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2024年02月27日

ルドルフ・シュタイナー

カテゴリ：絶対存在論

ルドルフ・シュタイナー初期哲学論文-11
真理と学問
Ⅳ：認識論の出発点
　認識論の研究を開始するにあたり、我々がこれまで見てきたもの全てに従えばそれ自身既に認識領域に置くのが当然であるものを斥けなければならない。認識とは、人間によって成し遂げられた何か、人間の活動を通して生み出された何かである。認識論が認識の領域全体にまで本当に解明を及ぼすべきならば、この活動によって全く手つかずのままである何か、この活動がむしろそれ自身最初に刺戟を受け取る何かを、認識論は出発点にしなければならない。認識論を始めることができるものは、認識の外部にあり、それ自身まだ認識ではありえない。そして、我々はそれを認識以前に直接探求しなければならない。その探求の結果は、人間が認識論を始めることができるものから踏み出す次の一歩は既に認識活動であるということになる。さて、この絶対的に最初のものを規定すべき方法は、認識に既に起因するものが何もその方法へと一緒に流れ込まないというような仕方でなければならない。そして、そのような始まりは、ただ直接的に与えられた世界像をもってのみ作られうる。即ち、人間が世界像を何らかの仕方で認識プロセスの下に置く以前に、つまり人間が世界像に関するほんの少しの言述でさえもする以前に、人間が世界像に関する思考上の規定を為す以前に、人間の前に置かれている、あの世界像のことである。そこで我々の側を通り過ぎるもの、及び我々がその側を通り過ぎるもの、この関連の無い、しかし個別のものに分割されていない。世界像、その中では何も互いに区別されておらず、何も互いに関連付けられておらず、何も他のものによって規定されて現れていない。それが直接的に与えられたものである。現存在、我々がこの表現を使用してもよければ、この段階では、どんな対象も出来事も、他の対象や他の出来事と比べて重要でも意義深くもない。認識によって既に明らかにされた後の現存在の段階にとってはひょっとしたら動物の発達と生存のためには何の重要性もないかもしれない動物の痕跡器官は、ちょうど、有機的組織の最も貴重で最も必要不可欠な部分と全く同様の、注意を向けるべきとの要求を具えてそこに存在する。一切の認識活動以前には、世界像の中で何も本質、偶有、原因或いは結果としては現れていない。物質と精神、身体と魂の対立は未だ作り出されていない。しかし我々は、どの他の述語も、この段階に固定した世界像から遠ざけておかなければならない。この段階の世界像は、現実とも仮象とも、主観的とも客観的とも、偶然的とも必然的とも把握され得ない。それが「物自体」か単なる表象かどうかは、この段階では決定できないのである。というのも、所与を前記のカテゴリーの下に包摂することへと誘う物理学と生理学の認識が認識論の先端に置かれてはならないことを、既に我々は見てきたからである。
【原註】
＊25：全く区別されない与えられた世界像から個別のものを選り分けることは、既に思考活動の営みである。
　もし完全に発達した人間的な知性を具えた存在が、突然無から作られ世界に立ち向かうならば、その存在の感覚と思考に対して世界が与える最初の印象は、我々が直接的に与えられた世界像と呼んだ何かとなるだろう。もちろん、この直接的に与えられた世界像は、人間の一生のどの瞬間にもこのかたちで現実に人間にとって存在するわけではない。人間の発達において、直接的に与えられたものの方へ純粋に受動的に向かうことと、直接的に与えられたものを思考によって認識することとの間の境界は、どこにも存在しない。この事情は、認識論の始まりに関する我々の立論に対する懸念を呼び起こすかもしれない。たとえば Ed.v.ハルトマンは次のように言う。「我々は、意識を持ち始めたばかりの子ども或いは生物の最低次の段階にある動物の意識内容がどんなものであるかを問うべきではない。というのも、哲学する人は以上のことについて経験していないからであり、この生物発生的或いは個体発生的な原始の段階の意識内容を再現しようとするときに試みる推論は、繰り返し彼の個人的な経験に基づかなければならないからである。それ故、我々は、哲学する人によって哲学的反省の始まりのところで見出される意識内容が何であるかを最初に確かめるべきなのである」。しかし、以上のことに対しては、我々が哲学的反省の始まりに持っている世界像は、ただ認識によってのみ媒介される諸々の述語を既に纏っていると反論しなければならない。これらの述語は無批判に受け入れてはならない。そうではなく、認識プロセスを通じて付け加えられる一切のものから完全に純粋な世界像が現れるために、世界像から丁寧に剥き出されなければならないのである。所与と認識されたものの間の境界は、人間の発達のどんな瞬間とも一致することなど全くなく、人為的に引かれなければならない。そしてこのことは、我々が思考上の規定なしに認識以前に我々のほうに近づいてくるものと、認識を通じて初めてそこから作られるものとの間にただ切り込みだけを正しく入れるならば、どの発達段階でも生じうるのである。
【原注】
＊26：Ed.v.ハルトマン『認識論の根本問題』p.1
　ところで、我々は次のように非難されるかもしれない。即ち、人間の認識による加工を通じて完された世界像から、あの自称直接的な世界像を剥き出すために、我々は一連の思考上の規定を既に蓄えたではないかと。しかし、それに対しては以下のように言わなければならない。即ち、我々が思考内容に即して得たものは、決してあの世界像を特徴づけるためのものではなく、その世界像の性質を決めるためのものでは全くなく、その世界像について全く何も表現するためのものではなく、認識がその始まりに立てられたと見られるあの境界へと考察が導かれるように、ただ我々の考察だけを誘導するためのものなのだと。それ故、我々の見解によれば、我々が認識論の始まりに立つ瞬間に先行する、あの諸々の詳述の真偽、正当不当については問題にすることができない。あの諸々の詳述は、合目的的にこの始まりへと導くという課題だけを持っている。認識論の問題に取り組もうとしているどんな人も、同時に正当にもそう名付けられた認識の始まりに向き合って立っておらず、既にある程度まで発展した諸認識を持っている。認識の働きによって獲得されるもの全てを、この発展した諸認識から除去すること、そしてその働き以前にある始まりを確定することは、ただ概念的に考量するだけで起こりうる。しかし、この段階では認識価値は何も諸概念に与えられておらず、諸概念は、認識に属しているもの全てを視野から除去し、そして認識が最初に始まる場所へ導くという純粋に否定的な課題をもっている。これらの考量は、認識の行為が始まるところへの道標であるが、未だこの認識の行為に属してはいない。つまり、認識論者が始まりを確定する以前に持ち出すもの一切のもとでは、ただ合目的的であるか、或いは合目的的でないかのみが存在し、真偽は存在しないのである。そして、この始まりの点そのものにおいても、一切の誤謬は考えられない。誤謬は認識と共に初めて始まりうるからである。つまり、誤謬は認識以前には存在しえないのである。我々の考量から出発する認識論以外のどんな認識論も、前段落の最後の叙述の内容を当然のこととして主張することを許されていない。或る思考上の規定を持つ或る客観または主観から出発点が作られる場合には、誤謬はもちろん、その始まりにおいて、つまりこの規定のところでただちに起こりうるのである。この規定の正当性は、認識行為を基礎付けている諸法則に依拠している。しかし、この諸法則は、認識論の研究プロセスの中で初めて明らかになる。「私が思考上の規定、即ち認識することによって得られた規定の一切を、私の世界像から取り除き、そして、私の関与なしに私の観察の地平に現れる一切のもの、まさにれのみを把持するのだ」と言う場合にのみ、全ての誤謬は排除されているのである。私が根本的に一切の言述を慎むならば、私は誤謬も避けられるのである。誤謬が認識論的に問題になる限り、誤謬は認識行為の内部のみに存在しうるのである。錯覚は誤謬ではない。「月が昇り始めたときに、天頂におけるよりも大きく見える」とき、我々は、誤謬と関わっているのではなく、自然法則に確かな根拠を持つ事実と関わっている。我々が、思考において与えられた知覚を組み合わせる際に、あの「より大きい」とか「より小さい」を正しくない仕方で解釈するとしたならば、そのときに初めて、認識の中に欠陥が生じることになるだろう。しかし、この解釈は認識行為の内部に存在するのである。認識をその本性全体において本当に把握したいならば、疑う余地なくまずは、認識がその始まりにおいて立てられるところで、認識が始まるところで、認識を捉えなければならない。この始まり以前にあるものは、認識の説明に一緒に含められてはならず、まさに前提されなければならないことも明らかである。ここで我々によって前提されるものの本質を探求することは、個々の学問分野における認識の課題である。しかしここで我々は、あれやこれやの特殊な認識を獲得したいのではなく、認識そのものを探求したいのである。我々が認識行為を把握したときに初めて、我々は、世界内容に関する認識においてつくられる世界内容についての言述が、どのような意味を持っているのか、そのことについての判断を獲得しうる。それ故に、そのような規定が規定されたものに対してどのような関連を持つのかを知らない限りは、我々は直接的に与えられたものに関するいかなる規定も、ずっと慎むのである。我々はこの「直接的に与えられたもの」という概念に関してさえ、認識以前に存在するものについては何も語っていないのである。この概念は、ただ認識以前に存在するものを指し示し、眼差しをそちらへ向けるという目的しか持たない。認識論の始まりにおいて、概念的形式は、認識が世界内容と最初に関連付けられる、その最初の関連であるに過ぎない。この説明によって、世界内容全体が我々固有の「自我」の単なる織物に過ぎないという場合、つまり、排他的な主観主義が正当であるなどという場合に対して予め備えているのである。というのも、この事実が所与であることについては問題にすることができないからである。排他的な主観主義は、単なる認識による考量の結果に過ぎないだろう。つまり排他的な主観主義は、認識論のおかげで初めて正しいと証明されるものなのだが、認識論の前提としては用いられないものなのである。この直接的に与えられた世界内容の中に含まれているのは、とりわけ最も広い意味での我々の体験の地平の内部に浮かび上がりうるもの全て、即ち感覚、知覚、直観、感情、意志行為、夢の形象と想像の形象、表象、概念と理念である。幻想と幻覚もまた、世界内容のこの他の諸部分と共に全く同じ正当性を持って、この段階にある。というのも、この幻想と幻覚が他の知覚に対してどんな関係をもっているかを初めて教えうるのは、認識によって考察することによるからである。認識論が、たった今引き合いに出したもの全てが我々の意識内容であるという仮定から出発するならば、もちろん直ちに「いかにして我々は意識から抜け出て存在の認識に至るのか。我々を主観的なものから超主観的なものへと導く踏切板はどこにあるのか。」という問いが生じてしまう。我々にとって問題は全く異なっている。我々にとっては意識も「自我」表象も、さしあたりは直接的に与えられたものの諸部分に過ぎない。そして意識や「自我」表象が、直接的に与えられたものの諸部分とどんな関係を持つのかは、まずもって認識の結果なのである。我々は、与えられたものをさしあたり何の述語もないままにしておいたので、次のように問わなければならない。いかにして我々はそもそも所与の規定に至るのか？いかにして認識をどこかで始めることが可能なのか。いかにして我々は、たとえば世界像のある一部を知覚と呼び、他の一部を概念と呼び、ある一部を存在と呼び、他の一部を仮象と呼び、あれを原因と呼び、これを結果と呼びうるのか？いかにして我々は、我々自身を客観的なものから分離し、「非我」に対する「自我」として見ることができるのか。我々は、所与の世界像から、我々の認識を通じて発展させるあの世界像への架橋を見出さなければならない。しかし、我々はそこで次のような困難に遭う。我々が所与を単に受動的に凝視する限りは、我々は、そこから更に認識を紡ぎ出すために、我々が結びつけうる手がかりを、どこにも見い出すことができない。我々は、所与の中に、我々が介入しうるところ、認識と同種の何かがあるところを、どこかに見出さなければならないだろう。一切が本当に与えられているだけならば、外的世界への単なる外向きの凝視と、我々の個性の世界の中へ全く等価値な内向きの凝視とで片が付いたことにしなければならないだろう。それならば我々は、事物をせいぜい外部に存在するものとして記述することはできるだろうが、しかし決して把握することはできないだろう。我々の諸概念は、諸概念が関連する対象への純粋に外的な関連付けしか持たず、内的な関連付けは持っていないことになるだろう。本当の認識にとっては、我々の認識活動が単なる所与を前提するのではなく、我々の認識活動が所与の真っ只中で能動的に存在する領域を、我々が所与の中のどこかに見つけることに全てがかかっている。言い換えれば、まさに単なる所与を厳密に確定する際に、全てがそのような単なる所与ではないということが判明するはずである。我々の要請は、その厳密な遵守を通じて部分的にそれ自身を取り上げるようなものであったはずである。我々は、認識論のなんらかの始まりを恣意的に定めるためにではなく、認識論の始まりを実際に探し出すために、我々の要請を出したのである。全てのものが我々の意味で与えられうる。つまり、単なる所与だけでなく、その能動的な内奥の本性によって単なる所与ではない所与、即ち非所与もまた与えられうるのである。まさにそのときに、この非所与は、ただ形相的にのみ与えられたものとして我々の身に起こる。そしてそれは、より厳密な考察のもとで、実際に存在するものとして自ずから正体を現すのである。認識を把握する際の困難の一切は、我々が世界内容を我々自身から生み出さないという点にある。我々が自分自身で世界内容を生み出すのだとしたら、そもそも認識は存在しないであろう。私にとっての疑問は、或る事物が私に「与えられて」いるときにのみ、その事物を通じて生じうる。私が生み出すのだとしたら、私がその規定を与えるわけだから、私はそれらの正当性について疑問に付す必要がないであろう。以上が、我々が第二章で述べておいた、経験そのものが経験から獲得される洞察の確かさを保証する何かを示しているという、我々の認識論の第二の点である。この第二の点は、次のような公理の中に存する。我々に与えられたものの全体には、我々の活動が宙に浮くことのないような何か、世界そのものの内容がこの活動に結びつくような何かがなければならない。我々は、一切の先入観によらずに、認識の内部での先入観そのものを削ぐために、認識論の始まりを、完全に認識活動以前に据えるという仕方で規定した。だから我々はまたここでも、我々が我々の展開において行う最初の一歩を、誤謬或いは不当については問題にすることができないというふうに規定する。というのも、我々は何かあるものについての判断を下すのではなく、そもそも認識が成立すべきである場合に満たす必要がある要請を示すだけだからである。これは全て、我々が完全な批判的思慮深さをもって我々の認識活動を始めうる世界内容のあの部分が持っている筈の特徴自体を公理として掲げるということを意識していることにかかっている。しかし、それ以外のものはやはり全く不可能である。所与としての世界内容は、もちろん全く規定されていない。どんな部分も、それ自体を通じて、その部分からこの混沌の中で秩序に至る始まりを作るきっかけを与えることはできない。従ってそこで認識活動が有無を言わせぬ断定を次のように為さねばらないし、言わねばならない。即ち、この部分はこれこれしかじかという状態にあらねばならないのだと。そのような断定は、所与をその質において全然傷つけるものでもない。この断定は、恣意的な主張を学問の中へ持ち込まない。この断定は、まさしく全く主張せず、次のように言うだけである。即ち、認識が可能なものとして説明可能であるべきならば、前記で示されたような領域を探す必要があると。そのようなものが存在するならば、認識の説明が存在し、そうでないならば存在しない。我々は一般的なものにおける「所与」をもって認識論の始まりを作ったが、その一方で、我々は今や「所与」の規定された或る点を注視することへと、要請を限定するのである。さて、我々は、我々の要請にもっと詳しく踏み込みたい。単なる所与ではなく、その所与がその上また認識行為において生み出されたものでもあるという意味でのみ与えられた何か或るものを、我々は世界像の中のどこに見出すのか。我々は、この生み出す能力を、同時にまた直接的に与えられていなければならないということについて、完全にはっきりと認識していなければならない。この生み出すことを認識するために、まさか推論が必要であってはならない。諸々の感覚の質が我の要請を満たさないということが、そこからだけで明らかになる。というのも、この諸々の感覚の質が我々の活動なしには成り立たないという事情を、我々は直接的にではなく、ただ物理学的な考量と生理学的な考量によってのみ知っているからである。しかし我々は、概念と理念が常に認識行為において、そしてこの認識行為を通じて初めて、直接的に与えられたものの領域の中へ入ることを直接的に知っている。それ故、概念と理念のこのような性質について思い違いをする人もいないのである。なるほど、幻覚は外的な所与の一つと見做されうる。しかし、その所与の諸概念について、それらが思考固有の働きなしに我々に与えられるということは、決して信じられないだろう。思い違いをしている者は、「現実」という述語を与えられている事物と係のみを、事実としてはそうではないにもかかわらず、実在的なものだと見做す。しかし、この者はその概念と理念について、それらが固有の活動なしに所与の世界の中へ入るとは決して言わないだろう。我々の世界像の中の他のもの一切は、我々がそれを体験したければ、それが与えられなければならないという、まさしくそのような性質を持っている。概念と理念においてのみ、逆のことが生じる。我々が概念と理念を体験したければ、我々はそれらを生み出さなければならない。概念と理念だけは、知的直観と呼ばれた形式において我々に与えられたのである。カント及びその後の彼を受け継ぐ哲学者たちは、この能力を人間に全く認めない。なぜなら、全ての思考は対象にのみ関係し、そして思考自身からは絶対に何も生み出さないとされるからである。知的直観においては、思考形式と同時に内容が共に与えられるはずである。そしてこのことは、純粋な概念と理念の場合に、本当に当てはまらないのだろうか。純粋な概念と理念は、全ての経験的な内容から未だ全く自由である形式でのみ、考察しなければならない。たとえば因果性という純粋な概念を理解しようとするならば、何らかの特定の因果性或いは全ての因果性の総和を拠り所としてはならず、単なる因果性という概念を拠り所にすればよいのである。原因と結果は、我々が世界の中で探し出さなければならないが、思考形式としての原因性は、我々が原因と結果を世界の中で見出し得る前に、我々自身が生み出さなければならない。しかし、直観なき概念は空虚であるというカントの主張に固執したいのなら、所与の世界の規定の可能性を概念によって説明することは考えられないであろう。というのも、a とbという世界内容の二つの要素が存在したと、一般に考えられるとされているからである。私がこの二つの要素の間に一つの関係を探し出すべきならば、私は内容的に規定された規則に基づいてこれを行わなければならない。しかしこの規則は、私がただ認識行為そのものにおいてのみ産出することができるのである。というのも、この客観の諸規定は、この規則の助けを借りてこそ初めて獲得されるようになっているという理由で、私はこの規則を客観から取り出しえないからである。かくして、現実的なものを規定するためのそのような規則は、純粋に概念的な実在の完全に内部で生まれるのである。
【原注】
＊27：私は概念という言葉を関連の無い知覚の要素が一つの統一体に結び付けられる規則であると理解している。たとえば因果性は、一つの概念である。理念はより大きな内容をもった概念でしかない。たとえば有機的組織は、全く抽象的に捉えれば、一つの理念である。ここで我々が先に進む前に、我々はまず可能的な反論を片付けたい。即ち、我々の思考プロセスにおいて無意識に「自我」の表象、「個人的主観」の表象が、或る役割を演じているかのようにみえるかもしれないし、我々が我々の思考の発展の進歩において、それに対する正当性を説明しておくことなしにこの表象を利用しているかのようにみえるかもしれないということをである。それは、たとえば我々が「我が概念を生み出している」或いは「我々があれこれの要請をしている」という場合である。しかし、我々の説明には、このような命題に文体上の表現法以上のものを見るきっかけを与えるものは何もない。認識行為は「自我」に属し、そして「自我」という前提から出発するということ、それは、我々が既に述べたように、単なる認識による考量に基づいてしか確認されえないのである。そもそも我々は、認識行為の担い手に触れることすらせずに、認識行為についてのみ、暫定的に語らねばならないだろう。というのも､ここまでで確定していることの全ては、或る「所与」が存在しており、この「所与」の点から前記に挙げた要請が生じ、最後に、概念と理念はこの要請に対応する領域であるということに限定されるからである。この要請がそこから生じる点が「自我」であるということは、それによって否定されるべきではない。しかし、我々はさしあたり、認識論のあの二つの段階［即ち所与と思考と］を混じり気無しに立てることに限定するのである。
参照画：the big blue moon1