太田典生の「毎朝1話」良い話のおすそ分け

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2015.02.09
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参考までに、仏教で言われる智慧とはどんなものでしょうか?

「智慧」とは、現象をありのままに見る、理解する力です。
仏教の修行では、「智慧」と「慈悲」(他の苦しみを取り除き幸福を与えること)とは獲得すべき二大徳目といわれ、この二つは不可分であると言われています。

なぜ「智慧と慈悲」が不可分かというと、「智慧」がなければ無智が生じ、その結果として貪りが生じるからです。
お金、名誉、地位や権力にしろ、また付き合う異性や食べ物にしろ、そういったもので大きな喜びを感じるのは、他よりも優ったときです。

貪りには際限がないので、そこには必然的に奪い合いが生じます。
また、すべての人が他より優ることはできず、競争の裏では、負けた相手に対しての嫉妬や恨み、怒りなどが生じます。
こうして、貪りは、他との奪いをもたらし、他を苦しめるものとなります。
だから、貪りを捨断しなければ、本質的に自分の苦しみを取り除くことができないどころか、他をも苦しめてしまうことになります。


逆にいえば、貪りが慈悲の実践の妨げであるのだから、貪りを止めない限り、慈悲の実践の障害を取り除き、その実践を可能にすることは不可能です。

つまり、貪りの根本原因が無明です。
言い方を変えれば、貪りによっては真の幸福は手に入らないということを理解できていない心の状態、それが無明です。

逆に言えば、幸福・不幸の原因を含めて、現象をありのままに理解する「智慧」があるならば、貪りは生じないということです。貪りとその裏の怒りは、無明によって生じます。
この三つを仏教では三毒といい、苦しみ・不幸の原因となる悪業であるとされています。

◆なぜ貪りが悪行かと言えば、後でも述べるので簡単に説明しておきます。

1.貪りは、麻薬のような中毒性があり、執着を招き、私たちを苦しませる。
いかなる快楽を貪っても、それで心が満ち足りるということはなく、「もっと、もっと」と際限なく求め続けます。
また、貪りの結果、何かを得ると、それに執着する心が生じてきます。
貪る前には、それなしでいられたものが、なしではいられなくなり、人を苦しみに陥れてしまいます。


例えば、際限のない貪りの中で、必ず求めて得られないとき、得たものを失うとき、欲しいものを他と奪い合うとき、得たものを他から守らなければならないとき、逆に得たくないもの(嫌いなもの)までを得るときなどがあり、様々な状況で苦しみを味わわなければならなくなります。

3.貪りは怒りをもたらし、その悪業が苦しみをもたらす。
貪りが様々な苦しみをもたらすときに、その苦しみが自分の貪りによる自業自得であると理解できない無明があるために、他によって苦しんでいると錯覚し(他人のせいにする)、他に対して怒り、恨み、憎みなどの感情が生じます。
それが嵩じると、言葉や行動で他を傷つける悪業を積むことも多くなります。
その悪業の結果、さらに自分が苦しむことになります。





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Last updated  2015.02.09 06:16:53
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