日本
また、虚の本質と効用を知っているようでもある。
虚から全てが生まれるとも思っている
司馬遼太郎「この国のかたち・高貴な虚」
この点、山本七平が著した「空気の研究」という極めて興味深い指摘がある。
例えば、サラリーマンが夜遅くまで残業すること、誰もいない真夜中の赤信号で止まって待つこと、そうした日本人の行動に対して「なぜ？」と問えば、多分、「そういう雰囲気ではない」といった答えが返ってくる。
この点については、すでに気づいている論者もいる。フランスの哲学者ロラン・バルトなどをはじめ、「ミカドの肖像」の猪瀬直樹も「日本という国家の中心には空白がある」と述べている。
これは、その空白を埋めるために、様々な外国産の思想を輸入しては捨て去るということを繰り返してきたという説である。
丸山真男は「日本の思想」の中で、「日本にはあらゆる思想体系が伝統化しない伝統がある」と述べているが、これは猪瀬と同様の指摘だと言えるだろう。
では、この「空」とはいったい何でありどのように日本人の倫理観を形成しているか？
日本人の厳格な労働倫理や社会を安全に保っている道徳は宗教に基づくものではない。
宗教とは最高裁判例によれば「超人間的存在を確信しそれを信仰・崇拝する心情または行為」だが、多くの犯罪を犯したことのない日本人は超人間的存在を信仰していない。
反対にあらゆる宗教に対して懐疑的になることが現代の時代精神であるとすら言える。
「輸入された思想が伝統化しない」と指摘した丸山真男はついに自らの結論を示すことができないまま、なかばヒステリー的な主張に到達したが、それは必然の帰結だった｡
何故なら､西欧的意味の倫理観は日本には初めから存在しないからだ｡
この点が丸山真男が西洋主義者であるが故の限界だった。
「日本には何故キリストがいないのか」という問いは、設問自体がすでに間違っていることに気付くべきだったのだ。
加藤周一などの知識人も、想像を絶する膨大な知識を駆使して日本という国家を論じた結果に、日本に西洋的意味の神や道徳が存在しないことが劣等性の証であるという結論に達した。
加藤は、そもそも複数の文化を比較することには本質的に意味がないことに最後まで気付かなかった。
こうした戦後知識人の日本文化論は、「時間」や「歴史」の本質が直線的ではないことを忘れていた。
他国との比較によって論点は明らかにならなかった。
日本の伝統的価値観とは、「空」という名の価値相対主義であり、仏教や儒教ではない。
日本は、世界史的にも極めて珍しい「均質な国家」だといえる。
ただ、それと同時に日本が極めて多元的な価値観を容認してきた事も事実だ。均質であるがゆえに、人種・宗教・貧富における差異が社会集団間で物理的紛争を起こさない事に加えて、平凡・普通である事を否定する不寛容（intolerance：一神教の排他性を表す語句）が存在しなかったことが、日本社会の安全を支えていることは間違いないだろう。
こうした意味での「相対主義と均質性」の伝統が、社会に無用の軋轢を生み出さなかった。それが日本社会の安全性を長いこと支えて来たといえるのではないか。
人の顔色を伺う、空気、雰囲気これらが「聖書の律法」みたいに日本人を律する
この空気が時代に応じ「戦争」「平和」「拝金」「天皇」「徳川」・・・・・
そんな中で動いてるだけかもしれない
言語から見れば英語で「Ｉ」に当たる語句が無数にある
僕、私、自分、俺、・・・・古い所では拙者、某、小生
謙譲、尊敬、表現も様々だ
時と共に言葉は磨り減る
直接表現より、間接表現の方が日本の場合便利なのだろう
「微妙」という言葉のニュアンス一つ取っても
便利さ故流行るのだ
そういう意味で侵略もされず平和が続き
気候温暖、食料の豊富な日本で
一番特異な存在は「天皇制」かもしれない
他国には無い
国王も権力者もここまで続かない
ま、ローマ法王も世襲制で無いし
象徴としての「天皇制は」他国に無い
ま、不思議の国日本だ
そしてこのドーナッツのような共同体
中心の無い組織
これらの結論を浦河ベテルも同じ事を論じている
それが一番上手く行くと
中心が「無」の日本
中心が「神」の欧米
この違いが究明され相互理解が進めば
ひょっとして平和が来るのかもしれない
© Rakuten Group, Inc.
