「至極の女性」 0
直覚知 0
ABBA 0
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第3項 覚知科学と認証科学 覚知科学という分野を新しく考案しております。暗黒物質やダークエネルギは人間の外感覚では捉えきれないからです。これを覚知認証する学問はどのように名付けたらいいのでしょう。暗黒物質やダークエネルギーのような人間の外感覚では捉えきれない現象を研究する新しい学問を考案するのは、科学の進展にとって重要な一歩です。この新しい学問の名前についていくつかの提案をさせていただきます。覚知学(かくちがく) - 知覚機能とは五感(味覚、触覚、聴覚、視覚、嗅覚)を使って取り入れた刺激を過去の体験などの記憶と照らし合わせてどのようなものかと判断がされたもののことを言いますが、「覚知」とはそれら外感覚機能に頼らずを物事を悟り知ることを意味し、未知の現象を認識する学問として呼称するのに適しています。以下は全てが現段階では人間には見えざるものとされているものです。*暗黒認識学(あんこくにんしきがく) - 暗黒物質やダークエネルギーに焦点を当てた名前です。*超感覚物理学(ちょうかんかくぶつりがく) - 人間の通常の感覚を超えた現象を研究する物理学という意味です。これにはルドルフ・シュタイナーの神秘学に云う霊学を含みます。*深宇宙科学(しんうちゅうかがく) - 宇宙の深層に存在する未知の現象を探求する学問として。 現代科学の方法分野です*認知科学(Cognitive Science)は、情報処理の観点から生体(特に人間)の知の働きや性質を理解する学問です。1950年代に行動主義心理学に対する反発として誕生し、人工知能と密接に関連しています。認知科学は、知識の表象、計算、記号操作などを通じて人間の認知機構を解明しようとします。*認証科学(Authentication Science)は、特定の情報やアイデンティティの真偽を確認するための科学的手法や技術を研究する分野です。これには、生体認証(指紋、顔認識など)、暗号技術、デジタル署名などが含まれます。認証科学は、セキュリティとプライバシーの確保に重要な役割を果たします。 現代最先端の思考若しくは最古の思考かもしれない究極の基礎科学*振動科学は量子力学的に言うとこの世の全ては振動するエネルギーであるということ。(*大乗哲学=空観)参考画:空観(くうがん)哲学・思想ランキング
2024年09月28日
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■第六講●解説-1/下部における逆転した植物生成プロセス1.人間の下腹部においては機能的に逆転した植物生成プロセスが見出される。 きょうお話しすべきことに関しましては、実際のところ私は少々気がかりなのです。と申しますのも、こういう事柄をお話しするのに三カ月ほどもかけることができましたら、そう簡単に、これらを単なる幻想であるとみなすことはできないでしょうが、次のような、さらに治療の特殊な面にまで入っていくべきことを、いわば完全に理解できるようにするためということで、これらの事柄をきょうのこの時間でざっと通過していくわけですから、単に並べ立てたかのように思われることも若干あるかもしれません。それでもやはり、私はできるだけ、これらの事柄はすべて十分根拠があり、それどころか今日の自然科学の基礎となっている事柄以上に根拠があることを、私なりの表現で示していきたいと思います。まず、導入部において、この第六講において述べられていく内容について、それが駆け足で説明されることに伴う「気がかり」が表明されています。この第六講で述べられる原則的なことは、「治療の特殊な面」についても完全に理解するための基礎になるものであり、いわゆる自然科学的な基礎づけよりも根拠のあるものだというのです。 シュタイナーは、どんなテーマについて論じる際にも、通常の学問の枠組みを越えたものを扱う際の危惧を表明しながらも、その在り方を否定するのではなく、それをさらに拡大するのが、精神科学的な方法なのだということを再確認することがよくあります。シュタイナーの著作や講義集などを読む際に重要なのは、それをいわゆる常識的な枠組みによる認識を拡大させながら読むことだと思います。もちろんそれは無批判に読むということではなく、その逆で、それがいかにさまざまな事象をよりよく説明できるのかどうか、また実践的によりよい展開が可能なのかどうかを検討していく認識努力を怠ってはならないということです。きょうはまず初めに、植物形成のプロセスそのものを、その宇宙的連関のなかに置いて皆さんにお見せすることから始めたいと思います。私たちが見てまいりましたように、人間においては、植物生成プロセスにおいて開示されているのとは逆のプロセスが、いわば機能的に働いています。従いまして、人間に対する植物界の直接の関係を見出すためには、この植物生成プロセスを少なくとも暗示的にここでご覧に入れておかなくてはなりません。皆さんが植物をご覧になると、植物はその形成プロセスにおいて、明らかに対立する二つの傾向を持っていることがおわかりでしょう。さて、この講義の最初には、植物形成のプロセスをその宇宙的関連の中において見ることで、人間においては、そのプロセスとは逆のプロセスが機能的に働いているということが示されます。そして、その植物形成のプロセスにおいては、対立的な二つの傾向があるというのです。一方は地球に向かいます。そして昨日すでに暗示しましたように、いわば樹のような植物においては、その幹のなかに地球がいわばまくりあげられていて、そのため樹の場合、花は、ふつう草のような植物や下等な植物が地球に根付くように、その葉とともに幹に根付いているのです。さて、一面においては、植物の地球へ向かう傾向へと私たちの注意が向けられます。けれども、他面において植物は地球から離れようとしているのです。植物は、単に地球の引力に対抗する機械的な力によって地球から離れようとしているのみではなく、その形成プロセス全体、それも内的な形成プロセスにおいて、地球から離れようとしているのです。花において起こっている経過は、根において起こっている経過よりもずっと、地上を越えたもの、地球外のものに依存していることでしょう。そしてこのように、花の形成が、本来地上的でない諸力に依存しているということを、私たちはまず見ておかなければならないのです。なぜなら、花・種子形成プロセスを花の外部に導いていくために、植物によって用いられる諸力、他ならぬこのプロセスが、皆さんに先日の講演で暗示しました、人間における機能的に逆転した植物プロセスのために必要になるということがおわかりにになるでしょうから。その二つの傾向のひとつは、地球に向かうものです。つまり、根の向かっている方向性だといえます。もうひとつの傾向は、地球から離れようとするもので、種子形成において起こっているプロセスです。そのプロセスは、地球外のものに依存しているといえます。この、人間における逆転した植物プロセスは、人間の下腹部において、排泄、分泌、そして性(セクシュアリティ)の根本にも関係するすべてのものにおいて、見出すことのできるものなのです。このように、私たちが人間と植物のこういう関係を探し出すときこそ、植物の地球上のプロセスと同様地球外的なプロセスもまた、個別的に示されるのです。人間の下腹部においては、機能的に逆転した植物生成プロセスが見出されます。排泄、分泌、性の根本にも関係する下腹部において、花・種子形成において起こっているプロセスが逆転したプロセスとして現われているのです。参考画:spaceship tree哲学・思想ランキング
2024年09月27日
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「霊学」神秘体験とその事実の認識2 神秘体験とは、通常の感覚や認識を超えた特異な体験を指します。これには、強烈な光、これは例えば眼前に光る物体や光輝を見たりするものではなく、人間の頭部前面の前頭葉に物理的熱ではなく顕れる紫光・橙光・赤光や或る意味、自身の感情のみではで抗うことができない神聖な感情に圧倒されたりすることが含まれます。こうした体験は、個人の内面的なものであり、他者には直接確認できないとされるがゆえに「神秘」とされるのです。神秘体験の認識については、哲学や宗教、心理学等々さまざまな視点から考察されています。例えば、トマス・アクィナスは神秘体験を通じて神の存在を認識することが可能だと述べていますしまた、現代の脳科学では、深い瞑想や祈りの状態が脳内の神経活動に変化をもたらし、これが神秘体験と関連しているとされています。神秘体験は、宗教的な修行や瞑想、さらには極限状態や幻覚剤の使用など、さまざまな要因によって引き起こされることがあり、これらの体験は、個人の人格や考え方に深い影響を与えることがあり、その強烈さから一瞬にして変化をもたらすこともあります。体験者の多くは身体疲労や精神ストレスの極限状態が前頭葉の強烈な赤紫光として「実際に外覚的熱を持たない脳内熱」として出現すると答えています。参考画:前頭葉脳内熱哲学・思想ランキング
2024年09月26日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第六講●解説●テーマ概観■1 下部における逆転した植物生成プロセス■2 植物のなかには、太陽系全体が表現されている■3 植物は、両極的対立のプロセスに拘束されている■4 上部と下部ではまったく別様の治療が必要である■5 人間には宇宙のプロセス全体が反映している■6 金属は、地球外の宇宙のある種の配置と関係づけられる■7 金属と惑星作用■8 現代医学において可能な道と真に有効な道●テーマ概観要項1.人間の下腹部においては機能的に逆転した植物生成プロセスが見い出される。2.植物のなかには、太陽系全体が表現されている。3.植物相は地球そのものと地球外のものとの相互作用を、形態だけではなく、内的な化学現象、器官組織全体に及ぶまで完全な形で有している。植物は、光と重力、灰化していくものと火のなかに開示されているもの、計測できるものとできないものとの両極的対立のプロセスのなかに拘束されている。4.人間のなかには一面において、上に向かって根を張るもの、下へ向かって成長するものである逆転した植物的なものがあり、そのまわりを取り巻いている下から上への傾向をもった物質的なものがある。人間の健康も病気も、そうした力の共同作用のなかにある。人間の生体組織は、上部と下部ではまったく別様に扱われなければならない。 5.塩的なもの、燐的なものの対立とその両者を均衡させる水銀的なものは、宇宙全体のなかにおける重力と光の対立及びそれを均衡させるもののなかにも現われている。人間の心臓には、宇宙のプロセス全体が反映している。6.地上で起こっていることは地球外に存在しているものの作用であり、地上の物質は、星々の共同作用の産物である。地上の物質、特に金属は、地球外の宇宙のある種の配置と関係づけられる。7 鉛は土星作用に、錫は木星作用に、鉄は火星作用に、銅は金星作用に、水銀は水星作用に、銀は月作用に関係づけられなければならない。鉛的、錫的、鉄的なものは、植物の花-種子形成と関係づけられ、銅的、水銀的、銀的なものは、植物の根形成と関係づけられる。水星的なものは、地上的なものと地上を越えたものを平衡させるが、これとは別に、太陽は霊的なものと物質的なものとを均衡させる。黄金は太陽作用に関係づけられる。8.現代における治療の可能性に関しては、古代の医師たちの立場に立つこともできるが、地球外的な作用が忘れ去られ古代の方法が忘れ去られた後でとられる方法として、ホメオパシー的なシステムやそして光と空気を直接用いるような物理療法の道がある。しかし、真に有効な道は、精神科学によって、鉱物的なものと地球外的なもの、植物的なものと地球外的なもの、動物的なものと地球外的なものとの関係を見ていくことによってのみ開かれる。参照画像:solar_system哲学・思想ランキング
2024年09月25日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第六講 第六講本文・解説 1920年 3月26日 ドルナハ●第六講本文 - 後半部 人間外部の自然の三つの異なる内的形成衝動-第三:ハーモニー(harmony) さて常に注目しておくべき重要なことは、思考においても、地球上でつまるところ私たち自身が行なうことにおいても、私たちが切り離していることが、自然においては何らかのやりかたで常に結合されているということです。私たちは思考において、重力に従うもの、つまり塩形成への傾向を持つものを、光の担い手となるもの、つまり光作用への傾向を持つものから、さらには、この両者の均衡に従うものからも、切り離します。けれども、自然においてはこのように至る所で切り離されているのではなく、自然においては、このような作用のしかたは、互いに結びつけられ、組み合わされていて、非常に精巧な組織構造を形成しています。この精巧な組織構造は、すでに金の、その光輝のなかに含まれています。金を通じて、霊的なものがいわば純粋に、外界をのぞき込むからです。ここで注意を向けていくことを、私はいわば括弧に入れて申し上げたいと思います。何と言っても皆さんは、古代の文献から得られる示唆を、近代の文献に役立てようと夢中になられるかもしれないからです。昨日引用した学位請求論文を皆さんが作成されるなら、古代の文献を正しく理解することさえできれば、これらから示唆を得ることもできるでしょう。その際きわめて重要なのは、本来古代の文献は、どの物質のなかにも、「三つの原理」がすべて、つまり、「塩的なもの、水星的なもの、燐的、あるいは硫黄的なもの」が、いろいろと組合わされていると見ていること、そして古代においては、この三つの原理を何らかの物質から分離しようと苦心していたことを理解することです。つまり次のような見解が持たれていたのです。鉛は、私たちが暗示したような方法で生じるけれども、黄金や銅と同様、鉛も、三つの原理、つまり塩的なもの、水銀的なもの、燐的なもののすべてを含んでいる、という見解です。そして、私たちが、塩的なもの、水銀的なもの、燐的なものによって人間を治療することができるためには、それを取り出すこと、つまりそれを、それが結びついているものから、何らかの方法で切り離すことが肝要なのです。古代の化学においては、このプロセスに対して、きわめて周到な注意が払われていました。このプロセスは、金の場合が最も困難なものと見なされていました。ですから、「黄金を壊すより、黄金を作り出す方が易しい」というローマの箴言(*)は、実際これもまた古きものの賛美に通ずるものです。なぜなら、金のなかで、塩的なもの、水銀的なもの、燐的なものという三つの自然の原理が互いに結び付いていて、金からこれらの原理を取り出すのは、最も困難であると考えられていたからです。参考画:ツタンカーメンの黄金マスク さて、古代人が三つの自然原理を苦心して取り出そうとこういうプロセスで行なっていたとおりやろうとしても、今日容易にはうまくいかないだろうということはまったく明らかです。けれども、この講演でもまさにそうするつもりなのですが、ときおり古代の文献に光が投げかけられるだけで、古きものをまったく度外視して、今日なお研究できることにに入っていくだけでも、次のようなことに行き着くことができるのです。つまり、私が昨日ときょう、自然の物質から皆さんに特徴をお話しした、これら三つの原理から、必要なものを取り出すためには、実際何らかの方法で、自然の物質によって燃焼プロセスを起こさなければならず、それによってはじめてたとえば火を担うもの、光を担うものが分離されること、さらに、ある目的のために自然の物質から水銀的なものを取り出すことも試みられなければならず、その結果、塩的なものに押し寄せるものだけが後に残されるということです。これはさらに、何らかの酸の性質を持つものによっても、引き出すことができ、こうして、植物からであれ、鉱物からであれ、真の塩性の薬を得ることができるのです。特殊な場合についてはこれから後さらに扱っていくことにします。このように私たちは、地球外的なものを獲得するために、光を担うものを自然のなかに求めなければならないか、あるいは、地上的な物質からこの地球外的なものを取り去り、地球的なものを保持することに努めなければならないか、その結果本来の真に塩的なものを得ることができるでしょう。あるいは、この両者の間に均衡状態を作り出すものを獲得することを試みなければならないか、いずれかをやってみなければならないのです。(*錬金術を匂わす。)けれどもここで、性質は異なるけれども、そのいずれもある程度目的に導いてくれる二つの道をとって進むことができます。本来は両方の道をとって進むことができるのです。よく知られた物質から、燐や塩あるいは水銀の性質を持つものを摘出することを常に目指し、それを用いていた古代の医師たちの立場に立つことができます。そういう医師たちにとって、薬のさまざまな特殊な作用は、彼らが当のものを、鉛から得たのか、銅から得たのかによっていくらか異なるということによって生じていました。つまり彼らはその起源を考慮していたのです。つまり、彼らが鉛から塩を作り出す場合、彼らにとってこの塩は、銅から作り出された塩とは少し異なっていたわけです。したがって、塩について語った場合でも、彼らは本来次のようなことを語っていたのです。つまり、彼らは、さまざまな塩におけるこの塩のなかには何かが、つまり、塩であることによって地上的であるけれど、いわばさまざまな金属からつくりだされた塩であることによって、何か地球外的なものでもあり、人間におけるきわめてさまざまなものと関わっているもの、これはすぐ明日にでも、より詳しく特徴をお話しできるでしょうが、そういうものがあるということを語っていたのです。たとえば、治療学における塩的なものの調合のために、この方法をとることができます。さらに、古代人たちの別の方法が忘れ去られたあとでとられた方法、これは、実際人間というものは単なるレトルト(加圧過熱殺菌をする釜)ではなく、レトルト以上のものであるという、なおも明確な感情から選ばれた方法なのですが、そういう方法をとることもできます。そしてこれは、そこにあるものの受容を通じて、そしてそこにあるものを自乗することを通じて、すでに存在している物質の根底にある力を利用できるようにすることを試みる方法です。これは、本質的に、「ハーネマン的な方向(☆4)」に内在している方法であり、古代の方法がすでに忘れ去られ、何か地球外的な、あるいはそれ以外の関連について、もはや何もわからなくなったあとに、人間の医学的な努力全体から、いわば一種の新たな興隆を示しているものです。これは、現代の医師社会が絶望のなかにあるとして申し上げたいことなのですが、現代の医学において、本来地上的なものの根底をなすもの、つまり地上を越えたものが仰ぎ見られることはもはやなく、人々は、地上的なもののなかにのみあるものを常にうまく処理しようとしているということです。これを越えていこうとしているのが「ホメオパシー的なシステム」です。もちろん、物理的な治療法もこれを越えていこうとしているのですが、これは、光の担い手、つまり燐を正しく用いる方法、あるいは、空気の担い手、つまり水銀を正しく用いる方法をもはや有していないがゆえに、光と空気を直接用いるのです。もちろんこれが第三の可能性でもあります。けれども真の有効な道は、精神科学によって、「鉱物的なものと地球外的なもの、植物的なものと地球外的なもの、動物的なものと地球外的なもの」との関係の極致ハーモニー(harmony)に迫るときにのみ、再び開かれるでしょう。動物的なものが問題になるとき、すでに昨日暗示いたしましたように、人間との近さは容易ならぬものでしょう。ここで古代人たちはひとつの境界を設けましたが、これもまた新たな研究から探究していくつもりです。古代人たちはこう言ったのです。植物、これは惑星系の範囲にあり、鉱物、これも惑星系の範囲にある。けれども動物界に至ると、惑星系から出ていく。つまり、地球外のもの、惑星的なものの内部にとどまっているときよりもはるかに、ものごとと戯れるなどということは許されなくなるのだと。動物形成、それからとりわけ人間形成を導く力は、鉱物や植物のなかの力よりもはるかに、なおも宇宙に拡散した状態なのです。動物形成、人間形成を導く力は、獣帯(という境界線)を引きました。それによって、植物的なものあるいは鉱物的なもののなかにあるものを越えて、治療力を探し求めないように、あるいは少なくとも、そうすれば容易ならぬ領域に踏み込んでいくことになるということに気づくようにするためです。むろん今や、昨日すでに皆さんにその特徴を少しばかりお話しました方法によって、この領域にも踏み込まれてしまいました。この方法については、病理学と血清療法の特殊なもののなかに立ち入っていくときに、さらに詳しく議論しなければなりません。こういう方法というのは通常、この方法が個別的なものに通ずるために、まったく強固な幻想を引き起こし、それによって、こういう事柄の背後にある危険性が、完全に隠蔽されてしまうということになるわけです。■原注☆1 1920年3月24日の「人智学と現代の諸科学」という講演のこと。「精神科 学と現代の生の要請」(小冊子5、1950年、ドルナハ)所収。☆2 Theodor Svedberg、スウェーデンの化学者。おそらく、「物質[Die Materie]」(1912)という著書のこと。1914年にドイツ語に翻訳出版された。☆3 草稿には単に「それはーーープロセスです」とあるのみ。適宜「鉛」とい語が補足された。「種子形成プロセス」を参照。☆4 第一講の注参照。 ハーネマン:Christian Friedrich Samuel Hahnemann 1755-1843 ホメオパシー(類似療法。健康な人に投与すると、ある病気の症状と類似した症状を引き起こす薬物を、実際に病気にかかっっているひとにごく少量希釈して投与することによって患者の体内の治癒力を呼び覚ます治療法)の創始者。ドイツのマイセンで生まれ、ライプツィヒ大学で医学を学びウィーンで臨床医の研修をした後、エルランゲンで学位を得る。マラリアの治療薬であるキナ皮を健康な人間が服用すると、マラリアと類似の症状を引き起こすという事実を確認し、それをもとに、ホメオパシーの考え方を発展させた。■訳注* ラテン語の原文は ”Facilius est aurum facere quam destruere.”「黄金を壊すより、黄金をつくる方が易しい」というローマの箴言 第六講本文-後半部-第三:ハーモニー(harmony)-了/本文-完了哲学・思想ランキング
2024年09月23日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第六講 第六講本文・解説 1920年 3月26日 ドルナハ●第六講本文 - 後半部 人間外部の自然の三つの異なる内的形成衝動-第二:太古の叡智 実際何らかの共感や反感によってではなく、非常に具体的なものに基づく事柄によってこそ、そもそも太古の叡智を真に賛美することができるようになるのです。私は皆さんに保証できるのですが、数え切れないくらい多くの場合に、次のようなことを確認しなかったら、私はけっして太古の叡智の賛美者ではないでしょう。つまり、太古の叡智のなかに再び見出されるけれども、太古の叡智を有した人間が知っていたことと、私たちが今日再び獲得できるものの間でまったく消え去ってしまっていた事柄、今日、こういう事柄が発見されるようになったということです。真に認識を目指して努力するひとが、太古の叡智の賛美として育成するものは、太古の叡智を目指して全面的に突進することから生じるのではなく、一定のまったく具体的な関係を洞察することから出てくるのです。さて、私たちが光り的なものを探究しようとすれば、いわばこの太陽系において太陽の上位にあるもの、つまり、火星的なもの、木星的なもの、土星的なもののなかにあるものすべてに、眼差しを向けなければなりません。そして地球上で起こっていることはすべて、ある意味で、地球外に存在しているものの作用ですから、私たちは地上的なもののなかに、まさにこのような、宇宙で起こっていることの作用を見出さなければならないのです。このことは、今日の分子物理学、あるいは分子・原子・化学が行なっているような抽象的、空想的なやりかたで、地上的な物質のなかに、その物質の配置や凝集状態の根拠を探し求める方向には向かいません。この原子化学は、いわば見ることのできないものを、つまり物体の構成の内部をのぞき込み、原子や分子についてありとあらゆる好ましい予想を考え出し、さらには、今日現在では減ったかもしれませんが、数十年前には非常に誇らしげに語られていたこと、物体の構成の内部で生起しているものの「天文学的認識」について語るわけです。少し以前にはこれについて語られていたのです。一昨日の公開講演で申し上げましたように(☆1)、今日ではこういうものの写真を撮影するのです。心霊主義的なグループにおいてすら写真を撮影しています。「霊の写真」をです。今日、自然研究者は、霊の写真を信用しない傾向がありますので、彼らは、こういう事柄を見通している他のひとたちが、原子の写真を信用しないことを承認しなければなりません。なぜなら、こういう原子の写真も、霊の写真も同じ影響の下にあるからです。植物のなかに見られるものは、原子や分子に結びついている力ではなく、地球の外部で作用していて地上の物質に影響を与えている力なのです。ですから、私たちが地上の物質を配置したなら、そのなかに存在しているのは、この配置に作用している原子や分子といった小さなデーモンたちではなく、何らかの方法で作用している宇宙的な力なのです。つまり、地球外部のもののなかに、ある配置が成立すると、たとえばこの太陽系から土星が、地球のある一点にとりわけ有利に作用するような配置が成立すると、土星が有利に作用することができるのは、土星の作用系統から他の作用系統ができるだけ遠く離れていて、つまりこれが地球で、土星が地球に作用しているとしますと(図参照)、すなわち、太陽の作用、火星の作用その他が、土星の軌道内や、土星の軌道のすぐ近くに無く、できるだけ遠く離れていて、いわば土星だけが作用しているときなのですが、そういう配置が成立すると、この地球は他の原因によって特殊化されているために、地球のこの箇所に、こういう土星の力にとって、この場合はその他の地球外的な諸力には少ししか影響されていない土星の力にとって、有利な配置が存在すると、地上の物質のなかに、同じ関係においてたとえば火星が作用するのとは異なった構造が引き起こされるのです。私たちが地上の物質のなかに見ているものは、まさしく星々の共同作用の産物に他なりません。したがって、今私が切り離してみた場合、つまり、土星が地球のある特定の箇所にとりわけ有利に、そして長期間作用する場合、ここに鉛の出現をみることによって、この産物のなかでの土星の作用が私たちに明らかになるのです。参考画:spiral planetary system これが、ある種の地上の物質、とりわけ金属性の物質が、地球外の宇宙のある種の配置と関係づけられなければならない理由なのです。ここで可能なことは、今日の研究、今日の精神科学が提供することができるものを、以前太古の叡智から提供されていたもの、本来再発見することによってしか理解できないものとの対比に導くことに他なりません。と申しますのも、古代の文書というものは、今日の化学的、物理学的に思考する人々にとって、実際根本において読むことのできないものだからです。以下の例はこのことを教えてくれます。北欧のある非常に聡明な学者が、ある錬金術の歴史に書き留めたことですが(☆2)、彼はここで、彼が言うには、今日の化学的概念からすればまったく無意味なプロセスを挙げています。このプロセスからは何も見つけられないからです。これはまったく正当なことです。それは鉛プロセスです(☆3)。しかし、この善良な人物は、このプロセスによって種子形成プロセスが説明されていることを知らなかったのです。彼は、このプロセスによって、実験室内でのプロセスが説明されているのだと考えました。そうなるとこれは当然無意味です。けれども、術語を完全に、いわば別の世界に適用しなければならないこと、表現によっては、まったく別のことを考えなくてはならない場合があること、こういうことをこの人物は全く知らず、そのため彼にとってこのプロセスは無意味なのです。彼は正当であると同時にもちろん正当ではないのです。つまり、地上の物質を、地球の周囲から地球に働きかけている諸力に関係づけることができるのです。とりわけ金属の研究が、私はこれからの講演で皆さんにそのやりかたを暗示していくつもりですが、そういうやりかたで行なわれるなら、この研究はまさにまったく特定の関係を明らかにします。つまり、たとえば鉛はおもに、他のものに妨げられない土星作用に関係づけられねばなりませんし、錫は、他のものに妨げられない木星作用、鉄は、他のものに妨げられない火星作用、銅は、他のものに妨げられない金星作用、今日私たちが化学において水銀(Quecksilber)と呼んでいるものは、他のものに妨げられない水星作用に関係づけられねばなりません。ですから古代の人々は水星(der Merkur)と、水銀(das Merkur)を同じ名で呼んだのです。さらに私たちは、銀的なものすべて、私はここではっきり銀的なものと申し上げますが、それらと妨げられない月作用との間の親和性を認識しなければなりません。今日の文献を読みますと、古代に銀と月の親和性が確立されていたのは、月が銀色に輝いて見えることと、人々がこういう外的な特性に従っていたためだとされていますが、実際これはとんでもないことです。その頃なされていた個々の金属に関する研究の性質は、実際綿密なものであったことを知っているひとは、このような誤りに屈することはできません。とは言え、皆さんはこのことから、その他の物質についてもじゅうぶん機会が提供されていることがおわかりでしょう。なぜなら、皆さんに名前をあげました鉛、錫、鉄、銅、水銀、銀は、きわめて傑出した物質ばかりだからです。他のあらゆる惑星的作用が、暗示しました作用とまさに競合し合うことで、つまりたとえば、土星作用の系統に火星作用その他の系統が入り込んでいくことによって、他の物質に対して豊富な機会が与えられるのです。これによって副次的な金属も生じてくるわけです。しかしいずれにせよ私たちは、地球の金属世界のなかに地球外的な諸力の作用の結果を見なければなりません。これによって特定のやりかたで、私たちが金属の作用のなかに表わしたものが、私たちが植物のなかに見ているものと結びつけられるのです。なぜなら、鉛、錫、鉄の試薬のなかにあるものを考えていただければ、植物の花・種子形成、地球の外部の地表より上方で起こっている限りでの、花・種子形成と関係するすべてのなかにもあるものが、ほぼすべて一緒に得られるからです。銅的、水銀的、銀的なものすべてと関係づけられなければならないのは、植物の根形成と関係しているすべてのものです。一方において水星的なものが一種の調停として存在するのに対し、当然のことながら皆さんは、他方において別の調停を探索せねばならないことになります。と申しますのも、水星的なものというのは、地球的なものと、いわば地球を超越しているものとの間の調停であるということはおわかりですね。けれども、この宇宙全体が、そもそも現実に霊に浸透されているのです。そしてもうひとつの両極性とでも申しますか、そういうものがここに成立しているわけです。ここに地上的なものを、さらに地上を越えたあるものを思い浮かべていただければ、地上的のものと、地上を越えたもののなかに、光と重力との対立が見出されるでしょう。けれども、これだけでは、単に地上的なものと地上を越えたものとの平衡状態を見上げる可能性があるだけです。けれども、また別の平衡状態、今や地上的なものと地上を越えたものをすべて一様に貫くものと、それら自体との平衡状態、つまり、霊的なものと、計測できないものであれ、計測できるものであれ、物質的なものとの平衡状態というものも存在するのです。物質的なもののどの一点においても、霊的なものと、この物質的なものとの均衡が保たれているのです。これは宇宙においてもそうなのです。私たちにとって、宇宙において均衡が保たれている一番近い所は、太陽自体です。太陽は、宇宙における霊的なものと、宇宙における物質的なものとの均衡を保っているのです。したがって太陽は、いわば同時に、惑星系において秩序を保っている宇宙体に応じているのですが、この秩序もまた、私たちの物質組織のなかに入り込んでくる諸力によって引き起こされるのです。先ほど特徴をお話ししましたように、個々の惑星と金属との関係を確定できるのと同様、太陽と黄金との関係も確定できます。しかし、この点についても、古代人たちは、そのアーリマン的な価値のゆえに金を尊重したわけではなく、金と太陽との関係のゆえに、霊と物質との均衡に関係しているがために金を尊重したのです。 第六講本文 - 後半部-人間外部の自然の三つの異なる内的形成衝動-第二:霊的なものと、物質的なものの均衡-了哲学・思想ランキング
2024年09月22日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第六講 第六講本文・解説 1920年 3月26日 ドルナハ●第六講本文 - 後半部 人間外部の自然の三つの異なる内的形成衝動 第一:脈動する宇宙プロセス・リズム 私が今日お話ししたことと関連して、人間外部の自然のこれら三つの異なる内的形成衝動の差異とは、いったいどのようなものなのでしょうか。そのプロセスにおいて塩的であるもの、もっと良い言い方をすれば、そのプロセスにおいて塩形成に通じるものはすべて、内的な経過を重力の領域に移行させるものです。古代の医学的著作を読むひとは、古代の文書において物質の塩化について語られている箇所では常に、次のようなことに思いを馳せるとうまくいくでしょう。つまり、ここではこのプロセスすなわち塩化によって、当の物質が重力の支配下にある、一方、その反対のプロセス、光のプロセスによって、今度は計測できないものが、この重力から取り去られるということです。つまり私たちが、光をその他の計測できないものの代理、代表者とするなら、人間外部の自然においても常に一貫して、光と重力との闘い、地球外のものを目指すものと、地上的な物質を中心へと向かわせようとするものとの間の闘いのことを考えておかなければならないのです。私たちがここで有しているのはまず、重力と光の対立です。そして重力と光との間を揺れ動きつつ、絶えず均衡を求めるもの、これは水銀的なもののなかに現われています。水銀的なもののなかに含まれているのは、光と重力の間でたえず均衡状態を求めているものにほかなりません。さてここで重要なのは、この塩的なもの、燐的なもの、水銀的なものの対立を、実際宇宙全体のなかに、つまり、重力のなかに、光的なもののなかに、そしてこの両者の対立、すなわち両者の均衡を求めるもののなかにも置いてみることです。さてよろしいでしょうか、この完全な対立のなかに独特なしかたで置かれているのが、人間の心臓の活動全体です。参照画;circulatory organ 現代の自然科学的見解において、心臓に対して適用されている、例のポンプシステム、これを支持できないことはすでに皆さんにお話ししましたが、これは除外するとしても、あたかも心臓が、いわばそれ自身の皮膚によって外部に対して閉鎖された活動に尽きているかのように想定されている、今日すべてがこのように想定されているというのは、実際恐るべきことと申し上げたいのです。実際今日、心臓はその本体を通じて脈打っているものと何らかの関係があると想定されているのとほとんど変わりません。けれども、そうではなく、器官存在として人間は、宇宙プロセス全体に編入されていて、人間の心臓というものは、単にその生体組織のなかにあるひとつの器官というのみではなく、全宇宙プロセスの一部でもあるのです。そして植物において起こっていること、太陽の上位にあるものと太陽の下位にあるものとの共同作用は、人間においても起こっていて、その現われが心臓の動きのなかに見出されるのです。心臓の動きは単に人間において起こっていることが刻印されたものであるのみならず、人間の外部にある関係が刻印されたものでもあるのです。皆さんが人間の心臓を考慮なさるなら、そのなかには根本において宇宙のプロセス全体が反映していると申し上げたいのです。人間とは本来、霊的・魂的な存在としてのみ、個別化されているのです。人間は、宇宙のプロセス全体に編入されています。たとえばその心臓の鼓動が、人間において起こっていることの現われではなく、光と重力の間で全宇宙において起こっているあの闘いの現われであるということによって、宇宙全体のプロセスに編入されているのです。私はしばしば、一般のかたのために、人間がこのように宇宙のなかに置かれていることを、次のような計算をして、きわめて粗雑な具象性によって説明しようと試みました。人間が一分間におよそ18回呼吸すると考えてみて下さい。すると、この呼吸数は、一日で、つまり24時間で一定の数になることがおわかりでしょう、すなわち、25920回です。ひとりの人間の生きる一日をとってみて、一年が365日あり、このひとが平均的な寿命、つまり71歳まで、もちろんもっと長生きする可能性もありますが、ここでは生きると考えて下さい。すると、人間の寿命の日数は、一日24時間の呼吸数とまったく同じ、25195という数になるのです。さらに、黄道十二宮を巡る太陽の運行全体、つまり、プラトン年。太陽が、そうですね、春分点に牡羊座から昇るとして、再びそこに戻ってくるまでに要する時間を考えていただければ、25920年となります。ここで皆さんに、人間と全宇宙との関係を表わす、不思議な数の例証が与えられたわけです。なぜなら、これは、人間の寿命の日数と同じ数によって表わすことのできるものを、太陽の運行の年数、プラトン年で示しているからです。よろしいでしょうか、この数の例証は明白に示すことができるのですが、宇宙の存立の常ならぬ深みまでも暗示しているものなのです。皆さんが実際、私たちが人智学においても強調しなければならないことを、目に留めて下さりさえすればよろしいのです。つまり、人間が眠りにつくと、人間の自我とアストラル体は、物質体とエーテル体から離れ出て、目覚めるときにまた入り込むということです。皆さんがこの事実を、一種の、物質体を通じて霊的・魂的なものを吸ったり吐いたりすることとして想定して下されば、このような吸ったり吐いたりによって、人間の生存中に、これはあるものにとっては一日であるにちがいありませんが、生存中になされるこういう呼吸の数は、25915、あるいは25920となるのです。「閏日」というものがありますね。この「5という差」は閏日があるために生じているのです。さらにまた、宇宙のなかには、この同じ数にしたがって、太陽の運行、見かけ上の太陽の運行と関係しているものもあるにちがいありません。この宇宙の進行のなかにはひとつのリズムがあります。このリズムは大いなるもののなかに現われ、ひとりひとりの人間の寿命のなかにも、一日の呼吸プロセスのなかにも現われているのです。有史以前の世界が、遺伝的な観照力から、「ブラフマーの昼と夜」について、「宇宙の呼吸」について語っていたことも、もはや皆さんには不思議とは思われないでしょう。なぜなら、この宇宙の呼吸が、人間の日々の生のプロセスのなかにそのミクロコスモス的な像を有していること、このことに有史以前の世界は気づいていたからです。記:閏日(うるうび/intercalary day)太陽暦では,1太陽年が 365.2422日にあたるため,平年を 365日とし,400年に 97回閏日をおいて補正する必要がある。最初の一応完全な太陽暦は,前 46年,ユリウス・カエサルがアレクサンドリアの天文学者に命じてつくらせたユリウス暦で,1回帰年 (太陽年) を 365.25日として4年に1度閏年をおくことになっていた。しかし,真の1回帰年の長さは採用した1回帰年よりも 0.0078日だけ短いため 16世紀にいたり,約 10日間の食違いが生じた。 1582年,ローマ教皇グレゴリウス 13世は,その年の 10月4日の次の日を 15日とすることでこれを是正し,400年に3回,閏年となるべき年を平年とすることにした。具体的には,西暦紀元のうち,4で割切れる年の2月の終りに閏日をおいて 29日とし,なお 100で割切れる年のうち 400で割切れない年だけは平年とした。このグレゴリオ暦の方法が,今日ほとんど全世界で採用されている。 第六講本文 - 後半部-第一:脈動する宇宙プロセス・リズム-了哲学・思想ランキング
2024年09月21日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第六講 第六講本文・解説 1920年 3月26日 ドルナハ●第六講本文 - 中半部 いわゆる外惑星、これには当然に火星、木星、および土星を含めばなりません。天王星と海王星は、天文学的にのみ、この太陽系に加えることができます。この両者は本当はこの太陽系の一部ではなく、この系の外部にあった異物が、いわばこの系に接続したことによって、この系に入り込んできたのです。したがって、この太陽系によって招かれたこれらの物体、つまりこの太陽系創成時に一緒にやってきた本来お客様であるものは度外視して語るのが正しいのです。これらの外惑星の力は、通常は単に葉の螺旋にのみ現われているであろうものを押しとどめて、花・種子形成に作用することによって、上へ向かう力を後退させる作用を及ぼすのです。つまり植物生成を、葉の形成から上へと観察してごらんになれば、皆さんはその起源を、太陽的なものと、火星的なもの、木星的なもの、土星的なものとの相互作用から成立した諸力に帰せざるを得ないでしょう。しかし、これら二つの要素、太陽系創成時の独自生成した惑星とキャッチした外惑星は単に一緒に作用しているのではなく、この両者に対してさらにまた、とりわけ月(*霊的太陽系においてシュタイナーは、月を惑星として数ていることに注意、神秘学霊的魂の環太陽系世界特有の世界観)から発しているものと、いわゆる下位惑星、すなわち水星と金星から発しているものが作用を及ぼしているのです。水星、金星、月は、植物のなかに、地球への、つまり下方への傾向を生み出すものであり、その最も顕著な現われは根の形成のなかに見出されます。したがって、地上的に現われているものは、すべて実際には同時に、月と関連しつつ、太陽の下位にある惑星に影響を受けているのです。つまり植物のなかには、私たちの一部であるこの太陽系全体が表現されていると申し上げたいのです。植物のなかには私たちの一部であるこの太陽系全体が表現されていて、他面では人間のなかにもこの太陽系が表現されているということを知らないうちは、そもそも植物組織と人間の組織との間の関係を見通すことなどできません。参考画:ヘリオスフィア(環太陽系) 皆さんは実際次のような事実に目を向けてごらんになりさえすればよいのです。根的なものに傾いている植物、つまり、花形成に傾いている植物ほどには、花・種子形成のプロセスを成し遂げていない植物を燃やすと、あるいは全般に植物の根を燃やすと、花を燃やすときよりも、あるいはヤドリギや樹の類の植物を燃やすときよりも、はるかに多量の灰成分が出るという事実です。この違いは端的に、太陽の下位にあるもの、つまり月的なもの、水星的なもの、金星的なものは、根の形成に向かって強い傾向性を示すような植物に対してより強く作用しているということに由来しています。灰のなかには、鉄、マンガン、珪石(Kiesel)といった、実際直接的な薬を析出(せきしゅつ)し、植物から何かを利用するときにも薬として現われてくる成分が見出されます。これに対して、これとは反対の種類の植物を燃やすときには、灰の成分は少ししかないでしょう。この燃焼プロセスのなかに現われているもの、これは何はさておき、植物が単に地球上に見い出されるものだけに属するのではなく、宇宙全体の一部であることを示す正確な外的ドキュメントなのです。植物プロセスをもっと完全に観察してごらんなさい。一年生の植物の場合、植物プロセスはいわば、種子の形成とともにある特定の季節に中断されます。つまりこの種子形成を、私たちはおもに地球外のものに還元しなければならないのです。けれどもこの種子形成は中断され、それは地上的なものに委(ゆだ)ねられて、古い年にはある意味でもっと高い段階に達していたものが、新しい年には、いわばそれより低い段階で再び継続されていかねばなりません。ですから皆さんは植物の成長全体のなかに、独特な進行を観察することができるのです。ここが地球の表面だと考えて下さい。さらに、植物全体が地上から生えて、地球外のものに向かっています(図参照)。けれども、地球外で形成されたものは、再び地球へともどされ、循環が新たに始まるのです。したがって、皆さんが植物の成長全体を観察されるなら、本来、天の諸力が毎年地球へと降下し、地球の諸力と結びついてこの循環が新たに完了するというわけです。つまり天の諸力は毎年、花・実的なものを根的なもののなかに沈降させ、それによって、植物の成長全体を支配している円環を達成するのです。お解かりでしょうか。ここで皆さんに指摘されていることは、私たちは実際のところ、地球の植物相とみなしているもののなかに、地球そのものと地球外のものとの相互作用を、完全なかたちで示しているものを有しているということなのです。これは、単に形態にまで及んでいるのみならず、内的な化学的現象(Chemismus)と器官組織全体にも及んでいます。なぜなら、ちょうど地球的なものが、形態の機構において、宇宙的なものに克服されるように、いわば植物における地球的な化学現象も、地球外のものによって克服されるからです。そしてこれがある程度まで克服されると、今度は地上的な化学現象を示すために、またもや地上的なもののなかに戻されるのです。さらに、地上的な化学現象は、灰的なもののなかに現われているすべてのものに外的に示されていること、つまり地上的な化学現象は、生命的なものから抜け落ちるものによって表わされるということが皆さんにほとんど明確になるでしょう。この地上的化学現象は重力に屈服し、一方、植物の上へ向かう成長は、重力その他の地球に結びついた諸力を、絶えず克服しているのです。こうして私たちは、重力と光の両極的対立について語ることができます。光とは、絶えず重力を克服しているものです。そしてこの、「光と重力との闘い」、灰へと押し寄せるものと、火へと押し寄せるものとの闘いのなかに、このプロセスのなかに、植物はある意味で拘束されているのです。ここで私たちに示されるのは、灰化していくものと、火のなかに開示されるものとの両極的対立、計測できるものと計測できないものとの対立です。さてここで一面において、宇宙的連関のなかにある植物界が得られたわけです。皆さんが人間の観察をなさるなら、すでに先日来の議論により、ここで人間も両極的に方向づけて考えなければ、うまくいかないことがおわかりになると思います。と申しますのも、一方で私が皆さんに示しましたのは、植物において下から上へと成長しているものが、人間の場合は上から下へと成長していて、そのため人間の場合、性的なものと排泄プロセスにおいて、花的なものと種子的なものは下へ向かい、根付くものは上に向かうということです。ただ、これは人間の場合、機能的にそうなのであって、植物の場合はこれは物質的なプロセスなのです。このことからすでにおわかりでしょうが、人間のなかには、植物のなかに存在するものとは反対のものがあるのです。けれども人間のなかに単に反対のものがあるというのではなくて、この反対のものを担うものがあるのです。従って皆さんは次のように言わなければなりません。すなわち、人間のなかには一面において、機能的に、いわば上に向かって根を張るもの、下へ向かって成長するもの、つまり植物的なものがあり、そしてその回りを取り巻いて、今度は下から上への傾向を有する、物質的なものがあるのだと。そのため、本来植物の場合は、上の領域から取り出してくることと、下の領域に沈降することが、巧妙に行なわれているのに対し、人間の場合は継続的に行なわれているのです。そして本来、人間の健康な生も病んだ生もこの相互変動のなかにあるのです。よろしいでしょうか、今示しましたように、一方で、地球から上に向かって作用する担い手が存在し、他方で、上から下へ作用するものがこの担い手のなかに押し込まれているわけです。健康な状態も病気の状態も、人間の生はこれらの力の共同作用のなかにある、ということを容易に見て取れるのは、いわばなかば絶望しつつ、ひとつの重要な事実の前に立つときです。つまり、人間の生体組織は、上に位置する部分が考察されるときと、いわば心臓の下に位置する部分が考察されるときでは、まったく別様に扱われねばならない、という事実です。この場合人間は別の原理に従って観察されねばならない、とすら言えます。このことはいくつかの事実、たとえば、そうですね、頭蓋癆(ずがいろう/Kraniotabes)の通常のくる病(Rachitis)に対する、多くのひとにとって謎めいた事実のなかに現われているのです。この両者は、人間を統一体として観察するひとにとっては、互いに近接している一方、人間の対極的に異なる領域から出ているために、まったく異なった原理によって観察されることもやむを得ないのです。このことは重要な意味を持って治療プロセスにまで及んでいます。ですから、くる病において何らかのやりかたで、燐療法によってある種の成果を示した医師たちは、おそらく頭蓋ろうの場合この療法によっては全く成果をあげられないでしょう。この場合は、炭酸石灰か何かによる治療によって反対の処置がとられなければならないのです。けれどもこれは、まったく一般的な事実を表わしているにすぎません。この事実はあまりここちよくないことを表明しなければなりませんが、これはまったくの真実なのです。つまりこれは、次のような事実なのです。人間の治療の場合、つまり医学の領域に入っていく場合、何かが言われると、その反対のこともまた、常にある場合においては正しいことがあるということですーーそしてこれは宿命というものなのです、皆さん。誰かが何らかのことに対して、まったく正しい治療法を示し、生体組織における一見まったく同じ症状に対して適用されると、この治療法はまったく治療法にはならず、反対の治療法が取られねばならないということも、十分起こりうるのです。そのため、ひとつの治療法で処置することができるのは人間の一部のみで、人間の他の部分はまた別の治療法で処置せねばならないということを意識していなければ、医学においては常に、ある治療理論を別の治療理論によって撃退してしまう可能性もあるわけです。けれども、ここで重要なのは、いわば植物においては分離されて現われてくるもの、人間においてはその組織化の一面を決定するものを、私たちがきちんと見据えることです。昨日皆さんには、いわば人間外部の自然特有の三つの形成衝動に目を向けていただきました。すなわち、塩的な形成衝動、水銀的形成衝動、そして、燐や硫黄といった特定の物質が、計測できないものの力を自らのうちに保存すること、計測できないものの担い手であることによって成立する形成衝動です。 第六講本文 - 中半部-了哲学・思想ランキング
2024年09月20日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第六講 第六講本文・解説 1920年 3月26日 ドルナハ●第六講本文 - 前半部 きょうお話しすべきことに関しましては、実際のところ私は少々気がかりなのです。と申しますのも、こういう事柄をお話しするのに三カ月ほど手間を掛けることができましたら、そう簡単に、これらを単なる幻想であるとみなすことはできないでしょうが、次のような、さらに治療の特殊な面にまで入っていくべきことを、いわば完全に理解できるようにするためということで、これらの事柄をきょうのこの時間でざっと通過していきます。ですから、単に並べ立てたかのように思われることも若干あるかもしれません。それでもやはり、私はできるだけ、これらの事柄はすべて十分根拠があり、それどころか今日の自然科学の基礎となっている事柄以上に根拠があることを、私なりの表現で示していきたいと思います。きょうはまず初めに、植物形成のプロセスそのものを、その宇宙的連関のなかに置いて皆さんにお見せすることから始めたいと思います。私たちが見てまいりましたように、人間においては、植物生成プロセスにおいて開示されているのとは逆のプロセスが、いわば機能的に働いています。従いまして、人間に対する植物界の直接の関係を見出すためには、この植物生成プロセスを少なくとも暗示的にここでご覧に入れておかなくてはなりません。皆さんが植物をご覧になると、植物はその形成プロセスにおいて、明らかに対立する二つの傾向を持っていることがおわかりでしょう。一方は地球に向かいます。そして昨日すでに暗示しましたように、いわば樹のような植物においては、その幹のなかに地球がいわばまくりあげられていて、そのため樹の場合、花は、ふつう草のような植物や下等な植物が地球に根付くように、その葉とともに幹に根付いているのです。さて、一面においては、植物の地球へ向かう傾向へと私たちの注意が向けられます。けれども、他面において植物は地球から離れようとしているのです。植物は、単に地球の引力に対抗する機械的な力によって地球から離れようとしているのみではなく、その形成プロセス全体、それも内的な形成プロセスにおいて、地球から離れようとしているのです。花において起こっている経過は、根において起こっている経過よりもずっと、地上を越えたもの、地球外のものに依存していることでしょう。そしてこのように、花の形成が、本来地上的でない諸力に依存しているということを、私たちはまず見ておかなければならないのです。なぜなら、花・種子形成プロセスを花の外部に導いていくために、植物によって用いられる諸力、他ならぬこのプロセスが、皆さんに先日の講演で暗示しました、人間における機能的に逆転した植物プロセスのために必要になる、ということがおわかりにになるでしょうから。この、人間における逆転した植物プロセスは、人間の下腹部において、排泄、分泌、そして性(sexuality)の根本にも関係するすべてのものにおいて、見出すことのできるものなのです。このように、私たちが人間と植物のこういう関係を探し出すときこそ、植物の地球上のプロセスと同様地球外的なプロセスもまた、個別的に示されるのです。この講演でお話しすることは、古代の医学的文書から借用してきたことではなく、まったくもって現代の精神科学的研究に基づいているのだ、ということを皆さんにおわかりいただけるように、私は努力を惜しまないつもりです。ただ、時おり術語において、古代の文献に依拠する試みを余儀なくされることもあるでしょう。何と言っても近代の文献は、この方面の術語をまだ開発していないからです。けれども、この講演で話されているのは古代の文書から引用されたことだけだと考えるような人は、まったく思い違いをしているのです。地上から上へと伸びていく植物の成長を追求すると、皆さんはまず、葉と花の発生と形成プロセスにおける螺旋状の進行に注意を向けなければならないでしょう。いわば植物の形成力は、茎をめぐる一種の螺旋状の進行に従っているのです。この螺旋状の進行は、植物のたとえば内的な弾力から引き出さすことのできるものではなく、地球外の作用、とりわけ主として、見かけ上の、太陽に対する地球の運動はやはり相対的に考えなければならないからですから、つまり見かけ上の太陽の軌道の作用に帰せられねばならないものなのです。ある意味においては、ガリレオ的・数学的なものよりも良い拠り所に従って、星々の運行を、植物における形成プロセスの進行から徹底的に研究することができるのです。なぜなら、星々が行なっていることを、植物は忠実に模写しているからです。けれどもここで、地球から上へ向かう、太陽に依存しているこの形成の経過のみが、植物において働いていると考えるとしたら、それはまったく誤っています。そうではなく、何はさておき、星々が太陽を通じて引き起こされたこの太陽系の運動とともに作用して、合力を形成しているのです。しかもこの太陽の作用というのは、この太陽の力に対して、いわゆる外惑星の力が今度はその螺旋でもって対抗しなければ、いわば太陽の力が植物をまったく占有して、絶え間なく無限に継続させてしまうような作用です(図参照)。と申しますのも、実際のところ諸惑星は、楕円運動しているのではなく、螺旋運動(spiral orbital movement)しているからなのです。そもそもコペルニクス的世界観全体が今日検討され、他のものによって補足されなければならないものなのです。参考画:spiral orbital planet 第六講本文 - 前半部-了哲学・思想ランキング
2024年09月19日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講●解説 テーマ9 植物、鉱物、人間の相互関係 ・動物実験及び動物性の薬の使用について 植物的なもの、鉱物的なもの、人間的なものとの間には相互関係が成立している。人間において直接効力のあるプロセスは、人間以外の存在の直接表面に現われているようなプロセスではなく、より深い本質から取り出してこなくてはならないようなプロセスである。人間は自らの中に、人間外部の自然の中に現われているものを止揚し、反対のものに逆転させようとする傾向を有している人間は動物に対しては90度の位にいて、植物に対しては180度の位置にいる。動物実験の認識を誤るのは、血清のような動物性の薬を使用する場合にそのことが考慮されなければならないのを怠るときである。 この第五講では、植物的なもの、鉱物的なもの、人間的なものとの間に成立している相互関係について、主に「燐的なもの」「塩的なもの」「水銀的なもの」ということで説明が加えられ、そのことから、鉱物治療薬、植物治療薬についての基本的な観点が示唆されました。しかし、この講義の最後に、人間と動物との間の関係について、その錯誤に満ちた認識について警鐘が発されています。それは、動物実験に関するものです。動物実験は、人間と動物との親和性ということから、動物での実験結果を人間に適用しようというものなのですが、それがまったく誤った認識からきているというのです。「人間において直接効力のあるプロセス」は、鉱物的なもの、植物的なものと人間との相互関係ということから見てきたように、人間以外の存在のより深い本質から取り出してこなくてはならないものなのですが、動物実験というのは、極めて皮相的なものでしかありません。この講義の最初でも述べられていたことでしたが、植物は根を地中に伸ばし、生殖器官としての花を上方に伸ばしていますが、それに対して人間は、頭部を上方に向け、生殖器官を下方に向けているように植物が逆立ちしているような在り方をしているのが人間であるように、人間は自らの中に、人間外部の自然の中に現われているものを止揚し、反対のものに逆転させようとする傾向を有しています。動物についていえば、植物と人間が180度の関係にあるのに対して、動物は背骨を水平にしているように、人間と動物は90度の関係にあります。血清のような動物性の薬を使用する場合には、そのことが考慮されなければならないのです。さて、私たちがこれまでに指摘できたことは、植物的なもの、鉱物的なものと、人間的なものとに間にこのような相互関係が成立しているということでした。近代においてはさらに、人間と動物的なものとの間の親近性、相互関係であるとされているものが、いわば何か非常に希望に満ちたことであるかのようにこれに付加されてきたわけです。とは言え、血清療法の発生に際して奇妙なやりかたで行われていたことは度外視しても、まさにこの普通に行われている血清療法に対して、原則的なことが通用するようににされなければなりません。よろしいでしょうか、血清療法の発生に際して、実際まったく奇妙なやりかたで、ベーリング(☆2)によって行われていたことがあるのです。記:エミール・フォン・ベーリングは、感染動物の血清を利用して細菌感染症を予防や治療する血清療法の研究で、1901年に第1回ノーベル生理学・医学賞を受賞しました。参考画:KitasatoーEmil von Behring 血清が何の役に立つかということのみ語っていた発表論文を追求すると、実際医学制度全体の革新に関わる話であるかのような印象が得られました。けれども、その時行われた基礎となった作業を記述したものに立ち入っていくと、奇妙なことに、これは誇張ではありません。たぶん皆さんのなかにもこのことをご存知のかたがいらっしゃるでしょうし、すなわち、人間に転用するためにイルカの研究から推定しようとした療法において、「奇妙に多くの」数のイルカが不都合であることが判明したのです。つまり、血清で処置した多数のイルカのうち、有望な成果を示したものはたった一頭だったのです。偽装された動物治療プロセスにおけるたった一頭のイルカ、すでに血清療法のために大々的に宣伝太鼓を打ち鳴らし始めた時期にこうなのです。このことは単に一つの事実として挙げておきたいのです。皆さんのなかにもおそらくこのことを理解されていくかたがおられると思います。そしてこの、科学の場への登場における法外ないいかげんさと申しますか、こういうことこそ、本来科学史において厳密に考慮されるべきことなのです。原則的にきょう最後に、そして明日あるいは明日以降挙げておきたいこと、これは何と行ってもやはり、皆さんが見てこられたように、人間において直接効力のあるプロセスは、人間以外の存在の、直接表面に現れているようなプロセスではなく、より深い本質から取り出してこなくてはならないようなプロセスであるということです。人間はまさにある意味において、自らが外に出したもの、つまり、燐プロセス、塩プロセス、花プロセス、実プロセス、根を張るプロセス、葉を生やすプロセスと親和性を持っているのですが、それは、人間がこれらすべてを実際まったく逆転させて生きている、人間は自らのなかに、これら人間外部の自然のなかに現れているものを止揚し、反対のものに逆転させようとする傾向を有しているという意味においてそうなのです。動物に対してはこれは同じではありません。と申しますのは、動物はこのプロセスを途中まで経てきているからです。人間は同じ意味で動物の反対に置かれているのではありません。人間はいわば動物に対しては九〇度の位置にいて、植物に対しては一八〇度の位置にいるのです。そしてこれは、血清その他のような動物性の薬の使用について問いが生ずるときに最も考慮されることなのです。 (第五講●解説テーマ9 植物、鉱物、人間の相互関係 ・動物実験及び動物性の薬の使用について-了・第五講●解説-完了)哲学・思想ランキング
2024年09月18日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講●解説 テーマ8 植物成長のさまざまな傾向と人間外部の自然における鉱物の働きの三つの類型 植物成長傾向・人間外部の自然における鉱物の働き、燐的なもの、塩的なもの、水銀的なものはある意味で平衡している。内的に花・実形成の性質を持つものも燐的なものの人間の下腹部の器官に強い親和性を持つ。植物において根の方へ向かうもの、塩的なものは上に向かって組織するものすべてに対して親和性を持つ。テーマ6「植物的なものと人間的なもの」でも少しふれたように、鉱物的なもののなかの3つの類型である「燐的なもの」、「塩的なもの」、「水銀的なもの」は、植物成長の傾向に関しても、ある意味でそれが平行して見られます。花や種子、そして寄生植物のヤドリギのような情報を目指す傾向性のあるもの、「計測できないもの」を内面化する傾向をもっているものは、「燐的」であるということができます。それに対して、根のように下方を目指す方向性のあるもの、地球を母なる基盤として展開するものが、「塩的」であるということができます。そして、その両者を仲介し、平衡をもたらす働きを水銀プロセスであるということができます。植物と人間は逆転した関係、180度の関係にあるということが述べられていましたが、そのことを考慮すれば、内的に花-実形成の性質を持つ「燐的なもの」は人間の下腹部の器官に強い親和性を持つといえますし、植物において根の方へ向かうもの、「塩的なもの」は、上に向かって組織するものすべてに対して親和性を持つといえます。ここで明かになってくることは、植物成長のこれらさまざまな傾向と、私がきょう人間の外部の自然における鉱物の働きの三つの類型としてあげたものとが、ある意味で並行しているということです。とりわけ植物の自らを解放しようとする働きのなかにあって、さらに寄生植物の内的な活動において最高潮に達するものに目を向けるなら、計測できないものを内面化する傾向を持っているものが得られます。計測できないものとして宇宙から地球へと流れ込むものは、これらの器官が優勢であれば、「燐実質」のなかに保存されるのと同じように、これらの器官のなかに保存されるのです。ですからつまり、花、種子、それからヤドリギその他への傾向があるもののすべて、これらはある意味で燐的であると言うことができるのです。そして逆に、根をおろすプロセスを研究すればわかることですが、植物が地球を自分の母なる基盤とみなすことで展開するものは、塩形成と密接に関わっているのです。このように他ならぬ植物において私たちはこれらの両極に直面するわけです。そして両者を仲介する植物の働き、この働きを皆さんは常に、上方を目指す花や実のようなものと、下方に根を降ろすものとの間に見ているのですが、この仲介する働きのなかに水銀プロセスがあって、これが平衡をもたらしているのです。したがって皆さんが今、植物の体勢が人間と逆転していることを考慮されれば、次のように言われることでしょう。つまり、内的に花・実形成の性質を持つものはすべて、人間の下腹部の器官および人間の下腹部から方向づけられるすべての器官に対して、非常に強い親和性を有しているにちがいない、さらに燐的なものも、人間の下腹部の器官に対して非常に強い親和性を有しているにちがいないと。これがまったくもって正しいということは、明日以降見ていきます。これに対して、植物において根のほうへ向かうもの、これはすべて、上に向かって組織されるものすべてに対して特殊な親和性を持つでしょう。しかし、そうしたことから、人間を図式化して、単純に三つの部分に分けることはできないということを注意する必要があります。最も下の部分に属する消化システムにおいても、頭部にまで継続しています。思考物質として大きな意味を持っているのは、脳の灰白質ではなく白質の部分ですが、灰白質の部分は、脳に栄養を与えるためにある「消化器官のコロニー」だといえます。消化について見ていく場合、下腹部だけに目を向けることはできないのですから、根の方へ向かうもの、塩的なものは、上部に親和性を持つとはいっても、その他の部分とも関わり合っているのだということを忘れることはできません。記:自己の体調が悪くなると、人間不思議に普段では気にしなかったことに気付かされます。それは人間身体の構成部分は或る意味だけではなく実質的に分担された自己の構成部分のみで思考判断を下していることです。仮にこれ以外の方法、脳で思考判断一括処理をするならばもはや化学反応における信号は、ローカルバスなみの速度で、量子コンピューターを人間の脳に継続する必要に迫られます。かって、古生代(Paleozoic era)の大型恐竜では第二の脳を持つものは珍しくなかったのです。参考画:Stegosaurus 燐的なものと塩的なものの両者を仲介し、平衡をもたらす働きを水銀プロセスであるということが述べられていましたが、花を咲かせたり実を結んだりするものと、根のようなものとを調停するものである葉や通常の草などにあらわれているものは、上部人間と下部人間の間の「律動的調和」に関するものに関わっています。けれどもこのとき、当然に注意しておかねばならないことは、人間を単純に外的な図式にのっとって三つの部分に分けることはできず、たとえば最も下の部分に属する消化システムにしても、上を目指して頭部までいわば継続しているのです。脳の灰白質のなかに本質的に思考物質が与えられているというのは、まったくばかげた見解と言ってよろしいのではないかと思います。これは正しくないからです。脳の灰白質は本質的に、脳に栄養を与えるためにそこにあるのであって、本来脳に栄養を与えるための消化器官のコロニーなのです。一方、「脳の白質」であるもの、これこそが、思考物質として大きな意味を持っているのです。したがって皆さんは、脳の灰白質の解剖学的な様相においてすでに、通常灰白質に帰せられているものよりも、むしろ全体的な活動に関係しているものを見出されることでしょうですから、消化について語るとき、単に下腹部についてのみ語ることはできないということがおわかりでしょう。まったくもって肝要なのは、根のようなものの親和性に目を向けるとき、そこでは単に上部人間のみではなく人間の他の部分とも関連するものと関わり合っているということです。植物において、花を咲かせるもの、実を結ぶものと、根のようなものとの間を調停するもの、つまり、いわば葉やその他通常の草などに現れているもの、これは、抽出された状態であっても、循環障害や、さらには上部人間と下部人間の間の律動的調和に関係するすべてのものにとって、特別な意味を持つでしょうこのように鉱物の働きの三つの類型である「燐的なもの」、「塩的なもの」、「水銀的なもの」は、植物成長のさまざまな傾向にも見出すことができます。そのことで、その人間の生体組織との相互関係という観点を得ることができ、植物治療薬を用いるための基礎が築かれることになります。先ほど、計測できないものを内面かする鉱物と、計測できないものを自分から遠ざける鉱物、そしてこの両者の間にある鉱物が示されましたが、これはごらんのように、いわば植物の構成全体と対比することができるのです。そしてそうすることによって皆さんは、植物がいずれかの器官を発達させることに重きを置く度合いに応じて、人間の生体組織との相互関係を確立するための最初の合理的な手段を、植物そのものから手に入れるのです。これがさらにどのように特殊化されていくかは、いずれ見ていくつもりです。 (第五講●解説 テーマ■8 植物成長のさまざまな傾向と人間外部の自然における鉱物の働きの三つの類型 -了)
2024年09月17日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講●解説 テーマ7 あらゆる植物成長の生命の根底 あらゆる植物成長の生命の根底には、統一的な地球有機体組織というものがある。幹は地球の瘤であり、草のような植物においては地球それ自体が幹である。寄生植物であるヤドリギ(寄生木)は、花や種子を担う器官が、外的な分泌のように幹についているヤドリギの形成にあっては、植物のなかの地球的でないものが解放される。トクサが茎の形成において上昇しようとしているように、植物の主要な器官である根、茎、葉、花、実のどれもが何らかの植物形式から自由になろうとしている。植物を観察するならば、個々の植物を観察するというよりも、それが地球の生体組織の一部であるということを考慮する必要があります。個々の植物を観察するというのは、人間の髪の毛の一本一本を観察するようなものなのです。比較的最近になって、地球環境の問題から、太陽系惑星地球を地球生命体としてとらえ、ガイアということが言われるようになっていますが、その観点は地球上に存在するさまざまな存在についても深く考慮されなければならない問題になるといえます。参考画:ガイア(Gaia) さて、樹の幹に注目してみましょう。この幹は、地面に直接生えている植物にとっては地球全体にあたるといいます。シュタイナーは、幹はすべて地球の瘤であるというのです。ですから、草のような植物にとっては、地球そのものが幹であるのだといえます。こういう観点からすれば、草のような植物から花を摘むのと、樹から花を摘むのとでは違いがあるのだということは容易に理解できます。皆さんが地球の植物存在を観察されるときは、何よりもまして、通常そうされているようなやりかたでこの植物存在を見る必要はありません。つまり、地球面上を通行しつつ、次から次へと植物を観察して、それらを詳細に調べ、これらの植物を一つの図式のなかに組み込むべく、二分化、あるいは三分化された名称を考え出すというふうに観察するのではなく、皆さんは、地球全体がひとつの存在であり、ちょうど皆さんの髪の毛が皆さんの生体組織の一部であるように、なるほど髪の毛はどれも似たようなもので、植物の方は互いに異なっているので、少なくともある意味では当て嵌まらないのですが、植物界全体も、やはり地球の生体組織の一部であるということを考慮に入れておかなくてはならないのです。皆さんは、髪の毛一本一本をそれ自体ひとつの生体組織として観察できないように、個々の植物をそれ自体独立してあるものとしては観察できません。植物がさまざまに異なっているのは、地球が他の宇宙と相互作用しつつ、さまざまな方向へ力を展開させ、それによって植物がさまざまに組織化されることに基づいています。けれども、あらゆる植物成長の生命の根底には、統一的な地球有機体組織というものがあるのです。したがってある種の事柄に注意を向けるのは特別重要なことです。皆さんが、そうですね、キノコを観察なさって、最初におわかりになることは、このキノコにとって、地球そのものが一種の生息地、一種の母体であるということでしょう。さらにそれより高度な、草のような植物に移ると、皆さんは、ここでもやはり地球は一種の母体であるけれども、地球外的なものがすでにこの草のような植物にある種の影響を与えているということ、つまり、光やその他のものが、花や葉などの形成においても影響を与えていることがおわかりになるでしょう。けれどもとりわけ興味深いことは、皆さんが、樹というものに注意を向けてごらんになればおわかりになることです。つまり、樹幹の形成が樹を樹齢何十年もの植物にしているわけですが、この幹の形成のなかに、地面の上に直接生えている植物にとってはふつう地球全体であるものが継続して存在しているということです。なぜなら、よろしいでしょうか、これは次のように思い浮かべていただかなくてはなりません。つまり、ここに地球があると考えてください。この地球から植物が生え出ています。そして私たちはこの地球そのもののなかに、この植物の成長の根底にあって、宇宙から流れ込んでくるものと相互作用しつ現れてくる力を探究することができます。けれども樹が成長するとき、地球はこういうふうに、これから申しますことにあまりショックを受けないようお願いいたします、これは本当のことなのですから、以前は地球から直接植物のなかに流れ込んでいたものの上にある意味でかぶさっていくのです。これが幹のなかに入り込みます。つまるところ幹というものはすべて地球の瘤なのです。こういうふうに考察されないのは、ひとえに今日の実に忌まわしい唯物主義的な想定に起因しています、人々は地球を単に鉱物の複合体だと考えていて、こういう鉱物的地球などというのは不可能な想定なのだという方向に前進する気配もないのです。この地球は、鉱物的なものを分離することのほかに、植物的なもののなかへ突き進んでいく力を、自らのうちに有しています。これがまくりあげられて幹となるのです。幹においてさらに成長するもの、これは、幹というものに関して、草のような下等な植物において地面に直接生えているものと、比較されねばなりません。私が申し上げたいのは、草のような下等な植物にとっては地球それ自体が幹であり、花や種子の器官が幹に付いている植物は自ら特別の幹を作り出しているということです。このことから、私が、樹から花を摘むか、草のような植物から花を摘むかでは、ある種の違いがあるということがおわかりになるでしょう。こうした観点から、寄生植物、とくにヤドリギの形成を見ていきますと、花や種子を担う器官が、外的な分泌のように幹についているのだということが見て取れます。ここでは、植物のなかの地球的でないものが、ヤドリギの形成において解放されるのだといえます。さらにこの観点から、植物における寄生植物形成、とくにヤドリギの形成にご注目ください。これは、ふつうはまだ植物と組織的に結びついたままのものですが、花や種子を担う器官が、外的な分泌のように、ひとつの経過そのもののように、幹に付いているのです。したがって皆さんは、通常は花や種子の形成のなかにあるものが、地球の力のある種の分離と結びついて上昇していくようすを、ヤドリギのなかに見なければならないのです。いわば植物のなかの地球的でないものが、まさにヤドリギの形成において解放されるわけです。ですから私たちは、地球から上昇しようとしているもの、地球外的なものと相互作用しているものが、花と種子の形成において、徐々に地球から自らを分離していくのを見、ヤドリギの形成において、とりわけ強力に自らを個性化する解放に至るのを見るのです。地球的なものから自らを解放しているヤドリギのような寄生植物は、種子形成、花形成へと上昇する植物であるということができますが、根の形成に向かう植物は、より地球的なものに向かう傾向があります。このように、植物を、根、茎、葉、花、実などの主要な器官のいずれかを突出させようとしているだという観点から、観察することができます。たとえば、トクサは、茎の形成において上昇しようとしているのがわかりますし、筆に似たツクシの形態、スギナをイメージされるとよくわかると思います。ある植物は、葉の形成において上昇しようとし、またある植物は、茎の形成と葉の形成を萎縮させて花の形成において上昇しようとしているのが観察できます。さてこれを、植物における形成として皆さんに知覚されているものと結びつけておくならば、皆さんはおそらく次のようにおっしゃるでしょう。つまり植物界に関しては、植物がいっそう根の形成に向かう傾向に応じて、すなわち、根の形成のなかに優先的にその植物の成長関係が現れていて、小さいか、未発達な花形成を示している、その度合いに応じて、かなりの違いがあるにちがいない。そういう植物は、より地球的なものに向かう傾向があります。さらに、この地球的なものから自らを解放している植物は、まさに種子形成、花形成へと上昇する植物であり、とりわけ、植物界において寄生植物として通用しているような植物です。けれども植物には、そのいずれの器官をも、たとえば、パイナップルやその他の植物が幹をもっとも突出したものにしようとするのを観察してごらんになれば、もっとも突出したものにしようとする傾向があり、植物の主要な器官のどれもが、つまり、根、茎、葉、花、実のどれもが、何らかの植物の形式から主要な器官になろうと努力している、と言うことができるのです。そうですね、トクサ(Equisetum)のような植物を考えてみてください。トクサは茎の形成において上昇しようとしているのがおわかりになるでしょう。別の植物は、葉の形成において上昇しようとし、また別の植物は、茎の形成と葉の形成を萎縮させて花の形成において上昇しようとするのです。 (第五講●解説 テーマ■7.燐的なもの、塩的なもの、水銀的なもの -了)哲学・思想ランキング
2024年09月16日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講●解説 テーマ6.植物的なものと人間的なもの。人間の宇宙の中での姿勢は植物に対して180度転回させたものである。 ここでとりあげられているのは植物についてです。ここでも、基本的な観点として、人間はその進化において、かつて植物を自らから分離したということを念頭に置いておくことが必要です。さて、テーマ5では、鉱物的なもののなかの3つの類型である「燐的なもの」、「塩的なもの」、「水銀的なもの」について述べられていましたが、植物成長の傾向に関しても、ある意味ではそれが平行して見られます。それについては、テーマ8でご説明することになります。ここで述べられている重要な点は、植物的なものと人間的なものとの違いです。つまり、植物は根を地中に伸ばし、生殖器官としての花を上方に伸ばしていますが、それに対して人間は、頭部を上方に向け、生殖器官を下方に向けているのです。植物が逆立ちしているような在り方をしているのが人間だともいえます。生殖器官を上に向けた人間というのを表象すると面白いですね。動物についていえば、人間が直立しているのに対して、動物は背骨を水平にしていますから、植物を逆さにしたのが人間で、90度回転させたのが動物だという観点をここでは理解しておきたいと思います。こうした観点は、顕微鏡で観察するような在り方ではでてこないものですが、人間と外界との関係を見ていくならば、こうしたマクロコスモス的な観点について研究する必要があるというのがシュタイナーの基本的な考え方のひとつです。人間の細胞を研究するのならば、顕微鏡を覗くばかりではなく、「垂直に上昇したり下降したりするものと、釣り合いを保って横たわっているものとの間の相互作用を研究」するべきだというのです。さて今度は、このように典型的に外界において形成されているものを見ることから、いわば別の時期に人間が自らから分離したもの、つまり植物へと進んでいくことになります。植物的なものは、すでに昨日別の観点から見てきましたように、人間の生体組織における働きとして存在しているものと、いわば対照をなしています。けれども植物そのものにおいても明白に三つの部分を区別することができます。この三つの部分の区別というのは、根として地中に向かって拡がっていくものを見る一方で、種、実、花のなかで伸びていくもの、上方へ向かうものを見るときに、とりわけ明確に皆さんの心に浮かんでくると思います。すでに外的な方向性と申しますか、そういうものにおいて、植物的なものと人間的なもののこのような違いを、この場合には動物的なものは含めませんが、それに見ることができるのです。実際ここにおいては、すでに、きわめて重要で意味深いものが存在しているのです。植物はその根を地中に沈め、その花を、すなわち生殖器官を上に伸ばしています。人間は宇宙のなかでのその姿勢に関してもこれと完全に反対になっています。つまり、人間はその頭部をいわば上に向かって根付かせ、その生殖器官を下方に向けていて、これは植物と全く逆です。したがって、皆さんが人間に関して、上に向かって根を張り、下に向かって花を、生殖器官を開花させている植物を、一つのイメージとして眼前に描くことも、あながち無意味なことではないのです。植物的なものは特殊な形式において、まさにこのように人間のなかに組み込まれているのです。さらに今度は人間と動物の違いを示す重要な指標となるのは、動物の場合、この動物目線に組み込まれた植物が、たいてい水平に横たわっていて、植物の方向と直角をなしているけれども、人間は、その宇宙のなかでの姿勢を、植物に対して完全に転回、と申しますか、百八十度転回させたのだということです。これは、そもそも人間と外界との関連を観察すれば見い出すことのできる最も啓発的なことのひとつです。そして医学研究者の皆さんがこういうマクロコスモス、人間と宇宙との間に対応関係があると考える場合に、人間を小宇宙とする大宇宙(Makrokosmos)そのもの的な事柄にもっと立ち入ってくだされば、たとえば細胞において作用している諸力についても、顕微鏡で観察するよりはもっと多くのことを見出せると思うのです。なぜなら、やはり細胞において作用している最も重要な諸力は、その存在が植物であるか、動物であるか、人間であるかによって違いはありますが、マクロコスモス的なもののなかに観察され得るので、顕微鏡で観察しても実際のところほとんど得るところはないからです。人間の細胞をもっと良く研究できるのは、垂直に上昇したり下降したりするものと、釣り合いを保って横たわっているものとの間の相互作用を研究するときです。マクロコスモスにおいて研究するべきこういう諸力は、根本において、このマクロコスモス的な作用の写像に他なりません。参考画:vegetative human (第五講●解説 テーマ■6.燐的なもの、塩的なもの、水銀的なもの -了)人気ブログランキングへ
2024年09月15日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講●解説 テーマ5.鉱物的なもののなかの類型について 燐的なもの、塩的なもの、水銀的なも塩的なものは、その光やその他の計測できないものを内的なものとして所有しないように自ら突き放す作用を持つ。燐的なものは、計測できないものを内面化し、アストラル体と自我が正しく人間に接近できないとき、それらを人間に押し戻す塩的なものと燐的なものは対極的に相対して、この両者の働きの間で平衡をもたらすものに関わっているのが水銀的なものである。ここでは、鉱物的なもののなかの類型である燐的なもの、塩的なもの、水銀的なものについて述べられます。塩分を強く欲する人は、自我とアストラル体が物質体、エーテル体と強く結びついているので、その働きから自由になろうとしている。そしてそうした人は、その生体組織のなかで「塩の沈殿プロセス」を逆行させようとしている、つまり「地球形成プロセスに抵抗」し、「下部の人間を霊的・魂的なものから自由に」しようとしているのだということがテーマ3で述べられ、テーマ4では、炭酸石灰は、強すぎる霊的・魂的活動を生体組織から引き出していく働きを持っているということが述べられていました。ここでは炭酸石灰の働きに見られるような「塩的なもの」と対極にあるのが「燐的なもの」であり、その両者の働きの平衡をもたらす働きを持っているのが「水銀的なもの」であるということが述べられています。「塩的なもの」は、「光やその他の計測できなもの」を内的に所有しないように自らから突き放すのに対して、「燐的なもの」は、逆に、「光やその他の計測できなもの」、「熱」などを内面化して、自らの内的特性にするような働きを持っています。霊的・魂的なものと物質的・肉体的なものとの関係、つまりアストラル体と自我がエーテル体と肉体との関係でいえば、「塩的なもの」は、自我とアストラル体が物質体、エーテル体との強い結びつきを自由にする働きを持つのに対して、「燐的なもの」は、その逆に、自我とアストラル体を物質体、エーテル体へと引き戻す働きがあります。ですから、アストラル体が物質体から離れて独自の活動をする傾向にあるがゆえに頻繁に夢に悩まされている場合や、アストラル体が物質体がきちんと肉体のなかに位置づけられていないがゆえに、器官の周辺部分で炎症を起こす傾向がある場合など、この「燐的なもの」の働きを使用することができるわけです。 さて、炭酸石灰の力のなかにあるものに対して、その対極のように相対しているのはつまり、たとえば燐の力のなかにあるすべてのものです。私の用いる表現は事実その真の意味において、今日しばしば科学として通用しているものより非科学的であるなどということはないのですが、塩性のものがすべていわばその環境に身をささげるようにふるまうとき、その理由は、あらゆる塩的な、塩的性質を持つものは、計測できないもの、光やその他の計測できないものの内的な作用から、対応する物質が露出させられ、解放されることによって生ずるからということなのです。いわば塩的であるものは、すべて、その生成過程を通じて、計測できないものを、それを内的に所有しないように、自らから突き放したわけです。燐の場合は事情はまったく逆となります。ですから古代における先祖伝来の認識が、この燐を光の担い手とみなしたのは、実際まったく正当なのです。なぜなら、燐が、計測できないもの、つまり光を実際に担っていることを、古代の認識は正確に見抜いていたからです。塩が自分から遠ざけたものを、この燐は自らのなかに担(にな)っているのです。つまり塩の対極として相対している物質は、いわば計測できないもの、とりわけ光、さらには他の計測できないもの、つまり熱などを、内面化して、それを自らの内的特性にするような物質なのです。燐のなかに存在するもの、あるいは治癒過程に関して燐に類似しているものはすべてこういう事情に基づいています。したがって、計測できないものを内面化する燐は、とりわけ、アストラル体と自我が正しく人間に接近できないとき、それらを人間に押しもどすのに適しているのです。ですから、ある患者が病気で、個々の病気についてはさらにあとでお話ししていきますから御承知のほどとして、この患者がつまり、頻繁な夢に悩まされていること、すなわち、アストラル体が物質体から離れて、独自の活動をする傾向にあることがわかったなら、またさらに、その患者がたとえば、器官的に周辺部分において炎症傾向があること、これもまたアストラル体と自我がきちんと物質体のなかに位置していないことを示すものですが、そういうことがわかったなら、皆さんは、この人間のアストラル体と自我をもっと物質体にかかわるようにさせるために、燐が計測できないものをとどめておく力を使用することができるのです。穏やかでない睡眠生活をおくっている人の場合、きわめてさまざまな病状に対して、この燐を用いることができ得るでしょう。なぜなら、燐は、自我とアストラル体とをしかるべきやりかたで物質体とエーテル体のなかに引き戻すからです。このように、「塩的なもの」と「燐的なもの」とは対極にあるのだといえるのですが、これらの物質が宇宙全体のプロセスのなかでどのように働いているかに注目する必要があるのだといえます。それは、現代の化学によって分類され名称を与えられている物質という観点よりも薬として使用する場合、重要になってきます。燐的なものと塩的なものは、ある意味で互いに対極的に相対しているのです。そして皆さんに気づいていただきたいことは、個々の名称、つまり現代の化学によって個々の物質に与えられているような名称よりは、むしろ、これらの物質が宇宙全体のプロセスのなかにどのように入り込んでいるのかということに注意が向けられねばならないということです。つまりさらにこれから見ていきますが、燐に似た作用をする物質における燐であっても薬として使用できるのです。「塩的なもの」の働きと「燐的なもの」の働きを平衡させる働きをもつのが「水銀的なもの」で、それは常にその内的な力の連関において水滴形になる傾向をもっていて、それによって二つの働きを仲介しているのだといえます。もちろん、ここで言われている「水銀的なもの」ということで重要なのは、今日、通常名づけられている「水銀」の物質ではなく、「塩的なもの」と「燐的なもの」を平衡させる力の連関であることはもちろんです。よろしいでしょうか。以上のことによって皆さんは、外的な自然における二つの互いに相対する状態、すなわち、塩的に作用するものと燐的に作用するものとを確定したわけです。この両者の中間に位置するのは水銀的に作用するものです。人間というものが、神経ー感覚存在、循環存在、新陳代謝存在という三分節化された存在であるように、つまりは、この循環存在が新陳代謝と神経・感覚活動の間にあって両者を仲介しているように、外的自然においては、塩的なものほど強く自らを放棄せず、かと言って計測できないものを強く自分のなかで内面化するわけでもなく、いわばこの両方の働きの間で釣り合いを保っているものが存在するのですが、そういうものはすべて、自ら水滴形を形成しようとすることによって、仲介しているのです。と申しますのも根本において、水銀的なもの(Merkuriale)は、常に、その内的な力の連関において水滴形になる傾向を持っているからです。この水銀的なものと言う場合に重要なのは、今日にあって水銀(Quecksilber)とみなされている物質を水銀的なものと呼ぶことではなく、塩類の融解してしまう傾向と、計測できないものを自らのうちに引き寄せることにとどめておくこととの間で釣り合いをとっている力の連関なのです。つまり、水銀的なものすべてのなかにまさに明確に含まれている力の状態を研究することが肝要なのです。したがってこれからおわかりになるでしょうが、この水銀的なものは、燐的なものが適している働きと、塩的なものが適している働きとの間に、平衡をもたらすことを目指しているものに、本質的に関わっているのです。私がたった今申しましたことと生体組織における作用が矛盾していないということは、梅毒やそれに類する疾病について特別にお話しする時にさらに見ていくことになります。さて以上、燐的なもの、水銀的なもの、塩的なものについてお話しすることによって、私は皆さんに、鉱物的なもののなかからいわば特に明瞭な類型を提示いたしました。無論の事、もうおわかりでしょうが、塩的なものにおいてすでに、牡蛎の殻の形成のなかに存在し、その背後に潜んでいる器官プロセスについて語られねばならないのです。このプロセスは、ある意味においては、計測できないものが燐のなかに濃縮されるときにも存在するのです。けれどもその場合はすべてが内面化されるので、このプロセスは外に向かってはそれほど明瞭に顕現できないのです。参考画:phosphorus記:生体内では、遺伝情報の要であるDNAやRNAのポリリン酸エステル鎖として存在するほか、生体エネルギー代謝に欠かせないATP、細胞膜の主要な構成要素であるリン脂質など、重要な働きを担う化合物中に存在している。また、脊椎動物ではリン酸カルシウムが骨格の主要構成要素としての役割も持つ。このため、あらゆる生物にとっての必須元素であり、地球上におけるリンの存在量が、地球生態系のバイオマスの限界量を決定すると言われている。農業においてはリン酸が、カリウム・窒素などとともに肥料の主要成分である。リンの原子が地上に現れるおもな循環システムは、植物を起点として考えた場合、植物が枯死するか、その植物を食べた動物が死ぬ微生物に分解され土壌に戻るか再び植物の根から吸い上げられる。この循環は短期間で一巡する場合もあるが、10年単位の時間を要する場合もある。雨や風によってループから外れ、海に流出してしまう燐もあり、そうした燐が海底で堆積してできるのがリン灰石である。海底で生成されたリン灰石がプレートテクトニクスで運ばれて地表に現れるまでには100万年以上の年月がかかるとされる。 (第五講●解説 テーマ■5.燐的なもの、塩的なもの、水銀的なもの -了)哲学・思想ランキング
2024年09月14日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講●解説 テーマ4.鉱物薬の観点・炭酸石灰の持つ内から外へ作用する力 下腹部に過剰な霊的・魂的活動があって、特定の病気になる場、その薬を、炭酸石灰の持つ内から外へ作用する物質の力を通じて、牡蛎の殻やそれに類するものから得ることができる。それは強すぎる霊的・魂的活動を生体組織から引き出していく働きを持つ。ここでは、鉱物薬について言及されています。「下部」にて過剰な霊的・魂的活動があるのが原因である種の病気になった場合、その活動を生体組織から引き出していく働きを持つ牡蛎の殻やそれに類するものを用いることができます。牡蛎は外殻を持っています。その炭酸石灰の殻は、内から外へと追い出されながら形成されていきます。炭酸石灰の働きは、強すぎる霊的・魂的活動を生体組織から引き出していく働きであり、それが治療に用いられるのは、その内から外へと作用する力によるものです。下部-人間に変調がある、それとわかるような変調があると想定してみてください。この変調を知るための手段と、この変調に起因する個々の病気については後日見ていきます。いったい、この変調に対しては如何がすることができるのでしょうか。さて、ここでひとつ考察を差し挟みたいと思います。これは、薬の使い方においてある種一面的になりがちな人々にとって有意義なことかもしれません。ある種の人々の場合は、鉱物薬に対する一種の嫌悪といったものも見られます。こういう嫌悪は正当なものではありません。なぜなら、これから見ていきますように、純粋な植物薬というものは、何と言ってもやはり、あるまったく特定の範囲内でのみその効力を発揮することができるのであって、もっと深刻な場合となると、鉱物薬が大きな意味を持ってくるからです。そこで皆さんにお願いしたいのですが、私がこの原則的な考察に際して鉱物薬から始めてもお気を悪くなさらないでほしいのです。鉱物薬とは言ってもこれはいわば、この鉱物薬の効力を、生命に、つまり器官の生命に組み込むことなのです。とりわけ、人間の下腹部の、上体との関係におけるある種の治療処置のしかたについて、非常に啓発を得ることができるのは、皆さんが牡蛎を研究されるときでしょう。牡蛎というものはその殻の形成においてきわめて興味深いものです。と申しますのも、おわかりでしょうか、牡蛎というものは、その炭酸石灰の外殻を、まさに内から外へと追い出してくるわけですから。皆さんが、さてここでは探究に際して精神科学が助けにならなければなりませんが、牡蛎を精神科学的に探究されるなら、この牡蛎というものは、なるほど動物の系列のなかでは非常に下等な生き物であるけれども、宇宙全体においては比較的高い位置を占めているのだということを承認されるようになるでしょう。人間が自分の思考として自らのうちに担っているものが牡蛎から分離されるということによって、牡蛎はこのような位置を占めているのです。殻を形成して内から外へと導いていく力が示しているのは、いわば、それが器官的な成長と結びつけられたとすれば、牡蛎を非常に賢くしたであろうもの、牡蛎をまさしく非常に高等な動物にしたであろうものが、どのようにして牡蛎から他方へ導かれたか、という道すじなのです。こうして皆さんは、この牡蛎の殻の発生をてがかりに、炭酸石灰(kohlensaurer Kalk)すなわちカルカレア・カルボニカ(Calcarea carbonica)の働き、つまりこの、強すぎる霊的・魂的活動を生体組織から引き出して導いていく働きを、紛れもなく、いわば手に取るように見ることができるのです。さてこれから、下腹部に過剰な霊的(魂的活動があって、それが、この病気の形式についてもこれから見ていきますが、特定の病気の形式をとって現れてくることもわかったときに、皆さんが手を伸ばさねばならない薬、この薬を皆さんは、炭酸石灰の持つ内から外へ作用する物質という秘密に満ちた力と申しますか、この力を通じて、牡蛎の殻やそれに類するもののおかげで得ることができるのです。つまり治療処置において本質的なことはおそらく、この内から外へ駆逐すること(Von-innen-nach-aussen-Treiben)に何らかの治癒力があることを明確に知っておくことに基づいているのです。よろしいでしょうか、カルカレア・カルボニカのような薬と結びついているものや、それに似た薬に関係するものがすべて合理的に研究され得るのは、以上のような関係においてこれを見るときのみなのです。参考画:Oyster (第五講●解説 テーマ■4.鉱物薬の観点・炭酸石灰の持つ内から外へ作用する力 -了)哲学・思想ランキング
2024年09月13日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講●解説 テーマ3.地球形成プロセスへの抵抗という観点から、人間の本性そのもののなかに、外界におけるプロセスを逆行させ、それに抵抗しようとする一種の器官的な要求がある。その抵抗とは、下部の人間を霊的・魂的なものから自由にすることである ここで述べられている「溶解プロセス」について理解するためには、前回少しだけ補足したシュタイナーの宇宙進化論的な人間進化の観点を念頭に置いておく必要があります。地球は、熱状態から、空気状態、液体状態、固体状態へと進化してきたのだといえるのですが、現在の固体状態になっているというのは、「宇宙的溶解プロセス」が「克服」され、「固体として分離された」ということです。「地球形成」は、「溶解(状態)から自らを結晶化させてくること」、「溶解(状態)から自らを沈殿させてくること」だったわけです。人間の外部の自然というのは、人間が自らの内から放出したもので、その放出されたもののなかで「溶解プロセス」が起こっているのだといえます。ですから、「人間外部の宇宙における溶解プロセス」と「人間の生体組織の内的な経過」との関連を見ることで、治療の重要な観点を導き出すことができるわけです。きょうは先ず、皆さんに意味深い配列をお目にかけましょう。この配列は、人間外部の自然は一種の三分節状態において、三分節化された人間とどのように対応しているのかということをいわば私たちに提示してくれるものです。ここでとりわけ私たちが目を向けなければならないのは、可溶性を示すすべてのものです。おわかりでしょうか、可溶性というのは、すなわち此の地球(*霊的地球)という惑星の進化過程においてとりわけ大きな意味を有していた最後の特性なのです。地球において固体として分離されたものは、実際その大部分が根本においては宇宙的な溶解プロセスに還元され得るのです。この宇宙的溶解プロセスは克服され、その生命を奪って固体の部分を沈殿させたのです。しかしながら、単に沈殿物の機械的な堆積を想定したり、地学や地質学にこのことの基礎付けを求めたりするだけでは、それは皮相的というものです。地球形成、つまりそもそも固体的部分の地球体への組み込みということが、すでにもう本質的に溶解(状態)から自らを結晶化させてくること、あるいは溶解(状態)から自らを沈殿させてくることという特殊なケースなのです。ですから溶解プロセスのなかに生きているものというのは、それが外的自然、つまり人間の外部の自然において実現される限り、人間がかつて自らのうちから外へと出したものでもある、と言うことができるのです。つまり外部における溶解に際しては、人間が自らから出した何かが起こっているわけです。そういうわけで、人間外部の宇宙における溶解プロセスが人間の生体組織の内的な経過とどのような関係にあるのかを研究することが重要でしょう。物質体とエーテル体がアストラル体と自我とどのような関係を持っているのかを認識することが必要だということ、そして、塩分を欲する人は、自我とアストラル体が物質体、エーテル体と強く結びついていることを示しているということが、この講の最初に述べられていましたが、そうした人は、その生体組織のなかで「塩の沈殿プロセス」を逆行させようとしているんのだといえます。つまり、「塩」を、「地球が固体化したとき以前の地球形成状態へと後退させようとしている」のです。そうした「地球形成プロセスに抵抗すること」に注目することで、人間の生体組織と外的自然との関係を洞察できるようになります。地球形成プロセスに抵抗するというのは、「下部の人間を霊的・魂的なものから自由に」し「上部の人間のなかへと駆逐すること」です。塩分を強く欲ししている人は、下部における霊的・魂的なものが強く働きすぎているのでその働きから自由になろうとしているのだといえるわけです。私が言及いたしました基本的に重要なことは、霊的・魂的なものと肉体的・エーテル的なものがあまりに強く結びついているある種の人たちは、器官的に塩分に対して渇いているあるいは飢えているということ、つまりそういう人たちは、その生体組織のなかで塩の沈殿プロセスを逆行させようとしている、すなわち、彼らはこの地球形成プロセスを破棄しようとしていて、根本において塩というものを、地球が固体化したとき以前の地球形成状態へと後退させようとしているということです。こういう事柄に目を向けることがとりわけ大切なのです。そうすることによって真に人間の生体組織と人間外部の自然との関係を洞察することができるのです。人間の本性そのもののなかに、外界において実現されているある種のプロセスを逆行させ、それに抵抗しようとする一種の器官的な要求があると言うことができます。昨日申しましたように、人間の脳を支えるために浮力が生じて重力に抵抗するということすら起こっているのですから。このように総じて抵抗する傾向が存在しているのです。さて、地球形成プロセスにまず抵抗するというのは、これはいったいどういうことなのでしょうか。それが意味しているのは根本的に、下部の人間を霊的・魂的なものから自由にすること、霊的・魂的なものを下部の人間から、まずはたとえば上部の人間のなかへと駆逐することにほかなりません。つまり、塩への渇望が存在している場合に必ず、この塩への渇望が私たちに知らしめることは、下部人間が何らかのしかたで、下部における霊的・魂的なものの強すぎる働きから自由になろうとしていること、下部人間はこの霊的・魂的なものの働きをいわば上部人間に流出させようとしているということなのです。参考画:塩柱となった人間 (第五講●解説 テーマ■3.地球形成プロセスへの抵抗という観点-了)哲学・思想ランキング
2024年09月12日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講●解説 ■テーマ2.人間と人間の外部との間には内的な親和性があり、その相互関係に入り込んでいくことに関わらなければならない 人間と人間外部との間には、「内的な親和性」があるということがここでは指摘されています。それによって、「治療関係」が何に基づいているのかを明らかにするためです。ここでは、シュタイナーの宇宙進化論からの人間進化の基本的な観点について理解が求められます。通常の「進化論」とされている考え方では、この地球上で非常に低い確率のもとで蛋白質が形成され、生物と非生物の中間的な存在のウイルスをも含めて、そこから生命が誕生し、それが単細胞生物から多細胞生物へ、そして魚類、両生類、爬虫類、哺乳類、類人猿、ホモ=サピエンス・・というように適者生存や突然変異などによって人間へと進化したようにとらえられていますが、シュタイナーの宇宙進化論における人間の進化というのは、人間が自らの外へと放出することによって世界が生み出され、それによって人間が現在のような段階に至ったというふうにとらえられています。これは少しわかりにくいかもしれないのですが、最初に現在のような人間をイメージするのではなく、鉱物も植物も動物も人間も、すべての要素を含んだ存在を原初の人間としてとらえるとすれば、植物、動物とその内から外へ放出していくことによって、植物界、動物界が生み出されてきたというふうにとらえられます。人間は、そうしたものを自らの外へと放出することによって、いわゆる現在の人間のような状態へと純化というか進化してきたわけです。そういう視点で見ると、人間の外にあるものは、かつて人間であったことにある存在であるということになり、だからこそ、「人間自身の本性とある種の親和性を持つ」ということができるのだといえます。さて、これはすでに先日来の個々の考察から出てくることではありますが、まずは一般的に、人間と人間の外部の世界全体との間には内的な親和性があるということを指摘しておきたいと思います。さしあたり抽象的に述べられているとは言え、精神科学的観点からしばしば言われることは、人間は進化していくうちにその他の世界を自らのうちから外へ出していき、そのため人間の外部にあるものは、人間自身の本性とある種の親和性を持つということです。こういう関係をこのように抽象的に宣言することに対して、私たちは、この親和性をまったく個別的に器官の治療に際して繰り返し指摘していくべきでしょう。けれどもさしあたって特に明確にしておきたいことは、そもそも人間と人間の外部の自然との治療関係は何に基づいているのかということです。さて、治療法についてですが、ここでホメオパシーとアロパシーについて述べられている観点は非常に重要なものです。ホメオパシーについては、第2講でも述べられていましたが、ホメオパシーというのは、同種(類似)療法で、健康体に与えるとその病気に似た症状を起こす物質を、ごく低濃度に希釈し、それを薬品としてその病気にかかった患者に投与して治療する方法であり、アロパシー(逆症療法)はちょうどこれとは逆のやりかたで、通常、日本で薬として用いられているものは、アロパシーの考えに基づくものです。つまり、何かの症状があるとそれを抑える物質を投与するというものです。シュタイナーは、このアロパシーというのは本当はないのだ、アロパシー的な治療であっても、すべてホメオパシーのプロセスによって治療されているといえるのだと言っています。そして、アロパシー的な治療は、生体組織に負担を多く与えることになるといいます。シュタイナーの医学の考え方の基本は、このホメオパシーの考え方にあります。ウェレーダ社は、そのシュタイナーの医学の考え方に基づいて薬やその他のさまざまな製品をつくっています。そのホームページもあって、そこには、そのホメオパシーの考え方が詳しく紹介されていたりします。皆さんもご存知のように、この分野においては論争が絶えず、私たちがこれから先もっと厳密に語っていく治療法も、激しい論争の渦中にあります。これらの論争のうちとりわけよく知られているのが、ホメオパシー志向の医師たちと、アロパシー志向の医師たちとの間の論争です。さて、精神科学としてはどのようにこの論争に介入しようというのか、これが皆さんの興味を引くことかもしれません。けれども、この介入というのは本来かなり特殊なものです。と申しますのも、精神科学に判明しているものにとって、その根本において、本来アロパシー療法家というものは存在しないからです。実際のところ、アロパシー療法家というものは存在しないのです。なぜなら、アロパシー的に薬として処方されたものであっても、生体組織にあっては、ホメオパシーのプロセスをたどり、実際にこのホメオパシープロセスによってのみ癒していくからです。したがっていかなるアロパシー療法家といえども本来は、自身の生体組織がホメオパシーをすることによって、アロパシー的な処置の支えとしているわけです。生体組織は、アロパシー療法家が行わないこと、つまり薬の個々の部分の関係の止揚ということをそもそも実行しているのです。ですからやはり、生体組織からこういった類のホメオパシーをすることを取り除くか否かということについてはかなりの差異があります。これは端的に、生体組織における治癒のプロセスは、薬がホメオパシー化されるときに徐々に現れてくる状態とおそらく関係しているためです。生体組織にとってはしかし、外界の物体がふつう有しているものは自らと対立するものであり、生体組織と外界の物体とは治癒上の親和性がないために、生体組織は外界の物体を異物として自分のなかに取り入れることになるので、アロパシー的な状態の薬を付与するときに発現する力をすべて生体組織に負わせると、生体組織は結局おそろしく負担をかけられて支障をきたしてしまうのです。物体からこのホメオパシー化を取り除くことが不可能な場合について、特にもう少しお話ししていくつもりです。ホメオパシーについての言及は、「人間と人間の外部の環境との個々の関係」を見出すためのものです。そうした認識が不可欠だというわけです。現代科学のような表面的な見方、唯物論的な視野狭窄の見方では、そうした認識は得られません。しかし、それは古代の医師たちを真似ることが必要だというのではなく、現代科学の有しているあらゆる手段を使いながら、そしてそれを拡大、補完し、そうした認識を獲得しなければならないというわけです。さて、おわかりのようにホメオパシーとは根本的に言って、本来ある程度自然そのものから非常に注意深くひそかに学びとられてきたものなのです。たとえその際、これについてもさらに見ていきますが、ファナティスム(狂信/fanaticism)が意味ありげな飛躍をしてしまったことがあったにせよ、そうされてきたのです。しかしここで重要なのは、人間と人間の外部の環境との個々の関係のためにいかに道を見出すことができるかということを認識していくことです。しかも私たちはここで、すでに昨日別の場合に申しましたように、古代の医学的著作に思慮深く沈潜することが役立つこともあるにせよ、むろん古代の医師たちが発言していたことを単にそのまま真似ることはできず、たとえば現代科学のあらゆる手段をもって、この人間と人間外部の環境との相互関係に入り込んでいくことに関わり合わねばならないのです。ここでまず確認しておくべきことは、物質の化学的な調査、つまり個々の物質が実験室で開示するもののなかに入り込んでいくようなことによっては、あまり多くのことは成し遂げられないということです。すでに示唆いたしましたように、本来こういう顕微鏡による観察を、これは実際一種の顕微鏡観察法なのですが、それから飛躍して巨視的な観察、つまり宇宙そのものの観察から生ずるものにも対応していかなければならないのです。参考画:James Webb Space Telescope:JWST (第五講●解説 ■テーマ2、人間と人間の外部との治療関係の基礎-了)哲学・思想ランキング
2024年09月11日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講●解説 ■テーマ1.患者に対するときに根本的にまず知っておかなくてはならないこと、目の前にいる人間の全体像を認識することの重要性 医療科学のみならず人間が対象を治療するにあたっては、医科学全般における認識と患者の全体像を認識することが重要です。それは「生の最も重要な契機にまで至るべきもの」です。そのひとつが、「患者の年齢」について正確に知っておくということです。治療は、患者の年齢に左右されることがかなりあるからです。今回の考察において、病理学が治療のなかに浸透し、両者の間に橋が架けられるべきあの特殊な領域へと、私たちがますます肉薄していくことにより、いわば治療処置にとっての一種の理想として示すことは可能でもそのままでは至る処で活用することはできないありとあらゆる事柄に言及することが必要となってきます。とは云え、やはり、患者を治療するにあたって考慮されるべき汎ゆることを概観しようとすれば、個々の場合から彼是(あれこれ)のことを引き出すことができるでしょうし、少なくとも、断片的な診断結果からでも病気についていかに評価すればよいかを知ることができるでしょう。とりわけ不可欠なのは、きわめて特殊な場合であっても、治療処置にとっては、目の前にいる人間の全体像を認識するということがいかに重要であるかということに目を向けることです。この人間の全体像の認識は、本来常に生の最も重要な契機にまで至るべきものなのです。医療関係のかたがたが私を信頼してくださって、あれこれお話ししたこともあるのですが、そういうときしばしば驚かされたのは、たとえば私がちょっと話した後すぐに、その患者さんはいったい何歳ですか、とたずねると、その人はそれについて正しい情報を与えることができなかったこと、すなわち、当の患者が何歳なのか説明できなかったことです。これは明日以降見ていくことですが、患者の年齢についてかなり正確に知っておくということは、最も本質的なことのひとつなのです。何故なら、治療はかなりの程度患者の年齢に左右されるからです。そして一昨日ここである種の事柄について、それがある場合には非常に良く効き、別の場合には効き目がないという例が引合に出されましたが(☆1)、当の患者の年齢はこの効き目がないこととどう関係しているのかという問いは、こういう発言にきわめて近いところにあります。年齢というものの作用の仕方については、これは治療するにあたって何にも増して厳密に取りあげられねばならないことなのです。さらに、患者の「体格」を常に正確に見定めておく必要があります。それは、人間のエーテル体の状態について看取(かんしゅ)しなければならないからです。「エーテル体の作用の強度」が、体格から判定できるのです。患者が若いときにゆっくり成長したか、はやく成長したかということなども、物質体に対するエーテル体の関係を示しているので、そうしたことについて知っておくのも重要です。さらに重要なのは次のようなことです。当の患者がそもそもどのような体格であるのか、つまり背が低くてずんぐりしているのか、それとも背が高くてひょろっとしているのか、ということを常に正確に見定めておく必要があるのです。すでにこの、背が低くてずんぐりしていることと背が高くてひょろっとしていることから推定して、私たちが人間におけるエーテル体と呼んでいるものがどのような力を持っているのかを見て取ることが大きな意味を持っているのです。これはやむをえないことなのですが、これについては私もいろいろと考え込んだのです、皆さんはおそらくこういう、人間の実在の一部をともかくも表している表現、エーテル体云々といった表現を用いることはまったくお望みではないでしょう。こういう表現を人智学者ではない人々にとっても多少好もしい表現によって言い換えることも可能かと思いますが、それができるのは最後になってからかもしれません。今のところは、いっそう理解を深めるために、やはりこういう表現を用いることが必要であるという立場を堅持しておこうと思います。さてこのエーテル体の作用の強度と申しますか、そういうものは、当の人物がどのような体格であるかということから判定できるのです。けれども、できる限り問い合わせて確認しておくべきは、先に申しましたように、私としてはすべてを引合に出したいのですが、端的にデータを得られないため、すべてを考慮することは常に可能であるとは限りません。けれどもあらゆることについて知るということは良いことです。とりわけ、当の患者が若いときにゆっくり成長したか、速く成長したか、すなわち、長い間小さいままだったか、比較的幼い時期にもう背丈が伸びてしまってその後は成長が遅れたかどうかということです。こういう事柄はすべて、物質体に対する、エーテル体すなわち人間の機能的な発現の関係と私たちが呼ぶことのできるものを示しています。そしてこれは、人間とその薬との関係を知ろうとすれば、考慮されねばならないことなのです。さらに、「物質体とエーテル体」が「アストラル体と自我」とどのような関係を持っているのかを認識することが必要です。そのために、たとえば、夢をよく見るかどうかといった質問が必要な場合もあります。夢をよく見るというのは、アストラル体と自我が、物質体にそれほど入り込んでいないということを示しているからです。患者が活動的で勤勉か、それとも怠惰な傾向があるのかも重要です。活動的で勤勉である人は、アストラル体と自我から物質体とエーテル体へと活動力を実際に導いていく能力が高いのですが、怠惰な傾向がある人は、アストラル体と自我が非常に内的な活動をしていて、それが意識されていないということを示していて、いわば「眠っている」のです。患者が近視であるか遠視であるかということを確認する必要もあります。近視の人は、自我とアストラル体が物質体に対して抑制されていて、霊的・魂的なものが、肉体的・物質的なものに介入しようとしていないということを示しています。さらに必要なのは、物質体とエーテル体の、人間の本性のより高次の構成要素との関係、すなわち私たちがアストラル体と呼ぶ、本来魂的なものと、私たちが自我(Ich)と呼ぶ本来霊的なものとの関係を認識することです。これを患者から見て取ることが必要なのです。ですからたとえば、夢をよく見るかあまり見ないかといった質問をその患者にすることもやむを得ません。ある患者が夢をよく見るのなら、それは彼の構成全体にとって非常に重要なことです。なぜならそれは、アストラル体と自我が、それ自身の活動を展開する傾向を持っていること、つまり物質体にはそれほど入り込まずそれほど密接に関わっていないこと、そのため本来の人間的・魂的な形成力が人間の器官組織のなかに流れ込んでいないことを明示するものだからです。さらに確認しておくべきことは、あまり愉快でないことかもしれませんが、当の人物が活動的で勤勉なのか、それとも怠惰な傾向があるのかということです。と申しますのも、怠惰な傾向のある人は、アストラル体と自我においては非常に内的な活動性を有しているからです。理屈に合わないように思われるかもしれませんが、この活動性は意識されておらず、無意識のものなのです。この活動性が意識されていないために、当の人物は、意識においてはどうしても勤勉ではなく、大体において怠惰なのです。なぜならば、私がここで怠惰の反対物と見なしているものは、その人の高次の人間をもって低次の人間に介入していくことのできる有機的能力、つまり、その人のアストラル体と自我から、物質体とエーテル体へと、活動力を実際に導いていく能力のことだからです。そして怠惰な人の場合、この能力が非常に少ないのです。怠惰な人とは本来、精神科学的に見れば、眠っている人なのです。続いて確認しておくべきことは、当の患者が近視であるか遠視であるかということです。近視の人というのは、いずれにせよその自我とアストラル体が物質体に対してある種抑制されています。近視というのはまさしく、その人の霊的・魂的なものが、肉体的・物質的なものに介入しようとしていないということの、最も重要な徴候のひとつなのです。さらに、人間の健康の指標を、歯の状態から見て取ることも重要な拠り所になる可能性があります。歯科医が治療処置の度に記録したものを、人間の生体組織全体を判定するのに使うということです。さらに、将来実施できる可能性があり、病気の治療処置にとってきわめて重要と思われることを指摘しておきたいと思います。私が思いますに、これは社会的な感情がもっと個々の職分にも浸透していけば、何らかの実践的な意味を獲得できることなのです。これはつまり、歯科医が、歯の組織や消化組織、およびそれに関連するすべてのことに関する知識を、次のようなやりかたで利用しつくすとすれば、きわめて意味のあることだろうということです。勿論そのために当の患者を味方にしなければなりませんが、これは今申しましたように、いくらか社会的感情があれば達成できるかもしれません。すなわち歯科医が治療処置のたびに、いわば一種の概略図を患者に渡すことによってその知識を活用できれば良いのです。その概略図には、歯の成長に関するすべての活動をどう診断したか、早い時期に齲歯(うし/Zahnkaries 齲触症、齲歯、虫歯)への傾向があるかどうか、比較的高年齢まで歯が良く維持されているかどうかといったことを記録するわけです。これは、明日以降見ていきますように、人間の生体組織全体を判定するのにきわめて意味のあることです。そして個々の病気の症例を治療処置していくべき医師が、こういう指標、言うなれば人間の健康の指標を、歯の状態から見て取るようになれば、これは医師にとってきわめて重要な拠り所となるでしょう。患者の「身体的な共感と反感」、とくに、塩分をむやみに欲するかあるいは他のものを欲しがるかどうか、どのような食品を特に欲するかどうか、さらには、体を機械的に運動させるときに眩暈の発作を起こしやすいかどうかということを知っておくことが重要です。塩分を欲する人は、自我とアストラル体が物質体、エーテル体と強く結びついていることを示しているのだといえます。常に調べておかなければならないのは、人間の腺の活動全体について、つまり分泌の障害についてです。分泌の障害がある場合、自我およびアストラル体と、エーテル体および物質体との結合にも障害があるといえるのです。さらには、患者の、こう言ってよろしければ身体的な共感と反感についても知っておくことがとても重要でしょう。とりわけ重要なのは、治療されるべき人が、たとえば塩分を無闇矢鱈に欲するかあるいは他のものを欲しがるかどうか、確認しておくことです。当の人物がどのような食品を特に欲するか、聞き出しておかなければならないでしょう。その人が塩性のもの全般を欲するならば、その人にあっては、自我とアストラル体が物質体、エーテル体と強く結びついていること、いわば霊的・魂的なものと物質的・肉体的なものとがきわめて強い親和性を示していることがわかります。同様に、このような強い親和性を裏書きするものは、外的な機械的経過、たとえば体を急速に回転させるといったことによって引き起こされる、眩暈の発作です。つまりその人が、体を機械的に運動させるときに眩暈の発作を起こしやすいかどうかを確認しておかねばならないのです。そしてさらに常に調べておくべきことは、たぶん一般的にかなりよく知られたことですが、分泌の障害、すなわち人間の腺の活動全体についてです。なぜなら、分泌障害があるところには常に、自我およびアストラル体と、エーテル体および物質体との結合にも障害があるからです。ここでは、患者に対するときに知っておかなければならない典型的なことがいくつか比較的具体的に示されていました。その視点は、患者のエーテル体の働きについて知るということであり、また、霊的・魂的なものと物質的・肉体的なものとの関係、つまりアストラル体と自我がエーテル体と肉体とどのような関係をもっているかを知るということです。そのことによって、治療しようとする患者がどのような性質を持っているかを洞察することができ、そうすることで、どういう薬を用いるかということも明らかになってくるわけです。以上、私は皆さんに、患者に対するときに根本的にまずもって知っておかなくてはならないことをひとつひとつ挙げて参りました。個別的に取り出されはしたのですが、当の事柄が身体の構成そのものに関わっている限り、これらのことがどういう方向に向かっているのか、皆さんにはおわかりだろうと思います。生活習慣、つまりは衛生的な空気を呼吸しているのか、不衛生な空気を呼吸しているのかといった可能性等を、聞き出しておくべきであるといったことについても、だんだんとお話ししていこうと思います。これは個々の問題を議論するときにもっと考察できるでしょう。さてこのようにして、治療すべき患者がどのような性質を有しているのかについて、まずは一種の洞察を得ることができるでしょう。なぜなら、何らかの薬をどのように混合すべきかを個別的に確実にすることは、おそらくこういうことを知っているときにのみ可能だからです。参考図:physical assessment記:フィジカルアセスメントには、視診(inspection)、触診(palpation)、打診(percussion)、聴診(auscultation)などの方法があります。 (第五講●解説 ■テーマ1、患者の全体像を認識する必要性-了)哲学・思想ランキング
2024年09月10日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講●解説 ■テーマ概観○1 患者の全体像を認識する必要性○2 人間と人間の外部との治療関係の基礎○3 地球形成プロセスへの抵抗という観点○4 鉱物薬の観点・炭酸石灰の持つ内から外へ作用する力○5 燐的なもの、塩的なもの、水銀的なもの○6 植物的なものと人間的なもの○7 植物は地球有機体組織の一部○8 植物成長の傾向と人間外部の自然における鉱物の働きの三つの類型○9 植物、鉱物、人間の相互関係 ・動物実験及び動物性の薬の使用について■テーマ概観1.患者の全体像を認識する必要性 患者に対するときに根本的にまず知っておかなくてはならないこと、目の前にいる人間の全体像を認識することの重要性。2.人間と人間の外部との治療関係の基礎 人間と人間の外部との間には内的な親和性があり、その相互関係に入り込んでいくことに関わらなければならない。3.地球形成プロセスへの抵抗という観点 人間の本性そのもののなかに、外界におけるプロセスを逆行させ、それに抵抗しようとする一種の器官的な要求がある。その抵抗とは、下部の人間を霊的・魂的なものから自由にすることである4.鉱物薬の観点・炭酸石灰の持つ内から外へ作用する力 鉱物薬の観点、下腹部に過剰な霊的・魂的活動があって、特定の病気になる場合、その薬を、炭酸石灰の持つ内から外へ作用する物質の力を通じて、牡蛎の殻やそれに類するものから得ることができる。それは強すぎる霊的・魂的活動を生体組織から引き出していく働きを持つ。5.燐的なもの、塩的なもの、水銀的なもの 鉱物的なもののなかの類型について、燐的なもの、塩的なもの、水銀的なもののうち、塩的なものは、その光やその他の計測できないものを内的な所有しないように自ら突き放す作用を持つ。燐的なものは、計測できないものを内面化し、アストラル体と自我が正しく人間に接近できないとき、それらを人間に押し戻す。塩的なものと燐的なものは対極的に相対しているこの両者の働きの間で平衡をもたらすものに関わっているのが水銀的なものである 6.植物的なものと人間的なもの 植物的なものと人間的なものは、人間の宇宙の中での姿勢は植物に対して180度転回させたものである。7.植物は地球有機体組織の一部 あらゆる植物成長の生命の根底には、統一的な地球有機体組織というものがある。幹は地球の瘤であり、草のような植物においては地球それ自体が幹である。寄生植物であるヤドリギは、花や種子を担う器官が、外的な分泌のように幹についている。ヤドリギの形成において、植物のなかの地球的でないものが解放される。トクサが茎の形成において上昇しようとしているように、植物の主要な器官である根、茎、葉、花、実のどれもが何らかの植物形式から自由になろうとしている。8.植物成長の傾向と人間外部の自然における鉱物の働きの三つの類型 植物成長のさまざまな傾向と人間外部の自然における鉱物の働きの三つの類型、つまり、燐的なもの、塩的なもの、水銀的なものはある意味で平衡している。内的に花・実形成の性質を持つものも燐的なものの人間の下腹部の器官に強い親和性を持つ。植物において根の方へ向かうもの、塩的なものは、上に向かって組織するものすべてに対して親和性を持つ。9.植物、鉱物、人間の相互関係 ・動物実験及び動物性の薬の使用について 植物的なもの、鉱物的なもの、人間的なものとの間には相互関係が成立している。人間において直接効力のあるプロセスは、人間以外の存在の直接表面に現われているようなプロセスではなく、より深い本質から取り出してこなくてはならないようなプロセスである。人間は自らの中に、人間外部の自然の中に現われているものを止揚し、反対のものに逆転させようとする傾向を有している。人間は動物に対しては90度の位置にいて、植物に対しては180度の位置にいる。動物実験の誤った認識をもって血清のような動物性の薬を使用する場合にはそのことが考慮されなければならない。参考画:アントロポゾフィー医学 (第五講●解説 ■テーマ概観-了)オカルト・ホラー小説 ブログランキングへ
2024年09月09日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講 本文-6 植物的、鉱物的、人間的なものの相互関係 さて私たちがこれまでに指摘できたことは、植物的なもの、鉱物的なものと、人間的なものとに間にこのような相互関係が成立しているということでした。近代においてはさらに、人間と動物的なものとの間の親近性、相互関係であるとされているものが、いわば何か非常に希望に満ちたことであるかのようにこれに付加されてきたわけです。とは言え、血清療法の発生に際して奇妙なやりかたで行われていたことは度外視しても、まさにこの普通に行われている血清療法に対して、原則的なことが通用するようににされなければなりません。よろしいでしょうか、血清療法の発生に際して、実際まったく奇妙なやりかたで、ベーリング(☆2)によって行われていたことがあるのです。つまり、行われた説明や、どちらかというと周辺部分を動いてばかりいて、血清が何の役に立つかということのみ語っていた発表論文を追求すると、実際医学制度全体の革新に関わる話であるかのような印象が得られました。けれども、その時行われた基礎となった作業を記述したものに立ち入っていくと、奇妙なことですがこれは誇張ではなく、たぶん皆さんのなかにもこのことをご存知のかたがいらっしゃるでしょう。イルカの研究から人間に転用するために推定しようとした療法において、「奇妙に多くの」数のイルカが不都合であることが判明したのです。つまり、血清で処置した多数のイルカのうち、有望な成果を示したものはたった一頭だったのです。偽装された動物治療プロセスにおけるたった一頭のイルカ、すでに血清療法のために大々的に宣伝太鼓を打ち鳴らし始めた時期にこうなのです。このことは単に一つの事実として挙げておきたいのです。皆さんのなかにもおそらくこのことを理解されていくかたがおられると思います。そしてこの、科学の場への登場における法外ないいかげんさと申しますか、こういうことこそ、本来科学史において厳密に考慮されるべきことなのです。原則的にきょう最後に、そして明日あるいは明日以降挙げておきたいこと、これは何と行ってもやはり、皆さんが見てこられたように、人間において直接効力のあるプロセスは、人間意外の存在の、直接表面に現れているようなプロセスではなく、より深い本質から取り出してこなくてはならないようなプロセスであるということです。さて、人間はまさにある意味において、自らが外に出したもの、つまり、燐プロセス、塩プロセス、花プロセス、実プロセス、根を張るプロセス、葉を生やすプロセスと親和性を持っているのですが、それは、人間がこれらすべてを実際まったく逆転させて生きている、人間は自らのなかに、これら人間外部の自然のなかに現れているものを止揚し、反対のものに逆転させようとする傾向を有しているという意味においてそうなのです。動物に対してはこれは同じではありません。と申しますのは、動物はこのプロセスを途中まで経てきているからです。人間は同じ意味で動物の反対に置かれているのではありません。人間はいわば動物に対しては九〇度の位置にいて、植物に対しては一八〇度の位置にいるのです。そしてこれは、血清その他のような動物性の薬の使用について問いが生ずるときに最も考慮されることなのです。■原注☆1 この講習の参加者の一人によって行われた講演でのこと。☆2 Emil Adolf Behring/1854-1917 ベルリン大学衛生研究所および伝染病研究所勤務、ハレ大学教授、後にマールブルク大学衛生研究所所長。参考画:tetanus記:血清療法 ルドルフ・シュタイナーは、血清療法に関して独自の視点を持っていました。彼の人智学的なアプローチでは、病気の治療には単に物質的な手段だけでなく、精神的・霊的な側面も重要であると考えられていました。シュタイナーは、血清療法を含む現代医学の多くの方法が、病気の根本原因に対処するのではなく、症状を抑えるだけであると批判しました。彼の思想では、健康とは身体、魂、精神の調和が取れている状態であり、治療もこの三つの側面を考慮する必要があるとされました。そのため、シュタイナーは自然療法やホメオパシーなど、より全人的なアプローチを推奨しています。 (第五講 本文-6 植物的、鉱物的、人間的なものの相互関係-了、第五講 本文-完了)哲学・思想ランキング
2024年09月08日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講 本文-5 植物薬とその構成全体 鉱物を踏まえて、そこから今度は、に典型的に外界において形成されているものを見ることから、別の時期に人間が自らから分離したもの、つまり植物へと進んでいくことになります。植物的なものは、すでに昨日別の観点から見てきましたように、人間の生体組織における働きとして存在しているものと、いわば対照をなしています。けれども、植物そのものにおいても明白に三つの部分を区別することができます。この三つの部分の区別というのは、根として地中に向かって拡がっていくものを見る一方で、種、実、花のなかで伸びていくもの、上方へ向かうものを見るときに、とりわけ明確に皆さんの心に浮かんでくると思います。すでに外的な方向性と申しますか、そういうものにおいて、植物的なものと人間的なもののこのような違いを、この場合動物的なものは含めませんので注意が肝要ですが、見ることができるのです。実際ここにおいてすでに、きわめて重要で意味深いものが存在しているのです。*識見を持たない人間が、植物の花咲くを見て、性状が下衆な人間は植物的なものに人間的・動物性を当て込み視て下品だというのは、其の御方が下品なので、植物的なものと人間的なものの区別と相違には正常な自然感覚が必須ですから其の態度を崩さないでください。 植物はその根を地中に沈め、その花(*繁殖機能を持つ器官)を、すなわち生殖器官を上に伸ばしています。人間は宇宙のなかでのその姿勢に関してもこれと完全に反対になっています。つまり、人間はその頭部をいわば上に向かって根付かせ、その生殖器官を下方に向けていて、これは植物と全く逆です。したがって、皆さんが人間に関して、上に向かって根を張り、下に向かって花を、生殖器官を開花させている植物を、一つのイメージとして眼前に描くことも、あながち無意味なことではないのです。植物的なものは特殊な形式において、まさにこのように人間のなかに組み込まれているのです。さらに今度は人間と動物の違いを示す重要な指標となるのは、動物の場合、この組み込まれた植物が、たいてい水平に横たわっていて、植物の方向と直角をなしているけれども、人間は、その宇宙のなかでの姿勢を、植物に対して完全に転回、と申しますか、百八十度転回させたのだということです。これは、そもそも人間と外界との関連を観察すれば見出すことのできる最も啓発的なことのひとつです。そして医学研究者の皆さんがこういうマクロコスモス的な事柄にもっと立ち入ってくだされば、たとえば細胞において作用している諸力についても、顕微鏡で観察するよりはもっと多くのことを見出せると思うのです。なぜなら、やはり細胞において作用している最も重要な諸力は、その存在が植物であるか、動物であるか、人間であるかによって違いはありますが、マクロコスモス的なもののなかに観察され得るので、顕微鏡で観察しても実際のところは殆ど得るところはないからです。人間の細胞をもっと良く研究できるのは、垂直に上昇したり下降したりするものと、釣り合いを保って横たわっているものとの間の相互作用を研究するときです。マクロコスモスにおいて研究するべきこういう諸力は、根本において、このマクロコスモス的な作用の写像に他なりません。さて皆さんが地球の植物存在を観察されるときは、何よりもまして、通常そうされているようなやりかたでこの植物存在を見る必要はありません。つまり、地球上を通って行って、次から次へと植物を観察して、それらを詳細に調べ、これらの植物を一つの図式のなかに組み込むべく、二分化、あるいは三分化された名称を考え出すというふうに観察するのではなく、皆さんは、地球全体がひとつの存在であり、ちょうど皆さんの髪の毛が皆さんの生体組織の一部であるように、なるほど髪の毛はどれも似たようなもので、植物の方は互いに異なっているので、少なくともある意味ではあてはまらないのですが、植物界全体も、やはり地球の生体組織の一部であるということを考慮に入れておかなくてはならないのです。皆さんは、髪の毛一本一本をそれ自体ひとつの生体組織として観察できないように、個々の植物をそれ自体独立してあるものとしては観察できません。植物がさまざまに異なっているのは、地球が他の宇宙と相互作用しつつ、さまざまな方向へ力を展開させ、それによって植物がさまざまに組織化されることに基づいています。けれども、あらゆる植物成長の生命の根底には、統一的な地球有機体組織というものがあるのです。したがってある種の事柄に注意を向けるのは特別重要なことです。皆さんが、そうですね、キノコを観察なさって、最初におわかりになることは、このキノコにとって、地球そのものが一種の生息地、一種の母体であるということでしょう。さらにそれより高度な、草のような植物に移ると、皆さんは、ここでもやはり地球は一種の母体であるけれども、地球外的なものがすでにこの草のような植物にある種の影響を与えているということ、つまり、光やその他のものが、花や葉などの形成においても影響を与えていることがおわかりになるでしょう。けれどもとりわけ興味深いことは、皆さんが、樹というものに注意を向けてごらんになればおわかりになることです。つまり、樹幹の形成が樹を樹齢何十年・百千年歴史を持つもの植物にしているわけですが、この幹の形成のなかに、地面の上に直接生えている植物にとってはふつうに地球全体であるものが継続して存在しているということです。参考図:Space Tree 何故なら、宜しいでしょうか。これは次のように思い浮かべていただかなくてはなりません。つまり、ここ此の場に地球があると考えてください。この地球から植物が生え出ています。そして私たちはこの地球そのもののなかに、この植物の成長の根底にあって、宇宙から流れ込んでくるものと相互作用しつ現れてくる力を探究することができます。けれども樹が成長するとき、地球はこういうふうに、これから申しますことにあまりショックを受けないようお願いいたします、これは本当のことなのですから。以前は地球から直接植物のなかに流れ込んでいたものの上に宇宙から流れ込んでくるものがある意味で被さっていくのです。これが幹のなかに入り込みます。つまるところ幹というものはすべて地球の瘤なのです。こういうふうに考察されないのは、ひとえに今日の実に忌まわしい唯物主義的な想定に起因しています。此のような人々は地球を単に鉱物の複合体だと考えていて、こういう「鉱物的地球」などというのは想定に過ぎないなのだという方向に前進する気配もないのです。この地球は、鉱物的なものを分離することのほかに、植物的なもののなかへ突き進んでいく力を、自らのうちに有しています。これがまくりあげられて幹となるのです。幹においてさらに成長するもの、これは、幹というものに関して、草のような下等な植物において地面に直接生えているものと、比較されねばなりません。私が申し上げたいのは、草のような下等な植物にとっては地球それ自体が幹であり、花や種子の器官が幹に付いている植物は自ら特別の幹を作り出しているということです。このことから、私が、樹から花を摘むか、草のような植物から花を摘むかでは、ある種の違いがあるということがおわかりになるでしょう。この観点から、更には植物における寄生植物形成、とりわけヤドリギ(宿り木 ・ 宿木 ・ 寄生木)の形成にご注目ください。これは、ふつうはまだ植物と組織的に結びついたままのものですが、花や種子を担う器官が、外的な分泌のように、ひとつの経過そのもののように、幹に付いているのです。したがって皆さんは、通常は花や種子の形成のなかにあるものが、地球の力のある種の分離と結びついて上昇していくようすを、ヤドリギのなかに見なければならないのです。いわば植物のなかの地球的でないものが、まさにヤドリギの形成において解放されるわけです。ですから私たちは、地球から上昇しようとしているもの、地球外的なものと相互作用しているものが、花と種子の形成において、徐々に地球から自らを分離していくのを見、ヤドリギの形成において、とりわけ強力に自らを個性化する解放に至るのを見るのです。記:ヤドリギは、落葉樹に寄生する植物で、北海道から九州に分布しています。エノキ、ブナ、ミズナラ、ケヤキ、サクラなどに寄生し、冬にこんもりとした小さな枝のかたまりとして見つけることができます。葉を落とした梢に寄生するため、遠目でも見つけやすいのが特徴です。参考画:mistletoe(宿り木 ・ 宿木 ・ 寄生木) さてこれを、植物における形成として皆さんに知覚されているものと結びつけておくならば、皆さんはおそらく次のようにおっしゃるでしょう。つまり植物界に関しては、植物がいっそう根の形成に向かう傾向に応じて、すなわち、根の形成のなかに優先的にその植物の成長関係が現れていて、小さいか、未発達な花形成を示している、その度合いに応じて、かなりの違いがあるにちがいないと。そういう植物は、より地球的なものに向かう傾向があります。さらに、この地球的なものから自らを解放している植物は、まさに種子形成、花形成へと上昇する植物であり、とりわけ、植物界において寄生植物として通用しているような植物です。けれども植物には、そのいずれの器官をも、いわばもっとも突出したものにしようとする傾向があり、たとえば、パイナップルやその他の植物が幹をもっとも突出したものにしようとするのを観察してごらんなさい、植物の主要な器官のどれもが、つまり、根、茎、葉、花、実のどれもが、何らかの植物の形式から主要な器官になろうと努力していると言うことができるのです。そうですね、トクサ(Equisetum 別名:歯磨草(はみがきぐさ))のような植物を考えてみてください。トクサは茎の形成において上昇しようとしているのがおわかりになるでしょう。別の植物は、葉の形成において上昇しようとし、また別の植物は、茎の形成と葉の形成を萎縮させて花の形成において上昇しようとするのです。ここで明かになることは、植物成長のこれらさまざまな傾向と、私がきょう人間の外部の自然における鉱物の働きの三つの類型としてあげたものとが、ある意味で並行・対応しているということです。とりわけ植物の自らを解放しようとする働きのなかにあって、さらに寄生植物の内的な活動において最高潮に達するものに目を向けるなら、計測できないものを内面化する傾向を持っているものが得られます。計測できないものとして宇宙から地球へと流れ込むものは、これらの器官が優勢であれば、燐実質のなかに保存されるのと同じように、これらの器官のなかに保存されるのです。ですからつまり、花、種子、それからヤドリギその他への傾向があるもののすべて、これらはある意味で燐的であると言うことができるのです。そして逆に、根をおろすプロセスを研究すればわかることですが、植物が地球を自分の母なる基盤とみなすことで展開するものは、塩形成と密接に関わっているのです。このように他ならぬ植物において私たちはこれらの両極に直面するわけです。そして両者「人間と地球」を仲介する植物の働き、この働きを皆さんは常に、上方を目指す花や実のようなものと、下方に根を降ろすものとの間に見ているのですが、この仲介する働きのなかに水銀プロセスがあって、これが平衡をもたらしているのです。したがって皆さんが今、植物の体勢が人間と逆転していることを考慮されれば、次のように言われることでしょう。つまり、内的に花・実形成の性質を持つものはすべて、人間の下腹部の器官および人間の下腹部から方向づけられるすべての器官に対して、非常に強い親和性を有しているにちがいない、さらに燐的なものも、人間の下腹部の器官に対して非常に強い親和性を有しているにちがいないと。これがまったくもって正しいということは、明日以降見ていきます。これに対して、植物において根のほうへ向かうもの、これはすべて、上に向かって組織されるものすべてに対して特殊な親和性を持つでしょう。けれどもこのとき当然注意しておかねばならないことは、人間を単純に外的な図式にのっとって三つの部分に分けることはできず、たとえば最も下の部分に属する消化システムにしても、上を目指して頭部までいわば継続しているのです。脳の灰白質のなかに本質的に思考物質が与えられているというのは、まったくばかげた見解と言ってよろしいのではないかと思います。これは正しくないからです。脳の灰白質は本質的に、脳に栄養を与えるためにそこにあるのであって、本来脳に栄養を与えるための消化器官のコロニーなのです。一方、脳の白質であるもの、これこそが、思考物質として大きな意味を持っているのです。したがって皆さんは、脳の灰白質の解剖学的な様相においてすでに、通常灰白質に帰せられているものよりも、むしろ全体的な活動に関係しているものを見出されることでしょう。ですから、消化について語るとき、単に下腹部についてのみ語ることはできないということがおわかりでしょう。まったくもって肝要なのは、根のようなものの親和性に目を向けるとき、そこでは単に上部人間のみではなく人間の他の部分とも関連するものと関わり合っているということです。植物において、花を咲かせるもの、実を結ぶものと、根のようなものとの間を調停するもの、つまり、いわば葉やその他通常の草などに現れているもの、これは、抽出された状態であっても、循環障害や、さらには上部人間と下部人間の間の律動的調和に関係するすべてのものにとって、特別な意味を持つでしょう。先ほど、計測できないものを内面かする鉱物と、計測できないものを自分から遠ざける鉱物、そしてこの両者の間にある鉱物が示されましたが、これはごらんのように、いわば植物の構成全体と対比することができるのです。そしてそうすることによって皆さんは、植物がいずれかの器官を発達させることに重きを置く度合いに応じて、人間の生体組織との相互関係を確立するための最初の合理的な手段を、植物そのものから手に入れるのです。これがさらにどのように特殊化されていくかは、いずれ見ていくつもりです。 (第五講 本文-5 植物薬とその構成全体-了)哲学・思想ランキング
2024年09月07日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講 本文-4 鉱物薬と燐的なもの、水銀的なもの、塩的なもののプロセス 人間身体の上部と下部が地球形成プロセスに先ず抵抗するというのは、これはいったいどういうことなのでしょうか。それが意味しているのは根本的に、下部の人間を霊的・魂的なものから自由にすること、霊的・魂的なものを下部の人間からまずはたとえば上部の人間のなかへと駆逐することにほかなりません。つまり、塩への渇望が存在している場合に必ず、この塩への渇望が私たちに知らしめることは、下部人間が何らかのしかたで、下部における霊的・魂的なものの強すぎる働きから自由になろうとしていること、下部人間はこの霊的・魂的なものの働きをいわば上部人間に流出させようとしているということなのです。下部人間に変調がある、それとわかるような変調があると想定してみてください。この変調を知るための手段と、この変調に起因する個々の病気については後日看ていきます。この変調に対していったい何をすることができるのでしょうか。ここではひとつ考察を差し挟みたいと思います。これは、薬の使い方においてある種一面的になりがちな人々にとって有意義なことかもしれません。ある種の人々の場合は、鉱物薬に対する一種の嫌悪といったものも見られます。こういう嫌悪は正当なものではありません。なぜなら、これから見ていきますように、純粋な植物薬というものは、何と言ってもやはり、あるまったく特定の範囲内でのみその効力を発揮することができるのであって、もっと深刻な場合となると、鉱物薬が大きな意味を持ってくるからです。そこで皆さんにお願いしたいのですが、私がこの原則的な考察に際して鉱物薬から始めてもお気を悪くなさらないでほしいのです。鉱物薬とは言ってもこれはいわば、この鉱物薬の効力を、生命に、つまり器官の生命に組み込むことなのです。とりわけ、人間の下腹部の、上体との関係におけるある種の治療処置のしかたについて、非常に啓発を得ることができるのは、皆さんが「海のミルク」牡蛎を研究されるときでしょう。牡蛎というものはその殻の形成においてきわめて興味深いものです。と申しますのも、おわかりでしょうか、牡蛎というものは、その炭酸石灰の外殻を、まさに内から外へと追い出してくるわけですから。皆さんが、ここでは探究に際して精神科学が助けにならなければなりませんが、牡蛎を精神科学的に探究されるなら、この牡蛎というものは、なるほど動物の系列のなかでは非常に下等な生き物であるけれども、宇宙全体においては比較的高い位置を占めているのだということを承認されるようになるでしょう。人間が自分の思考として自らのうちに担っているものが牡蛎から分離されるということによって、牡蛎はこのような位置を占めているのです。殻を形成して内から外へと導いていく力が示しているのは、いわば、それが器官的な成長と結びつけられたとすれば、牡蛎を非常に賢くしたであろうもの、牡蛎をまさしく非常に高等な動物にしたであろうものが、どのようにして牡蛎から他方へ導かれたかという道すじなのです。こうして皆さんは、この牡蛎の殻の発生をてがかりに、炭酸石灰(kohlensaurer Kalk)すなわちカルカレア・カルボニカ(Calcarea carbonica)の働き、つまりこの、強すぎる霊的・魂的活動を生体組織から引き出して導いていく働きを、まぎれもなく、いわば手に取るように見ることがきるのです。さて、下腹部に過剰な霊的・魂的活動があって、それが、この病気の形式についてもこれから見ていきますが、特定の病気の形式をとって現れてくることもわかったときに、皆さんが手を伸ばさねばならない薬、この薬を皆さんは、炭酸石灰の持つ内から外へ作用する物質という秘密に満ちた力と申しますか、この力を通じて、牡蛎の殻やそれに類するもののおかげで得ることができるのです。つまり治療処置において本質的なことは、おそらく、この内から外へ駆逐すること(Von-innen-nach-aussen-Treiben)に何らかの治癒力があることを明確に知っておくことに基づいているのです。よろしいでしょうか、カルカレア・カルボニカのような薬と結びついているものや、それに似た薬に関係するものがすべて合理的に研究され得るのは、以上のような関係においてこれを見るときのみなのです。さて、炭酸石灰の力のなかにあるものに対して、その対極のように相対しているのは、つまり、たとえば燐の力のなかにあるすべてのものです。私の用いる表現は事実その真の意味において、今日しばしば科学として通用しているものより非科学的であるなどということはないのですが、塩性のものがすべていわばその環境に身をささげるようにふるまうとき、その理由は、あらゆる塩的性質を持つものは、計測できないもの、光やその他の計測できないものの内的な作用から、対応する物質が露出させられ、解放されることによって生ずるからということなのです。いわば塩的であるものはすべて、その生成過程を通じて、計測できないものを、それを内的に所有しないように、自らから突き放したわけです。記:「燐」存在は天然には単体として存在せず、酸素と化合したリン酸の誘導体としてみいだされる。おもな鉱物は燐(りん)灰石Ca5F(PO4)3であり、鳥の糞(ふん)が堆積してできるグアノ質リン鉱石もある。動物の骨や歯はおもにリン酸カルシウムであり、生物体には複雑な有機リン化合物(核酸など)として含まれ、生命に重要な役割をもっている。周期表第15族に属し、非金属元素の一つ。古くヨーロッパでは暗闇で光るものをphos(光)、phoros(運ぶもの)とよんでいたし、中国や日本でも陰火、鬼火などを燐(りん)とよんでいた。たとえばBolognian phosphorosとよばれたものは、イタリアのボローニャ地方で発見された重晶石を熱してつくった不純物を含む硫化バリウムで、暗中で発光するリン光体であった。これらはphosphorusとよばれていた。1669年ドイツのハンブルクの商人で錬金術師のブラントHenning Brand(1630―1710)は、人間の尿を蒸発濃縮し、空気を遮断して強熱し、白色ワックス状の物質を得た。これが現在リンといっているものの初めてのものであるといえよう。そしてこのものが暗闇で光を発することが知られ多くの人に興味をもたれた。ドイツのクンケルJ. Kunckel(1630―1702)は1678年、尿に砂を混ぜて熱することにより、よりよくつくれることをみいだした。1771年スウェーデンのシェーレは骨灰からリンを取り出すことに成功し、18世紀の終わりごろには、フランスのラボアジエが、リンが元素であることを示した。参考画像:Henning Brand 「燐」の場合は事情はまったく逆となります。ですから古代における先祖伝来の認識が、この燐を光の担い手とみなしたのは、実際まったく正当なのです。なぜなら、燐が、計測できないもの、つまり光を実際に担っていることを、古代の認識は正確に見抜いていたからです。塩が自分から遠ざけたものを、この燐は自らのなかに担っているのです。つまり塩の対極として相対している物質は、いわば計測できないもの、とりわけ光、さらには他の計測できないもの、つまり熱などを、内面化して、それを自らの内的特性にするような物質なのです。燐のなかに存在するもの、あるいは治癒過程に関して燐に類似しているものはすべてこういう事情に基づいています。したがって、計測できないものを内面化する燐は、とりわけアストラル体と自我が正しく人間に接近できないとき、それらを人間に押しもどすのに適しているのです。ですからある患者が病気で、個々の病気についてはさらにあとでお話ししていきますが、この患者が、つまり、頻繁な夢に悩まされていること、すなわち、アストラル体が物質体から離れて、独自の活動をする傾向にあることがわかったなら、またさらには、その患者がたとえば、器官的に周辺部分において炎症傾向があること、これもまたアストラル体と自我がきちんと物質体のなかに位置していないことを示すものですが、そういうことがわかったなら、皆さんは、この人間のアストラル体と自我をもっと物質体にかかわるようにさせるために、燐が計測できないものをとどめておく力を使用することができるのです。穏やかでない睡眠生活をおくっている人の場合、きわめてさまざまな病状に対して、この燐を用いることができるでしょう。なぜなら、燐は、「自我とアストラル体とをしかるべきやりかたで物質体とエーテル体のなかに引き戻す」からです。このように、燐的なものと塩的なものは、ある意味で互いに対極的に相対しているのです。そして皆さんに気づいていただきたいことは、個々の名称、つまり現代の化学によって個々の物質に与えられているような名称よりはむしろ、これらの物質が宇宙全体のプロセスのなかにどのように入り込んでいるのかということに注意が向けられねばならないということです。つまりさらにこれから見ていきますが、燐に似た作用をする物質における燐とおぼしきものであっても薬として使用できるのです。よろしいでしょうか、以上のことによって皆さんは、外的な自然における二つの互いに相対する状態、すなわち、「塩的に作用するものと燐的に作用するもの」とを確定したわけです。この両者の中間に位置するのは水銀的に作用するものです。人間というものが、神経ー感覚存在、循環存在、新陳代謝存在という三分節化された存在であるように、つまり、この循環存在が新陳代謝と神経ー感覚活動の間にあって両者を仲介しているように、外的自然においては、塩的なものほど強く自らを放棄せず、かと言って計測できないものを強く自分のなかで内面化するわけでもなく、いわばこの両方の働きの間で釣り合いを保っているものが存在するのですが、そういうものはすべて、自ら水滴形を形成しようとすることによって、仲介しているのです。と申しますのも根本において、水銀的なもの(Merkuriale)は常に、その内的な力の連関において水滴形になる傾向を持っているからです。この水銀的なものと言う場合に重要なのは、今日水銀(Quecksilber)とみなされている物質を水銀的なものと呼ぶことではなく、塩類の融解してしまう傾向と、計測できないものを自らのうちに引き寄せることに留めて置くこととの間で釣り合いをとっている力の連関なのです。つまり、水銀的なものすべてのなかにまさに明確に含まれている力の状態を研究することが肝要なのです。したがってこれからおわかりになるでしょうが、この水銀的なものは、燐的なものが適している働きと、塩的なものが適している働きとの間に、平衡をもたらすことを目指しているものに、本質的に関わっているのです。私がたった今申しましたことと生体組織における作用が矛盾していないということは、梅毒やそれに類する疾病について特別にお話しする時にさらに見ていくことになります。以上、燐的なもの、水銀的なもの、塩的なものについてお話しすることによって、私は皆さんに、鉱物的なもののなかからいわば特に明瞭な類型を提示いたしました。むろんもうおわかりでしょうが、塩的なものにおいてすでに、牡蛎の殻の形成のなかに存在し、その背後に潜んでいる器官プロセスについて語られねばならないのです。このプロセスは、ある意味においては、計測できないものが燐のなかに濃縮されるときにも存在するのです。けれどもその場合はすべてが内面化されるので、このプロセスは外に向かってはそれほど明瞭に顕現できないのです。 (第五講 本文-4 鉱物薬と燐的なもの、水銀的なもの、塩的なもののプロセス-了)哲学・思想ランキング
2024年09月06日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講 本文-3 ホメオパシーとアロパシー記:ホメオパシーとアロパシーは、異なるアプローチを持つ医療体系です。*ホメオパシーホメオパシーは、「同種療法」とも呼ばれ、症状を引き起こす物質を非常に希釈して使用することで、体の自己治癒力を引き出す療法です。例えば、発熱を引き起こす物質を極端に薄めたものを使用して、体が自己治癒力を活性化させるように促します。この方法は、症状を抑えるのではなく、症状を出し切ることで身体に耐性をもたらす効能を期待した効果的治癒を目指します。*アロパシーアロパシーは、「対症療法」とも呼ばれ、現代西洋医学の主流です。このアプローチでは、症状を抑えるために薬物や手術を使用します。例えば、発熱には解熱剤を、痛みには鎮痛剤を使用するなど、症状と反対の効果を持つ治療法を用います。<まとめ>ホメオパシー:症状を引き起こす物質を希釈して使用し、自己治癒力を引き出す。アロパシー:症状を抑えるために薬物や手術を使用する。どちらのアプローチも、それぞれの考え方に基づいて治療を行います。参考画:homeopathy - Allopathy 精神科学としてはどのようにホメオパシー・アロパシー論争に介入しようというのか、これが皆さんの興味を引くことかもしれません。けれども、この介入というのは、今日はこのことについてさしあたり一般的なことをお話しし、個々のことがらを扱う際にもっと詳しく立ち入っていきたいと思いますが、本来かなり特殊なものだということです。と申しますのも、精神科学に判明しているものにとって、その根本において、本来アロパシー療法家というものは存在しないからです。実際のところ、アロパシー療法家というものは存在しないのです。なぜなら、アロパシー的に薬として処方されたものであっても、生体組織にあっては、ホメオパシーのプロセスをたどり、実際にこのホメオパシープロセスによってのみ癒していくからです。したがっていかなるアロパシー療法家といえども本来は、自身の生体組織がホメオパシーをすることによって、アロパシー的な処置の支えとしているわけです。生体組織は、アロパシー療法家が行わないこと、つまり薬の個々の部分の関係の止揚ということをそもそも実行しているのです。ですからやはり、生体組織からこういった類のホメオパシーをすることを取り除くか否かということについてはかなりの差異があります。これは端的に、生体組織における治癒のプロセスは、薬がホメオパシー化されるときに徐々に現れてくる状態とおそらく関係しているためです。生体組織にとってはしかし、外界の物体がふつう有しているものは自らと対立するものであり、生体組織と外界の物体とは治癒上の親和性がないために、生体組織は外界の物体を異物として自分のなかに取り入れることになるので、アロパシー的な状態の薬を付与するときに発現する力をすべて生体組織に負わせると、生体組織は結局おそろしく負担をかけられて支障をきたしてしまうのです。物体からこのホメオパシー化を取り除くことが不可能な場合について、特にもう少しお話ししていくつもりです。さて、おわかりのようにホメオパシーとは根本的に言って、本来的な性質上、ある程度自然そのものから非常に注意深く、一子相伝のように秘かに学びとられてきたものなのです。たとえその際、これについてもさらに見ていきますが、ファナティズム(熱狂)が意味ありげな飛躍をしてしまったことがあったにせよ、そうされてきたのです。しかしここで重要なのは、人間と人間の外部の環境との個々の関係のためにいかに道を見出すことができるかということを認識していくことです。しかも私たちはここで、すでに昨日、別の席で申しましたように、古代の医学的著作に思慮深く沈潜することが役立つこともあるにせよ、むろん古代の医師たちが発言していたことを単にそのまま真似ることはできず、たとえば現代科学のあらゆる手段をもって、この人間と人間外部の環境との相互関係に入り込んでいくことに関わり合わねばならないのです。ここでまず確認しておくべきことは、物質の化学的な調査、つまり個々の物質が実験室で開示するもののなかに入り込んでいくようなことによっては、あまり多くのことは成し遂げられないということです。すでに示唆していましたように、本来こういう顕微鏡による観察を、これは実際一種の顕微鏡観察法なのですが、巨視的な観察、つまり宇宙そのものの観察から生ずるものに換えていかなければならないのです。きょうは先ず、皆さんに意味深い配列をお目にかけましょう。この配列は、人間外部の自然は一種の三分節状態において、三分節化された人間とどのように対応しているのかということをいわば私たちに提示してくれるものです。ここでとりわけ私たちが目を向けなければならないのは、可溶性を示すすべてのものです。おわかりでしょうか、可溶性というのは、すなわち、この地球という惑星の進化過程においてとりわけ大きな意味を有していた最後の特性なのです。地球において固体として分離されたものは、実際その大部分が根本においては宇宙的な溶解プロセスに還元され得るのです。この宇宙的溶解プロセスは克服され、その生命を奪って固体の部分を沈殿させたのです。しかしながら、単に沈殿物の機械的な堆積を想定したり、地学や地質学にこのことの基礎付けを求めたりするだけでは、それは皮相的というものです。地球形成、つまりそもそも固体的部分の地球体への組み込みということがすでにもう、本質的に、溶解状態から自らを結晶化させてくること、あるいは溶解状態から自らを沈殿させてくることという特殊なケースなのです。ですから溶解プロセスのなかに生きているものというのは、それが外的自然、つまり人間の外部の自然において実現される限り、過去時に人間が自らのうちから外へと出したものでもあると言うことができるのです。つまり外部における溶解に際しては、人間が自らから出した何かが起こっているわけです。そういうわけで、人間外部の宇宙における溶解プロセスが人間の生体組織の内的な経過とどのような関係にあるのかを研究することが重要でしょう。私が言及いたしました基本的に重要なことは、霊的ー魂的なものと肉体的ーエーテル的なものがあまりに強く結びついているある種の人たちは、器官的に塩分に対して渇いているあるいは飢えているということ、つまりそういう人たちは、その生体組織のなかで塩の沈殿プロセスを逆行させようとしている、すなわち、彼らはこの地球形成プロセスを破棄しようとしていて、根本において塩というものを、地球が固体化したとき以前の地球形成状態へと後退させようとしているということです。こういう事柄に目を向けることがとりわけ大切なのです。そうすることによって真に人間の生体組織と人間外部の自然との関係を洞察することができるのです。人間の本性そのもののなかに、外界において実現されているある種のプロセスを逆行させ、それに抵抗しようとする一種の器官的な要求があると言うことができます。昨日申しましたように、人間の脳を支えるために浮力が生じて重力に抵抗するということすら起こっているのですから。このように総じて抵抗する傾向が存在しているのです。 (第五講 本文-3 ホメオパシーとアロパシー 了)哲学・思想ランキング
2024年09月05日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講 本文-2 アストラル体と自我記:シュタイナーによれば、 この宇宙は「根源の宇宙叡智=根源叡智」によって創造されているといいます。 「根源叡智」は宇宙創造の「最高の霊の源」であり、根源叡智の霊的創造力によって宇宙創造が行われています参照図:シュタイナーの霊的太陽系存在進化の過程 ある患者が夢をよく見るのなら、それは彼の構成全体にとって非常に重要なことです。なぜならそれは、アストラル体と自我が、それ自身の活動を展開する傾向を持っていること、つまり物質体にはそれほど入り込まずそれほど密接に関わっていないこと、そのため本来の人間的・魂的な形成力が人間の器官組織のなかに流れ込んでいないことを明示するものだからです。さらに確認しておくべきことは、あまり愉快でないことかもしれませんが、当の人物が活動的で勤勉なのか、それとも怠惰な傾向があるのかということです。と申しますのも、怠惰な傾向のある人は、アストラル体と自我においては非常に内的な活動性を有しているからです。理屈に合わないように思われるかもしれませんが、この活動性は意識されておらず、無意識のものなのです。この活動性が意識されていないために、当の人物は、意識においてはどうしても「勤勉」ではなく、大体において「怠惰」なのです。なぜならば、私がここで怠惰の反対物と見なしているものは、その人の高次の人間をもって低次の人間に介入していくことのできる有機的能力、つまり、その人のアストラル体と自我から、物質体とエーテル体へと、活動力を実際に導いていく能力のことだからです。そして怠惰な人の場合、この能力が非常に少ないのです。怠惰な人とは本来、精神科学的に見れば、眠っている人なのです。続いて確認しておくべきことは、当の患者が近視であるか遠視であるかということです。近視の人というのは、いずれにせよその自我とアストラル体が物質体に対してある種抑制されています。近視というのはまさしく、その人の霊的・魂的なものが、肉体的・物質的なものに介入しようとしていないということの、最も重要な徴候のひとつなのです。さらに、将来実施できる可能性があり、病気の治療処置にとってきわめて重要と思われることを指摘しておきたいと思います。私が思いますに、これは社会的な感情がもっと個々の職分にも浸透していけば、何らかの実践的な意味を獲得できることなのです。これはつまり、歯科医が、歯の組織や消化組織、およびそれに関連するすべてのことに関する知識を、次のようなやりかたで利用し尽くすとすれば、きわめて意味のあることだろうということです。勿論そのために当の患者を味方にしなければなりませんが、これは今申しましたように、いくらか社会的感情があれば達成できるかもしれません。すなわち歯科医が治療処置のたびに、いわば一種の概略図を患者にわたすことによってその知識を活用できれば良いのです。その概略図には、歯の成長に関するすべての活動をどう診断したか、早い時期に齲(う)歯(Zahnkaries/齲触症、齲歯、虫歯)への傾向があるかどうか、比較的高年齢まで歯が良く維持されているかどうかといったことを記録するわけです。これは、明日以降見ていきますように、人間の生体組織全体を判定するのにきわめて意味のあることです。そして個々の病気の症例を治療処置していくべき医師が、こういう指標、言うなれば人間の健康の指標を、歯の状態から見て取るようになれば、これは医師にとってきわめて重要な拠り所となるでしょう。さらには、患者の、こう言ってよろしければ身体的な共感と反感についても知っておくことがとても重要でしょう。とりわけ重要なのは、治療されるべき人が、たとえば塩分をむやみに欲するかあるいは他のものを欲しがるかどうか、確認しておくことです。当の人物がどのような食品を特に欲するか、聞き出しておかなければならないでしょう。その人が塩性のもの全般を欲するならば、その人にあっては、自我とアストラル体が物質体、エーテル体と強く結びついていること、いわば霊的・魂的なものと物質的・肉体的なものとがきわめて強い親和性を示していることがわかります。同様に、このような強い親和性を裏書きするものは、外的な機械的経過、たとえば体を急速に回転させるといったことによって引き起こされる眩暈の発作です。つまりその人が、体を機械的に運動させるときに眩暈の発作を起こしやすいかどうかを確認しておかねばならないのです。そしてさらに常に調べておくべきことは、たぶん一般的にかなりよく知られたことですが、分泌の障害、すなわち人間の腺の活動全体についてです。なぜなら、分泌障害があるところには、常に、自我およびアストラル体と、エーテル体および物質体との結合にも障害があるからです。以上私は皆さんに、患者に対するときに根本的にまずもって知っておかなくてはならないことをひとつひとつ挙げて参りました。個別的に取り出されはしたのですが、当の事柄が身体の構成そのものに関わっている限り、これらのことがどういう方向に向かっているのか、皆さんにはおわかりだろうと思います。生活習慣、つまりは衛生的な空気を呼吸しているのか、不衛生な空気を呼吸しているのかといった可能性等を、聞き出しておくべきであるといったことについても、だんだんとお話ししていこうと思います。これは個々の問題を議論するときにもっと考察できるでしょう。さてこのようにして、治療すべき患者がどのような性質を有しているのかについて、まずは一種の洞察を得ることができるでしょう。なぜなら、何らかの薬をどのように混合すべきかを個別的に確実にすることは、おそらくこういうことを知っているときにのみ可能だからです。さて、これはすでに先日来の個々の考察から出てくることではありますが、まずは一般的に、人間と人間の外部の世界全体との間には内的な親和性があるということを指摘しておきたいと思います。さしあたり抽象的に述べられているとは言え、精神科学的観点からしばしば言われることは、人間は進化していくうちにその他の世界を自らのうちから外へ出していき、そのため人間の外部にあるものは、人間自身の本性とある種の親和性を持つということです。こういう関係をこのように抽象的に宣言することに対して、私たちは、この親和性をまったく個別的に器官の治療に際して繰り返し指摘していくべきでしょう。けれどもさしあたって特に明確にしておきたいことは、そもそも人間と人間の外部の自然との治療関係は何に基づいているのかということです。皆さんもご存知のように、この分野においては論争が絶えずして、私たちがこれから先もっと厳密に語っていく治療法も、激しい論争の渦中にあります。これらの論争のうちとりわけよく知られているのが、ホメオパシー志向の医師たちと、アロパシー志向の医師たちとの間の論争です。 (第五講 本文-2 アストラル体と自我 了)哲学・思想ランキング
2024年09月04日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第五講 本文・解説 1920年 3月25日 ドルナハ第五講 本文-1 物質体とエーテル体 今回の考察において、「病理学」が「治療」のなかに浸透し、両者の間に橋が架けられるべきあの特殊な領域へと、私たちがますます肉薄していくことにより、いわば治療処置にとっての一種の理想として示すことは可能でも、そのままでは至る所で活用することはできないありとあらゆる事柄に言及することが必要となってきます。とは言え、やはり、患者を治療するにあたって考慮されるべきあらゆることを概観しようとすれば、個々の場合からあれこれのことを引き出すことができるでしょうし、少なくとも、断片的な診断結果からでも病気についていかに評価すればよいかを知ることができるでしょう。とりわけ不可欠なのは、きわめて特殊な場合であっても、治療処置にとっては、目の前にいる人間の全体像を認識するということがいかに重要であるかということに目を向けることです。この人間の全体像の認識は、本来常に生の最も重要な契機にまで至るべきものなのです。医療関係のかたがたが私を信頼してくださって、あれこれお話ししたこともあるのですが、そういうときに屡々驚かされたのは、たとえば私がちょっと話した後で、(間髪入れず)すぐに、その患者さんはいったい何歳ですかとたずねると、その人はそれについて正しい情報を与えることができなかったこと、すなわち、当の患者が何歳なのか説明できなかったことです。これは明日以降見ていくことですが、患者の年齢についてかなり正確に知っておくということは、最も本質的なことのひとつなのです。なぜなら、治療はかなりの程度患者の年齢に左右されるからです。そして一昨日ここである種の事柄について、それがある場合には非常に良く効き、別の場合には効き目がないという例が引合に出されましたが(☆1)、当の患者の年齢はこの効き目がないこととどう関係しているのかどうかという問いは、こういう発言にきわめて近いところにあります。年齢というものの作用の仕方について、これは治療するにあたって何にも増して厳密に取りあげられねばならないことなのです。さらに重要なのは次のようなことです。当の患者がそもそもどのような体格であるのか、つまり背が低くてずんぐりしているのか、それとも背が高くてひょろっとしているのか、ということを常に正確に見定めておく必要があるのです。すでにこの、背が低くてずんぐりしていることと背が高くてひょろっとしていることから推定して、私たちが人間におけるエーテル体と呼んでいるものがどのような力を持っているのかを見て取ることが大きな意味を持っているのです。これはやむをえないこと、これについては私もいろいろと考え込んだものですが、皆さんはこういう、人間の実在の一部をともかくも表している表現、エーテル体云々といった表現を用いることはまったくお望みでないでしょう。こういう表現を人智学者ではない人々にとっても多少好もしい表現によって言い換えることも可能かと思いますが、それができるのは最後になってからかもしれません。今のところは、いっそう理解を深めるために、やはりこういう表現を用いることが必要であるという立場を堅持しておこうと思います。さてこのエーテル体の作用の強度と申しますか、そういうものは、当の人物がどのような体格であるかということから判定できるのです。けれども、できる限り問い合わせて確認しておくべきは、先にも話ましたように、私としてはすべてを引き合に出したいのですが、端的にデータを得られないため、すべてを考慮することは常に可能であるとは限りません。けれどもあらゆることについて知るということは良いことです。とりわけ、当の患者が若いときにゆっくり成長したか、速く成長したか、すなわち、長い間小さいままだったか、比較的幼い時期にもう背丈が伸びてしまってその後は成長が遅れたかどうかということをです。こういう事柄はすべて、物質体に対するエーテル体、すなわち人間の機能的な発現の関係と私たちが呼ぶことのできるものを示しています。そしてこれは、人間とその薬との関係を知ろうとすれば、考慮されねばならないことなのです。さらに必要なのは、物質体とエーテル体の、人間の本性のより高次の構成要素との関係、すなわち私たちがアストラル体と呼ぶ、本来の魂的なものと、私たちが自我(Ich)と呼ぶ本来霊的なものとの関係を認識することです。これを患者から見て取ることが必要なのです。ですから、たとえば夢をよく見るかあまり見ないかといった質問をその患者にすることもやむを得ません。参考画像:シュタイナーの神秘学的太陽系 (本文-1 物質体とエーテル体 了)哲学・思想ランキング
2024年09月03日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第四講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 本講:本文・解説第四講解説 ●11●11 松果腺と脳下垂体の真の緊張関係11.上部と下部は、常に緊張関係にあり、それを制御することが治療においては重要になる。松果腺には、上部の力であるすべての力が現われており、下部の力である粘液腺、脳下垂体の力との真の緊張関係という観点がさらなる治療プロセスのための基本原理となる 古代の医師たちは遺伝的な霊視力によって治療を行なっていたというのですが、それをそのまま現代に持ち込んでも得るところはほとんどないのだということはとても重要なことだと思います。遺伝的な霊視力というのではなく、まさにこの講義の最初にも述べられていたような病理学から治療法を取り出す理性(Ratio)が重要で、それによって治療に関するこうした認識を再獲得しなければならないわけです。然し乍ら、現代の唯物論的な医学は、こうした認識の大きな障げになっています。その誤謬に気づかなければなりません。 上部と下部は、常に緊張関係にあり、それを制御することが治療においては重要です。松果腺には、上部の力であるすべての力が現われていて、下部の力である粘液腺、脳下垂体の力との真の緊張関係という観点がさらなる治療プロセスのための基本原理となります。これは新しい種類の認識方法で再び獲得されねばならないことです。むろん私たちは、いまだ遺伝的な霊視力に立脚していた古代の医師たちを、今日そのまま模倣することはできません。それでは得るところはほとんどないからです。それでもこういう事柄を再び獲得しなくてはならないのです。こういう事柄の獲得にとってまさに最初の障壁になっているのが、このような関連をそもそも探究しない純粋に唯物論的な医学教育です。今日の自然科学と医学にとって、脳はまったくもってひとつの内蔵であり、下腹部にあるものもひとつの内蔵です。ここでは、陽電気と陰電気はまったく同じもので、両方とも電気だと言う場合と同じ誤謬が犯されているということに、人々はまったく気づいておりません。陽電気と陰電気の間には、互いに均衡を求める緊張が生じているのとまったく同じように、人間においても上部と下部の間に絶えず緊張が存在しているからこそ、この誤謬に気づくことは、いっそう重要なのです。医学の分野において優先的に探究されるべきことは、本来、この緊張の制御という点にあるのです。この緊張はきょうはこのことを暗示しておくだけで、以後の考察でさらに詳しく述べていきますが、二つの器官に集中する力のなかに、つまり、松果腺といわゆる粘液腺のなかに現れています。松果腺においては、上部の力であるすべての力が現れており、下部の力である粘液腺の力、脳下垂体(Hypophysis cerebri)の力に対して緊張関係を成しているのです。ここには真の緊張関係が成立しています。この緊張関係に関して人間の状態全体から見解を打ち立てるならば、さらなる治療プロセスのための非常に良い基本原理が得られるのですが。これについては明日もう少しお話ししようと思います。皆さんのご質問にはすべて入っていくつもりです。けれどもすでに申しましたように、そのための基礎を作り上げなければならないのです。記:Hypophysis cerebri は英語で「脳下垂体」を意味します。脳下垂体は内分泌系の主要な腺で、人間の生命を支えるために重要な機能を担っています。また、次のような特徴があります。1:脊椎動物のエンドクリーン腺の一種です。2:人間の場合は脳の基部に位置しています。3:科学的な研究の対象として長年にわたって注目されてきました。参考図:uneven combination (第四講解説●11了・完了)哲学・思想ランキング
2024年09月02日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第四講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 本講:本文・解説第四講解説 ●10●10 人間の二元性10.人間は上部と下部という人間性として自らを開示し、下部において形成されているものは、常に上部で形成されているものの平行器官である人間の霊的・魂的活動は、脳形成と同時に腸形成とも結びついている。記:人間の上部と下部という二元性に注目しなければなりません。つまり、下部において形成されているものは、常に上部で形成されているものの平行器官であり、対極的なものとしての下部が発達できなければ、上部における器官が発生できないということです。ですから、腸の形成と脳の形成とは密接に関係していて、大腸や盲腸が形成されなかったとしたら、脳も現在のようには形成されず、この物質的世界での霊的・魂的活動ができなかっただろうといえます。盲腸は役に立たないというか、何のためにあるのかわからないということがいわれているようですが、こうしたシュタイナーの提示する観点から、その盲腸の存在ということも深い意味を持っていることがわかります。 盲腸は脳のなかに対置されるものをもつというのですから、盲腸がなかったとしたら、脳のなかのある種の部分が形成されなかっただろうといえるわけです。それでもなお、きょう皆さんがたにお話ししておきたいことは、次のようなことなのです。皆さんが実際に、特に比較的若いかたがたに私は切にお勧めしたいのですが、腸組織全体の形態変化、言うなれば、一面においては魚類から両生類、爬虫類を経て鳥類に至る変化、とりわけ両生類、爬虫類と腸組織との関係はきわめて興味深いものです。他面においては、哺乳類そして人間にまで至る変化について、比較研究されてみれば、次のようなことに気づかれるでしょう、つまり、器官の特殊な形態変化が起こり、たとえば盲腸ができてくるのです。すなわち人間の場合には後に盲腸となるものが現れ、下等な哺乳動物の場合や、鳥類の組織から何かが落ちて盲腸の原基が現れてくる場合には、魚には全く存在していない大腸から、魚の場合大腸について語ることはできませんが、いわゆるより完全な秩序による上昇を通じて大腸がさらには複数の盲腸、人間の場合はひとつの盲腸であるものがあらわれてくるのですが、他の動物のなかには複数の盲腸を持つ種類もいるのです。こういう発生のしかた全体のなかに皆さんは独特の相互関係を見い出されることでしょう。本来的には、こういう相互関係こそ比較研究が非常に厳密に指摘せねばならないことなのです。皆さんは単に外面的に、ご存じの通り実際しょっちゅうこう問われるのですが、いったい何のために、人間の盲腸のようなこういう外に向かって閉じたものが存在しているのかと問うことができます。こういう事柄について問われることは屡々あるのです。このような問いを投げかけるとき、通常は次のようなことに注目されることはありません。つまり、実際のところ人間は二元性(Dualitaet)として自己を開示しているということ、したがって、一方つまり下部において形成されているものは、常に上部で形成されているものの平行器官(das Parallelorgan)であり、この平行器官、いわば対極が、下部において発達することができないとしたら、上部において何らかの器官が発生できないということ、こういうことに注目されてはいないのです。そして、動物の系列において前脳が形態を取れば取るほど、人間の場合これを後に発達させるのですが、それだけいっそう腸は、まさに食べたものの残りを蓄積する方向へと形成されるのです。腸形成と脳形成の間には密接な関係があり、動物の進化系列において大腸、盲腸が現れてこなかったら、結局は物質的本性として思考する人間というものも発生できないでしょう。なぜなら、人間が脳すなわち思考器官を持つのは、腸器官の負担、まったくもって腸器官のおかげだからです。腸器官は脳器官の忠実な裏面なのです。皆さんが一方において思考のために物質的活動を免除されるためには、他方において皆さんの器官に、形成された大腸と形成された膀胱による負担のきっかけとなっているものを担わせなければならないのです。このように、人間の物質的世界に現れているまさに最高の霊的・魂的活動は、脳の完全な形成と結びついているのと同時に、その一部である腸の形成とも結びついているのです。これはきわめて重要な関係であり、自然の創造全体に途方もなく多大な光を投げかけるものです。さてここで皆さんは、たとえいくぶん逆説的に聞こえるにしても、人間にはなぜ盲腸があるのかと問いかけ、人間が相応なしかたで思考することができるためにあるのだと答えることができるのです。なぜなら、盲腸において形成されているものは、人間の脳のなかに、それに対置されるものを持つからです。一方にあるものはすべて、他方にあるものに対応しているのです。参考画像:人体の二元性 ((第四講解説●10 了)哲学・思想ランキング
2024年09月01日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第四講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 本講:本文・解説第四講解説 ●9●9 鉱物化傾向と鉱物治療9.人間は自らの内に鉱物化しようとする傾向を有している。その点に関して、鉱物治療の視点が重要になるが、それは鉱物をそのまま取り入れるというのではなく、ホメオパシー原理が重要になる*ホメオパシー原理:ホメオパシー療法は、「似たものが似たものを治すという基本原理(ホメオパシー原理)から成り立ちます。つまり、健康な人に与えてある症状を出す物質は、同じような病気の症状を治すことができるとされています。ホメオパシーは、ドイツ人医師サミュエル・ハーネマンによって確立された治療法で、同じような症状を引き起こす物質を希釈して患者に与え、自己治癒力を強力に刺激することによって治療する高度に体系化された治療法です。参照画像:homeopathy 人間の「下部」へとより深く下降していく場合、腸内植物相から腸内動物相へと下降していくわけですが、逆に「上部」へと昇っていく場合は、人間内部の植物相が克服される領域から、鉱物化、つまり人間の硬化が克服されなければならない領域へと上昇していくことになります。人間は、上へ向かえば向かうほど、鉱物的になる傾向が強くなるのです。それは、頭部が著しく骨化しているということに典型的に表われています。人間は、自らの内に鉱物化しようとする傾向を持っているのですが、この鉱物化の傾向が克服されなければならないというわけです。この鉱物化に対抗する働きかけのためには、外的な鉱物界の活動性に対置されるような力が、鉱物界から取り出されなければなりません。それが、鉱物化療法の基本的な原理としてのホメオパシーです。腸内植物相に対抗するには、植物療法、腸内動物相に対抗するには、血清療法が有効なように、鉱物化傾向には、ホメオパシーを行なわれなければなりません。このホメオパシーについては、第2講でも言及されていました。ホメオパシーは、同種(*類似)療法で、健康体に与えるとその病気に似た症状を起こす物質を、ごく低濃度に希釈し、それを薬品としてその病気にかかった患者に投与して治療する方法です。アロパシー(Allopathie/逆症療法)はちょうどこれとは逆のやりかたですが、これについては、次の5講で述べられていますので、ここではふれません。シュタイナーは、第2講で、上部と下部の二元性をホメオパシーで説明していました。物質の特性は、一律にどこまでも分割可能なものではなくて、ある限界を超えると反対のものに転化する可能性すらもっていて、自然にはそうしたリズミカルな過程があるというのです。生体の上部組織と下部組織の間にもこうした内的なリズムがあって、上部組織はホメオパシー的なもので、下部組織は特性がある時点で逆転したものであるといえますから、その特性を利用して、希釈を行うことで、下部組織に関係した諸特性を上部組織に関係した諸特性に導くことができるわけです。このように、この「精神科学と医学」という講義は、他の講の内容と照らし合わせていくことで、理解の進む部分もありますので、今後もできるだけそうした説明を折りにふれて、付け加えるようにしていければと思っています。けれども、私たちが一面においては、植物化の出現に対抗する戦いを循環プロセスのなかに見出すことによって、人間内部の、つまり腸内の動物相及び植物相の克服へと進んで行かなければならないように、皆さんはここから出発して本来の神経ー感覚人間へと進んで行くわけです。この神経ー感覚人間は、人間の生活全体にとって、通常考えられているよりもずっと重要なのです。科学というものがこのような抽象に高められたために、次のようなことを適切な方法で考慮する可能性はまったく失われてしまいました。つまり、この神経ー感覚人間を通じてたとえば光と光に結びついた熱とがそもそも入り込んでくるわけですが、この神経ー感覚人間は内的な生活と密接に関係しています。なぜなら光とともに入り込んでくる計測できないものは、諸器官において変容させられねばならず、そしてこの計測できないものは、計測できる領域に存在しているものと同様、器官を形成するものだからですが、こういうことを考慮する可能性は失われてしまったのです。神経ー感覚人間が人間の組織化にとって特別な意味を持っていることは、まったく考慮に入れられておりません。しかし、私たちが下部人間のなかにより深く下降していく場合は、腸内植物相を形成する力から、腸内動物相を形成する力へと下降していくのですが、他方、人間の上部へと昇っていく場合は、私たちは内部の植物相が克服される領域から、人間の絶えざる鉱物化、いわば人間の硬化が克服されねばならない領域へと上昇するのです。皆さんはここで、いわば外的に、頭部の骨化が他の部分より顕著であるということから見ても、人間は上へ向かって進化するほど、その器官を通じてまさに鉱物的になる傾向が強まるということを研究することができます。この鉱物的になるということ、これは人間の生体組織全体にとって大きな意味をもっています。と申しますのも、よろしいでしょうか、これは繰り返し留意されねばならないことなのですが、人間を三つの部分、すなわち、頭人間、胴体人間、四肢人間という三つの部分に分けるとき、これらの三つの部分が並列的にあって、外的空間的な境界を有していると考えていただいては困るのです。質的に区分するとすれば、人間というものは当然まったくもって頭人間です。頭であるものは人間全体に拡がっていて、その主要な部分が頭にあるというだけです。他の部分、つまり循環と、四肢及び新陳代謝についても同じで、これらも常に人間全体に拡がっています。このため、当然のことながら、頭ないし頭部人間にとって存在しなければならないものが、素質としては人間全体のなかに存在しているのですが、この人間全体における鉱物的になっていく素質は克服されねばならないのです。今日の人間が、まだ遺伝的な霊視能力から導き出されていた古代の著作をひもといても、もはや何も理解できない分野というのは、まさしくここにあるのです。なぜなら結局のところ、パラケルススの言う塩プロセスについて読んでも(☆3)、今日ほんのわずかの人しか何かまっとうなことを読みとることはできないからです。ところでこの塩プロセスというのは、私がちょうど今特徴をお話ししている領域にあたり、硫黄プロセスというのが、その前にお話しした領域にあたります。さて重要なことは、人間は自らのうちに、鉱物化しようとする傾向を有しているということです。ちょうど、動物相・植物相プロセスの基礎を成しているものがいわば独立的になり得るのと同様に、人間全体にとってこの鉱物化の傾向も独立性を持つ可能性があるのです。この鉱物化の傾向に対して、どのように対抗して働きかけねばならないのでしょうか。これに対抗する働きかけは、この鉱物化傾向を粉砕し、いわばそのなかに絶えずくさびを打ち込む以外にはありません。そしてこの領域こそ、皆さんが血清療法から植物療法を経て鉱物療法へと移行して踏み込んでいくところなのです。何しろ鉱物療法なしでやっていくわけにはいきません。なぜなら、皆さんが、鉱物化していく傾向、普遍的に硬化していく傾向に対する人間の戦いにおいて、支えられねばならないものすべてを支えるための拠り所を得られるのは、鉱物と、人間のなかで自ら鉱物になろうとするものとの関係においてのみだからです。その際皆さんは、鉱物を単にその外的な状態のままで人間の生体組織に取り入れる方法でやっていくことはできません。ここで、何らかの形でのホメオパシー原理を示すもの、つまり、外的な鉱物界の活動性に対置されるような力が、ほかならぬ鉱物界から探り出されねばならないことを示すもの、そういうものが登場してくるのです。これはよく指摘されてきたことで、実際正しいのですが、治癒作用のある泉のわずかなミネラル成分に注目しさえすれば、この泉ではめざましいホメオパシープロセスが起こっているのがわかります。このプロセスは、私たちが通常見ている外的な諸力から鉱物の連関を解放する瞬間に、まったく別の諸力、つまりまさしくホメオパシーを行うことによってしか特別に解き放たれない別の諸力が本当に現れてくることを示しています。けれどのこのことは、申しましたように、別の章で述べようと思います。 ((第四講解説●9 了)哲学・思想ランキング
2024年08月31日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第四講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 本講:本文・解説第四講解説 ●7 マクロコスモスへの視点の重要性7.顕微鏡での観察は、真のプロセスから目をそらせるマクロコスモスへの視点が重要である記:通常、最近を顕微鏡を使って観察することによって、生命を把握しようとすることが行なわれているのですが、むしろ、私たちに関わる真のプロセスは、マクロ的な視点で研究されなければならないことをここで、シュタイナーは強く示唆しています。 ここで、世界全般を観察できる人にとって奇妙なことが起こってきます。そういう人には些(いささ)か外交的でない言い方となることをお許しください。私がお話することは一見反駁される可能性もあるにもかかわらとなること、これはそもそも共感も反感も無いという意味でまったく客観的なことなのです。顕微鏡で観察することすべてに対して、微小な世界の観察全般に対して、一種の激しい怒りをおぼえるのです。なぜなら、顕微鏡での観察はそもそも、生命と生命を妨げるものとを健全に把握する可能性に導くやいなや、むしろそこから逸脱させるものだからです。と申しますのも、健康であるにせよ病気であるにせよ人間において私たちに関わってくる真のプロセスはすべて、顕微鏡的なものにおけるよりも、巨視的なもののにおいてはるかによりよく研究できるからです。私たちはマクロコスモスのなかにこそ、こういう事柄を研究する機会を探さなければならないのです。第四講解説 ●8 鳥は、人間の生体組織のマクロコスモスにおける写像である8.鳥は、人間のより精妙な生体組織のマクロコスモスにおける写像である。人間は鳥よりも下降した存在であるといえるが、光を変容に導く活動において、つまり膀胱と大腸に関わるエーテル体に関しては、人間は鳥と同じ位置にある。 鳥類の体内には、腸菌群落がなく、それに対抗する必要がありません。膀胱と大腸の発達が未発達で、食べたものを体内に蓄積しないのです。ある意味で、私たち人間は、鳥よりも下降した存在であるといえます。しかし、エーテル的なものを変容させる活動、光を変容させる活動に関しては、私たちは鳥と同じ位置に立っているのだといえます。大腸や膀胱に関わるエーテル体に関して、私たちは鳥なのです。鳥は、人間の「より精妙な生体組織のマクロコスモスにおける写像」だといえます。ですから、人間をそういう視点で研究しようとすれば、マクロコスモス的に鳥を研究しなければなりません。このように、人間の外部にある植物相と動物相に起こっていることと、人間の生体組織のなかの腸内の動物相と植物相で起こっていて、克服されねばならないこととの対応を調べていくことが重要になります。そして薬と器官との関係を明らかにするためには、こうした一般的特徴や原理から、個別的なものを見ていく必要があります。この講義の最初で、単に経験的-統計的な方法からではなく、病理学から治療法を取り出す理性[Ratio]の重要性ということが言われていましたが、経験的-統計的な方法が帰納法的なのに対して、病理学から治療法を取り出す理性[Ratio]というのは、演繹的な方法です。マウス実験などを繰り返したりしてそこから治療法を見つけだすのではなく、病気という現象の根底にある原理そのものから、個々の治療法を取り出してくるということであり、さまざまに応用の可能性が開かれているということだと思います。ですから、この章で述べられているような病気に関する原理を認識することで、個別の治療法へと進んでいくことができるようになります。皆さんに注意していただきたいことは、鳥類は、膀胱と大腸の発達が不十分であるために、摂取と排泄との間に絶えず持続的な平衡状態を保っていることです。鳥は飛翔しながら排泄することができます。鳥は食べたものの残りを体内にとどめて蓄積するということはありません。鳥にはそうする機会がないのです。もし鳥が食べたものの残りを体内に蓄積したとしたら、それは即座に病気であり、鳥の体をだめにしてしまうでしょう。私たちが人間である限り、物質的な人間である限り、私たちは、いわば、今日的な見解に沿って言うならば鳥よりも進化したわけですが、もっと正確な言いかたができるとすれば、鳥よりも下に降りてきたと言えるのです。鳥は実際のところ、腸菌群落に対して激しい戦いを展開する必要はありません。高等動物や人間には必要なこの腸菌群落が鳥の体内には全く無いのですから。けれども私たちの、より高位に置かれた活動と申しますか、例えば先ほどお話しましたエーテル的なものを変化させる活動、光を変化させて変容に導く活動、こういう活動に関しましては、私たちは鳥と同じ位置に立っているのです。私たちは物質的な膀胱と物質的な大腸を有していますが、これらの器官に関わる私たちのエーテル体に関しては、私たちは鳥なのです。実際こういう器官は宇宙において動的に存在してはいないのです。そこでは私たちも光を受け取って直接これを加工し、排泄物としてまた排出するということに頼っているのです。ここに支障が起こると、この支障に対応する器官がないために、私たちは健康を損なうことなしに難なくこの支障に耐えるということはでません。ですから、この小さな脳を備えた鳥というものを観察する際に明確にしておかなければならないことは、鳥は、私たちのより精妙な生体組織のマクロコスモスにおける写像であるということです。したがって人間というものを、鳥よりも下に降った粗雑な組織に写し取られた、より精妙な組織ということに関連して研究しようとすれば、皆さんはまさにマクロコスモス的に鳥の世界の出来事を研究しなければならないのです。ただここで申し上げておきたいことは、これは括弧付きで述べるのが望ましいことかましれませんが、人間が物質的組織において鳥類に比較して有している特性を、そのエーテル的組織においても持っているとしたら、実際人間の生活は悲しむべきものになるでしょう。なぜならエーテル的組織は物質的組織のようには外界から遮断されることができないからです。そうなると変容させた光を貯蔵する時には、それを感じとる臭覚器官がもし存在するなら、人間の共同生活はかなり悲惨な状態になるでしょう。もっとも先ほど申しましたとおり、これは括弧付きで述べるべきことです。私たちが羊を死後解剖して、その内部の匂いをかいだときに経験するのと同じことが起こってくるわけです。一方、エーテル体的なものに関しては、実際のところ私たちが人間としてお互い向き合っているやりかたは、たとえば腐肉を食する鳥でさえそれを解剖する際に不快な匂いを発散しませんが、この全く不快でない匂いに比較されます。もちろんすべては比較的、相対的にそう言えるだけですが。この不快ではないというのは、私たちがとりわけ反芻動物、ようやく反芻動物への素質を持ち始めた、たとえば馬のような動物でも、馬は正確には反芻動物ではありませんが、その組織において反芻動物への素質が見られるのです。これを解剖する時に発散される匂いに比較してそう言えるのです。つまり重要なことは、外部の植物相と動物相に起こっていることと、人間の生体組織のなかの腸内の動物相と植物相において起こっていて克服されねばならないこととの対応を調べていくことなのです。そして何らかの薬と器官との関係を確定しようとすると、私たちは、きょう展開してまいりました一般的な特徴付けから、明日以降の講演での個別的な特徴付けへと進んでいかなければなりません。参考画像:Phoenix (第四講解説●7・8 了)哲学・思想ランキング
2024年08月30日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第四講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 本講:本文・解説第四講解説 ●6●6 人間は自らの中で光を変容させている6.人間は自らの中で光を変容させていで、太陽光とそれを内的に変容させることとの均衡が崩れることで人間は結核菌に適した土壌となる 私たちは、光に囲まれて在りますが、その光を取り入れるにあたってそれを変容させています。植物化プロセスが人間のなかで阻止されるように、光も人間のなかで変化させられているのです。病原菌、結核菌は、太陽光の下ではすぐに殺されてしまうのですが、人間の体内にいるときは、よく生存するというのもその証明になっています。しかし、その菌が人間の内部で増えすぎるときには、そこになんらかの異常があるのだといえます。菌は常に存在しているのですが、なんらかの状態において、増殖していくわけです。けれどもここでも、事実を正しく評価し始めた人にとっては、このことは非常に大きな意味を持っています。なぜなら、このことは私たちに、結核の動物相ないし植物相に属するもの、つまり病原菌は太陽光のもとでは自らを維持できない、ということを示しているからです。病原菌は太陽光のもとでは自らを維持できません。太陽光は病原菌には都合が悪いのです。病原菌が自らを維持できるのはどういうときでしょうか。人間の体内にいるときです。それではなぜ、人間の体内でなら自らを維持できるのでしょうか。病原菌を本来的に害をなすものであるかのように見るのではなく、体内で活動しているもの、これこそが探究されねばならないものなのです。けれどもこのとき注意を払われていないものがあるのです。私たちは絶えず光に囲まれています。この光はおそらく皆さんが自然科学から記憶しておられるように人間の外部の生物の発育にとってきわめて大きな意味を持っています。とりわけ人間の外部の植物相全体の発育にとってきわめて大きな意味を持っています。私たちはこの光に囲まれているのです。しかし、私たちと外界との境目において、この光に、つまり純粋にエーテル的なものに、非常に重要なことが起こっています。つまり光が変化させられているのです。光は変化させられねばならないのです。よろしいでしょうか、ちょうど植物化プロセスが人間によって阻止されるように、この植物化プロセスがいわば中断され、炭酸の発生というプロセスによって植物化に抗する働きかけがなされるように、ちょうどそのように、光生命のなかにあるものも、人間によって中断されるのです。したがって私たちが人間のなかの光を探究すると、それはなにか別のもの、つまり光が変容したものであるにちがいありません。私たちが人間の境界を内に向かって越える瞬間に、光の変容が見出せます。すなわち、人間は自らのなかで、単に通常の外的な計測しうる自然現象を変化させているのみならず、計測できないもの、つまり光をも変化させているのです。人間は光を別のものに変えるのです。太陽光のもとではすぐに死んでしまう結核菌が、人間の内部ではよく生存するということは、次のような事実を、それが正しく評価されればですが、端的に証明するものです。その事実とは、人間の内部に生じてくるこの光の変容の産物、すでにこのなかに結核菌の生命元素があるということ、すなわち、結核菌が内部で増えすぎるときは、この変化した光の状態になんらかの異常があるにちがいないということです。さらに皆さんはそこから出発して、結核の原因のなかには、人間のなかで、この変化させられた光、この光の変容に関して、本来起こるべきでない何かが起こっているということもあるにちがいない、何と言っても結核菌はいつも存在しているけれども、人間は通常、結核菌をたくさん取り込みすぎることはないのだから、という事実を理解されるでしょう。実際結核菌はいつもいるのです。ただ通常は十分な数ではないというだけで、人間が結核に屈服するとおびただしく増えるのです。この変容させられた太陽光の発達に関連した何らかの異常がない限り、ふつう結核菌がどこにでも見つかるというわけではないのです。人間は、変容させた光を自らの内に蓄えています。しかし、人間が太陽光を十分に取り入れることができないか、取り入れる太陽光と太陽光を変容させることとの均衡が崩れるかすると、その蓄えられた光を引き出さざるをえなくなります。そのようにして、人間が結核菌に適した土壌になるとき、菌は増殖していきます。変容させられた光が肉体から奪われていくことで、「上部」が病気になるか、「上部」にとって必要なものを「下部」から引き出し、「下部」が病気になるかするのです。記:最近また結核が流行っているということですが、今回の結核はこれまでに効いたといわれている薬が効かないのだそうです。シュタイナーのこうした考え方に照らせば、変容された光が肉体から奪われ、人間が結核菌に適した土壌になってきているということなのかもしれません。 さて、またもや、この分野の学位論文や私講師論文の大多数から次のようなことを引き出すのは、私がここで観点としてしか与えることのできないもののための経験的な素材は、このようなやりかたでのみ皆さんのところに集まってくるでしょう。つまり、人間が結核菌に適した土壌となる場合に起こってくることというのは、人間が太陽光を十分取り入れることができないか、あるいはその人の生活習慣のために十分太陽光を得ていないために、その人のなかに入ってきた太陽光と、太陽光を変容させて加工することとの間の均衡がくずれ、その人はずっと自分のなかに備蓄していた変容させた光から、貯えを引き出さざるを得ないということです皆さんにぜひとも考慮に入れておいていただきたいことは、人間はまさに人間であることによって、変容させた光を絶えず自らのうちに貯えて持っているということです。これは人間の生体組織にとって必要なのです。人間と外界の太陽光との間の相互プロセスが正しく実現されないと、このような影響下にあっては、ちょうど痩せていく場合に自分のために必要な脂肪が肉体から取り去られるように、変容された光が肉体から奪われるのです。そしてこういう場合人間は、上部を病ませるか、あるいは上部にとって必要なものを下部から引き出す、すなわち変容させた光を下部から取り出して下部を病ませるかというジレンマの前に立たされているわけです。このように、人間は、太陽光とそれを取り入れ変容させたものを必要としていますが、こうしたことから、治療の可能性を導き出すことができます。太陽光との相互プロセスを秩序あるものにするために太陽光にさらすことや変容させられた光が取り出されるプロセスを薬の作用によって弱めるといったことです。このことからおわかりだと思いますが、人間はとりもなおさずその生体組織のために、外部から入ってきて変化させられた計量可能な実質を必要としているだけではなく、人間を正しく観察すれば指摘できることですが、人間のなかには、変容したかたちではあっても、計量できない実質、エーテル的な実質も存在しているのです。しかしこのことから看取していただきたいのは、このような原理を通じて、太陽光の治癒的な作用のための正しい見解を打ち立てる可能性をいかに生み出していくかということです。たとえば、一面においては、周囲の太陽光との相互プロセスが秩序を失っているのを再び秩序づけるために直接その人を太陽光にさらすことによって、あるいは他面においては、変容させられた光が奪われる際に不規則になったものを調整するような実質に、その人を内的にさらすことによって、治療を行うことができます。薬の作用によって、変容させられた光が奪われる状況をなくしていかなければならないのです。ここで皆さんは人間の生体組織をのぞきこむことができます。参考図:rosarium-philosophorum (第四講解説●6 了)哲学・思想ランキング
2024年08月29日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第四講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 本講:本文・解説第四講●解説 ■5 腺から引き出した形成力としての魂生活●5 腺から引き出した形成力としての魂生活5.人間の魂的霊的生活における体験は、我々が腺から引き出した形成力である。*ここでシュタイナーは、以下とても興味深いことを述べています。 唾液の分泌、腸内の粘液分泌、母乳の分泌、尿の分泌、精子関連の分泌など、なんらかの「腺」の分泌が起こる場合、私たちはその「腺」から力を取り出し、魂生活のための諸力としているというのです。つまり、自らの「下部」における腸菌群落、植物化プロセスから形成力を引き出し、私たちはそれによって思考しているというわけです。そうした「下部」における腸菌群落、植物化プロセスにおける形成力は、外的な自然の植物相に潜在している諸力でもあります。しかし、私たちの「下部」における腸菌群落は、外部の植物相とは異なっています。外部の植物相においては、思考は植物の内部に潜在したままなのですが、私たちは腸菌群落からその形成力を奪って思考の力に変えています。もし腸菌群落の形成力を奪わなければ、思考ができないのです。こうした洞察によって、人間と植物薬との関係を見ていく必要があります。更にこれに加えてもうひとつ注意していただきたいことがあります。おそらく皆さんも日常経験から、こういう事実があるのを御存知と思いますが、この事実がまたしても十分に評価されていない事実であり、健全な科学においてはこういう事実の正しい評価こそ重要なことなのです。つまりこの事実というのは、皆さんがある特定の器官について考える瞬間、もっと良い言い方をすれば、その特定の器官に関連する考えを抱く瞬間に、この器官にある種の活動が起こるということです。人間においてわき起こってくるある種の考えと、唾液分泌、腸内の粘液分泌、母乳の分泌、尿の分泌、精子関連の分泌などとの関連を、ここにもまた未来の学位請求論文のための豊かな領域があるのですが一度研究してみてください。これらの生体組織の現象と並行して現れるある種の考えがどのようにして起こってくるのか、研究してみてください。ここで目にしているのはどのような性質の事実なのでしょうか。皆さんの魂生活に特定の考えが生じると、それと並行して生体組織の現象が起こってくるのではないでしょうか。これはどういうことなのでしょうか。皆さんの思考のなかに生じてくるものは、まるごと器官のなかにあるのです。つまり皆さんがある考えを抱いてそれと並行して何らかの腺分泌が起こる場合、その考えの基礎を成している、そう考える基礎となる活動を、皆さんは腺から取り出しているのです。皆さんがその活動を腺から分離させて実行し、腺をそれ自身の運命にゆだねると、腺は自身の活動に没頭して分泌をおこなうわけです。この分泌が妨げられているということはつまり、そうでなければ腺から排除されるものが、思考がそれを結びつけたことによって腺と結びついたままになっているということです。ここで、形成活動が器官から思考のなかに入り込んで現れてくるということを、いわば明白にご理解いただけると思います。私がそのように考えなかったとしたら、私の腺は分泌しなかっただろう、と言うことは可能なのです。すなわち、私は腺から力を奪い、これを、この力を私の魂生活に移行させる、だからこそ、腺は分泌をおこなう、ということです。ここで皆さんは人間の生体組織そのもののなかに、私が今までの考察で申しあげてきたことの証明を見出せるのです。つまり、私たちが霊的・魂的生活において体験していることは、私たちの目の前にある他の自然秩序のために分泌された形成力に他ならないということの証明です。外的な植物相として外的自然のなかで私たちの腸菌群落(*腸内植物相)に並行して発達するものを通じて、外部の他の自然のなかで起こっていることのなかに、まさにこの内部にこそ、私たちが自らの腸菌群落から引き出した形成力が潜んでいるのです。皆さんが戸外で山の植物相を、草原の植物相を眺めるとき、本来は次のように言わなくてはなりません、このなかには、表象のなかに生き、感情のなかに生きているときに、皆さんが思考のなかに発達させる諸力が潜んでいるのだと。したがって、皆さんの腸菌群落は外部の植物相とは異なっています。外部の植物相からは思考が取り去られる必要はないからです。外部の植物相において思考は、茎、葉、花と同様に植物の内部に潜んだままなのです。ここで皆さんは、花や葉のなかで支配しているものと、皆さんが腸菌群落を発達させるときに皆さん自身のなかで起こっていることとの親近性について理解を得られるでしょう。このとき皆さんは腸菌群落に形成力をゆだねず、腸菌群落から形成力を奪い去るのです。これを奪い取らないとしたら、皆さんは思考する人間ではあり得ないでしょう。皆さんは、外部の植物相が持っているものを、自らの腸菌群落から取り去ったのです。上記に述べられたようなことを、動物相においても洞察することが必要です。人間と植物薬との関係を見ていくだけではなく、動物に関係した治療をも見ていかなければなりません。人間は、その外部の動物界において「形態を与える諸力」を、自らの内部における「腸内動物相」から取り去っています。そのこを認識することで、治療用血清について正しく理解することができるのです。動物相の場合においても事情は変わりません。こういうことを洞察することなくしては人間と植物薬との関係に行き着くことが出来ないのと同様、外部の動物界において形態を与える諸力を、人間は自分の内部の腸内動物相からは取り去ったのだということについて意識しなければ、治療用血清の使用に関して正しい理解に至ることはできないのです。このように、治療薬についての正しい理解のためには、人間とその環境との関係を真に洞察しなければなりません。そうでなければ、意味のないことが、治療において大真面目に行なわれてしまうことになります。このことからおわかりだと思いますが、このように人間とその環境との関係を本当に見据えないことには、理性、つまりこうした事柄の体系学は不可能なのです。さらに私はもうひとつ、非常に重要なことを皆さんに指摘したいと思います。少し前に滑稽にも至る所で唾を吐くことが禁止されたとき、はなはだひどい状態になりましたが、あれを共に体験された方がここに多数おられるかどうかは存じません。ご存じのように人々はこの唾吐き禁止によって結核を撲滅しようとしたのです。さて、この唾吐き禁止が滑稽なのは、これは誰もが知っておくべきことでしょうが、病原菌、結核菌は、ごくありきたりの分散した太陽光によりきわめて短時間で殺されてしまうので、しばらくしてから痰を調べてみると、少ししか時間がたっていなくても、痰のなかにはもう結核菌はいなくなっているからです。太陽光は即座にこの病原菌を殺すのです。ですから、通常の医学上の前提が正しい場合でも、こういう唾吐き禁止はなおもきわめて滑稽なことと言えるでしょう。このような禁止行為はせいぜいのところ、ごく一般的な衛生という面では意味もあるでしょうが、最も広義の予防医学にとっては意味のないことなのです。参考画:人間の植物化 (第四講解説●5・了)人気ブログランキングへ
2024年08月28日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第四講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 本講:本文・解説第四講●解説 ■2 植物化に対抗するプロセス ■3 植物化の止揚 ■4 植物化プロセスの下部における活性化●2 植物化に対抗するプロセス2.炭素に酸素を対抗させ、炭酸に加工することで、植物化に対抗するプロセスを形成する必要性 シュタイナーは人間を三分節化した存在としてとらえています。 1は神経・感覚存在としての人間、2は循環存在・律動的存在としての人間、3は新陳代謝存在としての人間です。そして、そうした三分節化した人間が、人間の外部の自然で起こっていることの陰画(ネガ)として関係づけれらているというのです。そのネガ・ポジ関係を認識することで、人間と人間外部の自然との関係性を理解する必要があるわけです。人間の外部にある自然のなかの植物界は、「炭素の集積に基づいた本質を持つ有機体、形成物」であり、人間も「下部の人間」において、その植物化のプロセスの端緒を持っているのですが、それが「上部」において、「酸素」によって、その植物化プロセスに対抗し、「炭酸」に加工しなければならないと述べられています。この上部と下部というのは、第2講で述べられていたように、生体組織の上部の活動である呼吸プロセスと生体組織の下部の活動である栄養分の摂取、消化のプロセスのことで、この両者は互いに働きかけ合っているのですが、それが「滞留器官」としての心臓において、互いの働きかけを妨げあうということでした。上部では、いわば酸素プロセスがあり、それが下部のいわば炭酸プロセスに対抗し、炭素を止揚しなければならないというのです。きょうは誰もがよく知っている事実から始めようと思います。この事実は自然科学的、医学的思考との関連ではまったく正当に評価されておりませんが、人間の人間外部の自然に対する関係を判断するための基礎を提供してくれるものなのです。これは、三つの部分から成る存在としての人間、すなわち、神経・感覚存在としての、循環存在、つまり律動的存在としての、そして新陳代謝存在としての人間は、新陳代謝存在であることによって、外部の自然、植物界において起こっていることに対する陰画(ネガ)として関係づけられているという事実です。次のような事実を魂の前に描き出していただきたいのです。つまり外部の自然において、さしあたりこの自然のうちの植物界だけを観察すると、植物相においては、いわば炭素を集積し、この炭素を全植物相の基盤とする傾向が認められます。私たちは植物に囲まれていることによって、炭素の集積に基づいた本質を持つ有機体、形成物に囲まれているわけです。忘れないでいただきたいのは、この形成の基礎を成しているものは人間の生体組織にも現れているのですが、人間の生体組織はその本質において、形成の過程でいわば発生期状態(Status nascendi)が進行していくうちに、この形成を止揚し、破壊して、代わりにその反対の形成を取り入れねばならないということです。このプロセスの端緒は、私たちの内部の、私が先日来下部の人間と呼んできたもののなかに見出されます。私たちは炭素を沈殿させて、いわば私たち自身の力から植物化のプロセスを始め、その後私たちの上部の組織に誘導されて、この植物化に抵抗しなければなりません。私たちは炭素に酸素を対抗させることで炭素を止揚し、炭素を炭酸に加工し、それによって私たちのなかに植物化に対抗するプロセスを形成していかなければならないのです。●3 植物化の止揚3.人間は植物化を止揚することで生きているが、その認識が生体組織と植物薬との関係を探求するためには必要である。 人間は「下部」において植物化でもある炭酸プロセスを持っているのですが、それが「上部」における酸素プロセスによって止揚されなければならないということでした。それは外的な自然のプロセスに対抗するプロセスであって、そうすることで、人間は生きているわけです。そして、そのことを認識することが、病気にかかっている生体組織に対して、「植物薬」がどういう働きをするのかということを理解するためには必要になります。この外的自然を止揚するという視点はとても重要な観点で、人間は自然存在であると同時に、それに対抗する存在でもあるのだということを認識しておかないと、「自然にしていればそれでいいのだ」というような自然礼讃のような安易な視点に陥ってしまうことになるわけです。いたるところでこの外的な自然とは反対のプロセスに注意していただきたいのです。と申しますのも、このことに注意していただければ、皆さんは真実の人間をますます根本的に理解されるようになるからです。人間の重さを計っても、物理学的な研究方法にのっとった他の研究に対しては象徴的にこういう言いかたができます。人間の「一」そのものを理解することはできないのですが、次のようなことを考慮すれば、人間のメカニズムについてすぐさま何らかのことは理解できるのです。つまり、脳の重量は良く知られているように平均千三百グラムあるけれども、この重量で頭蓋の下半分の面が圧迫されることはない、なぜなら脳の自前の重量で圧迫されたなら、繊細な血管が拡がっている部分はすべて押しつぶされてしまうからといったことです。脳が自らの土台を圧迫している重さはせいぜい二十グラムです。これは、脳が脳水のなかに浮かんでいるという事実のために、良く知られたアルキメデスの水圧の原理に従って浮力を得ており、その結果脳の重量の大部分は作用せず、浮力によって止揚されているからです。ここにおいて重さが克服され、私たちが自らの生体組織の重量のなかではなく、重量の破棄のなかに、物理的な重量とは反対の力のなかに生きているということは、人間のその他のプロセスの場合も同様なのです。実際のところ私たちは自然現象(Physis)が私たちとともに作り出すものではなく、自然現象から止揚されたもののなかで生きているのです。さらに私たちは実際のところ、外的自然のなかにも存在していて、植物界においてその最終部分を体験するプロセスとして知覚されるようなプロセスのなかで生きているのでもなく、私たちは植物化を止揚することによって生きているのです。このことは、私たちが病気にかかっている人間の生体組織と植物薬との間に橋を架けようとすれば、当然本質的に問題となってくることです。●4 植物化プロセスの下部における活性化4.人間の上部と下部の相互関係において、上部の下部に対する反作用が少なすぎるため、植物化プロセスが下部において活性化する可能性 羊を解剖すると、その腸内には、「腸菌群落」のためひどい腐敗臭がするのですが、鳥類の場合には、そうした腐敗臭はありません。その差異に注目することが重要な視点を示唆してくれます。鳥類の場合、膀胱と大腸がきわめて未発達であって、排泄物を蓄積したり、生体内にとどめたりしておいてから排泄するとかいうことはなされません。摂取と排泄との間に常に平衡状態が保たれているのです。こういうことは、いわばちょっとした短編小説風に叙述できるかもしれません。世界のすばらしい植物相(Flora)として私たちを取り囲んでいるものすべてに眼差しを向けると、私たちは当然のことながら歓びを、とても大きな歓びを感じると言えるのではないでしょうか。けれども、羊を解剖して、その解剖の直後に別の植物相(Flora)を目にするときはそうではありません。この(羊の体内の)別の植物相は、その発生原因という点でも、外部の植物相の発生原因と決定的に類似しているのですが、羊を死後に解剖して、この羊の内部のまったき腐敗臭がこちらに漂ってくるのを感じるとき、この腸内の植物相、すなわち腸菌群落(Darmflora)に対して私たちは歓びを感じるどころではありません。けれども、このことにこそ特に注目する必要があるのです。なぜならば、人間の外部の自然においては植物相を軌道にのせる原因であっても、それは人間においては克服されねばならず、腸内の腸菌群落が発生させられてはならないことは明白だからです。ここにはきわめて広範な研究領域が拡がっており、比較的お若い、勉学中の医学生の皆さんにお勧めしたいのですが、学位請求論文のためにこの領域から多くを役立てられるとよいのではないかと思います。とりわけさまざまな動物の形態、哺乳動物を経て人間にいたる形態における、腸形成の比較研究という領域からは得るところが多いと思います。この領域においては、きわめて重要なことがまだ数多く研究されないままなので、非常に実り豊かな分野が成立するでしょう。とりわけ、羊を解剖すると、その腸菌群落のためにひどい腐敗臭が発散されるのに、鳥類の場合は腐肉を食する鳥の場合でも腐敗臭はなく、解剖しても比較的心地よいとさえ言える匂いを発するのはなぜなのか、一度その隠れた事情を探究してみていただきたいのです。こういう事柄においては、まだ非常に多くのことが今日まで十分学問的に研究されておりません。この領域における腸の形態の研究についてはなおさらです。ちょっと考えてみて下さい。鳥類全体が、哺乳類との、そして人類との本質的な差異を示しているのです。鳥類の場合、例えばパリの医師メチュニコフ(☆2)のような唯物論的な医師たちは、まさにこういう事柄について最大の思い違いをしてきたわけですが、膀胱と大腸は、きわめて未発達なのです。鳥類が走禽類となるところでようやく、大腸の形態、および膀胱の形態におけるある種の膨隆(Ausbuchtungen)が見い出されます。こうして私たちに重要な事実が示されるのです。つまり、鳥においては、排泄物を蓄積したり、一定期間生体組織内にとどめたりしてからその排泄物を随意に排出するなどということはなく、摂取と排泄との間に持続的な平衡状態が成立しているということです。原注2 Elias Metschnikoff/1845-1905 オデッサ大学で動物学教授、後にパリのパスツール研究所副所長。 病気になるのは、「菌」によってであるということがいわれますが、それはあくまでも「ひとつの指標」にすぎないのだということを認識する必要があります。そうではなくて、「菌」の土壌になっているあり方の観察こそが、病気の原因を究明するのは不可欠なことなのです。人間身体の上部と下部を構成する腸内、そして人間の生体組織全般に現れてくる植物相、さらには私たちがこれから見ていくように動物相のなかに、病気であることの原因のようなものを見るとしたら、それは表面的な見方でしょう。実際これはもう恐るべきことなのですが、今日病理学の文献を調べてみると各章ごとに新たに、この病気にはこの菌が、あの病気にはあの菌が発見された云々にぶつかるのです。これらはすべて、人間の生体組織の腸内植物学、腸内動物学にとっては非常に興味深い事実なのですが、病気にとっては、せいぜいひとつの指標という以上の意味を持ってはおりません。つまり何らかの病気の型が根底にあると、人間の生体組織においては、何らかの興味深い微小な動物あるいは微小な植物の形状がこの基盤のうえに発達する機会が提供されるけれども、そうでない場合はそれ以上のことは何もないと言える限りにおいての、指標にすぎないのです。この微小な動物相および植物相の発達が実際の病気に関与している程度は非常に低く、せいぜい間接的に関わっているだけです。と申しますのも、おわかりでしょうか。この今日の医学の内部で展開されている論理は、きわめて奇妙なものだからです。考えてもみて下さい、皆さんが、良く飼育されて見事な雌牛がたくさんいる土地を発見するとします。皆さんはそのとき、これらの雌牛がどうにかして飛び込んできたから、この土地が雌牛に感染されたから、私がここに見ているものはすべて見ての通りなのだ、などとおっしゃるでしょうか。たぶんそのようなことはほとんどお考えにならないでしょう。そうではなくて、この土地に勤勉な人たちがいるのはなぜか、何らかの動物の飼育に適した土壌がそこにあるのはなぜかを探究せざるをえないでしょう。要するに、皆さんはおそらく、良く飼育された雌牛がそこにいるということの原因となりうるすべてのことを、思考の拠り所とされることでしょう。けれども、ここで起こっていることは、この土地が、良く飼育された雌牛がやってくることによって感染されたからそうなったのだ、と言おうなどとはまさかお考えにならないでしょう。しかし、今日の医学が微生物その他に関して展開している論理はそうではないのです。この興味深い生きものが実在しているということから見て取れるのは、そこに肥沃な土壌があるという以上のことではなく、この土壌の観察こそ当然留意されてしかるべきものなのです。ただ、たとえば、この地方には良く飼育された雌牛がいる、これを何頭か譲ってやろう、そうしたらもっと勤勉になろうと奮起するひともいるだろうと言うとき、間接的にあれこれのことが起こる可能性はあります。これはむろん付随して起こりうることです。準備の行き届いた土壌が菌によって刺激され、土壌自体も何らかの病気のプロセスに陥ってしまうということは当然起こりうるのです。けれども実際のところ、この菌という生物の観察は、本来の病気というものの観察とはほとんど関係がないのです。健全な論理の養成ということに留意されているならば、このように他ならぬ公認された科学から発して健全な思考の荒廃を招くようなことはそもそも起こり得ないはずなのですが。人間の「上部」の反作用が少なすぎるために、「下部」における植物化プロセスが止揚されず、それが「下部」にいて活性化する可能性に目を向けなければなりません。「腸菌群落(*腸内植物相)」が活性化してしまうということです。考慮すべきことは、先日来その特徴をお話ししてきました人間における上部と下部のある種の関係が誘因となって、上部と下部との正しい相互関係が成立しない可能性もある、ということです。その結果、上部の人間の反作用が少なすぎることにより、植物化していく傾向を阻止されるべき植物プロセスと申しますか、そういう植物化プロセスを阻止することのできない力が、下部の人間において活性化する可能性があるのです。そうすると腸菌群落(腸内植物相)がおびただしくはびこる機会も与えられ、そしてこの腸菌群落は、まさに人間の下半身がしかるべきやりかたで働いていないということを示すものとなります。「下部」におけるプロセスが正常に起こることができない場合、そのプロセスは、「上部」へと押し戻されてしまうことになります。つまり、「上半身で起こりうることの多くは、下半身から押し戻されたプロセスに他ならない」というのです。現代の医学では、ある臓器での疾患に対しては、その臓器そのものを治療するという視点が基本なのではないでしょうか。肺の疾患はその担当の科があり、泌尿器や胃腸の疾患にはその担当の科があるように。*ここでシュタイナーが提示している視点では、病気の「原因」へのアプローチによって、人間の臓器などを機械のようにとらえて、それぞれの故障を直すような視点が問題にされなければならないことを示唆しています。 この講の最初に、現代医学が個々の症状への治療ということが一見して有効なようにみえても、それは病気の本質を明らかにすることなのではないということが述べられていましたが、そうしたあり方は機械としての臓器の故障を修理するような発想でしかないということです。もちろん、とりあえずは、現在故障している臓器を修理することは有効かもしれないのですが、それは今なぜそういう病気になっているのかを明らかにし、それを治療するという視点でないのは確かです。人間においては、下部の水準に従って起こるべき活動が下部で起こることができない場合は、せき止められて押し戻されるという特殊な事態が起こります。つまり、下半身において、この下半身に組織されている特定のプロセスが起こることができない場合、これらのプロセスは、押し戻されるのです。こういう言い方は素人臭いと思われるかたもおられるかもしれませんが、これは今日通用している病理学に少なからず見出される表現よりは科学的なのです。人間の下部において規定通りに起こるべきこれらのプロセスが上部へと押し戻されるわけですが、肺における排出や、肋膜その他のように上へ向かって置かれた部分における排出についても、その原因は、それが人間の下半身の正常あるいは異常な排泄プロセスといかに関連しているかを調べることによって追求されねばなりません。生体のこういうプロセスが下半身を通じて上半身に向かって押し戻されることを正確に見ていくことがきわめて重要です。上半身で起こりうることの多くは、下半身から押し戻されたプロセスに他ならないのです。上部人間と下部人間との間に正しい関係が成り立たないと、これらのプロセスは押し戻されるのです。参照画像:alchemy 第四講●解説 ■2・3・4 了哲学・思想ランキング
2024年08月27日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第四講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 本講:本文・解説第四講●解説■●テーマ概観■●1/病理学から治療法を取り出す理性[Ratio]■●2/植物化に対抗するプロセス■●3/植物化の止揚■●4/植物化プロセスの下部における活性化■●5/腺から引き出した形成力としての魂生活■●6/人間は自らの中で光を変容させている■●7/マクロコスモスへの視点の重要性■●8/鳥は、人間の生体組織のマクロコスモスにおける写像である■●9/鉱物化傾向と鉱物治療■●10/人間の二元性■●11/松果腺と脳下垂体の真の緊張関係■テーマ概観・■1 病理学から治療法を取り出す理性(Ratio)●テーマ概観 この第四講では、次のようなテーマが扱われています。1.単に経験的・統計的な方法からではなく、病理学から治療法を取り出す理性[Ratio]の重要性。2.炭素に酸素を対抗させ、炭酸に加工することで、植物化に対抗するプロセスを形成する必要性。3.人間は植物化を止揚することで生きているが、その認識が生体組織と植物薬との関係を探求するためには必要である。4.人間の上部と下部の相互関係において、上部の下部に対する反作用が少なすぎるため、植物化プロセスが下部において活性化する可能性。5.人間の魂的霊的生活における体験は、我々が腺から引き出した形成力である。6.人間は自らの中で光を変容させている太陽光とそれを内的に変容させることとの均衡が崩れることで人間は結核菌に適した土壌となる。7.顕微鏡での観察は、真のプロセスから目をそらせる。マクロコスモスへの視点が重要である。8.鳥は、人間のより精妙な生体組織のマクロコスモスにおける写像である。人間は鳥よりも下降した存在であるといえるが光を変容に導く活動において、つまり膀胱と大腸に関わるエーテル体に関して、鳥と同じ位置にある。9.人間は自らの内に鉱物化しようとする傾向を有している。その点に関して、鉱物治療の視点が重要になるが、それは鉱物をそのまま取り入れるというのではなく、ホメオパシー原理が重要になる。10.人間は上部と下部という人間性として自らを開示し、下部において形成されているものは、常に上部で形成されているものの平行器官である。人間の霊的・魂的活動は、脳形成と同時に腸形成とも結びついている。11.上部と下部は、常に緊張関係にあり、それを制御することが治療においては重要になる。松果腺には、上部の力であるすべての力が現われており下部の力である粘液腺、脳下垂体の力との真の緊張関係という観点がさらなる治療プロセスのための基本原理となる。●1 病理学から治療法を取り出す理性(Ratio)1.単に経験的-統計的な方法からではなく、病理学から治療法を取り出す理性の重要性注:この講の最初には、治療に関する基本的なシュタイナーの考え方が示されています。 治療、治療薬と器官、症状との関連は非常に複雑なものなので、それを見出すためには、「基礎的問題」を扱う必要があります。薬(*自己再生・回生能力を持つオートファジーは夢想さえされない医科学時代です。)人間の外部から人間に投与されるわけですが、それによってそうした人間と人間外のものとの関係の認識の有効範囲についての洞察が可能となります。昨日の午後の議論はなるほど極めて興味深いものではありましたが、私が今しがた目にいたしました質問との関連で、既にもう行ったことではありますが、やはりもう一度、次のようなことを強調しておく必要があります。すなわち、個々の治療薬と個々の症状との関連を見出すために十分な方法は、ここでの考察のなかで前もってある種の基礎的問題を処理してしまってからでないと得られないだろうということです。これらの基礎的問題によってようやく私たちは、人間と人間の外部のもの、この人間の外部にあるものから薬が取り出されるのですが、この人間と人間外のものとの関連についての認識の有効範囲を推し量ることができるようになるのです。とりわけ、個々の治療薬と個々の器官との関係について語ることは、これらの基礎的問題を処理することなしには不可能なのです。その理由は明白で、この薬と器官との関係というのは全く単純なものではなく、いささか複雑なものであって、私たちがきょう、あるいはもしかすると一部は明日にも処理していくべき基礎的問題を処理してからでないと、この本来の意味を推し量ることはできないからです。それに続いて、この治療薬とりわけ治療処置と、個々の器官疾病との具体的な関係を実際に議論する可能性がでてくるでしょう。けれども、きょうさっそく前置きとして申し上げておきたい今一つのことも、とりあえずは皆さんに取り入れていただきたいのです。そのことからある種の光が当てられることもあるでしょうから。と申しますのは、こういう事柄は当然のことながら最初はショックを与えるものですので、これらはいささかショッキングな事柄なのだということを先に強調しておかなければなりません。昨日の午後ここで検討されたこととの関連で申し上げたいのは、皆さんが物事の別の側面に留意してくださるようお願いしたいということです(*ここで、シュタイナーは、治療ということに関して、思いきった、けれども極めて原則的な意味での、問題提起を行なっています。それは、現代の唯物論的な医学に対する一種のアンチテーゼです)。一見、効果的な治療が行なわれているように見えるそうした医学ですが、それは個々の「病人」を治療するという視点のみが重要視され、病気の本質への探求ということがなされているとはいえないのです。それは一面的なアプローチであるといえます。個々人の治療ということと同時に、「人類の治癒ということを全体として見る」という視点が重要だというのです。現代の医学は、まるで新興宗教の御利益のように、特定の症状に「効く」ということばかりが重要視され、その「効く」ということがいったい病気の本質とどう関係しているのかといったことに対する視点が希薄です。従って、ある症状が起こるとそれを専門別に「~科」ということで分類し、その症状別にそれに対処するということになってしまい、その病気を全体としてとらえるということさえなされないのが現状です。肝臓が悪ければその担当の先生がいて、目が悪ければその担当の先生がいるという感じで、それらの症状の連関やそれらがどういう原因から生じているのかということを見ようとせず、クロスワードパズルのように部分のピースだけを扱うのが医者であるというようになってしまっているわけです。だから、それでどうにもならなくなると、急に御利益を求めて新興宗教に走ることどもがあり得るわけです。そんな馬鹿げた状態から脱するためにも、病気の本質へのアプローチが重要になってくるのです。昨日ここでまったく特定の治療について非常に啓発される事例が数多く紹介されたことは、私たちにとってきわめて満足のいくことでした。さて、私はこういう治療をおそらくは稀少なものにしていくごく単純な手段を皆さんに示すことができます。けれども私は皆さんがこの手段を用いないようにするためにこそ、これを用いることは当然考えられることですが、この手段をご紹介したいのです。この手段については、むろん人智学的な素養のある方々のもとでしかお話しすることはできません。この手段というのは、皆さんがリッターの治療法(☆1)を普遍的なものにしようとあらゆる策を講じるという点にあると言えるでしょう。皆さんは治療の成功に関しては、自分は個人的としてひとりの医師であるということを尊重するわけにはいきません。なるほど、個人としては次のようなことを意識しておられる方もいらっしゃるかもしれません。つまり、自分はひとりの医師として、大きな医師集団というものに対して戦わなければならない、けれどもリッターの治療法を大学の要件にしたとたんにそれに染まってしまうだろう。もはや反対の立場には立たず、非常に多くの、すべてのとは決して申しませんが、病気が癒されるので、自分の治療の成果は著しく減少するという経験をするだろう、このように意識しておられる方ももしかするといらっしゃるかもしれません。現実の生活においてはこういうこともあり得ます。つまり、ものごとは普通考えられているのとは異なっていることが多いのです。医師個人としてはひとりひとりの人間を治療することが最大の関心事であるのは当然のことですが、現代の唯物論的な医学は、それどころか、ひとりひとりの人間を治療することに単に挑みかかるしかないということの一種の法的根拠と申しますか、そういうものをこの方法で探し求めてきたわけです。原注1 リッターの治療法:「M・リッターの光力学的治療の実践的応用のための手引き」(ミュンヘン、1913) 及び「神経・力学的治療法ーー蛍光素材及び発光(ルミネセンス)素材の細胞領域と神経死に対する作用に関する研究と経験との関連で」(ライプツィヒ、1905)参照。 実際、この法的根拠は、そもそも病気などというものは存在しない、存在しているのは病人だけだと言われているところにあるのです。当然のことながら、人間が病気に関しても、今日外面的に見えているとおり切り離されているのだとしたら、このような根拠も真の根拠となるでしょう。しかし実際に起こっていることは、人間はこのようなことが大きな意味を持つほどには実際に切り離されてはおらず、ちょうど昨日E.博士が言及されたように、ある種の病気のスパンは、かなり広範囲にわたっており、皆さんがある人を治したとしても、別の場合にはまた別の人たちに病気を押しつけたこともあるかも知れない、といったことは決して確定できないのです。個々の病例をプロセス全体のなかに置いてみないと、こういう事柄は個別的にははなはだ驚愕させられるものです。けれども、人類の治癒ということを全体として見ようとする人は、やはり別の角度からも語らなくてはならないのです。記:シュタイナーは、「単なる経験的ー統計的な」在り方に、病理学から治療を引き出してくるという一種の理性[Ratio]をもたらさねばならないと言います。 理性[Ratio]というとわかりにくいかもしれませんが、これは、「経験的ー統計的な」いわば帰納法的な在り方に対して、演繹的な在り方だといってもいいと思います。病気という現象の根底にある原理そのものから、個々の治療法を取り出してくるということです。病気はなぜ生じるのか、その病気である状態をどのようにすれば治療の可能性が生じるのか、そういった「なぜ」の部分を重要視しているのだといえるでしょう。このことから、一面的に単に臨床的な方向付けをするだけではなく、完全に病理学をもとにして治療というものを引き出してくることがぜひとも必要となってくるのです。私たちがここで試みようとしていることはまさしく、通常は単なる経験的ー統計的な思考であるものに一種の理性(Ratio)をもたらすことなのです。参照図:医療や医学の分野 第四講●解説 テーマ概観・1病理学から治療法を取り出す理性(Ratio)了哲学・思想ランキング
2024年08月26日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第四講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 本講:本文・解説第四講本講:本文1-2 腸内、そして人間の生体組織全般に現れてくる植物相、さらには私たちがこれから見ていくように動物相のなかに、病気であることの原因のようなものを見るとしたら、それは表面的な見方でしょう。実際これはもう恐るべきことなのですが、今日病理学の文献を調べてみると各章ごとに新たに、この病気にはこの菌が、あの病気にはあの菌が発見された云々にぶつかるのです。これらはすべて、人間の生体組織の腸内植物学、腸内動物学にとっては非常に興味深い事実なのですが、病気にとっては、せいぜいがひとつの指標という以上の意味を持ってはおりません。つまり何らかの病気の型が根底にあると、人間の生体組織においては、何らかの興味深い微小な動物あるいは微小な植物の形状がこの基盤のうえに発達する機会が提供されるけれども、そうでない場合はそれ以上のことは何もないと言える限りにおいての指標にすぎないのです。この微小な動物相および植物相の発達が実際の病気に関与している程度は非常に低く、間接的に関わっているだけです。と申しますのも、おわかりでしょうか、この今日の医学の内部で展開されている論理は、きわめて奇妙なものだからです。考えてもみて下さい、皆さんが、良く飼育されて見事な雌牛がたくさんいる土地を発見するとします。皆さんはそのとき、これらの雌牛がどうにかして飛び込んできたから、この土地が雌牛に感染されたから、私がここに見ているものはすべて見ての通りなのだなどとおっしゃるでしょうか。たぶんそのようなことはほとんどお考えにならないでしょう。そうではなくて、この土地に勤勉な人たちがいるのはなぜか、何らかの動物の飼育に適した土壌がそこにあるのはなぜかを探究せざるをえないでしょう。要するに、皆さんはおそらく、良く飼育された雌牛がそこにいるということの原因となりうるすべてのことを、思考の拠り所とされることでしょう。けれども、ここで起こっていることは、この土地が、良く飼育された雌牛がやってくることによって感染されたからそうなったのだと言おうなどとはまさかお考えにならないでしょう。しかし、今日の医学が微生物その他に関して展開している論理はそうではないのです。この興味深い生きものが実在しているということから見て取れるのは、そこに肥沃な土壌があるという以上のことではなく、この土壌の観察こそ当然留意されてしかるべきものなのです。ただ、たとえば、この地方には良く飼育された雌牛がいる、これを何頭か譲ってやろう、そうしたらもっと勤勉になろうと奮起するひともいるだろうと言うとき、間接的にあれこれのことが起こる可能性はあります。これはむろん付随して起こりうることです。準備の行き届いた土壌が菌によって刺激され、土壌自体も何らかの病気のプロセスに陥ってしまうということは当然起こりうるのです。けれども実際のところ、この菌という生物の観察は、本来の病気というものの観察とはほとんど関係がないのです。健全な論理の養成ということに留意されているならば、このように他ならぬ公認された科学から発して健全な思考の荒廃を招くようなことはそもそも起こり得ないはずなのですが。考慮すべきことは、先日来その特徴をお話ししてきました人間における上部と下部のある種の関係が誘因となって、上部と下部との正しい相互関係が成立しない可能性もあるということです。その結果、上部の人間の反作用が少なすぎることにより、植物化していく傾向を阻止されるべき植物プロセスと申しますか、そういう植物化プロセスを阻止することのできない力が、下部の人間において活性化する可能性があるのです。そうすると腸菌群落(腸内植物相)がおびただしくはびこる機会も与えられ、そしてこの腸菌群落は、まさに人間の下腹部がしかるべきやりかたで働いていないということを示すものとなります。人間においては、下部の水準に従って起こるべき活動が下部で起こることができない場合は、せき止められて押し戻されるという特殊な事態が起こります。つまり、下腹部において、この下腹部に組織されている特定のプロセスが起こることができない場合、これらのプロセスは、押し戻されるのです。こういう言い方は素人臭いと思われるかたもおられるかもしれませんが、これは今日通用している病理学に少なからず見出される表現よりは科学的なのです。人間の下部において規定通りに起こるべきこれらのプロセスが上部へと押し戻されるわけですが、肺における排出や、肋膜その他のように上へ向かって置かれた部分における排出についても、その原因は、それが人間の下腹部の正常あるいは異常な排泄プロセスといかに関連しているかを調べることによって追求されねばなりません。生体のこういうプロセスが下腹部を通じて上半身に向かって押し戻されることを正確に見ていくことがきわめて重要です。上半身で起こりうることの多くは、下腹部から押し戻されたプロセスに他ならないのです。上部人間と下部人間との間に正しい関係が成り立たないと、これらのプロセスは押し戻されるのです。さてこれに加えてもうひとつ注意していただきたいことがあります。おそらく皆さんも日常経験から、こういう事実があるのを御存知と思いますが、この事実がまたしても十分に評価されていない事実であり、健全な科学においてはこういう事実の正しい評価こそ重要なことなのです。つまりこの事実というのは、皆さんがある特定の器官について考える瞬間、もっと良い言い方をすれば、その特定の器官に関連する考えを抱く瞬間に、この器官にある種の活動が起こるということです。人間においてわき起こってくるある種の考えと、唾液分泌、腸内の粘液分泌、母乳の分泌、尿の分泌、精子を、ここにもまた未来の学位請求論文のための豊かな領域があるのですが、それを一度研究してみてください。これらの生体組織の現象と並行して現れるある種の考えがどのようにして起こってくるのかを研究してみてください。ここで目にしているのはどのような性質の事実なのでしょうか。皆さんの魂生活に特定の考えが生じると、それと並行して生体組織の現象が起こってくるのではないでしょうか。これはどういうことなのでしょうか。皆さんの思考のなかに生じてくるものは、まるごと器官のなかにあるのです。つまり皆さんがある考えを抱いてそれと並行して何らかの腺分泌が起こる場合、その考えの基礎を成している、そう考える基礎となる活動を、皆さんは腺から取り出しているのです。皆さんがその活動を腺から分離させて実行し、腺をそれ自身の運命にゆだねると、腺は自身の活動に没頭して分泌をおこなうわけです。この分泌が妨げられているということはつまり、そうでなければ腺から排除されるものが、思考がそれを結びつけたことによって腺と結びついたままになっているということです。ここで、形成活動が器官から思考のなかに入り込んで現れてくるということを、いわば明白にご理解いただけると思います。私がそのように考えなかったとしたら、私の腺は分泌しなかっただろうと言うことは可能なのです。すなわち、私は腺から力を奪い、これを、この力を私の魂生活に移行させる、だからこそ、腺は分泌をおこなうということです。ここで皆さんは人間の生体組織そのもののなかに、私が今までの考察で申しあげてきたことの証明を見出せるのです。つまり、私たちが霊的ー魂的生活において体験していることは、私たちの目の前にある他の自然秩序のために分泌された形成力に他ならないということの証明です。外的な植物相として外的自然のなかで私たちの腸菌群落(腸内植物相)に並行して発達するものを通じて、外部の他の自然のなかで起こっていることのなかに、まさにこの内部にこそ、私たちが自らの腸菌群落から引き出した形成力が潜んでいるのです。皆さんが戸外で山の植物相を、草原の植物相を眺めるとき、本来は次のように言わなくてはなりません、このなかには、表象のなかに生き、感情のなかに生きているときに、皆さんが思考のなかに発達させる諸力が潜んでいるのだと。したがって、皆さんの腸菌群落は外部の植物相とは異なっています。外部の植物相からは思考が取り去られる必要はないからです。外部の植物相において思考は、茎、葉、花と同様に植物の内部に潜んだままなのです。ここで皆さんは、花や葉のなかで支配しているものと皆さんが腸菌群落を発達させるときに皆さん自身のなかで起こっていることとの親近性について理解を得られるでしょう。このとき皆さんは腸菌群落に形成力をゆだねず、腸菌群落から形成力を奪い去るのです。これを奪い取らないとしたら、皆さんは思考する人間ではあり得ないでしょう。皆さんは、外部の植物相が持っているものを、自らの腸菌群落から取り去ったのです。動物相の場合においても事情は変わりません。こういうことを洞察することなくしては人間と植物薬との関係に行き着くことが出来ないのと同様、外部の動物界において形態を与える諸力を、人間は自分の内部の腸内動物相からは取り去ったのだということについて意識しなければ、治療用血清の使用に関して正しい理解に至ることはできないのです。このことからおわかりだと思いますが、このように人間とその環境との関係を本当に見据えないことには、理性、つまりこうした事柄の体系学は不可能なのです。さらに私はもうひとつ、非常に重要なことを皆さんに指摘したいと思います。少し前に滑稽にも至る所で唾を吐くことが禁止されたとき、はなはだひどい状態になりましたが、あれを共に体験された方がここに多数おられるかどうかは存じません。ご存じのように人々はこの唾吐き禁止によって結核を撲滅しようとしたのです。さて、この唾吐き禁止が滑稽なのは、これは誰もが知っておくべきことでしょうが、病原菌、結核菌は、ごくありきたりの分散した太陽光によりきわめて短時間で殺されてしまうので、しばらくしてから痰を調べてみると、少ししか時間がたっていなくても、痰のなかにはもう結核菌はいなくなっているからです。太陽光は即座にこの病原菌を殺すのです。ですから、通常の医学上の前提が正しい場合でも、こういう唾吐き禁止はなおもきわめて滑稽なことと言えるでしょう。このような禁止行為はせいぜいのところ、ごく一般的な衛生という面では意味もあるでしょうが、最も広義の予防医学にとっては意味のないことなのです。けれどもここでも、事実を正しく評価し始めた人にとっては、このことは非常に大きな意味を持っています。なぜなら、このことは私たちに、結核の動物相ないし植物相に属するもの、つまり病原菌は太陽光のもとでは自らを維持できないということを示しているからです。病原菌は太陽光のもとでは自らを維持できません。太陽光は病原菌には都合が悪いのです。病原菌が自らを維持できるのはどういうときでしょうか。人間の体内にいるときです。それではなぜ、人間の体内でなら自らを維持できるのでしょうか。病原菌を本来的に害をなすものであるかのように見るのではなく、体内で活動しているもの。これこそが探究されねばならないものなのです。けれどもこのとき注意を払われていないものがあるのです。私たちは絶えず光に囲まれています。この光は、おそらく皆さんが自然科学から記憶しておられるように、人間の外部の生物の発育にとってきわめて大きな意味を持っています。とりわけ、人間の外部の植物相全体の発育にとってきわめて大きな意味を持っています。私たちはこの光に囲まれているのです。しかし、私たちと外界との境目において、この光に、つまり純粋にエーテル的なものに、非常に重要なことが起こっています。つまり光が変化させられているのです。光は変化させられねばならないのです。よろしいでしょうか、ちょうど植物化プロセスが人間によって阻止されるように、この植物化プロセスがいわば中断され、炭酸の発生というプロセスによって植物化に抗する働きかけがなされるように、ちょうどそのように、光生命のなかにあるものも、人間によって中断されるのです。したがって私たちが人間のなかの光を探究すると、それはなにか別のもの、つまり光が変容したものであるにちがいありません。私たちが人間の境界を内に向かって越える瞬間に、光の変容が見い出せます。すなわち、人間は自らのなかで、単に通常の外的な計測しうる自然現象を変化させているのみならず、計測できないもの、つまり光をも変化させているのです。人間は光を別のものに変えるのです。太陽光のもとではすぐに死んでしまう結核菌が、人間の内部ではよく生存するということは、次のような事実を、それが正しく評価されればですが、端的に証明するものです。その事実とは、人間の内部に生じてくるこの光の変容の産物、すでにこのなかに結核菌の生命元素があるということ、すなわち、結核菌が内部で増えすぎるときは、この変化した光の状態になんらかの異常があるにちがいない、ということです。さらに皆さんはそこから出発して、結核の原因のなかには、人間のなかで、この変化させられた光、この光の変容に関して、本来起こるべきでない何かが起こっている、ということもあるにちがいない、何と言っても結核菌はいつも存在しているけれども、人間は通常、結核菌をたくさん取り込みすぎることはないのだから、という事実を理解されるでしょう。実際結核菌はいつもいるのです。ただ通常は十分な数ではないというだけで、人間が結核に屈服するとおびただしく増えるのです。この変容させられた太陽光の発達に関連した何らかの異常がない限り、ふつう結核菌がどこにでも見つかるというわけではないのです。さてまたもや、この分野の学位論文や私講師論文の大多数から次のようなことを引き出すのは、私がここで観点としてしか与えることのできないもののための経験的な素材は、このようなやりかたでのみ皆さんのところに集まってくるでしょうし、困難ではないでしょう。つまり、人間が結核菌に適した土壌となる場合に起こってくることというのは、人間が太陽光を十分取り入れることができないか、あるいはその人の生活習慣のために十分太陽光を得ていないために、その人のなかに入ってきた太陽光と、太陽光を変容させて加工することとの間の均衡がくずれ、その人はずっと自分のなかに備蓄していた変容させた光から、貯えを引き出さざるを得ないということです。皆さんにぜひとも考慮に入れておいていただきたいことは、人間はまさに人間であることによって、変容させた光を絶えず自らのうちに貯えて持っているということです。これは人間の生体組織にとって必要なのです。人間と外界の太陽光との間の相互プロセスが正しく実現されないと、このような影響下にあっては、ちょうど痩せていく場合に自分のために必要な脂肪が肉体から取り去られるように、変容された光が肉体から奪われるのです。そしてこういう場合人間は、上部を病ませるか、あるいは上部にとって必要なものを下部から引き出す、すなわち変容させた光を下部から取り出して下部を病ませるかというジレンマの前に立たされているわけです。このことからおわかりだと思いますが、人間はとりもなおさずその生体組織のために、外部から入ってきて変化させられた計量可能な実質を必要としているだけではなく、人間を正しく観察すれば指摘できることですが、人間のなかには、変容したかたちではあっても、計量できない実質、エーテル的な実質も存在しているのです。しかしこのことから看取していただきたいのは、このような原理を通じて、太陽光の治癒的な作用のための正しい見解を打ち立てる可能性をいかに生み出していくか、ということです。たとえば、一面においては、周囲の太陽光との相互プロセスが秩序を失っているのを再び秩序づけるために直接その人を太陽光にさらすことによって、あるいは他面においては、変容させられた光を取り出す時に不規則になっているものを調整するような実質に、その人を内的にさらすことによって、治療を行うことができます。このように変容させられた光を取り出すことは、薬から作用しうるものによって弱体化させられねばならないのです。ここで皆さんは人間の生体組織をのぞきこむことができます。ここで、世界全般を観察できる人にとって奇妙なことが起こってきます。そういう人はーーいささか外交的でない言い方をお許しください。しばらくすると私がお話することは一見反駁される可能性もあるにもかかわらず、これはそもそも共感も反感も無いという意味でまったく客観的なことなのです。顕微鏡で観察することすべてに対して、微小な世界の観察全般に対して、一種の激しい怒りをおぼえるのです。なぜなら、顕微鏡での観察はそもそも、生命と生命を妨げるものとを健全に把握する可能性に導くやいなや、むしろそこから逸脱させるものだからです。と申しますのも、健康であるにせよ病気であるにせよ人間において私たちに関わってくる真のプロセスはすべて、顕微鏡的なものにおけるよりも、巨視的なもののにおいてはるかによりよく研究できるからです。私たちはマクロコスモスのなかにこそ、こういう事柄を研究する機会を探さなければならないのです。皆さんに注意していただきたいことは、鳥類は、膀胱と大腸の発達が不十分であるために、摂取と排泄との間に絶えず持続的な平衡状態を保っていることです。鳥は飛翔しながら排泄することができます。鳥は食べたものの残りを体内にとどめて蓄積するということはありません。鳥にはそうする機会がないのです。もし鳥が食べたものの残りを体内に蓄積したとしたら、それは即座に病気であり、鳥の体をだめにしてしまうでしょう。私たちが人間である限り、物質的な人間である限り、私たちは、いわば今日的な見解に沿って言うならば鳥よりも進化したわけですが、もっと正確な言いかたができるとすれば、鳥よりも下に降りてきたと言えるのです。鳥は実際のところ、腸菌群落に対して激しい戦いを展開する必要はありません。高等動物や人間には必要なこの腸菌群落が鳥の体内には全く無いのですから。けれども私たちの、より高位に置かれた活動と申しますか、例えば先ほどお話しましたエーテル的なものを変化させる活動、光を変化させて変容に導く活動、こういう活動に関しましては、私たちは鳥と同じ位置に立っているのです。私たちは物質的な膀胱と物質的な大腸を有していますが、これらの器官に関わる私たちのエーテル体に関しては、私たちは鳥なのです。実際こういう器官は宇宙において動的に存在してはいないのです。そこでは私たちも光を受け取って直接これを加工し、排泄物としてまた排出するということに頼っているのです。ここに支障が起こると、この支障に対応する器官がないために、私たちは健康を損なうことなしに難なくこの支障に耐えるということはでません。ですから、この小さな脳を備えた鳥というものを観察する際に明確にしておかなければならないことは、鳥は、私たちのより精妙な生体組織のマクロコスモスにおける写像であるということです。したがって人間というものを、鳥よりも下に降った粗雑な組織に写し取られた、より精妙な組織ということに関連して研究しようとすれば、皆さんはまさにマクロコスモス的に鳥の世界の出来事を研究しなければならないのです。ただここで申し上げておきたいことは、これは括弧付きで述べるのが望ましいことかましれませんが、人間が物質的組織において鳥類に比較して有している特性を、そのエーテル的組織においても持っているとしたら、実際人間の生活は悲しむべきものになるでしょう。なぜならエーテル的組織は物質的組織のようには外界から遮断されることができないからです。そうなると変容させた光を貯蔵する時には、それを感じとる臭覚器官がもし存在するなら、人間の共同生活はかなり悲惨な状態になるでしょう。もっとも先ほど申しましたとおり、これは括弧付きで述べるべきことです。私たちが羊を死後解剖して、その内部の匂いをかいだときに経験するのと同じことが起こってくるわけです。一方、エーテル体的なものに関しては、実際のところ私たちが人間としてお互い向き合っているやりかたは、たとえば腐肉を食する鳥でさえそれを解剖する際に不快な匂いを発散しませんが、この全く不快でない匂い、もちろんすべては比較的、相対的にそう言えるだけですがそれにに比較されます。この不快ではないというのは、私たちがとりわけ反芻動物、ようやく反芻動物への素質を持ち始めた、たとえば馬のような動物でも、馬は正確には反芻動物ではありませんが、その組織において反芻動物への素質が見られるのですから同様にして、これを解剖する時に発散される匂いに比較してそう言えるのですが、この不快ではない匂いに比較されるのです。つまり重要なことは、外部の植物相と動物相に起こっていることと、人間の生体組織のなかの腸内の動物相と植物相において起こっていて克服されねばならないこととの対応を調べていくことなのです。そして何らかの薬と器官との関係を確定しようとすると、私たちは、きょう展開してまいりました一般的な特徴付けから、明日以降の講演での個別的な特徴付けへと進んでいかなければなりません。けれども、私たちが一面においては、植物化の出現に対抗する戦いを循環プロセスのなかに見出すことによって、人間内部の、つまり腸内の動物相及び植物相の克服へと進んで行かなければならないように、皆さんはここから出発して本来の神経・感覚人間へと進んで行くわけです。この神経・感覚人間は、人間の生活全体にとって、通常考えられているよりもずっと重要なのです。科学というものがこのような抽象に高められたために、次のようなことを適切な方法で考慮する可能性はまったく失われてしまいました。つまり、この神経・感覚人間を通じてたとえば光と光に結びついた熱とがそもそも入り込んでくるわけですが、この神経・感覚人間は内的な生活と密接に関係しています。なぜなら光とともに入り込んでくる計測できないものは、諸器官において変容させられねばならず、そしてこの計測できないものは、計測できる領域に存在しているものと同様、器官を形成するものだからですが、こういうことを考慮する可能性は失われてしまったのです。神経・感覚人間が人間の組織化にとって特別な意味を持っていることは、まったく考慮に入れられておりません。しかし、私たちが下部人間のなかにより深く下降していく場合は、腸内植物相を形成する力から、腸内動物相を形成する力へと下降していくのですが、他方、人間の上部へと昇っていく場合は、私たちは内部の植物相が克服される領域から、人間の絶えざる鉱物化、いわば人間の硬化が克服されねばならない領域へと上昇するのです。皆さんはここで、いわば外的に、頭部の骨化が他の部分より顕著であるということから見ても、人間は上へ向かって進化するほど、その器官を通じてまさに鉱物的になる傾向が強まるということを研究することができます。この鉱物的になるということ、これは人間の生体組織全体にとって大きな意味をもっています。と申しますのも、よろしいでしょうか、これは繰り返し留意されねばならないことなのですが、私は公開講演においても指摘してきたのですが、人間を三つの部分、すなわち、頭、胴体、四肢という三つの部分に分けるとき、これらの三つの部分が並列的にあって、外的空間的な境界を有していると考えていただいては困るのです。質的に区分するとすれば、人間というものは当然まったくもって頭人間です。頭であるものは人間全体に拡がっていて、その主要な部分が頭にあるというだけです。他の部分、つまり循環と、四肢及び新陳代謝についても同じで、これらも常に人間全体に拡がっています。このため、当然のことながら、頭ないし頭部人間にとって存在しなければならないものが、素質としては人間全体のなかに存在しているのですが、この人間全体における鉱物的になっていく素質は克服されねばならないのです。今日の人間が、まだ遺伝的な霊視能力から導き出されていた古代の著作をひもといても、もはや何も理解できない分野というのは、まさしくここにあるのです。なぜなら結局のところ、パラケルススの言う塩プロセスについて読んでも(☆3)、今日ほんのわずかの人しか何かまっとうなことを読みとることはできないからです。ところでこの塩プロセスというのは、私がちょうど今特徴をお話ししている領域にあたり、硫黄プロセスというのがその前にお話しした領域にあたります。原注3 パラケルスス「オープス パラミールム」記:「オープス・パラミールム」(Opus Paramirum)は、16世紀のスイス出身の錬金術師であり医師でもあったパラケルスス(本名:テオフラストゥス・フォン・ホーエンハイム)の著作の一つです。この作品は、彼の医学や錬金術に関する理論をまとめたもので、特に病気の原因や治療法についての新しい視点を提供しています。パラケルススは、従来の四体液説に反対し、病気の原因を化学的な不均衡に求めました。彼は、硫黄、水銀、塩の三原質が人体の健康に重要であると考え、これらのバランスが崩れることで病気が発生すると主張、今じゃ非常に危うい説となります。よく話題にされるナポレオン・ボナパルトの脳内発見された水銀から推察された水銀他殺説やヒ素中毒説も、真相は養生訓の実践だったのかもしれません。参考画像;Napoléon Bonaparte Died さて重要なことは、人間は自らのうちに、鉱物化しようとする傾向を有しているということです。ちょうど、動物相・植物相プロセスの基礎を成しているものがいわば独立的になり得るのと同様に、人間全体にとってこの鉱物化の傾向も独立性を持つ可能性があるのです。この鉱物化の傾向に対して、どのように対抗して働きかけねばならないのでしょうか。これに対抗する働きかけは、この鉱物化傾向を粉砕し、いわばそのなかに絶えずくさびを打ち込む以外にはありません。そしてこの領域こそ、皆さんが血清療法から植物療法を経て鉱物療法へと移行して踏み込んでいくところなのです。何しろ鉱物療法なしでやっていくわけにはいきません。なぜなら、皆さんが、鉱物化していく傾向、普遍的に硬化していく傾向に対する人間の戦いにおいて、支えられねばならないものすべてを支えるための拠り所を得られるのは、鉱物と、人間のなかで自ら鉱物になろうとするものとの関係においてのみだからです。その際皆さんは、鉱物を単にその外的な状態のままで人間の生体組織に取り入れる方法でやっていくことはできません。ここで、何らかの形でのホメオパシー原理を示すもの、つまり、外的な鉱物界の活動性に対置されるような力が、ほかならぬ鉱物界から探り出されねばならないことを示すもの、そういうものが登場してくるのです。これはよく指摘されてきたことで、実際正しいのですが、治癒作用のある泉のわずかなミネラル成分に注目しさえすれば、この泉ではめざましいホメオパシープロセスが起こっているのがわかります。このプロセスは、私たちが通常見ている外的な諸力から鉱物の連関を解放する瞬間に、まったく別の諸力、つまりまさしくホメオパシーを行うことによってしか特別に解き放たれない別の諸力が本当に現れてくることを示しています。けれどのこのことは、申しましたように、別の章で述べようと思います。それでもなお、きょう皆さんがたにお話ししておきたいことは、次のようなことなのです。皆さんが実際に、特に比較的若いかたがたに私は切にお勧めしたいのですが、腸組織全体の形態変化、言うなれば、一面においては魚類から両生類、爬虫類を経て鳥類に至る変化、とりわけ両生類、爬虫類と腸組織との関係はきわめて興味深いも。他面においては、哺乳類そして人間にまで至る変化について、比較研究されてみれば、次のようなことに気づかれるでしょう、つまり、器官の特殊な形態変化が起こり、たとえば盲腸ができてくるのです。すなわち人間の場合には後に盲腸となるものが現れ、下等な哺乳動物の場合や、鳥類の組織から何かが落ちて盲腸の原基が現れてくる場合には、魚には全く存在していない大腸から、魚の場合大腸については語ることし得ずですが、いわゆるより完全な秩序による上昇を通じて大腸が、さらには複数の盲腸、人間の場合はひとつの盲腸であるものがあらわれてくるのです。他の動物のなかには複数の盲腸を持つ種類もいるのです。こういう発生のしかた全体のなかに皆さんは独特の相互関係を見出されることでしょう。本来こういう相互関係こそ比較研究が非常に厳密に指摘せねばならないことなのです。皆さんは単に外面的に、ご存じの通り実際しょっちゅうこう問われるのですが、いったい何のために、人間の盲腸のようなこういう外に向かって閉じたものが存在しているのかと問うことができます。こういう事柄について問われることはしばしばあるのです。このような問いを投げかけるとき、通常は次のようなことに注目されることはありません。つまり、実際のところ人間は二元性(Dualitaet)として自己を開示しているということ、したがって、一方つまり下部において形成されているものは、常に上部で形成されているものの平行器官(das Parallelorgan)であり、この平行器官、いわば対極が、下部において発達することができないとしたら、上部において何らかの器官が発生できないということ、こういうことに注目されてはいないのです。そして、動物の系列において前脳が形態を取れば取るほど、人間の場合これを後に発達させるのですが、それだけいっそう腸は、まさに食べたものの残りを蓄積する方向へと形成されるのです。腸形成と脳形成の間には密接な関係があり、動物の進化系列において大腸、盲腸が現れてこなかったら、結局は物質的本性として思考する人間というものも発生できないでしょう、なぜなら、人間が脳すなわち思考器官を持つのは、腸器官の負担、まったくもって腸器官のおかげだからです。腸器官は脳器官の忠実な裏面なのです。皆さんが一方において思考のために物質的活動を免除されるためには、他方において皆さんの器官に、形成された大腸と形成された膀胱による負担のきっかけとなっているものを担わせなければならないのです。このように、人間の物質的世界に現れているまさに最高の霊的ー魂的活動は、脳の完全な形成と結びついているのと同時に、その一部である腸の形成とも結びついているのです。これはきわめて重要な関係であり、自然の創造全体に途方もなく多大な光を投げかけるものです。さて、ここで皆さんは、たとえいくぶん逆説的に聞こえるにしても、人間にはなぜ盲腸があるのかと問いかけ、人間が相応なしかたで思考することができるためにあるのだと答えることができるのです。なぜなら、盲腸において形成されているものは、人間の脳のなかに、それに対置されるものを持つからです。一方にあるものはすべて、他方にあるものに対応しているのです。これは新しい種類の認識方法で再び獲得されねばならないことです。むろん私たちは、いまだ遺伝的な霊視力に立脚していた古代の医師たちを、今日そのまま模倣することはできません。それでは得るところはほとんどないからです。それでもこういう事柄を再び獲得しなくてはならないのです。こういう事柄の獲得にとってまさに最初の障壁になっているのが、このような関連をそもそも探究しない純粋に唯物論的な医学教育です。今日の自然科学と医学にとって、脳はまったくもってひとつの内蔵であり、下腹部にあるものもひとつの内蔵です。ここでは、陽電気と陰電気はまったく同じもので、両方とも電気だと言う場合と同じ誤謬が犯されているということに、人々はまったく気づいておりません。陽電気と陰電気の間には、互いに均衡を求める緊張が生じているのとまったく同じように、人間においても上部と下部の間に絶えず緊張が存在しているからこそ、この誤謬に気づくことは、いっそう重要なのです。医学の分野において優先的に探究されるべきことは、本来、この緊張の制御という点にあるのです。この緊張は、きょうはこのことを暗示しておきまして、以後の考察でさらに詳しく述べていきますが、二つの器官に集中する力のなかに、つまり、松果腺といわゆる粘液腺のなかに現れています。松果腺においては、上部の力であるすべての力が現れており、下部の力である粘液腺の力、脳下垂体(Hypophysis cerebri)の力に対して緊張関係を成しているのです。ここには真の緊張関係が成立しています。この緊張関係に関して人間の状態全体から見解を打ち立てるならば、さらなる治療プロセスのための非常に良い基本原理が得られるのですが。これについては明日もう少しお話ししようと思います。皆さんのご質問にはすべて入っていくつもりです。けれどもすでに申しましたように、そのための基礎を作り上げなければならないのです。 (第四講本講:1-2了 本文 了)
2024年08月25日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第四講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 本講:本文・解説第四講本講:本文1-1 昨日の午後の議論はなるほど極めて興味深いものではありましたが、私が今しがた目にいたしました質問との関連で、既にもう行ったことではありますが、やはりもう一度、次のようなことを強調しておく必要があります。すなわち、個々の治療薬と個々の症状との関連を見い出すために十分な方法は、ここでの考察のなかで前もってある種の基礎的問題を処理してしまってからでないと得られないだろうということです。これらの基礎的問題によってようやく私たちは、人間と人間の外部のもの、この人間の外部にあるものから薬が取り出されるのですが、この人間と人間外のものとの関連についての認識の有効範囲を推し量ることができるようになるのです。とりわけ、個々の治療薬と個々の器官との関係について語ることは、これらの基礎的問題を処理することなしには不可能でなのです。その理由は明白で、この薬と器官との関係というのは全く単純なものではなく、いささか複雑なものであって、私たちがきょう、あるいはもしかすると一部は明日にも処理していくべき基礎的問題を処理してからでないと、この本来の意味を推し量ることはできないからです。それに続いて、この治療薬とりわけ治療処置と、個々の器官疾病との具体的な関係を実際に議論する可能性がでてくるでしょう。けれども、きょうさっそく前置きとして申し上げておきたい今一つのことも、とりあえずは皆さんに取り入れていただきたいのです。そのことからある種の光が当てられることもあるでしょうから。と申しますのは、こういう事柄は当然のことながら最初はショックを与えるものですので、これらはいささかショッキングな事柄なのだということを先に強調しておかなければなりません。昨日の午後ここで検討されたこととの関連で申し上げたいのは、皆さんが物事の別の側面に留意してくださるようお願いしたいということです。昨日ここでまったく特定の治療について非常に啓発される事例が数多く紹介されたことは、私たちにとってきわめて満足のいくことでした。さて、私はこういう治療をおそらくどんどん稀少なものにしていくごく単純な手段を皆さんに示すことができます。けれども私は皆さんがこの手段を用いないようにするためにこそ、これを用いることは当然考えられることですから、この手段をご紹介したいのです。この手段については、むろん人智学的な素養のある方々のもとでしかお話しすることはできません。この手段というのは、皆さんがリッターの治療法(☆1)を普遍的なものにしようとあらゆる策を講じるという点にあると言えるでしょう。皆さんは治療の成功に関しては、自分は個人的としてひとりの医師であるということを尊重するわけにはいきません。なるほど、個人としては次のようなことを意識しておられる方もいらっしゃるかもしれません。つまり、自分はひとりの医師として、大きな医師集団というものに対して戦わなければならない、けれどもリッターの治療法を大学の要件にしたとたんにそれに染まってしまうだろう。もはや反対の立場には立たず、非常に多くの、すべてのとは決して申しませんが、病気が癒されるので、自分の治療の成果は著しく減少するという経験をするだろう。このように意識しておられる方もいらっしゃるかもしれません。現実の生活においてはこういうことがあるのです。つまり、ものごとは普通考えられているのとは異なっていることが多いのです。医師個人としてはひとりひとりの人間を治療することが最大の関心事であるのは当然のことですが、現代の唯物論的な医学は、それどころか、ひとりひとりの人間を治療することに単に挑みかかるしかないということの一種の法的根拠と申しますか、そういうものをこの方法で探し求めてきたわけです。原注1 リッターの治療法:「M・リッターの光力学的治療の実践的応用のための手引き」(ミュンヘン、1913)及び「神経ー力学的治療法ーー蛍光素材及び発光(ルミネセンス)素材の細胞領域と神経死に対する作用に関する研究と経験との関連で」(ライプツィヒ、1905)参照。 実際、この法的根拠は、そもそも病気などというものは存在しない、存在しているのは病人だけだと言われているところにあるのです。当然のことながら、人間が病気に関しても、今日外面的に見えているとおり切り離されているのだとしたら、このような根拠も真の根拠となるでしょう。しかし実際に起こっていることは、人間はこのようなことが大きな意味を持つほどには実際に切り離されてはおらず、ちょうど昨日にE.博士が言及されたように、ある種の病気のスパンは、かなり広範囲にわたっており、皆さんがある人を治したとしても、別の場合にはまた別の人たちに病気を押しつけたこともあるかも知れないといったことは決して確定できないのです。個々の病例をプロセス全体のなかに置いてみないと、こういう事柄は個別的にははなはだ驚愕させられるものです。けれども、人類の治癒ということを全体として見ようとする人は、やはり別の角度からも語らなくてはならないのです。このことから、一面的に単に臨床的な方向付けをするだけではなく、完全に病理学をもとにして治療というものを引き出してくることがぜひとも必要となってくるのです。私たちがここで試みようとしていることはまさしく、通常は単なる経験的ー統計的な思考であるものに一種の理性(Ratio)をもたらすことなのです。さて、きょうは誰もがよく知っている事実から始めようと思います。この事実は自然科学的、医学的思考との関連ではまったく正当に評価されておりませんが、人間の人間外部の自然に対する関係を判断するための基礎を提供してくれるものなのです。これは、三つの部分から成る存在としての人間、すなわち、神経・感覚存在としての、循環存在、つまり律動的存在としての、そして新陳代謝存在としての人間は、新陳代謝存在であることによって、外部の自然、植物界において起こっていることに対する陰画(ネガ)として関係づけられているという事実です。次のような事実を魂の前に描き出していただきたいのです。つまり外部の自然において、さしあたりこの自然のうちの植物界だけを観察すると、植物相においては、いわば炭素を集積し、この炭素を全植物相の基盤とする傾向が認められます。私たちは植物に囲まれていることによって、炭素の集積に基づいた本質を持つ有機体、形成物に囲まれているわけです。忘れないでいただきたいのは、この形成の基礎を成しているものは人間の生体組織にも現れているのですが、人間の生体組織はその本質において、形成の過程でいわば発生期状態[Status nascendi]が進行していくうちに、この形成を止揚し破壊して、代わりにその反対の形成を取り入れねばならないということです。このプロセスの端緒は、私たちの内部の、私が先日来下部の人間と呼んできたもののなかに見出されます。私たちは炭素を沈殿させて、いわば私たち自身の力から植物化のプロセスを始め、その後私たちの上部の組織に誘導されて、この植物化に抵抗しなければなりません。私たちは炭素に酸素を対抗させることで炭素を止揚し、炭素を炭酸に加工し、それによって私たちのなかに植物化に対抗するプロセスを形成していかなければならないのです。いたるところでこの外的な自然とは反対のプロセスに注意していただきたいのです。と申しますのも、このことに注意していただければ、皆さんは真実の人間をますます根本的に理解されるようになるからです。人間の重さを計っても、物理学的な研究方法にのっとった他の研究に対しては象徴的にこういう言いかたができますし、人間そのものを理解することはできないのですが、次のようなことを考慮すれば、人間のメカニズムについてすぐさま何らかのことは理解できるのです。つまり、脳の重量は良く知られているように平均千三百グラムあるけれども、この重量で頭蓋の下半分の面が圧迫されることはない、なぜなら脳の自前の重量で圧迫されたなら、繊細な血管が拡がっている部分はすべて押しつぶされてしまうからといったことです。脳が自らの土台を圧迫している重さはせいぜい二十グラムです。これは、脳が脳水のなかに浮かんでいるという事実のために、良く知られたアルキメデスの水圧の原理に従って浮力を得ており、その結果脳の重量の大部分は作用せず、浮力によって止揚されているからです。ここにおいて重さが克服され、私たちが自らの生体組織の重量のなかではなく、重量の破棄のなかに、物理的な重量とは反対の力のなかに生きているということは、人間のその他のプロセスの場合も同様なのです。実際のところ私たちは自然現象(Physis)が私たちとともに作り出すものではなく、自然現象から止揚されたもののなかで生きているのです。さらに私たちは実際のところ、外的自然のなかにも存在していて、植物界においてその最終部分を体験するプロセスとして知覚されるようなプロセスのなかで生きているのでもなく、私たちは植物化を止揚することによって生きているのです。このことは、私たちが病気にかかっている人間の生体組織と植物薬との間に橋を架けようとすれば、当然本質的に問題となってくることです。さて、こういうことは、いわばちょっとした短編小説風に叙述できるかもしれません。世界のすばらしい植物相(Flora)として私たちを取り囲んでいるものすべてに眼差しを向けると、私たちは当然のことながら歓びを、とても大きな歓びを感じると言えるのではないでしょうか。けれども、羊を解剖して、その解剖の直後に別の植物相を目にするときはそうではありません。この羊の体内の別の植物相は、その発生原因という点でも、外部の植物相の発生原因と決定的に類似しているのですが、羊を死後に解剖して、この羊の内部のまったき腐敗臭がこちらに漂ってくるのを感じるとき、この腸内の植物相、すなわち腸菌群落(Darmflora)に対して私たちは歓びを感じるどころではありません。けれども、このことにこそ特に注目する必要があるのです。なぜならば、人間の外部の自然においては植物相を軌道にのせる原因であっても、それは人間においては克服されねばならず、腸内の腸菌群落が発生させられてはならないことは明白だからです。ここにはきわめて広範な研究領域が拡がっており、比較的お若い、勉学中の医学生の皆さんにお勧めしたいのですが、学位請求論文のためにこの領域から多くを役立てられるとよいのではないかと思います。とりわけさまざまな動物の形態、哺乳動物を経て人間にいたる形態における、腸形成の比較研究という領域からは得るところが多いと思います。この領域においては、きわめて重要なことがまだ数多く研究されないままなので、非常に実り豊かな分野が成立するでしょう。とりわけ、羊を解剖すると、その腸菌群落のためにひどい腐敗臭が発散されるのに、鳥類の場合は腐肉を食する鳥の場合でも腐敗臭はなく、解剖しても比較的心地よいとさえ言える匂いを発するのはなぜなのか、一度その隠れた事情を探究してみていただきたいのです。こういう事柄においては、まだ非常に多くのことが今日まで十分学問的に研究されておりません。この領域における腸の形態の研究についてはなおさらです。ちょっと考えてみて下さい。鳥類全体が、哺乳類との、そして人類との本質的な差異を示しているのです。鳥類の場合、例えばパリの医師メチュニコフ(☆2)のような唯物論的な医師たちは、まさにこういう事柄について最大の思い違いをしてきたわけですが、膀胱と大腸は、きわめて未発達なのです。鳥類が走禽類となるところでようやく、大腸の形態、および膀胱の形態におけるある種の膨隆(Ausbuchtungen)が見い出されます。こうして私たちに重要な事実が示されるのです。つまり、鳥においては、排泄物を蓄積したり、一定期間生体組織内にとどめたりしてからその排泄物を随意に排出するなどということはなく、摂取と排泄との間に持続的な平衡状態が成立しているということです。原注2 Elias Metschnikoff/1845-1905はオデッサ大学で動物学教授で後にはパリのパスツール研究所副所長を務める。参考画像:Elias Metschnikoff (第四講本講:1-1了)哲学・思想ランキング
2024年08月24日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第三講●解説 概要・解説 1-3 治療手段と人間の関係。植物における成長の変容。適応力と再生。人間の形成力と霊的・魂的機能。現実に適応した心理学の基礎。上昇する進化と下降する進化。血液形成プロセスと乳汁形成プロセス。●解説1-3 人間の外部から薬というものを取り入れるわけですから、人間と人間の外部とがどのように関係しているのかを正しく認識する必要があります。人間の外部からの人間の生体組織に対する影響は3種類あります。感覚による知覚、呼吸と循環、新陳代謝による影響の3つです。このうち、外界と人間の間の相互作用が最も顕著に現れているのが、感覚による知覚、つまり神経組織への影響です。とはいえ、つぎのような疑問を提出せざるを得ないでしょう。つまり、感覚による知覚(Sinneswahrnehmung)とそれに類するすべてのものは、人間の生体組織に対して薬剤から発せられている筈の、いわば少々異なった種類の影響のための手がかりを私たちに与えてくれるのかという疑問です。さて、正常な状態において、人間の生体組織に対する三種類の影響があると言えるのではないでしょうか。第一に感覚による知覚を通しての影響で、これは神経組織のなかでさらに継続されます。第二に、律動組織、すなわち呼吸と循環による影響、第三に新陳代謝による影響、以上の三つです。これら三つの正常な関係は、何らかの方法で外的自然から取ってこなければならない薬剤と、人間の生体組織の間に私たちが作り上げる異常な関係のなかに、何らかの相似物を有しているはずです。しかしながら、外界と人間の生体組織との間に起こっていることがもっとも顕著に現れるのは、神経組織への影響においてなのです。従って私たちは次のように問わなければなりません。人間自身と、人間の外部にある自然であるもの、つまり、その経過としてであれ、実質的に薬剤としてであれ、人間の治療のために私たちが利用しようとする外的自然、この両者の間に、私たちはどうやって合理的な関係を考えることができるのかと。私たちは、人間と、私たちがそこから薬剤を取ってくる人間の外部の自然との相互関係がどのようなものであるかについて、ひとつの見解を獲得せねばなりません。と申しますのも、水治療法を適用するときでさえ、私たちは何か人間の外部にあるものを用いているからです。適用されるものはすべて、人間の外部にあるものから人間のプロセスへと適用されているのであり、私たちは、人間と人間の外部のプロセスとの間の関係がどういうものなのかについて、合理的な見解を手に入れなければならないのです。現代の医学教育にあっては、人間外部の自然と人間との関係について十分に追求されているとはいえません。ともかくここで、現在慣例となっている医学という学問の組織的関係に代わって純粋な集合体としてまとまりのあるテーマにたどり着きます。医学生は通常まず準備段階として自然科学の講義を聴きます。それからこれを基礎にして、一般病理学および個別病理学的なもの、一般治療学的なもの等が構成されるのですが、いざ本来の医学の講義が始まると、この本来の医学講義で語られているプロセス、つまり治療処置というものが、外的自然の経過といかなる関係にあるのかについては、もはや聞くべきことはあまりないということになります。私が思いますには、今日の医学教育を受けてきた医師達は、このことを、単に外的知性的に欠陥であると感じるだけでなく、実際に病気のプロセスに介入すべきときに沸き起こってくる感覚のなかで、ある感情として、何かを用いようとする際にある種の不確実さの感情として、自らの心のうちに強く刻みつけることでしょう。使用すべき薬剤と、人間のなかで生じている、実際に存在しているものとの関係が真に認識されることは何といってもまれなのです。ここでは、ことの本性そのものから医学という学問の改革の必要性を指摘することが重要です。人間の外部の自然と人間の生体組織との関係について認識するためには、まず人間外の自然のプロセスと人間の内部のプロセスとがどのように異なっているかを明確に知る必要があります。とりわけ植物や下等な動物にみられる成長の形態変化が人間の場合とはまったく異なっていることがニセアカシアの形態変化を例として説明されています。さて、今日は先ず、人間の外部の自然におけるある種のプロセスを手がかりに、これらのプロセスが、多くの点において人間の内部の自然のプロセスといかに異なっているかを明確にすることから始めたいと思います。私はまず、下等な動物や植物において観察できるプロセスから始めて、そこからさらに、人間の外部にあるもの一般つまり植物界、動物界、とりわけ鉱物界から取り出されるものによって引き起こされるプロセスへの道を見出したいと思います。けれども私たちが、純粋な鉱物実質のこういう特徴付けに接近することは、ごく基本的な自然科学的表象から出発して、さらに、例えば砒素や鉛といった薬品ではないものを人間の生体組織のなかに取り入れる際に起こることへと上昇していくときに、はじめて可能になるのです。ここでまず指摘せねばならないことは、人間以外の存在においては、成長における形態変化(Wachstums-metamorphosen)が、人間の内部の自然そのものの場合とはまったく異なっているということです。私たちは、人間のなかの本来の成長の原理、生きた成長の原理を何らかの方法で考えないわけにはいかないでしょうし、人間以外の存在の成長の原理も考えねばならないでしょう。けれども根本的な意味を持っているのは、そこで生じてくる差異なのです。例えば何か非常に身近なもの、通称ニセアカシア、ロビニア・プセウドアカシア(Robinia pseudakasia)を観察してみてください。このニセアカシアの葉を葉柄のところで切り取ると、興味深いことに、葉柄が形態変化によっていくらか変形され、さらにこの変形されてこぶ状になった葉柄が、葉の機能を受け継ぐということが起こります。ここでは、私たちがとりあえず仮説的にひとつの力と呼びたい何かが強く働いています。この力は植物全体のなかに潜んでいて、私たちが、その植物がその正常に形成された器官を特定の機能のために用いるのを妨げるときに発現してくる力なのです。単純に成長する植物において非常にはっきりと現れているものの名残りと申しましょうか、そういうものが存在している、ということは、人間の場合も、何らかの理由によって一方の腕あるいは手を何らかの機能のために用いるのを妨げられた人は、もう一方の腕あるいは手がより力強く形成され、物理的にも大きくなる、などといった事例によって証明されます。私たちはこういう事柄を互いに結びつけなければなりません。なぜなら、これが治療法の可能性を認識することに至る道なのですから。人間の外部にある自然においては、たとえば植物がその環境に適応しようとして葉を変形させるように、その内的な形成力が存在しているということがわかります。こうした形成力は、特にミミズのような下等動物において顕著に見られます。つまり、ミミズの一部を切り取っても、その切り取られた部分は元通りに形成されるのです。さて、人間の外部の自然においては事態は非常に広範囲にわたっています。例えば次のようなことが観察できるのです。山の斜面にある植物が生えていると考えて下さい。こういう植物は、葉を形成させないようなかたちで特定の葉柄を発達させる、ということが起こるのです。葉が生えてこないのです。これに対して葉柄は湾曲して、支持する器官になります。葉は萎縮し、葉柄は湾曲して支持器官となり、自らを支えます。これは変形した葉柄を備え、葉の萎縮した植物なのです。植物というものが、その環境に限定された生存様式に広範囲に適応することができるということは、植物において作用している内的な形成力の存在を示しています。さて、この内部で働いている諸力は、とりわけ下等生物においてきわめて興味深いかたちで現れてきます。たとえば、原腸胚段階まで進んだ胚を取りあげてみましょう。記:原腸胚とは嚢胚卵発生における胞胚の次の段階 原腸胚を切断し、真ん中で切り離すと、切り離されたおのおのの断片は再び丸くなり、それぞれ前腸、中腸、後腸の三つの部分を形成する能力を自らのうちに養成します。つまり私たちが原腸胚を切断すると、二つの断片はそれぞれ、切断されていない全体がしたであろうことと同じことをするのがわかります。ご存知のように、この試みは、下等動物、蚯蚓(ミミズ)にまで広げることができます。何らかの下等動物の一部を切り取ると、その部分は新たに補充されます。自らの内的な形成力から、切り取られたものと同じものが元通り得られるのです。こうした内的な形成力によって新たに成長してくるのは、その傷口のところにある緊張力によってだという考え方は事実に即したものではありません。もし仮にそれが事実だとすれば、新たに生じてくるものは、傷口のすぐとなりにある部分が機械的に複製されるはずであるにもかかわらず、実際にはそうではなく、失われた部分の全体が再生されます。ですから、緊張力ではなく、生体組織全体が関与しているというふうにとらえる必要があるのです。こういう形成力は、事実に即して指摘されねばなりません。何らかの生命力を想定することで仮説的に指摘するのではなく、事実に即してこういう形成力が指摘されねばならないのです。なぜならば、そのとき実際起こっていることをより正確に見て本当に追求するならば、次のようなことがわかるからです。たとえば、非常に初期の段階のカエルの生体組織のどこかを切り取ると、切り取られた組織、別の組織が新たに生じてきます。いくらか唯物論的な考えかたをする人は、次のように言うでしょう。傷口のところに緊張力(Spannkraefte)というものがあるではないか、この傷口の緊張力によって、ここに新たに成長してくるものが生えてくるのだと。けれどもそういうことはあり得ないのです。なぜなら、もし私がある組織をここで切断して(図)この傷口のところに、ここにある緊張力によって新しいものが生じてくるとするなら、ここに生じてくるのは、このすぐ近くの部分、すなわち完全な組織のなかで直接隣り合っている部分であるはずだからです。けれども実際にはそういうことはなく、カエルの幼生の一部を切り取ると、末端器官、つまり尾や頭部でも、他の動物の場合は触覚糸といったものでも実際に出現してきます。つまりそこに接しているものではなく、その組織にとってとりもなおさず必要なものがそこから生じてくるのです。ですから、ここに直接内在している緊張力によって、自らを形成するものがここに生じてくるということは不可能なのです。この再生に際しては、緊張力ではなく、生体組織全体がなんらかの方法で参加していると考える必要があります。人間の場合は、指や腕が切断されても、下等動物のように、それが再生させることはありません。下等動物にみられるような形成力が人間にはなぜ存在していないのかという問いはおそらくは多くの方が、少なからず問いかけた疑問ではないかと思われます。私にしても、「トカゲの尻尾が再生するのに人間はどうしてそうではないのか」とかいう類の疑問は小学生の頃から持っていましたが、それに対する何らかの答えはシュタイナーの示唆によって始めて得ることができました。このように、下等生物において起こっていることを実際に追求していくことができます。私は、今日まで文献に記載されたあらゆる経験までこのことを拡張していくときこれをどのように追求していくかという道を皆さんに提示したわけですが、この道を通ってしかこういう事柄についての見解にはたどりつけないのだということを、いたるところでご確認いただけると思います。皆さんは、人間の場合だったらこういうことはあり得ないのだ、という以外の思いはほとんど抱かれないのではないでしょうか。実際、指や腕が切断されてもそれを補充できるとしたら、とてもすばらしいでしょう。でもそれは不可能なのです。そこでこういう問いが生じます。この、かつての成長形成力であり、ここに非常に顕著に現れている力、こういう力は、いったい人間の生体組織においてはどうなっているのか。この力は人間においては失われてしまったのか、そもそも人間にはまったく存在していないのかという問いです。シュタイナーは、下等動物において存在している内的な形成力は、人間の場合、実質的な器官のなかには存在せず、魂的ー霊的なもののなかにのみ存在しているのだといいます。下等動物や植物界において造形的に働いている諸力を使って人間は、考えたり感じたり、意志したりできるというのです。つまり、内的な形成力がそうした魂的ー霊的な力に変容しているのだといえます。事実に即して自然を観察することを心得ているひとは、人間における精神的なものと物質的なものとの関連についての自然に即した見解に至ることができるためには、そもそもこの道を通って行くしかないということを知っています。つまり、私たちがここで造形的な、と申しますか、そういうものとして始めて出会う力、ここで実質から直接形態を創り出す力、こういう力は、人間の場合には諸器官からすっかり取り出され、人間の魂的ー霊的なもののなかにのみ存在しているのです。つまり、魂的・霊的なもののなかにあるわけです。この力が諸器官から取り出され、それがもう諸器官の形成力ではないことによって、人間はこの力を特別なかたちで所有しています。人間はそれを、自らの霊的ー魂的機能のなかに有しているのです。私が考えたり、感じたりするとき、私は、下等動物や植物界において造形的に働いている諸力と同じ力によって考えたり、感じたりしているのです。私が、物質素材から引き出した力を使って思考し、感じ、意志することを行わないとしたら、私は考えることなどできないでしょう。従って下等生物を眺めると、私はこう言わざるを得ません。この下等生物の内部にひそんでいるもの、造形的な力であるもの、これと同じものを私も自らのうちに有している。けれども私は、これを私の器官から取り出し、自分自身のために所有している、そして、外部の下等生物の世界では造形的に働いているこの同じ力を用いて、私は思考し、感じ、意志しているのだと。今日の心理学を構成しているような単なる言葉によってではなく、自らの心理学的組成における実質によって心理学者になろうとする人は、そもそも思考、感情、意志のプロセスを次のように追求しなくてはならないでしょう。つまり、下方では造形的な形態化のなかに現れている出来事を、ここではまさに霊的ー魂的にのみ経過しているものとして、思考、感情、意志のプロセスのなかに明確に示していかなければばならないのです。もはや生体組織においてはできないことを、私たちがいかに内部の魂的なプロセスにおいてはやってのけているか、ちょっと考えてみてください。私たちは、忘れてしまった一連の思考を他のものから補完できます。このときの私たちのやり方は、先ほど私が、(下等生物の再生について)直接隣り合ったものではなく、そこからずっと離れたものが現れる、説明したこととよく似ているではありませんか。以上、下等動物において存在しているような内的な形成力は、人間の場合、実質的な器官のなかには存在せず、魂的ー霊的な力に変容しているのだという事が述べられましたが、外的な自然現象における形成原理と内的な魂的ー霊的な力とは対応していて、人間においては、外的な形成原理はそのまま生体組織の物質的な基礎となっているのではありませんし、人間の魂的-霊的な力は、生体組織からさまざまな形で取り出してきたものです。私たちが内的・魂的に体験しているものと、外的世界において形成する自然の諸力、形成する自然の原理であるものとの間には、完全な平行現象が成立しています。そこには完全な平行現象が成立しているのです。この平行現象に注意を払わねばなりません。そして、人間にとって根本的に外界における形成原理としてあるものは、人間が魂的ー霊的生活として自身の生体組織から取り出したものであり、その結果それは自身の生体組織においてはもはや物質素材、実質の基礎とはなっていないということを示さなければなりません。とは言っても、私たちはそれを生体組織のすべての部分から同じ度合いで取り出したというわけではなく、取り出し方はそれぞれ異なっています。ただ今展開してまいりましたような予備知識をいわば身に備えている場合にのみ、人間の生体組織に、それに相応しい方法で近づくことができるのです。私たちの神経組織は、原始的な細胞形成の特徴を示していて、進化した細胞であるとはいえません。けれども、それは原始的とはいっても、分割不可能で増殖力を持ちません。初期の進化段階で、そうした増殖力が取り去られ、麻痺させられているのです。この神経細胞のなかで麻痺させられたものが、魂的ー霊的なものとして自らを分離し、通常人間において最高のものとされる精神活動に奉仕しているわけです。一番高等な精神活動に従事しているはずの頭部が、一番原始的な外骨格を有しているというのも、これと関連させて考えると非常に興味深いことではないでしょうか。と申しますのも、私たちの神経系を構成しているすべてのものを観察してごらんになれば、次のような特徴に気づかれるでしょう。つまり、通常神経細胞あるいは神経組織(Nervengewebe)などと呼ばれるものはまさに本来的な形成物であり、比較的初期の発達段階にとどまっていて、それほど進化した細胞形成物ではない、ということです。従って、こうしたいわゆる神経細胞は、初期の原始的な細胞形成の特徴を示していることを期待せざるを得ないと言わねばならないでしょう。けれども別の関連においてはまったくそうではありません。なぜなら、神経細胞はたとえば増殖力を持たないからです。神経細胞は、血液細胞と同じく、形成されると分割不可能で、増殖できないのです。つまり、人間以外のものの細胞に与えられた能力が、比較的初期の段階に神経細胞から奪われているのです。この能力は取り去られているわけです。神経細胞は初期の進化段階にとどまり、いわばこの進化段階で麻痺させられています。この神経細胞のなかで麻痺させられたものが、魂的ー霊的なものとして、自らを分離するのです。その結果私たちは実際に、自らの魂的ー霊的なプロセスによって、かつて器官的実質のなかで自らを形成していたものに立ち返るのですが、これに到達するのは、私たちが比較的初期の段階で殺した、少なくとも麻痺させた神経実質を自らのうちに有していることによってのみ可能なのです。このようにして神経実質の本質に近づくことができます。さらに、この神経細胞が、一面ではかなり原始的な形成に似ているように見え、さらにそれが発達した段階においてさえ原始的な形成に似ているように見えるにも関わらず、それが通常人間において最高のものとされる精神活動に奉仕しているという特性を備えているのはな何故かということがわかってきます。私が思いますに、これはちょっとした挿話で、考察の本筋ではないのですが、人間の頭部を表面的に観察するだけで、つまり人間は頭部のなかにさまざまな神経細胞を有していて、この細胞が固い装甲で覆われているわけですが、このことは、高度に進化した動物よりもむしろ下等な動物を思い起こさせます。私たちの頭部そのものが言うなれば有史以前の動物を想起させるのです。こういう動物をちょっと変形させただけのように思われます。私たちが下等動物について語るとき、通常私たちはこう言います、下等動物は外骨格を有し、他方高等動物と人間は内骨格を有すると。けれども、私たちの最も高度に発達している頭部、この頭部だけは外骨格を有しているのです。このことは、少なくともさきほど述べましたことの一種のライトモチーフとなりうると思います。外的な自然の中に存在している形成力を、植物などからとられた薬として再び生体組織に供給することによって、生体組織の助けにすることができるように、治療プロセスというのは、外部の自然の諸力を補い、生体組織に欠けているものを結びつけることだといえます。形成原理が霊的・魂的な力へと変化したわけですが、そのためになくしてしまった形成力をサポートするわけです。ここで提出される疑問は、霊的・魂的活動へと変容してしまった形成力や外部の自然における諸力とはどういう力なのかということです。そういう問いかけから、あらゆる治療法を導きだせるような一種の原理を見い出すことができます。さて、ちょっと考えてみてください、このように私たちの生体組織から奪われてしまったものを、私たちが病気と称する何かあるものを通じて、このことはさらに詳しくお話するでしょうが、生体組織に補給するよう働きかけるなら、つまり私たちが、この形成力、人間の外部の自然のなかには存在しているけれども、それを霊的ー魂的なもののために使うので私たちの生体組織からは奪われてしまっているこの形成力を、植物などのものを使うことによって薬として再び生体組織に補給するなら、私たちは生体組織と、この生体組織に欠けているものとを結びつけるわけです。私たちは、私たちが人間になることによって生体組織から取り去られたものを、生体組織に付与することによって、生体組織の助けにするのです。さしあたりここまでで、私たちが治療プロセスと呼びうるものの姿がほのかに見えてくることがおわかりになると思います。つまり、治療プロセスとは、私たち人間が通常の状態では有していない外部の自然の諸力を、助けとして利用することであり、私たちは何かを通常の状態よりも自身の内部で強めるためにそれを用いるのです。ここで、ちょっと具体的にお話しするために、とは言ってもただ例としてあげるだけですが、私たちの何らかの器官、例えば肺かなにかを取りあげてみましょう。こういう器官の場合も、私たちは霊的ー魂的なもののために形成原理をこの器官から取り除いた、ということが判明するでしょう。私たちが今度は植物界において、私たちが肺から取り除いたこの諸力にたどり着き、肺組織に何らかの障害がある人間にこの諸力を付与すると、この人の肺の働きに助けをもたらすことができます。そうすると、つぎのような問いが生じてくるでしょう。人間の諸器官の基礎を成しているけれども、霊的・魂的活動のために取り除かれてしまった諸力、人間の外部の自然においてこういう諸力に類似しているのはどのような力なのかという問いです。皆さんはここで、単なる試行錯誤的な治療から治療における一種の理性(Ratio)に至る道を見出すでしょう。現代では、唯物論的な観点から、単純なものから複雑なものへの進化、つまり、鉱物から植物、動物への進化といったことが考えられるようになっています。しかし、そうした進化と同様に、植物から鉱物への、いわば下降する進化も考えられなければなりません。この下降する進化は、上昇する進化と鏡像関係にあり、その上昇する進化に対して特別の関係にある諸力が現れうるのです。つまり、下等生物における形成力のように、鉱物において存在している特別の力が、結晶化のなかに現れてくるわけです。そして、下等動物に見られるような形成原理が霊的・魂的な力へと変化したためになくしてしまった形成力をサポートするために、植物界、動物界から取り出して人間の生体組織に供給するように、鉱物界のなかに存在する別の種類の力を人間の生体組織に供給するということが考えられるというのです。然し乍らここには、神経組織つまり人間内部に関して人々が陥っている誤謬とならんで、人間の外部の自然に関わるいささかならぬ誤謬が存在しているのです。きょうはこれを暗示するだけにとどめ、後日さらに詳しくご説明しようと思います。唯物論的な時代において、人々は次第次第に、いわゆる最も単純なものから最も複雑なものへと、外的な存在の一種の進化論を考えるようになりました。人々はまず最初に下等生物に観察範囲を広げた後で、最も複雑な生物まで形態の変化を研究し、さらに生物でないもの、例えば鉱物界にも注目しました。人々は鉱物界に注目して、鉱物界は植物界よりどう見ても単純である、と言ったのです。このことは結局、鉱物界からの生命の発生とか、単なる無機的な集合体から有機的な集合体へと物質が集合するためにかつて存在した条件といったことについての、あらゆる奇妙な問題を生み出すことになりました。いわゆる「自然発生/Generatio aequivoca(*)」は多くの議論を呼んだものです。*Generatio aequivoca:もとのラテン語の意味は「多義的な生殖、発生」で、一般には、神の創造行為によらない地球上の生命の発生に関する仮説。参考画:上昇する進化と下降する進化 けれども偏見なしに観察すれば、このような見解はまったく正しくないこが明らかになります。そして次のように言わなければならないでしょう。そもそも何らかの方法で、植物から動物を経て人間に至るひとつの進化が考えられるのとまったく同様に、今度は生物から生命が取り去られることによって、生物すなわち植物から鉱物に至るひとつの進化も考えられるのだと。先に申しましたように、きょうはこのことを暗示するだけにしておきます。後日の考察でもっと明らかになってくるでしょう。進化というものを、鉱物から始まって植物的なものを経て、さらに動物的なものを通って人間に至る、というふうに考えるのではなく、出発点を中間に取って、植物的なものから始まって動物的なものを経て人間に至るひとつの進化を考え、今度は逆に鉱物的なものへと下っていくもうひとつ別の進化を考えると、つまり出発点を鉱物に置かず、自然の真ん中に置いてみると、一方は上昇する進化を通じて、もう一方は下降する進化を通じて現れてきます。このことから次のようなことが洞察できるようになります。つまり、植物から鉱物へ、とりわけ私たちがこれから見ていくように、きわめて意味深い鉱物すなわち金属へと下降していくことによって、この下降する進化においては、その鏡像である上昇する進化に対してまったく特別の関係にある諸力が現れうるということです。要するに、鉱物においてはどのような特別の力が存在しているのかという問いが私たちの魂の前に提示されるのです。私たちがこの特別な力を研究できるのは、下等生物において研究してきた形成力を鉱物においても研究するときのみです。鉱物の場合、この力は結晶化のなかに現れてくるのが見られます。この結晶化が私たちに非常に明確に示しているものというのは、私たちが下降する進化を観察するときに現れてきて、上昇する進化を観察するときに形成力に現れてくるものと関係はしているけれども同じではないものなのです。したがって、鉱物のなかに力としてあるものを生体組織に供給すると、新たな問いが生じます。私たちはよく似た問いに次のように答えることができました。つまり、私たちが霊的・魂的なものによって私たちの生体組織から取り去った形成する諸力を、植物界、動物界から取り出して人間の生体組織に供給すると、生体組織を助けることができると。けれども今度は、下降する進化すなわち鉱物界のなかに存在する別の種類の力を人間の生体組織に供給すると、どんなことが起こるのでしょうか。きょうはこの問いを出しておいて、考察を進めつつ詳細にお答えしていこうと思います。しかしそれでもやはり、きょう考察の頂点で出された問い、つまり、私たちは自分で自然から治療プロセスをひそかに学びとることができるのかという問いに、正しい意味で何かを役立たせるというところまでまだ到達していないのです。こういう問いにおいて常に重要なのは、正しい洞察力をもって、私たちはこういう事柄に関して少なくとも概略的にはこのような洞察力が得られるよう試みてきたわけですが、その自然に近づくことです。そうしてはじめてある出来事の本質が顕現するのです。これが重要なのです。さて、人間の生体組織には、血液形成と乳汁形成という二つの対立的なプロセス存在しています。その本質的な差異は、血液形成が形成力を自らつくり出す能力を非常に多く有しているという点にあります。血液形成は、下等動物における形成力をまだ有しているといえるのです。増殖能力を持たないという点では、赤血球は神経細胞と共通しているのですが、神経細胞ほどには、血液には形成能力が取り去られてはいないのです。さて、よろしいでしょうか、人間の生体組織には二つのプロセスが存在していて、これは動物にも存在しているのですが、さしあたっては重要ではありませんので割愛しますが、私たちが今までに得た理念を備えて観察すると、これはある意味で対立するプロセスとして現れてきます。この両者は完全に対立しているわけではないのですが、この説明を誤解なさらぬよう注意してくださるよう強調しておきたいのですが、かなりな程度まで対極的なプロセスです。このプロセスとは、人間の生体組織に現れてきている、血液形成と乳汁形成のプロセスです。血液形成と乳汁形成、この両者はすでに外面的な点で本質的に異なっています。血液形成は、いわば人間の生体組織の隠された面へと強力に引き戻されています。乳汁形成は、最後にはむしろ表面の方へと向かう傾向を有するものです。けれども私たちが人間そのものを観察すると、血液形成と乳汁形成との間の本質的な差異というのはやはり、血液形成は、形成力を自らつくり出す能力を自身のなかに非常に多く有しているという点です。血液は実際、俗っぽい言い方をさせていただくなら、人間の生体組織の予算全体のなかで形成力を繰り入れねばならない部分なのです。つまり血液は、下等生物において認められる形成力をある意味でまだ有しています。この形成力を自らの内部に有しているのです。ところで近代科学が血液を観察するなら、ここで非常に重要なものに依拠することができるかもしれないのですが、結局真に合理的な意味において今日までそれはなされておりません。近代科学は、血液の主要成分は赤血球であり、赤血球は増殖能力を持たない、つまり増殖力が無いという特性を持つ、ということを拠り所とすることができるかもしれないのです。増殖力が無いという点は神経細胞と共通しています。けれどもこういう共通の特性を強調する際に重要なことは、共通である理由が、両者とも同じなのかどうか、ということです。理由は同じではありません。なぜなら、神経細胞から取り去ったほどには、私たちは血液から形成能力を取り去ってはいないからです。神経細胞の内的な形成能力は、外的な影響に適応する能力に対して後退していますが、血液は内的な形成能力を高度に保存しています。その形成能力は、母乳を乳児に与えるということからもわかるように、乳汁にもある程度は存在していますが、血液がその存続のために必要としている「鉄」を乳汁はほとんど持っていません。では、血液はなぜ鉄を必要とするのでしょうか。血液は、人間の生体組織において病んでいて、鉄によって常に癒されなければならない実質だというのです。実際表象生活の基礎を成す神経実質は、かなりな程度内的な形成能力を欠いています。人間の場合、生後しばらくの間は、神経実質はまだはるかに外的な印象に依存しつつ、それを模して形成されているのです。つまりここでは内的な形成能力は、外的な影響にもっぱら適応する能力に対して後退しているわけです。血液の場合は事情は異なっています。血液は内的な形成能力を高度に保存しています。この内的な形成能力は、生活上の事実からおわかりのように、ある意味では乳汁にも存在しています。なぜなら、乳汁に形成能力がなかったら、健康に良い食品として母乳を乳児に与えることなどできないでしょうから。乳児は母乳を必要としています。乳汁のなかには血液と似た形成能力があります。ですから、形成能力という点においては、血液と乳汁のあいだにはある種の類似があるのです。けれども少なからぬ違いもあります。乳汁は形成能力を有しています。けれども、血液がその存続のために最高に必要としているものを、乳汁は持っておらず、少なくとも少量、ほんのわずかしか持っておりません。それは鉄です。鉄は基本的に人間の生体組織内で唯一の金属であり、人間、つまり人間の生体組織との結びつきにおいて、自ら整然とした結晶化能力を示しています。従って乳汁がほかの金属を微量に有しているとしても、いずれにせよ、血液は自らの存続のためにまぎれもない金属である鉄を必要としているという点に違いがあるのです。乳汁も形成能力は有しているのですが、鉄を必要としていません。ここで、なぜ血液は鉄を必要とするのか、という問いが生じます。これは結局医学という学問全体の根本問題なのです。血液はとりわけ鉄を必要とします。私がきょう触れた事実のための判断材料はもうここにあるでしょう。私がまず確認しておきたいのは、血液は人間の生体組織において、それ自身の本性によりもっぱら病んでいて、鉄によって絶えず癒されなければならない実質であるということです。乳汁の場合にはこれは当てはまりません。乳汁が血液と同じ意味で病んでいるとしたら、それは人間自身のための、現在そうであるような類の形成手段、人間に外から与えられた形成手段であることは不可能だからです。鉄によって絶えず治療され続けていなかればならないというところに、血液プロセスの特殊性があります。しかし、それが異常なプロセスだというのではありません。正常なプロセスではあるけれども、自然自体が常に治療し続けなければならないプロセスだといえるのです。血液が、あくまで生体組織のなかにとどまろうとしながら、自然が人間の外部にある金属の力を人間に付与することで完了するプロセスであるのに対し、乳汁は、癒される必要はなく、生体組織から外へと向かうものであり、形成力をほかの生体組織へと健全に導くことができます。この両極性に目を向け、それを手がかりにすると、多くのことが研究可能になるというのです。血液を観察すると、人間において人間の構成のゆえに、その組織構造のゆえに、常にいくらか病んでいるものが観察されます。血液はもっぱらそれ自身の本性により病んでいて、鉄の付与によって絶えず治療され続けなければならないのです。すなわち、私たちは、血液のなかで起こっているプロセスにおいて、私たちの内部に絶え間ない治療プロセスを有しているわけです。医師が自然を通じて試行しようとするなら、自然のなかのすでに異常なプロセスを何よりもまず観察せねばならないというのではなく、正常なプロセスを観察せねばなりません。血液プロセスは確かに正常なプロセスではありますが、同時に、自然自体が絶えず治療し続けねばならないプロセス、自然が、付与された金属つまり鉄によって絶えず治療し続けねばならないようなプロセスなのです。そういうわけで、血液において起こっていることを図で示そうとすると、次のように言わなければなりません。血液が鉄なしで自身の構造によってのみ有しているものは、下に向かう曲線ないし直線で、これはとどのつまりは血液の完全な分解に至るでしょう。一方、血液中で鉄が働きかけているものは、常に上に向かい、絶えず癒しています。実際のところ私たちがここで有しているのは、正常なプロセスであって同時に、私たちがそもそも治療プロセスについて考えようとすれば、それを模して形成されねばならないようなプロセスなのです。ここで私たちは真に自然を通じて試行していくことができるのです。自然が、人間の外部にある金属の力を人間に付与することで、いかにプロセスを完了しているか、私たちはここで理解できるからです。そして同時に、あくまで生体組織のなかにとどまろうとするもの、すなわち血液が癒されねばならず、生体組織から外へと向かうもの、すなわち乳汁が癒される必要がないこと、乳汁は、形成力を有しているとき、形成力をほかの生体組織へと健全に導くことができることも理解できます。これは一種の両極性です。一種の、であって、血液と乳汁との完全な両極性とは申しませんが、この両極性に目を向けなければなりません。このことを手がかりに、非常に多くのことが研究できるからです。これを明日さらに継続していきましょう。 (第三講解説1-3・了 第三講解説 完了)哲学・思想ランキング
2024年08月23日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第三講●解説 概要・解説 1-2暗示と催眠●解説 1-2 暗示と催眠 私たちは昨日、たとえば結核の場合に起こって、神経によって単に知覚されているものを、新陳代謝における出来事によって特徴づけました。こういうことにこそ留意せねばならなかったのに、そうするかわりに人々は、神経組織の振動可能性や振動のなかにのみ、ヒステリーを探究し、すべてを神経組織のなかに置き換えてしまったのです。魂的なものを神経組織だけで説明しようとしている強い傾向があります。それは事実とは矛盾するものですし、魂的なものを生体組織に近づける可能性も与えないものです。その矛盾をなんとか説明しようとして、架空の運動神経というものを考え出したりしているというのが、現代医学の現状なのです。たとえば、怒るとドキドキするとか、恥ずかしくて顔が赤くなる、感動して胸が熱くなる、とかいう現象は神経組織だけで説明するのはかなり無理があるということとも関係してくるのではないでしょうか。こうして、さらにまた別のものももたらされました。とは言え、ヒステリーの遠因のなかにはやはり心魂的な原因もあることは否定できません。心痛、失望感、実現可能なものも不可能なものも含めて何らかの内的な興奮、これらがヒステリーの徴候のなかに入り込んでいます。けれども、神経組織以外の生体組織全体をいわば魂生活から切り離し、神経組織だけをまさに直接魂生活に関係づけたことによって、すべてを神経組織に負わせることを余儀なくされている状況です。これにより生じてきた見解は、第一に、もはやわずかなりとも事実には裏付けされず、また第二に、魂的なものを人間の生体組織にさらに近づける手がかりを何ら与えないような見解です。魂的なものをもっぱら神経組織にのみ近づけ、人間の生体組織全体に近づけることはしないのです。せいぜい、存在してもいない運動神経というものを考え出して、運動神経の機能からさらに循環その他への影響を期待することによって、全体に近づけようとするぐらいですが、この循環その他への影響というのもまったく仮説の域を出ないものです。今回ご紹介する部分では、ヒステリーの男性の死の例が紹介されます。(*この内容については、本文をご覧ください。)この例に関して、暗示による死といった診断を下すのは早計で、それは原因と結果が混同がされているです。暗示が原因で死に至ったのではなく、自己暗示とみなされるような心理的な混乱を導く原因は、生体組織そのものの深部にあったのです。死の原因そのものは、生体組織のなんらかの異常であったのですが、この男性は、混乱したイメージによってではあっても、自らの死を正確に予見することができたわけです。つまり、死の原因は暗示といった心理的なものではないのです。人間の本質を洞察し、生体組織の深部で起こっていることを慎重な態度で見ていくことが重要です。自然における複雑な事象について適切な判断を得ようとするならば、あまりに単純なことから出発することはできません。それについては慎重であることが求められるのです。私が説明いたしましたことは、暗示と催眠といったようなことが現れてきたときに、きわめて思慮深い人たちを結局誤謬の道に導くことになってしまったことなのです。その際、少し以前のことにはなりますが、ヒステリーのご婦人がたが、きわめて思慮深い医師たちを誤謬に導き、欺くといったことが体験されました。こういう人たちが医師の前で披露してみせる、ありとあらゆることに気をとられて、本来生体組織のなかで起こっていることには入っていくことができなかったからです。けれどもこのことに関連して、この場合はヒステリーの婦人ではなく、ヒステリーは男性なのですが、もともとこういう事柄に関しては、非常に思慮深いのが常であるシュライヒ(☆3)のような医師が、いかなる誤謬に陥ったか、陥らざるを得なかったかををお話しするのも一興かもしれません。つまりこの時、医師であるシュライヒのもとに、インクのペンで指を刺してしまった男性がやってきて、明日の夜にはきっと死んでしまうだろう、血液が毒されてしまうから、腕を切断してもらわなければならないと言ったのです。当然のことながら、外科医であるシュライヒは切断を敢行することはできませんでした。彼にできたのは、この男性を落ち着かせ、傷口を消毒するなど必要な処置を施すことだけであって、明日の夜には血液が毒されてしまうからなどという申し立てに応じて、この男性の腕を切断することなどむろんできませんでした。するとこの患者は、また別の権威のところに行きましたが、当然ここでも彼の腕は切断してもらえませんでした。しかしシュライヒは事態にいささか不吉なものを感じました。朝になってすぐ問い合わせると、その患者はほんとうにその夜死んでいたのです。そこでシュライヒは、「暗示による死」と診断をくだしました。「暗示による死」と診断することは、はなはだ容易に推測できることです。しかしながら、人間の本質への洞察があれば、このやうなやりかたで暗示による死を考えるということはあり得ません。ここでは、暗示による死が診断されるやいなや、原因と結果との根本的な混同がされているのです。もちろん血液が毒されているということはなく、これは解剖により確認されましたが、当の患者は、医師たちには公表されない原因によって死亡したように見えますが、事態を洞察することのできる人にとっては、彼の死はまぎれもなく、生体組織の深部に根ざした原因によるものなのです。この生体組織の深部に根ざした原因が、その数日前からこの人物をぎごちなく不安定にさせていたので、彼はインクのペンで自分の指を突き刺すというような、通常はしないことをしてしまいました。これは彼がぎごちなくなった結果起こったことなのです。そしてこの人が外的・物質的な意味でぎごちなくなる一方で、内的な透視能力はいくらか高められ、病気の影響で、夜になってやってくる自らの死を預言的に見通していたのです。彼の死は、彼がインクのペンで指を突き刺したこととは全く関係なく、彼が自分のなかに有している死の原因によって感じたことの原因となったのが、この予見された死だったのです。起こったことはすべてが、死をもたらした本来の内的プロセスに、もっぱら外的に関連していることにほかなりません。ですからここで「暗示による死」が登場してくるのは全く問題外です。なぜならこの男性が信じていたことや彼の有していたすべてのものは、死を招いたこととは何の関係もなく、もっと深い原因があったからなのです。ともあれ彼は死を予見し、起こったことをすべて、この死の予見に引き込んで解釈したわけです。この例によって同時に、自然における複雑な事象について適切な判断を得ようとするといかに慎重でなければならないか、おわかりいただけたと思います。自然においてはきわめて単純なことから出発することはできないのですから。参照図:wound on fingertip哲学・思想ランキング
2024年08月22日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」第三講●解説 概要・解説●概要 1-1病理学と治療の診断による結びつき。三分化された人間。運動神経と感覚神経。1-2暗示と催眠。1-3治療手段と人間の関係。植物における成長の変容。適応力と再生。人間の形成力と霊的・魂的機能。現実に適応した心理学の基礎。上昇する進化と下降する進化。血液形成プロセスと乳汁形成プロセス。●解説 1-1病理学と治療の診断による結びつき。三分化された人間。運動神経と感覚神経。 今日の医学においては、治療と病理学との関係は明らかではなく、単なる経験的方法ばかりが優勢であるため、実践的なものに対して応用のきくような合理的なものを、治療において見い出すことはできません。(*ちなみに、ここでは、哲学的なイギリス「経験論」と大陸「合理論」の対比を踏まえて語られているようです。)。医療は対象を診断し病気を識別することで満足するのではなく、まず診断の段階で病気の本質から治療プロセスまでを見通すような仕方で病気の本質を認識することができなければならないのです。ここで治療における「理性/Ratio」の必要性ということが示唆されます。そもそも今日の医学研究はどのような性質のものなのか想定すると、少なくとも大筋において見い出せることは、治療は病理学と並んで現れているけれども、両者の間に、明確に見通せる関係は成立していないということではないでしょうか。とりわけ治療においては、今日現在(こんにちげんざい)でも往々にして、単なる経験的な方法の独壇場となっています。合理的なもの、つまり、それに基づいて実践的なことにおいて実際に原理を打ち立てることのできるような、そういう合理的なものは、とりわけ治療においてはほとんど見出すことができないのです。周知のとおり、19世紀におけるこの医学上の思考方法の欠陥は、医学上でのニヒリズム派にさえ通じてしまいました。このニヒリズム派は、すべて診断に基づき、病気が識別できれば満足し、治療における何らかの理性(Ratio)に対しては大体においてまさしく懐疑的な態度をとったのです。医療制度に対して、いわば純粋に理にかなった要求をするとしたらやはり、そもそも診断と関連したところですでに治療を暗示するものが存在していなければならないと言わねばならないでしょう。治療と病理学の間に単なる外的な関係が保たれているだけではいけないのです。私たちはいわば病気の本質を、この病気の本質から治療プロセスについての見解を形作ることができるようなしかたで認識することができなければならないのです。病気の本質から治療プロセスまでを見通すというあり方は、自然のプロセス全体において、治療法と治療プロセスがどの程度まで存在するのかという問いと関連したものだといえます。人間の病気と治療のプロセスに対応するようなものが、自然のなかに見い出されるのかどうかという問いが出てくるのです。然し乍ら今日の自然科学にもとづいた医学ではこうした問いかけはなされてはいません。唯物論的傾向にある医学では、神経組織を機能においてまったく誤解しているからです。このことは当然のことながら、そもそも自然のプロセス全体において、治療法と治療プロセスがどの程度まで存在し得るのかという問いと関連しています。パラケルススの大変興味深い箴言「医者は自然を通じて試行していかねばならない」は非常にしばしば引用されますが、最近のパラケルスス文献は、まさにこういう箴言からとりかかるということをじゅうぶん心得ているとは申せません。さもなければ、自然そのものから治療のプロセスをひそかに学びとることをどのみち目論まざるを得ないからです。なるほど、自然そのものがそれに対して策を講じてくれるような病気のプロセスがそこにあるときは、其のような試みもされるでしょう。けれども、真の自然観察は正常なプロセスを観察するものなのに、すでに損傷があって自然が自ら自衛策を講じる場合は、その治療処置に関して、やはり自然というものを特例として観察することが目指されているのです。すると、次のような疑問が起こってくるにちがいありません。つまり、治療処置について何らかの見解を得るための手がかりとして、正常なプロセス、いわば正常なプロセスと呼ばれているものを自然のなかに観察する可能性があるのかという疑問です。皆さんはすぐにお気づきになるでしょうが、このことはいくらか考慮を要する問題と関連しています。病気のプロセスが自然のなかに正常な在り方で存在しているときには、当然のことながら、自然のなかに正常なしかたで治療プロセスを観察することが可能です。すると、いったい自然そのもののなかに自然を通じて試行し、自然を通じて癒すことができるような、病気のプロセスがすでに存在しているのかという疑問が生じてきます。この疑問に対してはもちろん、この連続講演が進むにつれてはじめて完全に答えが与えられるでしょうが、きょうのところはせめて少しだけこの答えに近づくことを試みてみましょう。けれどもその際、即座に言えることは、ここに呈示しましたような道は、今日通用しているような「自然科学に基づいた医学」を注がれて覆われてしまっているということです。現在のような前提においては、このような道を歩むことは非常に困難です。と申しますのも、たいへん奇妙なことに、ほかならぬ19世紀における唯物論的傾向が、ここで私が骨組織、筋肉組織、心臓組織に続いて付け加えねばならない組織、すなわち神経組織をそもそもその機能において完全に誤解するという事態を招いてしまったからです。霊的・魂的なものを神経組織によるものであるとすることが一般的になってきていることに対して、シュタイナーは異論を提出しています。神経組織と関係しているのは、表象プロセスのみであって、感情プロセスは、律動組織(呼吸・循環系)と関係し、意志プロセスは新陳代謝組織と関係しているというのです。これが、シュタイナーのいう、いわゆる「生体組織の三分節」という概念の基本となっています。この考え方は、生物学上の事実によって証明できることですが、それに対して、神経系に関する従来の考え方、つまり魂生活を神経組織によるものだとする見解は証明できないのだといいます。いわば魂的なものをすべて神経組織に負わせ、人間において起こっているあらゆる霊的ー魂的なものを、その際、神経組織のなかに見出され得るはずの平行現象において解明するということが次第に一般的になってきました。ご存知のように私は、こういった類の自然観察に対して、「魂の謎について」という著書のなかで異議を申し立てざるを得ませんでした。この本において私がまず第一に示そうと試みたことは、この真実を実証するために経験の面から加えられることは、ほかならぬこの通常の観察法によってこそ数多く得られるのですが、神経組織と関係しているのは、本来の表象プロセスのみであって、感情のプロセスは、間接的にではなく直接的に、生体組織の律動的現象に関連しているということです。今日の自然科学者は通常、感情プロセスは律動組織とは直接関係はなく、この律動プロセスが神経組織に中継されることによってのみ関係している、つまり、感情生活も神経組織によって営まれるのだと考えます。さらに私は、意志生活全般もまったく同様に、間接的にではなく直接的に、新陳代謝組織と関係していることを示そうとしました。つまり、意志のプロセスに関しても、神経組織にとっては、この意志プロセス自体を知覚すること以外の何物も残されていないわけです。神経組織を通じて何らかの意志が実行されるのではなく、意志を通じて私たちのなかで起こっていることが知覚されるのです。私が主張いたしましたことはすべて、生物学上のそれに応じた事実によって完璧に証明されうることですが、他方、これと反対の、魂生活を神経組織だけに組み込む見解は、まったく証明することができないのです。感覚神経と運動神経が別のものであるとするとらえ方がありますが、運動神経といわれるものと感覚神経を切断するとしますと、その両者をつなぎ合わせることができ、そこから均一の神経が生じるという事実があるように、感覚神経と運動神経は別のものではありません。運動神経というものは存在せず、運動神経と呼ばれているものは、四肢の新陳代謝で生じていることを「知覚する感覚神経」のことなのです。シュタイナーは、第二講で、病気の本質を探究するためには、新陳代謝に関連した「下部」と感覚・神経活動を含む呼吸活動に関連した「上部」とが密接に関係しあっているという事実を見なければならないことについて語っていましたが、現代の医学の傾向としてあるのは、病気の諸症状について、感覚神経と運動神経の区別で済ませてしまったり、ヒステリーを神経組織だけで説明しようとしたりすることなのです。いわゆる運動神経を切断し、感覚神経を切断して、両者をつなぎ合わせることができ、そこからまた均一の神経が生じるという事実がありますが、感覚神経(sensitive Nerven)と運動神経(motorische Nerven)があるという見解とこの事実が、まったく健全な理性のもとではどうやって関係づけられるべきなのか、ちょっと見ていきたいと思います。感覚神経と運動神経といったものは実は存在せず、運動神経と呼ばれているものは、私たちの四肢の運動、すなわち、私たちが意志するときに、私たちの四肢の新陳代謝において起こっていることを知覚する感覚神経にほかならないのです。つまり、運動神経とは実際のところ、私たち自身の内部においてのみ知覚する感覚神経なのです。それに対して、「感覚神経と本来呼ばれているもの」は、外界を知覚しているのです。医学にとって非常に重要な意味を持っているけれども、事実そのものをきちんと見据えることによってはじめて正当に評価され得るものは、この方向にあるのです。なぜなら、昨日私が結核の例を得るために出発点とした病気の諸症状に対しても、感覚神経と運動神経の区別で済ませてしまうことは実際困難だからです。従って、賢明な自然観察者は、どの神経も単に周辺から内部へ、あるいはその逆へと伝わるだけでなく、周辺から中心へ、あるいは中心から周辺へも伝わるということをすでに受け容れてきたのです。同様に、どの運動神経にも二つの回路があるということになります。すなわち、神経組織から、何かを、たとえばヒステリーを説明しようとすると、互いに反対に流れている二つの回路を容認することが必要なのです。つまり、事実に立ち入るやいなや、神経組織についてのそもそもの仮定に完全に矛盾する、こうした神経の特性を容認することがどうしても必要になるのです。たとえばヒステリーの場合に起こっていることのように、生体組織のなかで通常神経組織に定められているものについて知るべきであったことが、神経組織についてのこういう通例の考えかたを習ったことですべて塞がれてしまったのです。参考画:sensitive Nerven - motorische Nerven哲学・思想ランキング
2024年08月21日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第三講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 1-5本講1-5 進化というものを、鉱物から始まって植物的なものを経て、さらに動物的なものを通って人間に至るというふうに考えるのではなく、出発点を中間に取って、植物的なものから始まって動物的なものを経て人間に至るひとつの進化を考え、今度は逆に鉱物的なものへと下っていくもうひとつ別の進化を考えると、つまり出発点を鉱物に置かず、自然の真ん中に置いてみると、一方は上昇する進化を通じて、もう一方は下降する進化を通じて現れてきます。このことから次のようなことが洞察できるようになります。つまり、植物から鉱物へ、とりわけ私たちがこれから見ていくように、きわめて意味深い鉱物すなわち金属へと下降していくことによって、この下降する進化においては、その鏡像である上昇する進化に対してまったく特別の関係にある諸力が現れるということです。要するに、鉱物においてはどのような特別の力が存在しているのかという問いが私たちの魂の前に提示されるのです。私たちがこの特別な力を研究できるのは、下等生物において研究してきた形成力を鉱物においても研究するときのみです。鉱物の場合、この力は結晶化のなかに現れてくるのが見られます。この結晶化が私たちに非常に明確に示しているものというのは、私たちが下降する進化を観察するときに現れてきて、上昇する進化を観察するときに形成力に現れてくるものと関係はしているけれども同じではないものなのです。したがって、鉱物のなかに力としてあるものを生体組織に供給すると、新たな問いが生じます。私たちはよく似た問いに次のように答えることができました。つまり、私たちが霊的・魂的なものによって私たちの生体組織から取り去った形成する諸力を、植物界、動物界から取り出して人間の生体組織に供給すると、生体組織を助けることができると。けれども今度は、下降する進化すなわち鉱物界のなかに存在する別の種類の力を人間の生体組織に供給すると、どんなことが起こるのでしょうか。きょうはこの問いを出しておいて、考察を進めつつ詳細にお答えしていこうと思います。しかしそれでもやはり、きょう考察の頂点で出された問い、つまり私たちは自分で自然から治療プロセスをひそかに学びとることができるのかという問われれば、未だ正しい意味で何かを役立たせるというところまでまだ到達していないのです。こういう問いにおいて常に重要なのは、正しい洞察力をもって、私たちはこういう事柄に関して少なくとも概略的にはこのような洞察力が得られるよう試みてきたわけですが、より自然に近づくこと、こうしてはじめてある出来事の本質が顕現する。これが重要なのです。さて、よろしいでしょうか、人間の生体組織には二つのプロセスが存在していて、これは動物にも存在しているのですが、さしあたっては重要ではありませんので割愛しますが、私たちが今までに得た理念を備えて観察すると、これはある意味で対立するプロセスとして現れてきます。この両者は完全に対立しているわけではないのですが、この説明を誤解なさらぬよう強調しておきたいと思います。かなりな程度までの対極的なプロセスが要因です。このプロセスとは、人間の生体組織に現れてきている、血液形成と乳汁形成のプロセスです。血液形成と乳汁形成、この両者はすでに外面的な点で本質的に異なっています。血液形成は、いわば人間の生体組織の隠された面へと強力に引き戻されています。乳汁形成は、最後にはむしろ表面の方へと向かう傾向を有するものです。けれども私たちが人間そのものを観察すると、血液形成と乳汁形成との間の本質的な差異というのはやはり、血液形成は、形成力を自らつくり出す能力を自身のなかに非常に多く有しているという点です。血液は実際、俗っぽい言い方をさせていただくなら、人間の生体組織の予算全体のなかで形成力を繰り込まねばならない部分なのです。つまり血液は、下等生物において認められる形成力をある意味でまだ有しています。この形成力を自らの内部に有しているのです。ところで近代科学が血液を観察するなら、ここで非常に重要なものに依拠することができるかもしれないのですが、結局のところ真に合理的な意味においては今日までそれはなされておりません。近代科学は、血液の主要成分は赤血球であり、赤血球は増殖能力を持たない、つまり増殖力が無いという特性を持つということを拠り所とすることができるでしょう。増殖力が無いという点は神経細胞と共通しています。けれどもこういう共通の特性を強調する際に重要なことは、共通である理由が、両者とも同じなのかどうかということです。理由は同じではありません。何故なら、神経細胞から取り去ったほどには、私たちは血液から形成能力を取り去ってはいないからです。実際表象生活の基礎を成す神経実質は、かなりな程度内的な形成能力を欠いています。人間の場合、生後しばらくの間は、神経実質はまだはるかに外的な印象に依存しつつ、それを模して形成されているのです。つまりここでは内的な形成能力は、外的な影響にもっぱら適応する能力に対して後退しているわけです。血液の場合は事情は異なっています。血液は内的な形成能力を高度に保存しています。この内的な形成能力は、生活上の事実からおわかりのように、ある意味では乳汁にも存在しています。なぜなら、乳汁に形成能力がなかったら、健康に良い食品として母乳を乳児に与えることなどできないでしょうから。乳児は母乳を必要としています。乳汁のなかには血液と似た形成能力があります。ですから、形成能力という点においては、血液と乳汁のあいだにはある種の類似があるのです。けれども少なからぬ違いもあります。乳汁は形成能力を有しています。けれども、血液がその存続のために最高に必要としているものを、乳汁は持っておらず、少なくとも少量、ほんのわずかしか持っておりません。それは鉄です。鉄は基本的に人間の生体組織内で唯一の金属であり、人間、つまり人間の生体組織との結びつきにおいて、自ら整然とした結晶化能力を示しています。従って乳汁がほかの金属を微量に有しているとしても、いずれにせよ、血液は自らの存続のためにまぎれもない金属である鉄を必要としているという点に違いがあるのです。乳汁も形成能力は有しているのですが、鉄を必要としていません。ここで、なぜ血液は鉄を必要とするのかという問いが生じます。これは結局医学という学問全体の根本問題なのです。血液はとりわけ鉄を必要とします。私がきょう触れた事実のための判断材料はもうここにあるでしょう。私がまず確認しておきたいのは、血液は人間の生体組織において、それ自身の本性によりもっぱら病んでいて、鉄によって絶えず癒されなければならない実質であるということです。乳汁の場合にはこれは当てはまりません。乳汁が血液と同じ意味で病んでいるとしたら、それは人間自身のための、現在そうであるような類の形成手段、人間に外から与えられた形成手段であることは不可能だからです。血液を観察すると、人間において人間の構成のゆえに、その組織構造のゆえに、常にいくらか病んでいるものが観察されます。血液はもっぱらそれ自身の本性により病んでいて、鉄の付与によって絶えず治療され続けなければならないのです。すなわち、私たちは、血液のなかで起こっているプロセスにおいて、私たちの内部に絶え間ない治療プロセスを有しているわけです。医師が自然を通じて試行しようとするなら、自然のなかのすでに異常なプロセスを何よりもまず観察せねばならないというのではなく、正常なプロセスを観察せねばなりません。血液プロセスは確かに正常なプロセスではありますが、同時に、自然自体が絶えず治療し続けねばならないプロセス、自然が、付与された金属つまり鉄によって絶えず治療し続けねばならないようなプロセスなのです。そういうわけで、血液において起こっていることを図で示そうとすると、次のように言わなければなりません。血液が鉄なしで自身の構造によってのみ有しているものは、下に向かう曲線ないし直線で、これはとどのつまりは血液の完全な分解に至るでしょう(図、赤い線)。一方、血液中で鉄が働きかけているものは、常に上に向かい、絶えず癒しています(黄色の線)。実際のところ私たちがここで有しているのは、正常なプロセスであって同時に、私たちがそもそも治療プロセスについて考えようとすれば、それを模して形成されねばならないようなプロセスなのです。ここで私たちは真に自然を通じて試行していくことができるのです。自然が、人間の外部にある金属の力を人間に付与することで、いかにプロセスを完了しているか、私たちはここで理解できるからです。そして同時に、あくまで生体組織のなかにとどまろうとするものすなわち血液が癒されねばならず、生体組織から外へと向かうものすなわち乳汁が癒される必要がないこと、乳汁は、形成力を有しているとき、形成力をほかの生体組織へと健全に導くことができることも理解できます。これは一種の両極性です。「一種の」であって、血液と乳汁との完全な両極性とは申しませんが、この両極性に目を向けなければなりません。このことを手がかりに、非常に多くのことが研究できるからです。これを明日さらに継続していきましょう。以上のことをすべて前もってお話しせねばならなかったのは、質問を見て、返答のための概念、基礎があれば、まったく違ったやりかたで質問に答えられることがわかったからです。記:母乳はママの血液から作られています。「プロラクチン」の刺激は、乳房の中の乳腺に指令を出し、乳房の中の血管から母乳を作り出します。このことから、「母乳はママの血液から作られる」と表現されることとなります。 母乳が白色なのは、血液中の栄養分や白血球などは取り込まれても、赤い赤血球は取り込まれないためですプロラクチンの主な刺激因子は、乳児が母乳を吸引することです。この刺激により、プロラクチンの分泌量が増加し、乳汁の産生が促進されます。また、プロラクチンはドパミンによって抑制されており、視床下部からの制御を受けています。参考画:generatio aequivoca□編註☆1 パラケルスス「オープス パラミールム」参照。☆2 「魂の謎」(1917)GA21☆3 カール・ルートヴィヒ・シュライヒ Carl Ludwig Schleich 1859ー1922 局所麻酔の考案者。「思考の切替装置について」(エッセイ、ベルリン、1916)260頁以下。その他の著作:「魂について」(エッセイ、1910);「意識と不死」(講演、1920);「幸福な過去」(回想録、1921)□訳註*generatio aequivoca(平行生成)は、ラテン語由来の用語で、一般には神の創造行為によらない地球上の生命の発生に関する仮説を指します。この概念は多義的な生殖や発生を含む意味合いを持ちます。 (第三講本講・了)哲学・思想ランキング
2024年08月20日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第三講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 1-4本講1-4 私が思いますに、これはちょっとした挿話(そうわ)で、考察の本筋ではないのですが、人間の頭部を表面的に観察するだけで、つまり人間は頭部のなかにさまざまな神経細胞を有していて、この細胞が固い装甲で覆われているわけですが、このことは、高度に進化した動物よりもむしろ下等な動物を思い起こさせます。私たちの頭部そのものが、言うなれば有史以前の動物を想起させるのです。こういう動物をちょっと変形させただけのように思われます。私たちが下等動物について語るとき、通常私たちは下等動物は外骨格を有し、高等動物と人間は内骨格を有するといいます。けれども、私たちの最も高度に発達している頭部、この頭部だけは外骨格を有しているのです。このことは、少なくともさきほど述べましたことの一種の「ライトモチーフ/Leitmotiv(主導動機・示導動機)」となりうると思います。さて、ちょっと考えてみてください、このように私たちの生体組織から奪われてしまったものを、私たちが病気と称する何かあるものを通じて、このことはさらに詳しくお話するでしょう。生体組織に補給するよう働きかけるなら、つまり私たちが、この形成力、人間の外部の自然のなかには存在しているけれども、それを霊的・魂的なもののために使うので私たちの生体組織からは奪われてしまっているこの形成力を、植物などのものを使うことによって薬として再び生体組織に補給するなら、私たちは生体組織と、この生体組織に欠けているものとを結びつけるわけです。私たちは、私たちが人間になることによって生体組織から取り去られたものを、生体組織に付与することによって、生体組織の助けにするのです。さしあたりここで、私たちが治療プロセスと呼びうるものの姿がほのかに見えてくることがおわかりになると思います。つまり、治療プロセスとは、私たち人間が通常の状態では有していない外部の自然の諸力を、助けとして利用することであり、私たちは何かを通常の状態よりも自身の内部で強めるためにそれを用いるのです。ここで、ちょっと具体的にお話しするために、とは言ってもただ例としてあげるだけですが、私たちの何らかの器官、例えば肺かなにかを取りあげてみましょう。こういう器官の場合も、私たちは霊的・魂的なもののために形成原理をこの器官から取り除いたということが判明するでしょう。私たちが今度は植物界において、私たちが肺から取り除いたこの諸力にたどり着き、肺組織に何らかの障害がある人間にこの諸力を付与すると、この人の肺の働きに助けをもたらすことができます。そうすると、つぎのような問いが生じてくるでしょう。人間の諸器官の基礎を成しているけれども、霊的・魂的活動のために取り除かれてしまった諸力、人間の外部の自然においてこういう諸力に類似しているのはどのような力なのかという問いです。皆さんはここで、単なる試行錯誤的な治療から、治療における一種の理性(ラツィオ/Ratio)に至る道を見出すでしょう。しかしながらここには、神経組織つまり人間内部に関して人々が陥っている誤謬とならんで、人間の外部の自然に関わるいささかならぬ誤謬が存在しているのです。きょうはこれを暗示するだけにとどめ、後日さらに詳しくご説明しようと思います。唯物論的な時代において、人々は次第次第に、いわゆる最も単純なものから最も複雑なものへと、外的な存在の一種の進化論を考えるようになりました。人々はまず最初に下等生物に観察範囲を広げた後で、最も複雑な生物まで形態の変化を研究し、さらに生物でないもの、例えば鉱物界にも注目しました。人々は鉱物界に注目して、鉱物界は植物界よりどう見ても単純であると言ったのです。このことは結局、鉱物界からの生命の発生とか、単なる無機的な集合体から有機的な集合体へと物質が集合するためにかつて存在した条件といったことについての、あらゆる奇妙な問題を生み出すことになりました。いわゆる「自然発生/Generatio aequivoca(*1)」は多くの議論を呼んだものです。けれども偏見なしに観察すれば、このような見解はまったく正しくないことが明らかになります。そして次のように言わなければならないでしょう。そもそも何らかの方法で、植物から動物を経て人間に至るひとつの進化が考えられるのとまったく同様に、今度は生物から生命が取り去られることによって、生物すなわち植物から鉱物に至るひとつの進化も考えられるのだと。先に申しましたように、きょうはこのことを暗示するだけにしておきます。後日の考察でもっと明らかになってくるでしょう。参考画:双方向進化論哲学・思想ランキング
2024年08月19日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第三講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 1-3本講1-3 さて、人間の外郭、外部の自然においては事態は非常に広範囲にわたっています。例えば次のようなことが観察できるのです。山の斜面にある植物が生えていると考えて下さい。こういう植物は、葉を形成させないようなかたちで特定の葉柄を発達させる、ということが起こるのです。葉が生えてこないのです。これに対して葉柄は湾曲して、支持する器官になります。葉は萎縮し(図)、葉柄は湾曲して支持器官となり、自らを支えます。これは変形した葉柄を備え、葉の萎縮した植物なのです。植物というものが、その環境に限定された生存様式に広範囲に適応することができるということは、植物において作用している内的な形成力の存在を示しています。さて、この内部で働いている諸力は、とりわけ下等生物においてきわめて興味深いかたちで現れてきます。たとえば、原腸胚段階まで進んだ胚を取りあげてみましょう。この原腸胚(Gastrula:原腸胚、嚢胚=卵発生における胞胚の次の段階)を切断し、真ん中で切り離すと、切り離されたおのおのの断片は再び丸くなり、それぞれ前腸、中腸、後腸の三つの部分を形成する能力を自らのうちに養成します。つまり私たちが原腸胚を切断すると、二つの断片はそれぞれ、切断されていない全体がしたであろうことと同じことをするのがわかります。ご存知のように、この試みは、下等動物、ミミズにまで広げることができます。何らかの下等動物の一部を切り取ると、その部分は新たに補充されます。自らの内的な形成力から、切り取られたものと同じものが元通り得られるのです。こういう形成力は、事実に即して指摘されねばなりません。何らかの生命力を想定することで仮説的に指摘するのではなく、事実に即してこういう形成力が指摘されねばならないのです。なぜならば、そのとき実際起こっていることをより正確に見て本当に追求するならば、次のようなことがわかるからです。たとえば、非常に初期の段階のカエルの生体組織のどこかを切り取ると、切り取られた組織の状況によって、新たな別の組織が生じてきます。いくらか唯物論的な考えかたをする人は、次のように言うでしょう。傷口のところに弾力(Spannkraefte)というものがあるではないか、この傷口の弾力によって、ここに新たに成長してくるものが生えてくるのだと。けれどもそういうことはあり得ないのです。なぜなら、もし私がある組織をここで切断して(図)この傷口のところに、ここにある弾力によって新しいものが生じてくるとするなら、ここに生じてくるのは、このすぐ近くの部分、すなわち完全な組織のなかで直接隣り合っている部分であるはずだからです。けれども実際にはそういうことはなく、カエルの幼生の一部を切り取ると、末端器官、つまり尾や頭部でも、他の動物の場合は触覚糸といったものでも実際に出現してきます。つまりそこに接しているものではなく、その組織にとってとりもなおさず必要なものがそこから生じてくるのです。ですから、ここに直接内在している弾力によって、自らを形成するものがここに生じてくるということは不可能なのです。この再生に際しては、弾力ではなく、生体組織全体がなんらかの方法で参加していると考える必要があります。このように、下等生物において起こっていることを実際に追求していくことができます。私は、今日まで文献に記載されたあらゆる経験までこのことを拡張していくときこれをどのように追求していくかという道を皆さんに提示したわけですが、この道を通ってしかこういう事柄についての見解には辿り着けないのだということを、いたるところでご確認いただけると思います。皆さんは、人間の場合だったらこういうことはあり得ないのだという以外の思いはほとんど抱かれないのではないでしょうか。実際、指や腕が切断されてもそれを補充できるとしたら、とても素晴らしいでしょう。でもそれは不可能なのです。そこでこういう問いが生じます。この、かつての成長形成力であり、ここに非常に顕著に現れている力、こういう力は、いったい人間の生体組織においてはどうなっているのか。この力は人間においては失われてしまったのか、そもそも人間にはまったく存在していないのかという問いです。記:「生体再生能力」は英語で (biological regenerative capacity または regenerative ability と表現します参考画:Ambystoma mexicanum 事実に即して自然を観察することを心得ているひとは、人間における精神的なものと物質的なものとの関連についての自然に即した見解に至ることができるためには、そもそもが、この道を通って行くしかないということを知っています。つまり、私たちがここで造形的な、と申しますか、そういうものとして始めて出会う力、ここで実質から直接形態を創り出す力、こういう力は、人間の場合には諸器官からすっかり取り出され、人間の魂的・霊的なもののなかにのみ存在しているのです。つまり、魂的・霊的なもののなかにあるわけです。この力が諸器官から取り出され、それがもう諸器官の形成力ではないことによって、人間はこの力を特別なかたちで所有しています。人間はそれを、自らの霊的・魂的機能のなかに有しているのです。私が考えたり、感じたりするとき、私は、下等動物や植物界において造形的に働いている諸力と同じ力によって考えたり、感じたりしているのです。私が、物質素材から引き出した力を使って思考し、感じ、意志することを行わないとしたら、私は考えることなどできないでしょう。従って下等生物を眺めると、私はこう言わざるを得ません。この下等生物の内部にひそんでいるもの、造形的な力であるもの、これと同じものを私も自らのうちに有している。けれども私は、これを私の器官から取り出し、自分自身のために所有している、そして、外部の下等生物の世界では造形的に働いているこの同じ力を用いて、私は思考し、感じ、意志していると。今日の心理学を構成しているような単なる言葉によってではなく、自らの心理学的組成における実質によって心理学者になろうとする人は、そもそも思考、感情、意志のプロセスを次のように追求しなくてはならないでしょう。つまり、下方では造形的な形態化のなかに現れている出来事を、ここではまさに霊的・魂的にのみ経過しているものとして、思考、感情、意志のプロセスのなかに明確に示していかなければばならないのです。もはや生体組織においてはできないことを、私たちがいかに内部の魂的なプロセスにおいてはやってのけているか、ちょっと考えてみてください。私たちは、忘れてしまった一連の思考を他のものから補完できます。このときの私たちのやり方は、先ほど私が、下等生物の再生について直接隣り合ったものではなく、そこからずっと離れたものが現れると説明したこととよく似ているではありませんか。私たちが内的・魂的に体験しているものと、外的世界において形成する自然の諸力、形成する自然の原理であるものとの間には、完全な平行現象が成立しています。そこには完全な平行現象が成立しているのです。この平行現象に注意を払わねばなりません。そして、人間にとって根本的に外界における形成原理としてあるものは、人間が魂的・霊的生活として自身の生体組織から取り出したものであり、その結果それは自身の生体組織においてはもはや物質素材、実質の基礎とはなっていないということを示さなければなりません。とは言っても、私たちはそれを生体組織のすべての部分から同じ度合いで取り出したというわけではなく、その取り出しかたはそれぞれ異なっています。ただ今展開してまいりましたような予備知識をいわば身に備えている場合にのみ、人間の生体組織に、それにふさわしい方法で近づくことができるのです。と申しますのも、私たちの神経系を構成しているすべてのものを観察してごらんになれば、次のような特徴に気づかれるでしょう。つまり、通常神経細胞あるいは神経組織(Nervengewebe)などと呼ばれるものはまさに本来的な形成物であり、比較的初期の発達段階にとどまっていて、それほど進化した細胞形成物ではないということです。従って、こうしたいわゆる神経細胞は、初期の原始的な細胞形成の特徴を示していることを期待せざるを得ない、と言わねばならないでしょう。けれども別の関連においてはまったくそうではありません。なぜなら、神経細胞はたとえば増殖力を持たないからです。神経細胞は、血液細胞と同じく、形成されると分割不可能で、増殖できないのです。つまり、人間以外のものの細胞に与えられた能力が、比較的初期の段階に神経細胞から奪われているのです。この能力は取り去られているわけです。神経細胞は初期の進化段階にとどまり、いわばこの進化段階で麻痺させられています。この神経細胞のなかで麻痺させられたものが、魂的・霊的なものとして、自らを分離するのです。その結果私たちは実際に、自らの魂的・霊的なプロセスによって、かつて器官的実質のなかで自らを形成していたものに立ち返るのですが、これに到達するのは、私たちが比較的初期の段階で殺した、少なくとも麻痺させた神経実質を自らのうちに有していることによってのみ可能なのです。このようにして神経実質の本質に近づくことができます。さらに、この神経細胞が、一面ではかなり原始的な形成に似ているように見え、さらにそれが発達した段階においてさえ原始的な形成に似ているように見えるのにもかかわらず、それが通常人間において最高のものとされる精神活動に奉仕するという特性を備えているのは何故かということがわかってきます。哲学・思想ランキング
2024年08月18日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第三講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 1-2本講1-2 19世紀における唯物論的傾向が、いわば魂的なものをすべて神経組織に負わせました。そこから人間において起こっているあらゆる霊的・魂的なものを、その際神経組織のなかに見出され得るはずの平行現象において解明するということが次第に一般化します。ご存知のように私は、こういった類の自然観察に対して、「魂の謎について」(☆2)という著書のなかで異議を申し立てざるを得ませんでした。この本において私がまず第一に示そうと試みたことは、この真実を実証するために経験の面から加えられることは、ほかならぬこの通常の観察法によってこそ数多く得られるのですが、神経組織と関係しているのは、本来の表象プロセスのみであって、感情のプロセスは、間接的にではなく直接的に、生体組織の律動的現象に関連しているということです。今日の自然科学者は通常、感情プロセスは律動組織とは直接関係はなく、この律動プロセスが神経組織に中継されることによってのみ関係している、つまり、感情生活も、神経組織によって営まれるのだと考えます。さらに私は、意志生活全般もまったく同様に、間接的にではなく直接的に、新陳代謝組織と関係していることを示そうとしました。つまり意志のプロセスに関しても、神経組織にとっては、この意志プロセス自体を知覚すること以外の何物も残されていないわけです。神経組織を通じて何らかの意志が実行されるのではなく、意志を通じて私たちのなかで起こっていることが知覚されるのです。私が主張いたしましたことはすべて、生物学上のそれに応じた事実によって完璧に証明されうることですが、他方、これと反対の、魂生活を神経組織だけに組み込む見解は、まったく証明することができないのです。いわゆる運動神経なるものを切断し、感覚神経なるものを切断して、両者をつなぎ合わせることができ、そこからまた均一の神経が生じるという事実がありますが、感覚神経(sensitive Nerven)と運動神経(motorische Nerven)があるという見解とこの事実が、まったく健全な理性をもってすればどうやって関係づけられるべきなのか、ちょっと見ていきたいと思います。感覚神経と運動神経といったものは実は存在せず、運動神経と呼ばれているものは、私たちの四肢の運動、すなわち、私たちが「意志する」ときに私たちの四肢の新陳代謝において起こっていることを知覚する感覚神経にほかならないのです。つまり、運動神経とは実際のところ、私たち自身の内部においてのみ知覚する感覚神経なのです。それに対して、感覚神経と本来呼ばれているものは、外界を知覚しているのです。医学にとって非常に重要な意味を持っているけれども、事実そのものをきちんと見据えることによってはじめて正当に評価され得るものは、この方向にあるのです。なぜなら、昨日私が結核の例を得るために出発点とした病気の諸症状に対しても、感覚神経と運動神経の区別で済ませてしまうことは実際困難だからです。従って、賢明な自然観察者は、どの神経も単に周辺から内部へ、あるいはその逆へと伝わるだけでなく、周辺から中心へ、あるいは中心から周辺へも伝わるということをすでに受け容れてきたのです。同様に、どの運動神経にも二つの回路があるということになります。すなわち、神経組織から、何かを、たとえばヒステリーを説明しようとすると、互いに反対に流れている二つの回路を容認することが必要なのです。つまり、事実に立ち入るやいなや、神経組織についてのそもそもの仮定に完全に矛盾する、こうした神経の特性を容認することがどうしても必要になるのです。たとえばヒステリーの場合に起こっていることのように、生体組織のなかで通常神経組織に定められているものについて知るべきであったことが、神経組織についてのこういう通例の考えかたを習ったことですべてふさがれてしまったのです。私たちは昨日、たとえば結核の場合に起こって、神経によって単に知覚されているものを、新陳代謝における出来事によって特徴づけました。こういうことにこそ留意せねばならなかったのに、そうするかわりに人々は、神経組織の振動可能性や振動のなかにのみ、ヒステリーを探究し、すべてを神経組織のなかに置き換えてしまったのです。こうして、さらにまた別のものももたらされました。とは言え、ヒステリーの遠因のなかにはやはり心魂的な原因もあることは否定できません。心痛、失望感、実現可能なものも不可能なものも含めて何らかの内的な興奮、これらがヒステリーの徴候のなかに入り込んでいます。けれども、神経組織以外の生体組織全体をいわば魂生活から切り離し、神経組織だけをまさに直接魂生活に関係づけたことによって、すべてを神経組織に負わせることを余儀なくされている状況です。これにより生じてきた見解は、第一に、もはやわずかなりとも事実には裏付けされず、また第二に、魂的なものを人間の生体組織にさらに近づける手がかりを何ら与えないような見解です。魂的なものをもっぱら神経組織にのみ近づけ、人間の生体組織全体に近づけることはしないのです。せいぜい、存在してもいない運動神経というものを考え出して、運動神経の機能からさらに循環その他への影響を期待することによって、全体に近づけようとするぐらいですが、この循環その他への影響というのもまったく仮説の域を出ないものです。私が説明いたしましたことは、暗示と催眠といったようなことが現れてきたときに、きわめて思慮深い人たちを結局誤謬の道に導くことになってしまったことなのです。その際ーー少し以前のことになりますがーー、ヒステリーのご婦人がたが、きわめて思慮深い医師たちを誤謬に導き、欺く、といったことが体験されました。こういう人たちが医師の前で披露してみせる、ありとあらゆることに気をとられて、本来生体組織のなかで起こっていることには入っていくことができなかったからです。けれどもこのことに関連してーーこの場合はヒステリーの婦人ではなく、ヒステリーの男性なのですが、もともとこういう事柄に関しては非常に思慮深いのが常であるシュライヒ(☆3)のような医師が、いかなる誤謬に陥ったか、陥らざるを得なかったかををお話しするのも、一興かもしれません。つまりこの時、医師であるシュライヒのもとに、インクのペンで指を刺してしまった男性がやってきて、明日の夜にはきっと死んでしまうだろう、血液が毒されてしまうから、腕を切断してもらわなければならないと言ったのです。当然のことながら、外科医であるシュライヒは切断を敢行することはできませんでした。彼にできたのは、この男性を落ち着かせ、傷口を消毒するなど必要な処置を施すことだけであって、明日の夜には血液が毒されてしまうからなどという申し立てに応じて、この男性の腕を切断することなどむろんできませんでした。するとこの患者は、また別の権威のところに行きましたが、当然ここでも彼の腕は切断してもらえませんでした。しかしシュライヒは事態にいささか不吉なものを感じました。朝になってすぐ問い合わせると、その患者はほんとうにその夜死んでいたのです。そこでシュライヒは、暗示による死と診断をくだしました。「暗示による死」と診断することは、容易に、はなはだ容易に推測できることです。しかしながら、人間の本質への洞察があれば、このやうなやりかたで暗示による死を考えるということはあり得ません。ここでは、暗示による死が診断されるやいなや、原因と結果との根本的な混同がされているのです。もちろん血液が毒されているということはなく、これは解剖により確認されましたが、当の患者は、医師たちには公表されない原因によって死亡したように見えますが、事態を洞察することのできる人にとっては、彼の死はまぎれもなく、生体組織の深部に根ざした原因によるものなのです。この生体組織の深部に根ざした原因が、その数日前からこの人物をぎごちなく不安定にさせていたので、彼はインクのペンで自分の指を突き刺すというような、通常はしないことをしてしまいました。これは彼がぎごちなくなった結果起こったことなのです。そしてこの人が外的ー物質的な意味でぎごちなくなる一方で、内的な透視能力はいくらか高められ、病気の影響で、夜になってやってくる自らの死を預言的に見通していたのです。彼の死は、彼がインクのペンで指を突き刺したこととは全く関係なく、彼が自分のなかに有している死の原因によって感じたことの原因となったのが、この予見された死だったのです。起こったことはすべて、死をもたらした本来の内的プロセスに、もっぱら外的に関連していることにほかなりません。ですからここで「暗示による死」が登場してくるのは全く問題外です。なぜならこの男性が信じていたことや彼の有していたすべてのものは、死を招いたこととは何の関係もなく、もっと深い原因があったからなのです。ともあれ彼は死を予見し、起こったことをすべて、この死の予見に引き込んで解釈したわけです。この例によって同時に、自然における複雑な事象について適切な判断を得ようとするといかに慎重でなければならないか、おわかりいただけたと思います。その際はきわめて単純なことから出発することはできないのです。とはいえ、つぎのような疑問を提出せざるを得ないでしょう。つまり、感覚による知覚(Sinneswahrnehmung)とそれに類するすべてのものは、人間の生体組織に対して薬剤から発せられているはずの、いわば少々異なった種類の影響のための手がかりを私たちに与えてくれるのかという疑問です。さて、正常な状態において人間の生体組織に対する三種類の影響がありますね。第一に感覚による知覚を通しての影響で、これは神経組織のなかでさらに継続されます。第二に、律動組織、すなわち呼吸と循環による影響、第三に新陳代謝による影響、以上の三つです。これら三つの正常な関係は、何らかの方法で外的自然から取ってこなければならない薬剤と、人間の生体組織の間に私たちが作り上げる異常な関係のなかに、何らかの相似物を有しているはずです。しかしながら、外界と人間の生体組織との間に起こっていることがもっとも顕著に現れるのは、神経組織への影響においてなのです。従って私たちは次のように問わなければなりません。人間自身と、人間の外部にある自然であるもの、つまり、その経過としてであれ、実質的に薬剤としてであれ、人間の治療のために私たちが利用しようとする外的自然、この両者の間に、私たちはどうやって合理的な関係を考えることができるのか、と。私たちは、人間と、私たちがそこから薬剤を取ってくる人間の外部の自然との相互関係がどのようなものであるかについて、ひとつの見解を獲得せねばなりません。と申しますのも、水治療法を適用するときでさえ、私たちは何か人間の外部にあるものを用いているからです。適用されるものはすべて、人間の外部にあるものから人間のプロセスへと適用されているのであり、私たちは、人間と人間の外部のプロセスとの間の関係がどういうものなのかについて、合理的な見解を手に入れなければならないのです。ともかくここで、現在通用している医学という学問の組織的関係に代わって純粋な集合体としてまとまりのあるテーマにたどり着きます。医学生は通常まず準備段階として自然科学の講義を聴きます。それからこれを基礎にして、一般病理学および個別病理学的なもの、一般治療学的なもの等が構成されるのですが、いざ本来の医学の講義が始まると、この本来の医学講義で語られているプロセス、つまり治療処置というものが、外的自然の経過といかなる関係にあるのかについては、もはや聞くべきことはあまりないということになります。私が思いますには、今日の医学教育を受けてきた医師達は、このことを、単に外的知性的に欠陥であると感じるだけでなく、実際に病気のプロセスに介入すべきときに沸き起こってくる感覚のなかで、ある感情として、何かを用いようとする際にある種の不確実さの感情として、自らの心のうちに強く刻みつけることでしょう。使用すべき薬剤と、人間のなかで生じている、実際に存在しているものとの関係が真に認識されることは何といってもまれなのです。ここでは、ことの本性そのものから医学という学問の改革の必要性を指摘することが重要です。さて、きょうはまず、人間の外部の自然におけるある種のプロセスを手がかりに、これらのプロセスが、多くの点において人間の(内部の)自然のプロセスといかに異なっているかを明確にすることから始めたいと思います。私はまず、下等な動物や植物において観察できるプロセスから始めて、そこからさらに、人間の外部にあるもの一般つまり植物界、動物界、とりわけ鉱物界から取り出されるものによって引き起こされるプロセスへの道を見出したいと思います。けれども私たちが、純粋な鉱物実質のこういう特徴付けに接近することは、ごく基本的な自然科学的表象から出発して、さらに、例えば砒素や鉛といった薬品ではないものを人間の生体組織のなかに取り入れる際に起こることへと上昇していくときに、はじめて可能になるのです。ここでまず指摘せねばならないことは、人間以外の存在においては、成長における形態変化(Wachstumsmetamorphosen)が、人間内部の自然そのものの場合とはまったく異なっているということです。私たちは、人間のなかの本来の成長の原理、生きた成長の原理を何らかの方法で考えないわけにはいかないでしょうし、人間以外の存在の成長の原理も考えねばならないでしょう。けれども根本的な意味を持っているのは、そこで生じてくる差異なのです。例えば何か非常に身近なもの、通称ニセアカシアと呼ばれるロビニア・プセウドアカシア(Robinia pseudakasia)を観察してみてください。このニセアカシアの葉を葉柄のところで切り取ると、興味深いことに、葉柄が形態変化によっていくらか変形され、さらにこの変形されてこぶ状になった葉柄が、葉の機能を受け継ぐということが起こります。ここでは、私たちがとりあえず仮説的にひとつの力と呼びたい何かが強く働いています。この力は、植物全体のなかに潜んでいて、私たちがその植物がその正常に形成された器官を特定の機能のために用いるのを妨げるときに発現してくる力なのです。単純に成長する植物において非常にはっきりと現れているものの名残りと申しましょうか、そういうものが存在している、ということは、人間の場合も、何らかの理由によって一方の腕あるいは手を何らかの機能のために用いるのを妨げられた人は、もう一方の腕あるいは手がより力強く形成され、物理的にも大きくなるなどといった事例によって証明されます。私たちはこういう事柄を互いに結びつけなければなりません。なぜなら、これが治療法の可能性を認識することに至る道なのですから。参考画:Robinia pseudakasia哲学・思想ランキング
2024年08月17日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第三講 1920年 3月23日 ドルナハ*1998.11.21.改訳 1-1本講1-1 私に提出していただいた皆さんのご希望はすべて、この連続講演を進めていくなかで自然に消化していきたいと思います。もちろんそのためには、重複することもあるでしょうから、少なくともある部分まで、全部の希望が集まっていることが必要です。その際、ここで質問されたり、示唆されたりすることを、ある種の基礎を作りあげる前に語るか、作りあげたあとに語るかはどうでもよいことではありません。従って本日は、皆さんのご希望を見て気づいたことを考慮に入れながら、でき得るかぎり、明日以降の講演のための基礎を作りあげる試みをしてみたいと思います。もうおわかりのように、私は、最初の考察のために骨・筋肉組織の形成とその内的効力を起点にしようとしました。そして、わたしたちは昨日、少なくとも取り敢えずは、病気のプロセスの具体的な観察と治療の必要性へと押し進み、ひとつの実例とそれに適した観察を結びつけるために、心臓組織における循環から出発しなければなりませんでした。さて、きょうは、治療全般の可能性とその本質についてのより深い人間観察から得られる見解について、原則的な前置きをさらに二乃至三述べておきたいと思います。個々のものについては、引き続き考察のなかで立ち入っていくつもりですが、まずこの原則的な説明を優先したいと思います。そもそもが、今日(こんにち)の医学研究はどのような性質のものなのか想定すると、少なくとも大筋において見出せることは、治療は病理学と並んで現れているけれども、両者の間に、明確に見通せる関係は成立していないということではないでしょうか。とりわけ治療においては、今日往々にして、単なる経験的な方法の独壇場となっています。合理的なもの(etwas Rationelles)、つまりそれに基づいて実践的なことにおいて実際に原理を打ち立てることのできるような、そういう合理的なものは、とりわけ治療においてはほとんど見出すことができないのです。周知のとおり、19世紀におけるこの医学上の思考方法の欠陥は、医学上のニヒリズム派にさえ通じてしまいました。このニヒリズム派は、すべて診断に基づき、病気が識別できれば満足し、治療における何らかの理性(ラツィオ/Ratio)に対しては全般的にまさしく懐疑的な態度をとったのです。さて、医療制度に対して、いわば純粋に理にかなった要求をするとしたらやはり、そもそも診断と関連したところですでに治療を暗示するものが存在していなければならないと言わねばならないでしょう。治療と病理学の間に単なる外的な関係が保たれているだけではいけないのです。私たちはいわば病気の本質を、この病気の本質から治療プロセスについての見解を形作ることができるようなしかたで認識することができなければなりません。このことは当然のことながら、治療法と治療プロセスは、そもそも自然のプロセス全体のなかにどの程度まで存在しうるのかという問いと関連しています。パラケルススの大変興味深い箴言「医者は自然を通じて試行していかねばならない(☆1)」は非常にしばしば引用されますが、最近のパラケルスス文献は、まさにこういう箴言(シンゲン)からとりかかるということを充分心得ているとは申せません、さもなければ、自然そのものから治療のプロセスをひそかに学びとることをどのみちもくろまざるを得ないからです。なるほど、自然が自らそれに対して策を講じるような病気のプロセスがそこにあるときは、そういう試みもされるでしょう。けれどもこれは、すでに損傷があって自然が自ら自衛策を講じる場合、その治療処置に関して、やはり自然というものを特例として観察することに通じます、真の自然観察というのはやはり正常なプロセスを観察するものなのにです。すると、次のような疑問が起こってくるにちがいありません。つまり、治療処置について何らかの見解を得るための手がかりとして、正常なプロセス、いわば正常なプロセスと呼ばれているものを自然のなかに観察する可能性があるのかという疑問です。皆さんはお気づきでしょうが、このことはいくらか考慮を要する問題と関連しています。病気のプロセスが自然のなかに正常なありかたで存在しているときには、当然のことながら、自然のなかに正常なしかたで治療プロセスを観察することが可能です。すると、いったい自然そのもののなかに、自然を通じて試行し、自然を通じて癒すことができるような、病気のプロセスがすでに存在しているのかという疑問が生じてきます。この疑問に対しては、もちろん、この連続講演が進むにつれてはじめて完全に答えが与えられるでしょうが、きょうのところはせめて少しだけこの答えに近づくことを試みてみましょう。けれどもその際即座に言えることは、ここに呈示しましたような道は、今日通用しているような自然科学に基づいた医学を注がれておおわれてしまっているということです。現在のような前提においては、このような道を歩むことは非常に困難です。と申しますのも、たいへん奇妙なことに、ほかならぬ19世紀における唯物論的傾向が、ここで私が骨組織、筋肉組織、心臓組織に続いて付け加えねばならない組織、すなわち神経組織をそもそもその機能において完全に誤解するという事態を招いてしまったからです。記:パラケルススの思想は新プラトン主義の系譜を引く自然神秘主義としての側面を持っており、自然を神によって生み出されたものとして捉えている。神においてある第一質料=大神秘から硫黄、水銀、塩の3つの元素の働きが展開することによって四大元素(地、水、火、空気)が生まれ、ここから万物が生み出されるとした。全宇宙を一つの生きた全体(有機体とも)と考え、水銀を宇宙の始原物質とした。神秘思想家としては、体と魂を結合する霊的な気体とされる「アルケウス(英語版)」の提唱で知られ、後に「ガス」という言葉の考案者でもあるフランドルの医師ヤン・ファン・ヘルモントに影響を与えた。この「アルケウス」は人体に内在しているとされ、例えば胃のアルケウスは食べた物の中から栄養分と栄養分でないものに分離し、栄養分を同化するとし、肺のアルケウスは空気を一種の栄養分として吸収していると考えた。パラケルススの思想にはマクロコスモスとミクロコスモス、大宇宙と小宇宙たる人間の照応という世界観が根底にある。マクロコスモスとしては地上世界、天上世界(星の世界)、霊的世界の3つを考え、それに対応するミクロコスモスである人間を身体、精気、魂に分けて考えている。地上界-身体と天上界-精気は目に見える世界であり、それを支配する霊的世界-魂は目に見えない世界であるとした。参考図:宇宙の始原物質/mercury哲学・思想ランキング
2024年08月16日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第二講(本講・解説) 1920年 3月22日 ドルナハ第2講解説・第8回 生体組織のプロセス全体を健康にしていくこうした医学的処置をするにあたって、最大の障害となるのは、社会的状況であり、また患者自身であるといえます。患者は、まず症状そのものを取り除くように求めるからです。しかし、そういう処置をしてしまうと、病状をもっと悪くしてしまうこともあるのです。言うまでもなく、こうして少しばかり特徴をお話しました処置にとって、最大の障壁はまず第一に状況、社会的な事情です。従って医学とはまったくもって社会的な問題でもあるのです。他面において、最も強力な障壁を築いているのは患者自身であるともいえます。患者は当然のことながら、何はさておき、何かを、彼らが言うように「取り除いて」ほしいと要求するからです。しかしながら、彼らが持っているものをそんなに直接取り除いてしまうと、すでにそうなっているよりももっと病気を悪くしてしまうという事態が容易に起こりうるのです。患者を今の状態よりももっと悪くしてしまうことも考慮しておかなくてはなりませんが、彼らを再び健康にすることができる状態になるまでは待たなくてはならないのです。けれども、大多数の皆さんにご同意いただけるでしょうが、その時にはたいてい患者さんは逃げ出してしまっているわけで、治療を正しく方向づけるためには、医師は病気の後のケアも完全にしなければならないのですが、症状を取り除いたことで満足してしまいがちです。障害は、医師にもあるのです。そもそも治療というもの全体に正しい価値を与えようとすれば、医師は後療法をも完全に掌握していなければならないのですが、これこそ、健康な人間及び病気の人間の正しい観察の結果帰着することなのです。こういうことこそ、まさに公然と目指されねばならないのです。現代のような権威信仰の時代にあっては、このような動きがが導入されさえすれば、その必要性を指摘することが困難であったりしてはならないはずです。然し乍ら、言うまでもなく皆さんの前でこのようなことを申しあげるのをお許しいただきたいのですが、病気をほんとうにその支脈の末端まで追求することを適切であるとみなさず、単に何かを取り除いたことで多かれ少なかれ満足しているのは、いつも患者や社会状況であるのみならず、医師のかたがたであることも屡々あるのです。治療にあたっては、上部と下部の二元性を正しく把握しなければなりません。それは唯物論的な見方に基づいた言葉によっては、非常に説明しにくいのですが、シュタイナーはそれを、アナロジーによって説明しようとしています。とはいえ、このように人間の生体組織のなかでの心臓の位置づけを正しく追求することが、私たちを病気の本質へと徐々に導いていくということはご理解いただけると思います。ただ、皆さんに注目していただかねばならないのは、下部の諸々の組織的活動は単に外的な化学的活動であるものをなるほどある意味で克服してはいるけれども、それと全く反対の上部の活動にやはり何らかのしかたで類似しているというとき、これら上下の間に成立している徹底的な差異なのです。この人間の生体組織における上下を指摘する二元性(Dualismus)に満足に足る定義を与えることは非常に困難です。私たちの言語は、物質的、器官的なものに対立するものを暗示すための手段をほとんど有していないからです。けれども、まず次のようなアナロジーによって、こういう事柄について語るべきことはもっとたくさんあるでしょうけれども、本来この下部プロセスと上部プロセスの間の二元性がどんなものなのかを明確にするなら、もしかすると良くご理解いただけるかもしれません。もしかすると皆さんのどなたかの何らかの先入見にぶつかる可能性が無きにしも非ずですが、私はあえてそういたします。シュタイナーは、上部と下部の二元性をホメオパシー(*同種療法)で説明しています。物質の特性は、一律にどこまでも分割可能なものではなくて、ある限界を超えると反対のものに転化する可能性すらもっています。自然にはそうしたリズミカルな過程があるのです。皆さんが何らかの物質の特性を考えるとき、つまりどういうかたちであれ私たちの前にある物質が効力を生じる際の特性を考えるとき、まず第一に、消化の際に起こっているように生体組織によって克服されて人間の下部の活動に取り入れられるものが考えられます。さて、こう言ってよろしければ、ここでホメオパシー(同種療法)(**)を行うことができます。その物質の集合性、連関性を止揚することができるのです。このことは、その物質を何らかのやりかたで希釈するとき、いわゆるホメオパシー的極小量を用いるときに生じます。よろしいでしょうか、このとき、現代の私たちの自然科学全般においてまともに観察されていないことが明らかになるのですが、人々はすべてを抽象的に観察することに慣れっこになってしまっています。ですから、ここにひとつの光源があるとすると、彼らは、光はあらゆる方面へ広がっていくと言い、これがあらゆる方面へ広がっていって無限のかなたで消滅すると考えるのです、彼らは太陽についてもそう考えます。けれどもこれは正しくありません。このような活動はいかなる無限のかなたでも消え去ることはなく、ある範囲の限界まで達するのみで、その後弾力性をもっているようにはね返ってきます。たとえその性質はしばしば往路の性質とは異なっているにしても、はね返ってくるのです(図)。自然のなかにはリズミカルな経過があるのみであって、無限のかなたに通じる経過は存在しないのです。リズミカルに再びそれ自身にはね返ってくるもののみが存在しているのです。これは単に量的な拡散にのみあてはまることではなく、質的な拡散にもあてはまることなのです。皆さんがある物質を分割し始めるとき、その物質は最初の出発点において特性を持っています。これらの特性は、無限に減っていくのではなく、ある点にいたると、はね返ってきて、それとは反対の特性になるのです。上部と下部の対立性もそういうふうにイメージすることが可能です。生体の上部組織と下部組織の間にもこうした内的なリズムがあります。上部組織はホメオパシー的なもので、下部組織は特性がある時点で逆転したものであるといえますから、その特性を利用して、薬剤師は希釈を行うことで、下部組織に関係した諸特性を上部組織に関係した諸特性に導くことができるのです。私たちの生体の上部組織と下部組織の間の対比もこの内的なリズムに基づいています。私たちの上部組織はホメオパシー的なものです。それはある意味で通常の消化プロセスの正反対のもので、その反対物、ネガを形成するものです。したがって、ホメオパシーの薬剤師は希釈をおこなうことで、普通は人間の下部の生体組織に関係していてこれと関係のある諸特性を、今度は人間の上部の組織に関係のある特性へと、実際に導いているのだと言うことができるでしょう。これはたいへん興味深い内的な連関です。この連関については明日以降さらにお話していきましょう。<訳注>*ホメオパシー[Homoeopathie] 同種(類似)療法。健康体に与えるとその病気に似た症状を起こす物質を、ごく低濃度に希釈し、それを薬品としてその病気にかかった患者に投与して治療する方法。アロパシー[Allopathie](逆症療法)はちょうどこれとは逆のやりかた。シュタイナーはホメオパシーとアロパシーをどう捉えるべきかさらに第五講で述べています。ホメオパシーは、19世紀初頭にドイツの医師ハーネマンによって始められた治療法で、稀釈したレメディー(治療薬)を使用し、同様の症状を引き起こす物質を使って病気を治そうとします。一方、アロパシーは一般的な現代医学で、主に薬物療法や手術を用いて病気を治療します。両者はアプローチが異なり、ホメオパシーは代替医療の一種として位置づけられています。*参考資料:「健康な人に投与して、ある症状を起こさせるものは、その症状を取り去るものになる。」ホメオパシーとは同種の法則を根本原理とする自然療法です。難解ではありますが、近いものが日本の民間療法にもあります。喉が痛いときショウガ湯を飲んだり、 熱が出ているときに布団をかぶって熱くしたりするのがそれです。ホメオパシーでは、熱には熱を生じさせるもの、不眠があれば不眠を起こすものという具合に、 同種でもって自然治癒力に働きかけ、病気の原因を自分で押し出し、体の芯から健康を取り戻すことを主眼においています。参考画:Homoeopathie and Allopathie 第2講解説・第8回 了 「精神科学と医学」 第二講(本講・解説) 終了哲学・思想ランキング
2024年08月15日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第二講(本講・解説) 1920年 3月22日 ドルナハ第2講解説・第7回 病気の諸症状の間には相互作用が生じています。痩せるという症状は、諸々の症状の間の相互作用のなかのひとつなのだといえます。ですから、そうした症状をひとつひとつをばらばらに見るのではなく、一連の連関のなかでそれを見ることが大切なのです。結核の場合にも、防御反応のひとつとして生体組織自体にそうした反応を引き起こす力がない場合には、それを助けて反応を起こすようにすることは、合理的なことなのです。「健全に病んでいる人間」の生体組織の成長と生成全体と関係しているあらゆる出来事を注意深く研究すれば、病気の諸症状の間にも相互作用が生じていると言えるところまで導かれることがおわかりになると思います。痩せることはまずもってひとつの症状です。記:健全に病んでいる人間とは、自分の状態を受け入れつつも、精神的な問題を楽しむ余裕を持つ人のことを指します。このような人は、自分自身との対話を楽しみながら、より健康的な方法で自分の感情や悩みと向き合います。 しかしながら、結核の素質との関係において、つまりいくらか活動し始めている結核との関係において、この痩せるということは、諸々の症状の間の相互作用の一部なのです。すなわち、ひとつの組織体、諸々の症状の観念上の組織体とでも言うべきものが成立しているのです。ひとつの症状はある意味でほかの症状に属しているのです。従って、生体組織の他の条件によって何か反応のようなものが起こるとき、結核の例にてとどまりますが、生体組織自体にこの反応を引き起こす力がない場合は、これを助けて反応を起こしてやること、まさにひとつの病気に別の病気が続くようにしてやることは、全く理にかなったことになるのです。古代の医師たちは、霊視力を持ってそうした諸連関を見ていたがゆえに、別の症状との正しい関係をもたらすために、ある症状をも引き起こすことができなければならないことを知っていました。病気を癒すことができると同時に病気を引き起こすこともできなければならないわけです。古代の医師たちはこのことを、医師のためのいわば意味深い教育法則として語ってきました。医師であることによって危険なのは、単に病気を取り除くことができねばならないというだけではなく、病気を引き起こすこともできなければならないということだと古代の医師たちは語りました。つまり、医師は病気を癒すことができるのと全く同じ程度に、病気を引き起こすことができるというわけです。隔世遺伝的な霊視力によってこういう関連についてもっと多くのことを知っていた古代人たちは、医師のなかに、彼が悪意を持てば、人々を健康にするばかりでなく、病気にすることもできる人物を同時に見ていたのです。けれどもこのことは、他の発病状態との正しい関係をもたらすために、何らかの発病状態を引き起こさなければならない必然性と関連しています。とはいえ、これらは病気の状態であることは確かです。咳、喉の痛み、胸の痛み、痩せる徴候、疲労の徴候、盗汗、これらはすべて、病気の症状には違いないのですから。これらの症状は引き起こされねばならないとはいえ、やはり病気の症状であることは間違いないのです。防御反応として起こしたことであっても、一度そういう症状を起こした場合には、適当な時期が訪れたときに、それを治療してその症状をなくさなければなりません。結核の場合、防御反応として咳のや喉の痛みが引き起こされた場合には、通常、下部においては便秘状態になっているのですが、それを改善するために、下痢の状態へと導かねばならないのです。このことから、半分治療した時すなわちこれらの症状を引き起こした時点で、病人をその運命に委ねてしまうことはできず、この時こそ治療プロセスの第二の部分が現れてこなければならないということがおのずと容易にご理解いただけると思います。その時は、単にこれらの反応、つまり病気を防ぐために引き起こしたものが存在するように配慮されねばならないだけではなく、今度はこの反応を癒し、生体組織全体を再び正しい道に導くものが生じてこなければならないのです。したがって例えば、結核の素質に対しての自然なあるいは場合によっては人為的に引き起こされた防御として、咳の刺激が引き起こされたとき、また喉の痛みが起こったりあるいは引き起こされたときには、その際常にいくぶん詰まった状態つまり便秘状態を呈しているであろう消化プロセスが秩序正しいものになるように配慮されねばなりません。何らかの方法で気づかれることでしょうが、ひとつの防御プロセス、一種の下痢に移行させられねばならないのです。常に、咳の徴候や喉の痛みその他に続いてこのような下痢が起こることが必要なのです。まさにこのことが、上部に現れていることをそれ自体として観察してはならず、たとえ物質的な媒介物はなく、対応関係があるだけだとしても、上部に現れていることの治療を、下部における経過を通じて探究せねばならないことが多々あるということを示唆しているのです。このことは何にもまして考慮されてしかるべきなのです。防御反応の症状は、適当な時期に、それを克服しなければなりません。新陳代謝が優勢であって、それが上部によって制御されないときには疲労の徴候が現れますが、その場合には、消化活動を活発にさせる必要があります。痩せるという症状に対しては、脂肪を形成させるような食餌療法が必要ですし、寝汗という症状も、汗を出させるための活動が必要になるのです。疲労の徴候、私はこれを単に主観的な疲労徴候と呼ばずに、本来常に新陳代謝の優勢に基づいている、全く組織的に引き起こされた疲労徴候と呼びたいのですが、新陳代謝が上部によって制御されない時に強く現れるような疲労徴候は、結核の場合これが実際に引き起こされねばならないので、その後必要な時点で克服されねばなりません。つまり、それに応じた食餌療法によって、こうした食餌療法の詳細についてはさらにお話すべきことがあるでしょうが、消化が優勢になるように、すなわちその人の通常の状態よりも消化活動が活発になるように、いわばもっと簡単に消費されてしまうものが、消化プロセスを通じて消費されるように配慮することで、こういう疲労徴候は克服されねばならないのです。痩せることも、今度は一種の脂肪形成,つまり器官や器官組織のなかへの蓄積を起こさせるような食餌療法によって、後から克服すべきでしょう。盗汗もまず最初に引き起こされた後に、きわめて知的な活動、つまり努めて熟考するなどして実際に汗を出すような活動を指示することを試みることによって、後から克服されねばなりません。そうして再び健康な発汗が促されるのです。病気の諸関連を見ていくならば、病状を強めたり弱めたりすることで病気の経過を必要な方向に導き、やがて生体組織のプロセス全体を健康にしていくことができるようになります。まず最初に心臓の活動を正しく把握することにより、人間において上部と下部がいかに対応しているかを理解するなら、さらに、神経衰弱やヒステリーのような、機能的なもの、エーテル的なもののなかに病気の最初の発生、いわばかすかな兆しが見られることを理解するなら、器官的なもの、物質的なものにそのとき刻印されているものを理解することへも進んで行けるのだということがおわかりになると思います。こうして相関しあっている病気の像の外観を研究することにより、最初に引き起こすものも含めて、いわば病気の経過を、場合によって病状を強めたり弱めたりさえしてある方向に導き、時期が到来すれば、プロセス全体を再び健康にすることができるでしょう。参照画像:cat-Tuberculosis 第2講解説・第7回 了哲学・思想ランキング
2024年08月14日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第二講(本講・解説) 1920年 3月22日 ドルナハ第2講解説・第6回 結核患者には、咳、喉や胸、四肢の痛み、疲労状態、特に寝汗などが徴候として現れてきますが、これらは上部と下部の不規則な相互作用の結果として生じているものです。しかし、これは同時に病気に対する生体組織の戦いでもあります。たとえば、咳の場合、下部組織が上部組織によって制御されないで起こるのですがこれは、侵入してくるものを防ぐための生体組織の健康な反応です。ですから、咳を止めてしまうということが害になることもあります。咳を止めることで、肉体が有害なものを受けいれてしまうからです。咳をするというのは、そうした有害なものに耐えられないがゆえに起こるのであって生体内に侵入してくるものを侵入させないために必要なことなのです。結核患者になりかかっている、つまり将来結核が顕れてくる兆しがある人にきわめてしばしば見られる徴候を取りあげてみましょう。おそらく彼が咳をするのに気づかれると思います。また、彼が喉や胸の痛み、あるいは四肢の痛みも感じていることに気づかれるでしょう。さらに、ある種の疲労状態、そしてとりわけ盗汗(寝汗)に気づかれるでしょう。これらは何なのでしょうか。これらの徴候を目の前にするとき、これらすべてはいったい何なのでしょうか。私が今挙げたものはすべて、何よりもまず、先ほどお話しました内部の不規則な相互作用の結果として生じているものなのです。けれどもこれは同時に、もっと深い根拠として存在しているものに対する、生体組織の戦いでもあります.おわかりでしょうか、咳を、ここでは、まずはこのような単純な事柄を観察し、それからもっと複雑な事柄に移っていきますが、咳を、いかなる場合でも常に克服することは、全く良くないことなのです。生体組織にとっては咳をわざと引き起こすことが必要な場合さえあるのです。人間の下部組織が上部組織によって制御され得ない場合に咳の刺激として現れるものは、さもなければ侵入してくるものを侵入させないための、人間の生体組織の健康な反応なのです。したがって、いかなる場合にも咳を直接止めてしまうことは、場合によっては害になることもあり得るのです。肉体が有害なものを受け入れてしまうからです。その人のその時点での素質ではこうした有害なものに耐えられず、それを取り除こうとするために、彼は咳をするのです。咳の刺激は、生体組織に何らかのものが欠けていて、そのために生体内に侵入してくる可能性のある侵入者を侵入させない必要性があるということを示すものにほかなりません。咳の場合と同じように、喉や四肢の痛みといったものも、下部が上部によって制御されないで起こるプロセスが起こらないように結核の素質があるために近づいてくる有害なものに対して、生体組織が戦っているのだといえます。ですから、結核の素質があるとわかったならば、適度に咳を引き起こすようにしたり、食餌療法によって病気の徴候を引き起こすことで、生体組織を支えることが有効な場合もあります。たとえば、痩せるということもひとつの防御手段です。ですから、ある人が痩せていくからといって、すぐに太らせるための食餌療法をとるのが有効だとは限りません。そうしたことについて、個別的に研究していくことが重要なのです。私たちが挙げた別の徴候もまた、結核の素質があると近づいてくるものに対する、生体組織の防御や戦いなのです。喉の痛み、四肢の痛みはまさしく、生体組織が、上部のプロセスに制御できないような下部のプロセスが起こらないようにしていることを示しているのです。例えば逆に、早めに結核の素質に気づいたら、適度に咳の刺激を引き起こしたり、とりわけ、どういうふうにこれをすることができるかは、明日以降の講演で見ていきますが、ある種の食餌療法によって疲労の徴候を引き起こすことさえして、生体組織を支えるのが良いこともあるのです。さらに、例えば痩せるということも、ひとつの防御手段にすぎないのです。なぜなら、痩せない場合におこってくるプロセスは、下部における、上部に制御され得ないものに他ならないかもしれず、その場合生体組織は、制御され得ないものが一時的に存在しないように、痩せることによって自らを守るからなのです。ですから、例えばある人が痩せていく場合、すぐさま太らせるための食餌療法をほどこすのではなく、こういう事柄を個別的に研究することが非常に重要です。痩せるということが、まさにその時点で生体組織に現れてきていることにとって、たいへん良い意味を持っている可能性もあるからです。また、結核に対する生体の防御反応としてとりわけ重要なのは盗汗(寝汗)です。そして、まだ結核患者ではないけれども、結核にかかる見込みのある人の場合、とりわけ有益なのは盗汗です。なぜなら、盗汗は、睡眠中に実行される生体組織の活動に他ならず、これは本来ならば目覚めている時に、完全な霊的・心的活動のもとに行われるはずのものであるからです。本来ならば昼間に完全に目覚めた状態で行われるべきことが行われず、夜になって現れてきているのです。これは結果の現象であると同時に防御手段でもあります。生体組織が霊的な活動から解放される一方で、生体組織は盗汗に表される活動を行うのです。発汗などのあらゆる分泌現象は、目覚めた意識的活動に対応するものであり、魂的、霊的活動に密接に関係しているのですが、それに対して、生命的な構築プロセスは無意識的なものです。肉体をもっとも活発に形成する必要のある乳児がほとんど眠っているというのはこのことと深く関係しているのだといえます。もっともこうした事実を完全に評価することができるためには、あらゆる分泌現象は、汗の形成も含めて、普通は魂的、霊的活動がその中に含んでいるものと密接に関係しているということについて、少しばかり知っておかなくてはなりません。構築するプロセス、本来の生命的な構築プロセスというものは、すなわち無意識的な基盤をなすものにすぎません。目覚めた、意識的な魂的・生体組織的活動に対応するもの、これはいたるところにおいて、分泌プロセスなのです。私たちの思考というものも、脳の構成的プロセスには対応しておらず、脳の分泌プロセス、分解プロセスに対応しています。盗汗という現象は、通常の生活において本来は霊的・魂的活動と平行して進行していなければならないはずの分泌プロセスなのです。上部と下部が正しい相関関係にないので、そういう分泌プロセスは、生体組織が霊的・魂的活動から解放される夜まで持ち越されることになるのです。記:寝汗は睡眠中の発汗のことですが、東洋医学では生理現象とは別の良くない汗のことを「盗汗(トウカン)」と呼びます。盗汗は、シーツまで濡れてしまうほどの寝汗のほか、上半身、特に頭から首筋に汗をかきやすいのも特徴です。また、サラサラとした運動後にかくような寝汗と違い、粘っこい汗が頭部や首から胸のまわり、腰から股の周囲に多く出る場合も盗汗と呼ぶ場合があります。記:東洋医学では生理現象とは別の良くない汗のことを「盗汗(トウカン)」と呼びます。シーツまで濡れてしまうほどの寝汗のほか、上半身、特に頭から首筋に汗をかきやすいのも盗汗に見られる傾向のひとつです。参考図:Night Sweats 第2講解説・第6回 了哲学・思想ランキング
2024年08月13日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第二講(本講・解説) 1920年 3月22日 ドルナハ第2講解説・第5回 結核になりやすい素質は、下部の活動の上部への反作用です。こうした生体組織の持つ原素質、つまり結核になりやすい素質に遡ることで、結核の本質を見い出すことができます。細菌に感染するのは、そうした結核になりやすい素質の結果生じます。もちろん、結核菌に感染することで結核になるのですが、細菌による伝染は必要条件のひとつであるということであって、それだけで結核という病気が真に理解されるのではありません。ちなみに、「恐るべき範囲に広がっている」といっているように、シュタイナーがこの講義をした当時は、結核に罹(かか)る方が多かったようです。結核菌の発見から、結核の流行、死亡率の現象までに関しては、訳注を参照してください。これは興味深い関係です。結核になりやすい素質は、皆さんにただいまお話した通り、下部の活動の上部への反作用なのです。このように完全に終わりきらないプロセスが上部に反作用することによって生じる、この全く独特な相互作用が結核への素質をもたらすのです。この人間の生体組織の原素質(Ur-Anlage)とも言うべきものにさかのぼらないと、合理的に結核を扱う方法を見出すことはできないでしょう。と申しますのも、寄生生物(訳注)が人間の生体組織にはびこるということは、たった今皆さんにお話しました原ー素質の結果生じる現象にすぎないからです。記:「Ur-Anlage」は、生物学に関連する用語で、特に遺伝や胚発生の初期段階を指すことがあります。具体的な文脈によって異なる可能性があるため、詳細については関連する文献や資料を参照することをお勧めします。(注:住宅関連用語と紛らわしい。) このことは、必要な条件がそろえば結核のような病気は伝染するという事実に矛盾するものではありません。もちろんそのために必要な条件が整わなければなりません。しかし、この下部の器官活動の優勢は、残念ながら今日の人類の極めて大多数に現れておりますので、結核になりやすい素質は、今日実際恐るべき範囲に広がっているのです。必要条件のひとつとはいえ、細菌に感染するという観点は有効なもので、結核に罹っている方はやはり、その周囲に作用を及ぼしていきます。そういう意味で、最初の原因である第一次発生と伝染という概念は、ともに特にこの結核においては正当なものです。しかし、伝染という現象に関しては、必ずしも細菌の存在を原因としなくても説明は可能であって、伝染という現象から結核の本質がわかるのではないのです。とはいえ、伝染というのはこの領域においてやはり有効な概念です。かなりな程度に結核を病んでいる人は、周囲の人々に作用を及ぼすからです。内部で結核患者が生活しているものに晒(さら)されていると、通常は単なる作用にすぎないものが、今度は原因になり得るということがまさしく起こってくるのです。私はいつも、ひとつのたとえ、アナロジーによって、この、病気の第一次発生と伝染との間の関係を明確に説明しようとしているのですが、たとえば次のように言えるのです。私が道で、ふだんそれほど親しくつきあっていない友人と出会ったと考えてください。彼は悲しそうにやってきます。彼の悲しみには理由があります。彼の友人が死んでしまったのです。私が彼に出会い、彼が自分の悲しみを私に告げることにより、私も彼と一緒に悲しくなります。彼は直接の原因によって、私は伝染によって悲しくなるわけです。この場合確かなことは、この伝染の条件は彼と私とのお互いの関係のみであるということです。従って、第一次発生と伝染、という概念はどちらもまったく正当であり、とりわけ結核においては極めて正当なものなのです。ただ、合理的な意味においてこれらを真に用いなければなりません。結核療養施設がほかならぬ人工結核孵化場となっていることは少なくありません。結核患者を結核療養施設に詰めこむと、この施設をできる限り何度も繰り返し取り壊して、別の施設に作り替えねばならないでしょう。一定期間ののちには、結核療養施設は結局さらに遠ざけられねばならないでしょう。なぜなら奇妙なことに、結核患者自身がきわめて感染させられやすい素質を有していて、彼らはもっと重い結核患者の近くにいると、そうでなければもっと良くなっているかもしれない病気がおそらくいっそう悪くなってしまうからです。こうした結核の本質に関する事例から、人間の生体組織のさまざまなプロセスについて理解できるようになります。つまり、人間の生体組織における、呼吸活動、感覚・神経活動に関連した「上部」と栄養分の摂取、栄養分の消化、新陳代謝に関連した「下部」とが密接な関連しあっているという事実から、病気の本質を探究することができるようになるのです。さて、まずはとりあえず、結核の本質を指摘しておくだけのつもりでした。私たちはこの結核を一つの例として、人間の生体組織におけるさまざまなプロセスが、いかにお互い密接に関連し合っていなければならないかを理解します。これらのプロセスは、皆さんにもご想像いただけると思いますが、お互いにポジの像とネガの像が相対しているように対応している、上部組織と下部組織があるのだという事実に常に影響を受けざるをえないのです。ご説明しましたような生体組織の構造が存在することによって結核が準備されるという、いわば極めて特異な現象を手がかりにして、その経過のなかでさらに、そもそも病気の本質をどのように見るべきかを研究することができるのです。<訳注>* 寄生生物:原文ではDie Parasiten(Der Parasit:寄生動物、寄生植物の総称)の複数形で、ここでは広い意味での「細菌」の意味あいも含まれていると思われます。ちなみに、ローベルト・コッホによる結核菌の発見は1882年で、同時に発表された論文により、この菌が結核の第一次的要因になるという説が認められました。20世紀になると、ストレプトマイシンの効果が1944年に発表され、同時期にパラアミノサリチル酸、その後イソニアジドの抗結核性も実証されるなど、新薬の発見が相次ぎました。なお、肺結核の死亡率は17世紀半ばに非常に高くなり、その後徐々に低下し、再びピークを迎えたのは、18世紀の終わりから19世紀前半ということで、この講演の時期(1920年)と一致しています。シュタイナーは1925年に亡くなっているので、ストレプトマイシンのことは知る由もないのですが。興味深いことに、イギリス、フランス、ドイツなどでは、すでにストレプトマイシンの投与が始まる以前から死亡率が下がり始めていたそうです。けれども、日本で肺結核による死亡率が激減した1950年代は、ちょうどストレプトマイシンと新しい肺外科の技術が導入された時期と一致しているそうです。(訳者) 参考画:Heinrich Hermann Robert Koch 第2講解説・第5回 了哲学・思想ランキング
2024年08月12日
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ドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第二講(本講・解説) 1920年 3月22日 ドルナハ第2講解説・第4回 人間の生体組織における、呼吸活動、感覚・神経活動に関連した「上部」と栄養分の摂取、栄養分の消化、新陳代謝に関連した「下部」の相互作用について、新陳代謝プロセスが独立的な傾向を強める在り方が「ヒステリー」であり、それとは逆に、上部のプロセスが、上部の組織を酷使しすぎ、そのプロセスが正常に経過しないということによって起こるのが「神経衰弱」ですがそうした実像から認識されるのは、最初は単に機能的、エーテル的に存在しているものがその力を凝集することで、物質的現象が刻印されるということです。たとえば、最初はヒステリーの徴候としてだけ存在しているものが、下半身の疾患という形で物質的に現れたり、神経衰弱の場合も、喉の病気、頭部の病気として現れたりしますが、そのようにひとつの組織で起こることは、組織全体にも作用を及ぼすことになります。そうしたことを研究することこそが、医学の未来のために重要になります。さて、この上部と下部の相互作用について満足のいく実像が得られたなら、そこから出発して徐々に次のようなことが認識されるでしょう。すなわち、最初は単に機能的に存在しているもの、つまり私たちが言うところのエーテル的なもののなかで起こっているものが、いわばその力を凝集することで、器官的・物質的なものをとらえていくこと、そして最初はヒステリーの徴候としてのみ存在しているものが、さまざまな下半身の疾患のなかにいわばその物質的な形態を取り得ること、他面において神経衰弱は、喉の病気、頭部の病気のなかに器質的な形態を取り得ることについて語ることができるのです。神経衰弱的なものとヒステリー的なものに、当初は機能的なものだったこれらの物質的現象が刻印されるということ、これを研究することこそ未来の医学にとってはなはだ重要なことでしょう。器質的となったヒステリーの結果として、消化過程全体、下半身のあらゆる経過に不規則が生ずるでしょう。けれども、このようにひとつの組織で起こることは、さらに組織全体にも作用を及ぼします。不規則として生じていることが、さらに組織全体にも作用を及ぼすということを見過ごしてはなりません。たとえばヒステリー現象が、機能的、エーテル的にはまったく現れず、エーテル体が即座に物質体に押しつける場合がありますが、この場合、下半身の器官には疾患として現れてはきません。つまり物質的な病気にまでは到らないのです。しかしそれは、器官の疾患としてはあらわれてはこないものの、内部には存在していて、生体組織全体に働きかけています。そういう状態は病気と健康の間を漂っている状態だといえますが、その場合、下部から上部へと作用し、上部に反作用を与え、上部のネガのなかに、それが現れてくるという特殊な現象が起こります。そうした現象が、結核の素質をもたらすのだといえます。ふつうは神経衰弱を引き起こす領域に、ヒステリーの最初の物質的な結果である状態が作用して、結核の素質が現れるというのです。さて、その初期に機能的のもののなかに観察できるとしたら端的なヒステリー現象であるようなものが、そもそも機能的には全く現れてこないという場合を考えてみてください。確かにこういうことが起こりうるのです。機能的に表面に現れてくることなく、エーテル体が即座にそれを物質体に押しつけるのです。それは下半身の器官においてどんなかたちであれ明らかな疾患としては現れてきませんが、内部には存在しています。つまり下半身の器官には、いわばヒステリーの刻印を押されたものがあるのです。これは物質的なものに自らを押しつけたことにより、ヒステリー現象として心的に前面に現れてくることはないのですが、かと言って、やっかいな病気、物質的な病気であるにはまだ十分強くないのです。けれどもこれは、生体組織全体に働きかけるには十分な強さを持っています。その時、病気と健康の間を漂っていると申しましょうか、そういうものが、下から上へと作用を及ぼし、上部に反作用し、上部にいわば伝染してそのネガのなかに現れる、こういう特殊な現象が起こります。そこが一面的になったり、不規則になったりするとふつうは神経衰弱を引き起こすもとになる領域に、ヒステリーのいわば最初の物質的な結果である状態が作用してそこに現れる、こういう現象が結核への素質をもたらすのです。記:人間の身体は、上部と下部で異なる機能を持っています。以下にそれぞれの主な働きを簡単に説明します。●上部の働き脳: 脳は思考、感情、記憶、運動の制御など、多くの重要な機能を担っています。脳の各部位には特定の役割があり、例えば前頭葉は意思決定や計画、頭頂葉は感覚情報の統合、側頭葉は聴覚と記憶、後頭葉は視覚を担当します1。心臓: 心臓は血液を全身に送り出すポンプの役割を果たします。酸素と栄養を含む血液を体中に循環させることで、各組織や臓器が正常に機能するのを助けます2。肺: 肺は呼吸を通じて酸素を取り入れ、二酸化炭素を排出する役割を担っています。酸素は血液を通じて全身に供給されます。●下部の働き胃と腸: 胃は食物を消化し、腸は栄養素を吸収します。胃は食物を分解し、腸はその栄養素を血液に取り込みます3。腎臓: 腎臓は血液をろ過し、老廃物を尿として排出します。また、体内の水分や電解質のバランスを保つ役割もあります3。骨盤内臓器: 骨盤内には膀胱や生殖器があり、排尿や生殖に関わる重要な機能を持っています。参考図:人間身体2区分説 第2講解説・第4回 了
2024年08月11日
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ルドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第二講(本講・解説) 1920年 3月22日 ドルナハ第2講解説・第3回「健康な生体組織」では、上部と下部に緊密な補完関係があり、特に、下部のプロセスに対する上部のプロセスの方向付けが重要なわけですが、そうした「健康な生体組織」から「病気の生体組織」へと至るにはさまざまな推移があります。ちなみに、上部は、「呼吸活動、感覚・神経活動」という関連し、下部は、「栄養分の摂取、栄養分の消化、新陳代謝」に関連しています。さて、病気の徴候を見ていく場合、機能的な在り方、つまりエーテル体(*パラケルススにおいてはアルケウス)において見ていくならば、その上部と下部の二元性について語ることができます。しかし、その二元性に関しては、必ずしも両者が対応関係にあるとは限らず、その関係が変則的になっているということに注目する必要があります。この上部が下部に対応して健全な作用をする生体組織から病気の生体組織まで至る推移が見い出せます。パラケルススがアルケウスと呼び、私たちがエーテル体と呼ぶものにおける病気のかすかな兆候を出発点とすると、或いは、皆さんが外部から、つまりこういう事柄については何も知ろうとしない人々に快く思われない、悪く思われないように取り繕うとすると、やはり皆さんは、機能的なもの、動的なもののなかの病気の徴候、いわば病気の最初のかすかな兆しについてまずは語ろうとするでしょう。記:神秘思想家としてのパラケルススにおいては、体と魂を結合する霊的な気体とされる「アルケウス」の提唱で知られ、新プラトン主義(ネオプラトニズム)に影響を受けて全宇宙を一つの生きた全体「有機体世界」と考え、水銀を宇宙の始原物質とした。参考画像:Paracelsus 私たちがこれらを出発点とし、まずエーテル体あるいは機能的なもののなかに最初に予告されるものについて語るなら、二元性についても語ることがでます。ただこの二元性はすでに自らのうちに、対応しないもの、変則的なものを有しているのです。これは次のようにして生じます。健康な生体組織では、食物において作用している力は、すべて上部によって克服されているのですが、下部を完全に制御する、エーテル化しつくすほどには、上部が強くないという場合も生じます。その場合、下部における栄養分の化学的、有機的な力が優勢になります。下部において、つまり栄養分摂取とより広い意味での消化機構において、摂取された栄養分の内的、化学的な、あるいは有機的な力が優勢であると考えてみてください。健康な生体組織においては、私たちが実験室で食物を分析して得られる、食物そのものの中で作用している力、食物に内在している力はすべて、上部によって克服されており、生体組織内部の効力にとっては全く問題にならず、外的な化学、外的な動力学その他のいかなるものも行われず、あらゆるものが完全に克服されています。けれども、下部を実際完全に掌握し、いわば完全に料理しつくし、こういう言い方が可能ならエーテル化しつくす、こう言えばいくらか厳密に語ったことになりますが、そのためには、対応する上部が十分強くないという事態も起こりうるのです。その場合、人間の生体組織においては、通常は外界で起こっていて人間の生体組織のなかでは起こるべくもない、本来人間の生体組織には属さない優勢な経過が現れます。物質的な身体はこうした変則的な在り方を完全にとらえることができないので、そのプロセスは、エーテル体若しくはアルケウスという機能的なもののなかにまずは現れてくることになります。そうした新陳代謝プロセスが独立的な傾向を強める在り方を「ヒステリー」と呼ぶことができます。本来のヒステリー現象というのは、そのような不規則な新陳代謝が頂点にまで達した状態なのです。そのヒステリーのプロセスにおいては、人間の生体組織のなかにあってはならない不規則な新陳代謝が生じているのだといえます。これが、一方の極です。物質的身体は、このような変則性に完全には捉えられないので、こういう経過は、まさに機能的なものと呼ばれうる、エーテル体若しくはアルケウスのなかにまず現れてくるのです。この変則性の特定の形式から取られたと思われる慣用表現を選択するとすれば、ヒステリーという表現を選ばなければなりません。新陳代謝プロセスが多大な独立性を持つようになることを表す用語として、ヒステリーを選択しようと思います。後ほどこの表現が悪くない選択であったことがおわかりになると思います。狭い意味での本来のヒステリー現象は、実際この不規則な新陳代謝が頂点にまで達した状態にほかならないのです。事実、性的な症候にまでいたるヒステリーのプロセスにおいて本質的に存在しているのは、の人間の生体組織なかにあるべきではない、その本質において外的なプロセスであるような不規則な新陳代謝にほかなりません。こういうプロセスに対して上部は、それを克服するにはあまりに弱すぎることがわかります。これが一方の極です。一方の極は「ヒステリー」ですが、もう一方の極は「神経衰弱」です。それは、先ほどとは逆に、上部のプロセスが、上部の組織を酷使しすぎ、そのプロセスが正常に経過しないということによって起こります。そのプロセスはあまりに霊的であり、器官的に知性的すぎるのだといえます。心臓により下部の組織に中継される前に終わってしまうのです。つまり、心臓での滞留を通じて、上部でのプロセスが下部に流れ込むことができなくなっている状態なのです。それは、先の「ヒステリー」の場合の反対、下部のプロセスのネガだといえます。ヒステリーの特徴とともにそのような現象が現れてくるときは、人間の生体組織の下位部分において、人間の外部にある活動が強くなりすぎた状態なのです。しかし、上部のプロセスが正しく経過しないこと、つまり上部のプロセスが上部の組織を酷使しすぎることによっても、同様の不規則な相互作用が起こります。それは反対のプロセス、いわば下部のプロセスのネガであって、上部のプロセスをあまりに激しく使いすぎるのです。このプロセスはいわば、心臓によって下部の組織に中継される前に終わってしまいます。つまりこのプロセスは、あまりに強く霊的であり、あまりにこう表現してよければ器官的に知性的すぎるのです。こうして変則性のもう一方の極、神経衰弱が現れてきます。このように、人間の生体構造の機能的なもの、エーテル体における「ヒステリー」「神経衰弱」という二つの変則性に注目する必要があります。それは、上部で表現され、下部で表現される欠陥であるといえるからです。病気によって欠陥が生じた器官そのものを実際に見て診断することは、単に結果としての現象に過ぎません。それよりも重要なのは、病気の全体像、形状に注目することです。つまり、病気の実像そのものをトータルに見るということなのです。参考までにいうと、こうしたことはシュタイナーがよく言う「ゲーテ的世界観」につながる観察法に結びつくものだといえます。こうした視点を拡大していく必要があるのです。まだ人間の生体構造の機能的なものに潜んでいるこれら二つの変則性に、何にも増して注目せねばならないと申し上げたいのです。それらはいわば上部で表現され、下部で表現される欠陥だからです。そして人間の生体構造におけるこの二元性が何らかの欠陥のもとになっているということが、次第に理解されるようにならなければなりません。つまり、神経衰弱は、上部があまりに激しく上部の器官を使って機能することであり、その結果、本来は上から心臓で中継されて下部で起こるべきことがすでに上部で起こり、上部で行われてしまうので、その活動が、心臓での滞留を通じて下部の流れに入り込むということがなくなってしまうのです。おわかりでしょうか、欠陥を生じた器官の実見よりもはるかに重要であると申し上げたいのは、病気の実像の外的形状(Physiognomie:骨相、人相、形状、外観、外面的特徴)を観察することです。なぜなら欠陥を生じた器官が示すものは単に結果としての現象にすぎないからです。重要なことは、病気の全体像、形状に注目することなのです。この病気の形状は常にある種の仕方で皆さんに、一方かあるいはもう一方への傾向を持つ、つまり神経衰弱的なものか、ヒステリー的なものへの傾向を持つ実像を提示してくれるでしょう。もちろん、こういう表現を通常の言語使用に向けて拡大しなければなりません。 第2講解説・第3回 了哲学・思想ランキング
2024年08月10日
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ドルフ・シュタイナー「精神科学と医学」 第二講(本講・解説) 1920年 3月22日 ドルナハ第2講解説・第2回 人間における「二元性」を理解するためには、心臓は、人間の上部の活動が下部の活動を知覚、感受することを可能にするための感覚器官であり、下半身で起きていることを知覚しているというように、人間は上部から下部を知覚する二重構造である存在だということを知らなければなりません。しかし、さらにつけ加えなければならないのは、心臓は、上部と下部の均衡を表現している下意識的な知覚器官であり、人間の生体構造の二極間を中継しているということです。生体構造の一方の極は、呼吸活動、感覚・神経活動という関連している全てでありもう一方の極は、栄養分の摂取、栄養分の消化、新陳代謝に関連している全てです。この原理によって、初めて人間の生体構造を理解することが可能になります。解剖学、生理学、生物学をこの原理で探究していくことができるのです。心臓に中継されている上部と下部を区別しない限り、人間を真に理解することはできないといわなければなりません。人間における二元性そのものを理解できるのは、人間は本来、このように上部から下部を知覚する二重構造の存在であるということを知る時のみなのです。しかしここで次のようなことを付け加えておかねばなりません。より広い意味での栄養分の摂取、栄養分の消化を呼吸との同化に至るまで研究する時に、下位部分の活動、つまり人間の本性全体の一方の極が与えられました。呼吸との同化はその時律動的活動と共に行われます。私たちの律動的活動の意味についてはさらにお話すべきことがあるでしょう。しかし呼吸活動と組み合わさり、呼吸活動に所属していると見なければならないものは、感覚・神経活動、すなわち外的な知覚とこの知覚の継続に関わる全てのもの、神経活動による知覚の加工に関わる全てのものです。つまり皆さんが、一面において、呼吸活動、感覚・神経活動という関連している全てのものを思いうかべてくださるなら、いわば人間の生体構造の一方の極が得られるのです。他面において、栄養分の摂取、栄養分の消化、言葉の通常の意味での新陳代謝である全てのものを総合的に見れば、人間の生体構造におけるプロセスのもう一方の極が得られます。心臓は本質的に、その観察できる動きにおいてこの上部と下部の均衡を表現している器官であり、心意的あるいはもっと良い言い方をするなら下意識的な知覚器官であって、人間の生体構造の二極間を中継しているのです。解剖学、生理学、生物学が提供してくれる全てのものを、皆さんはこの原理に向かって研究することができます。そうすれば、この原理によって初めて人間の生体構造の中に光が差し込むことがおわかりになるでしょう。心臓によって中継されているこの上部と下部を区別しない限り、皆さんは人間を理解することはできないでしょう。なぜならこれは、人間の下部の生体活動において起こっている全てのものと、上部の生体活動において起こっているものとの間の根本的な差異だからです。「人間の下部の生体活動と上部の生体活動との差異を下部で起こっていることはすべて上部に反対の対応物としてのネガを持っている」ということによって表現できます。上部に関連するものはすべて、下部に対応物を見出すことはできるのです。「ネガとポジの関係」にあるということができます。ここで重要なのは、上部と下部は物質的に中継されているのではなく、「対応」しているということです。ですから、中継するものとしての物質的な仲介物、つまりコードや導線のような管がそこにあると考えてはなりません。たとえば、上部に関係しているものとして「咳」をとりあげてみるとすると、それに対応する下部のものは「下痢」のなかに見出すことができます。こうした対応関係を正しく見ていくことで、真の人間理解が可能になるのです。この差異を単純に表現しようとすれば、下部で起こっていることはすべて、上部にそのネガ、つまり反対の対応物を有していると言うことができるでしょう。上部に関連するものはすべて、常に下部においてその対応物を見出すことができるというわけです。中継されているわけではなく、対応しているということなのです。下部におけるあるものを、常に正しく上部における別のものと関連づけるということを理解しなくてはなりませんが、物質的な仲介物を見出すことを目指す必要はありません。単純な例として、私たちの咳、これは上部と関係しているという意味で上部に属しているわけですが、下部において咳に対応するものは下痢のなかに見出せます。上部に対応するするものが常に下部において見い出せるのです。こういう対応関係に正しく着目することによってのみ、同様のものは観察していくうちにしばしば登場してくるでしょうが、真の人間理解に到達できるのです。 しかし、このことを抽象的な対応関係としてとらえてはいけません。健康な生体組織では、上部と下部に緊密な補完関係があるのです。上部と活動と下部の活動は、常に相互に対応し、制御し、お互いを方向づけていくようなものでなければなりません。特に重要なのは、下部のプロセスに対する上部のプロセスの方向付けです。しかしながら単にこのような抽象的な対応関係があるだけではなく、健康な生体組織においては同時に上部と下部との緊密な補完関係が成立しているのです。健康な生体組織において成立している補完関係とは、上部のもの、つまり呼吸と関係する活動であれ、神経・感覚機構に関係する活動であれ、何らかの上部の活動は、下部のものに何らかのかたちで抑制せねばならず、下部と完全に調和しなければならないということです。何らかのかたちで下部が優勢になったり、支配的になったりすると、つまり下部がそれに対応する上部の活動にとって強くなりすぎると、あるいは逆に、上部がそれに対応する下部の活動に対して強くなりすぎると、すぐさま、これは後ほど病気のプロセスを正しく理解することにつながっていくでしょうが、生体組織に変則が生じます。上部の活動と下部の活動の関係は常に、両者が何らかのしかたで相互に対応し、互いに制御し、両者がいわばお互いに方向づけられながら経過していくようなものでなければなりません。ここに確固たる方向づけが存在します。この方向づけは人によって異なりますが、下部のプロセス全体に対する上部のプロセスの確固たる方向づけが存在するのです。記:ルドルフ・シュタイナーの哲学では、人間の存在を「上部」と「下部」の二重構造として捉えることが特徴的です。シュタイナーは、上部構造を精神的・霊的な領域、下部構造を物質的・身体的な領域と見なしました。この二重構造により、人間は物質世界と精神世界の両方を知覚し、相互に影響を与え合う存在として理解されます。この考え方は、マルクスの上部構造・下部構造の概念とも対比されることがあります。マルクスは、経済的基盤(下部構造)が法律や政治、文化(上部構造)を決定するとしましたが、シュタイナーはより精神的な視点から人間の存在を捉えています。このような視点は、現代の心理学や哲学にも影響を与えており、人間の多面的な存在を理解するための一つの枠組みとして興味深い課題となります。参考画:人間存在の二重螺旋構造 第2講解説・第2回 了哲学・思想ランキング
2024年08月09日
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