★は語る。花月堂へようこそ！

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森ともののけ。　<20060408>

大学院時代の師匠が副理事を務めている「社叢学会」から、
今年度の学会報が届いた。
うちの師匠は、そもそも代表作が「祭りの現象学」という、
根っからのお祭り人間で、昨年の総会でも、
「愛･地球博」会場に伊勢や秩父のお祭りを連れて来たり、
お祭り広場の上空に、「天空鎮守の杜」を作ったりと、
還暦をとうに過ぎても、バリバリのやり手神主なのであった。

会報を読んで一番嬉しかったのは、なんといっても、
去年の総会でのオギュスタン･ベルク先生の基調講演が
ノーカット収録されていたことなのだが、
(ベルク先生は私の心の大師匠。懇親会でサイン貰っちゃった~♪）
もうひとつ、巻頭に収録されていた、米山俊直先生の、
「森ともののけ」という小論が、とてもタイムリーな感じで響いたのだ。
（米山先生は、先月物故なさったそうで、本当に、寂しい限りです…☆）

米山さんは、金枝篇からギリシャ神話、現代文化論などを自在に引きながら、
「森ともののけの親和性」や、「森のもののけと万物に宿る霊力の関係」
などについて、＜モノ＞・＜マナ＞・＜マニトウ＞、
また、＜ケ＞・＜アニマ＞・＜気＞といった、
世界の随所に見られる「生命」と「霊」のイメージについて、
博識に裏付けられているからこその、縦横無尽な論を展開されているのだが、
最後に、「森の神は国つ神、もののけはその零落した姿」と結論しておられる。

…ああ、やっぱり、そうだったんだ！
実は、猫♪さんと私とで事毎にやりとりするメールの中で、
「モノノケのイメージが、やりとりするうちに、次第に変化して来る」（大謎）
というような現象が、少なからず、起こる時があるのだ。

このところ、客観的にデータをとるには、あんまりにも突飛なことが多くて、
実際、師匠にはどう切り出したものかなぁ～、と少々悩んでもいたのだが、
…もしかして、この流れなら、なんとかなるかもしれないぞ(^^)。
本当は、伝統的な「憑依系シャーマン」の職能者の許に、
正式に弟子入りして調査をしてみたいところなのだが、
ひとまずは、このあたりの話から、相談してみることにしようかな～。
せっかく道東に居るのだから、アイヌの「トゥス」なんかも調べてみたいんだが…。

なんだかんだ言って、結局、｢根っからのガクシャ」であることには、
変わりないんだよなぁ～、と、少々自分に呆れつつも、
段々、やりたいことがまた見えてきた気がする・今日この頃です。

それにしても、…ほんと、まだまだしっかり勉強せにゃ～！

ハレとケ

宮家　準　著　「宗教民俗学」（東京大学出版会　1989年刊）PP.291より

ごく一般の日本人の信仰では、人間は霊魂と肉体からなり、
霊魂が肉体の活力源とされている。
霊魂は「気」（キ・ケ）ともよばれている。
「気」は日常生活を続けていくうちに次第に衰弱していく。
この状態は「気」（霊魂）が枯れた状態ゆえ、ケガレとよばれる。
こうしたケガレ現象は、あたかも蓄電池の電気が次第になくなっていくように、
日常生活の自然の結果ともいえるものである。
しかしながら、女性の月経、出産、近親者の死など、
特に衰弱がはげしい特殊なケガレも認められる。
さてケガれた人は、仕事を休んで特定のところにこもって
神霊に接するなどして気を充満させ、
活力をとりもどすことが必要とされる。
その際、日々の世俗生活によってもたらされる一般的なケガレを
克服されるためになされるのが、年中行事や祭り、
誕生･七五三･成年式･結婚･厄年･年祝い･葬儀などの人生儀礼である。
そしてこれらの儀礼がなされる時をハレの時、
世俗の日常生活の時をケの時とし、
人間生活をケとハレの織り成すリズムと捉える
試みがなされているのである。

この視点に立つと「ケ」の活力にもとづく世俗生活によって
「ケガレ」た状態になった人が、「ハレ」の際の儀礼によって、
ケ（霊魂）を充満させて再活性化するということになる。

（注１：文中改行は、ディスプレイの便宜上のための、引用者による変更。
原文では原則として改行なし）
（注２：　原著注による参考文献：桜井徳太郎「ハレとケとケガレの相関」
　　　　　　　　　　　　　　　　『結集の原点―共同体の崩壊と再生』
弘文堂　1985年　参照。）

日本の民俗信仰というのは、人間（ヒト）の生活と、宇宙（カミ）の運行が、
ともに呼応しあい、関わりあいながら、自然な流れにそって、
ゆったりとめぐっていくという世界観を持っている。
これは特に日本に限った現象というわけでもなく、
仏教やヒンドゥー教、古いケルトの信仰などにも共通項が多い。
外なる大宇宙（マクロコスモス）と、内なる小宇宙（ミクロコスモス）とが、
相通じ共振するものであるという思想は、
「共感呪術」の例を出すまでもなく、原始宗教・民俗宗教などに共通する、
ある程度普遍的な世界観であるともいえよう。

日常的な「ケ」が枯れてきたときに、
一定の期間をおいて「充電」を行う「マツリ」のうち、
もっとも代表的でわかりやすいものに、
「お正月」や「節分」、「お盆」や「お彼岸」などがあげられる。
このうち、前者は「神社とカミ」に、後者は「寺とホトケ」に縁が深く、
扱う場所と人は分けてあるが、基本的な｢儀礼」の構造は同じである。

　１）身の回りや家や儀礼の場を清掃し、調度を調える。【ミソギ】
　２）外なる聖地から、聖なる霊に来ていただき、
　　　共に遊んだり飲んだり食べたりする。【マツリ】／【トムラヒ】
　　　（専門用語では「饗宴」ともいう）
　３）お出ましいただいた霊には、もとの聖地へお還りいただき、
　　　活力を回復したヒトは、元のケ＝日常生活に戻る。【ナオラヒ】

以上のような儀礼が、カミのマツリでは・神社と神棚を中心に、
ホトケのトムラヒでは・寺と仏壇を中心に執り行なわれる。

現在は私の家にも、実家である両親の家にも神棚も仏壇もないのだが、
関西の古い土地柄にある母の実家や、
(↑300年前に分家した記録のある・由緒正しい百姓の家柄）
東北の農家である夫の実家には、神棚と仏壇に、
それぞれ、しかるべき「霊」がオマツリしてある。

そもそも、日本の伝統にきちんと従っているなら、
神棚と仏壇をごっちゃにしてある家というのは、よほど存在しないはずである。
なぜなら、人間にもそれぞれ色々な役割があるのと同じように、
自然界や「霊界」の、神様や仏様にも、それぞれの役割分担がある、
と考えてきたのが、少なくとも日本においては、
「理（コトワリ）」に関する・伝統的な世界観であるからだ。

神には八百万、仏にも「曼荼羅」という、
多岐に渡るが整然と編み上げられた、「真理」がある。
そうした真理や神道を、真摯に・そして地道に研究する、
という作業をつづけてきたのが、聖職者…、
つまり日本では、僧であり修験者であり神職
（特に陰陽寮・神祇官などの専門機関）であるのだが、
「聖なるエネルギー」というのは、ある意味、
普通の日常生活にとっては、「強すぎるエネルギー」でもある。

「盆と正月が一緒に来た」という表現があるが、
毎日まいにちが盆と正月だったら、普通の人間生活はやっていられない。
そういう意味で、本職・フルタイムの聖職者というのは、
「出家」や「潔斎精進」というプロセスによって、
家族や友人など親しい人や自分が生まれた共同体などに、
不要な影響が及ぶことを避けるために、俗＝ケの世界との縁を断ち切って、
研究や訓練に没頭する、というシステムになっている。

同時に、「神通力」や「奇跡」などに気をとられ、
我欲や執着にまみれた「破戒」へと道を踏み外すことをも、
先輩達の指導のもと、徹底的に戒められる生活をするわけだが…。

太平洋戦争に負けてからは、「封建的」な歴史と伝統とに
まるごと拒絶反応を起こす、という動きもあったのだが、
（それもすでに「過去の歴史の一ページ」になりつつはあるが…）
いずれにせよ、何百年、何千年というスケールで、
先人達が地道に積み上げてきたものには、
それなりの「意味」や「理由」というものがあるのである。

日常的にちゃんと「しつけ」られていれば、
おかしなカルトや新興宗教やなんかに、
簡単にひっかかることもないだろうになぁ…。
（おっと、これは余談）

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