日本人は、身内や近親者が亡くなった時、「喪中ハガキ」を出し、神社への参拝を控え、新年会への参加を控えます。

それはなぜですか？と聞けば、おおかたの人は“一般常識”だからです、と答えるでしょう。

でも、その常識がどこから来ているのか、なぜそうなのかということについては、ほとんどの人はまるで気にしません。

今回は、僕たちの常識の奥底に、大昔からどっかりと住み着いている「喪中」をテーマに考えてみたいと思います。

多くの人は、「喪中」とか、「忌中」とかいう言葉は、仏教と関連があると思っているのではないかと思います。

しかしそうではないようです。

「喪中」という言葉の本当の意味は、「死者が出たことによって、死者の国=黄泉への扉が開き、ケガレが親族に乗り移ったので、それをまわりの者に移さないようにするために、一般社会との関係を絶つ」ということです。

（中略）

なぜ「喪中ハガキ」を送るのか、ということを考えると、おおむね3つの答えが予想されます。
　すなわち、
・仏教徒だから
・日本神道の教徒だから
・一般常識だから
　という答えです。

一番目の仏教徒だから、という答えは、バカバカしいほどに間違っています。「喪」はそもそも仏教の概念ではありません。

仏教として、ケガレを移す云々と本気で言っているのなら、あきれるほどにナンセンスです。

仏教の儀式の中で、葬式に「忌中」と書いたりするのは、日本の中で仏教が広まっていく中で、日本土着の信仰を取り込みながら広まっていった結果です。

葬式で「忌中」と書くのは、本来間違いです。喪中が49日となっているのも、仏教が土着の信仰と入り混じってしまっている結果です。

一方、2番目の、神道に則って喪中を行っているという答えは、一番納得できます。

「喪」は、日本土着の信仰によるものであり、神道はその直系のもとにある宗教であるからです。

3番目の、“一般常識”という答えが実は一番やっかいです。

これは、誰もがそうしているから、というのが理由であって、それ以外の確固たる理由などは必要ではないからです。

（中略）

最後に、僕個人の悩みを書いて締めさせていただきます。

僕の家は、浄土真宗（あまり個人的には敬虔ではないですが）です。

浄土真宗では、門徒は、死んで直後に浄土に行くとされます。つまり、死後の裁判も、49日もありません。

浄土系仏教では、死は悲しいものではなく、阿弥陀の元に行ける、どちらかと言えば“めでたい”ことです。

悲しむ必要もなく、言うまでもなく汚らわしいものでもありません。

（中略）

現時点では、例え何が起ころうとも、「喪中ハガキ」は出すつもりはありません。

家が浄土真宗だからというのが、一番の理由ですが、それにしてもその大本にある常識は、バカバカしくて、間違っていて、それでいて有害な考え方を基礎にしているものです。　

ご意見のある方は、あなたのお考えを教えてください。

上の院長さんは浄土真宗で、死はめでたいことなので、
喪中ハガキは一切出さないというところが面白い、

死は忌むものと信じるなら弔事で服喪となり、
死は天国への凱旋の扉と考えるなら慶事（？）となる、

で、これを早速取り入れ、ハガキの文章を変えた、