この用語も何を指すのかわけわからん言葉だが、田んぼのしがらみの政治的なやりとりをどうしても考えてしまうのだ。
政治的なやりとりは修辞学のもので、哲学とは無縁です。

鋳造された一般的な名詞にくくるための特別枠みたいなもんが、その言葉から出てくる。
そのときに、時間・空間どころか、居場所すらも消えて。
・・・で「ある」という大事な言葉さえ置き忘れてしまうほどなのだ。
そこから、単なる名詞なのか、真実の名なのか、といった的外れな論争がおきたりもする。
哲学が、哲学を置き忘れてしまうような出来事が起きるのである。

アリストテレスが何を哲学してるのか、ちょっと考えればわかりそうなもんだが、哲学的反省がゼロの共有知識探求の場では無理な相談か。
範疇なら、いくらでも鋳造できそうだが。
哲学のカテゴリーは10個しかみつからないし、それも中途半端にしか見えてない。
これを指し示しくくれるようにしているのは、概念というより図式の働きのほうなのだ。

枠考え出して、ひっくくろうとすると、そうなるということ。
アリストテレスはオルガノンをまとめるつもりで、この言葉にひっかかり、倫理的な問題が表に出て。
結局カテゴリー探査もそれ以上は満足に進まなかった。
つまり、倫理は図式にならなかった。

しかしこれら１０個のものは名詞や名詞の代表や類概念を求めての体位ではなく、むしろ心の姿勢が制約されているその当のモノ。
範疇ではなく、鋳済みの世界範囲に収められる便利さをつい考えてしまうのだが、むしろ心が縛られたその束縛が、不便さが哲学すべきものなのだ。
カテゴリーに取り込むんじゃなくて。
佇んで解体してみる、批判してみる。
その心がなければ、無意味な命題に捕らわれるだけだ。

哲学している当のモノは（心にある）実在であり、そこに（居る）法則みたいな何かなのだろう。
つまりオル・カノン（法則）なんだけど、その倫理法則みたいなもんなんだけど。
ここでは倫理が哲学を絡ませて、足ひっかけて、こかす。
それらは決して「カテゴリーにはまらない、はまりえない、図示された縛るモノ」。
つまりエステチックな、美学的なものなのだ。

美学は捨てて数学を考えると、この間の事情が少し明るくなる
と同時に、やはり哲学がコカされて、メタバシスなものとなってしまうのも否めない。
この間の事情を導いたのは、オッカムという修道士だ。
彼はドウンス・スコトウス先生のカテゴリー探求の場から、倫理的な要素をそぎ落とした。
数学にしてへんな方向に導いた、つまりデジタル化を推進した悪党である。
ハイデガー先生に、ドゥンス・スコトウスのカテゴリー論がある。

このオッカムは、倫理的な事柄を一切理解しなかったように見える。
彼は数学から、そのカテゴリー要素の超重要な一部をそぎ落とし、メ・タ・バシスなものとした。
何を削いだかというと。
量や質といったもののカテゴリー部分を、理解できないからという理由のみで数学からそぎ落としたのである。

この事態をじっくり考えてみたい。
数学や哲学は彼のもとで、まるでくびきから解き放たれたかのように自由になった。
そしてライプニッツの二進法を生むのである。
カテゴリーを理解しない、へんな今日の数学が、今日のコンピューターの基礎を作り上げているのだ。
その、メタバシスな様子をこそ、じっくり描いてみたい。

メ（神々の力）、タ・バ（場）、シス（システム）。
量や質といった実在するものは、もちろん数学の対象となる。
その「実在する」部分が、制約としては働かなかった。
だからオッカムはこれを、数学からそぎ落として満足した。
仮想の対象となり、数得られうるもの、としたのだ。


　 まだまだ　続く