今日は、毎年恒例、湯河原の師匠の寺で施餓鬼。

もっとも、これもここ４年ばかり恒例で、小生が説教をすることになっている。

毎年題材に苦労するのだが、今年の題材は「死後の行先はどこか？」ということ。
Ｋ大の講義でも話すことだが、最近（恐らく戦後）の人達は、死後の行先に無関心か無頓着なところが往々にして見られる。
それは、現在のスピリチュアルブームの中でも如実に顕われていて、死後の行先について随分といい加減なことを言っていても、それが「現代人」の「感覚にマッチ」するのだろうか、なんの違和感もなく受容れられている状況をしばしば見かける。学問的な見方（決して霊能力や異世界を否定するのではない）をすると「ありえない」世界観を持った方々が、「スピリチュアルの第一人者」というような扱いを受けているのである。

そのような中で、もっとも小生が気にしているのが「死後の行先」なのである。

テレビの芸能レポーターの軽薄な葬儀のレポートが、寺院の葬儀だろうが教会の葬儀だろうがお構いなしに、必ずと言っていいほど「○○さんは『天国』に行っても…」というような表現を用いることもあってだろうか、あるいは戦前・戦中の「旧体制＝古くさいもの」を拒否する考え方（アメリカ文化＝「近代」の礼賛）からだろうか、とにかく現代人の死後の行先は「天国」となってしまっているのだが、死後の行先は民族の習慣や宗教によって定まっているのである。
どんなに天国に行きたくても、ほとんどの日本人は「天国」に行くことはできない。
僧侶に葬儀をしてもらえば「極楽」に「往生」することになっているのだ！

小生は、秋葉原の事件然り、佐世保の事件然り、その他あちらこちらで多発する「短絡型殺人」というのは、この死後の規範の「枷」が無くなったことが原因の一つではないかと考えている。死後の行先についての感覚が現実味を失っているから、死後の世界による枷が効かないのである。
それは、スピリチュアルブームと同時に、「現実的」「科学的」な思考が死後の世界の否定を誘導していることとも深い関係があるだろう。

言いかえれば、私達は「死後の世界」を失いつつあるのだ。

死後の世界が「現実」として存在している、つまり私達の「死後の行先」がどこなのか、それをしっかりと理解することを失っては、「現実の世界」を維持することはできないし、私達の生き方そのものも定めていくことが難しいのである。

…大学の話が説教臭いのか、説教が学問臭いのか、大事なことだとは思うんだけれどもナァ。。。

お気に入りの記事を「いいね！」で応援しよう