2014.02.23
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平野遼は時代の暗部を凝視するとき、事更意識することなく物象の内奥に入っていきました。
それはナマの政治イデオロギーとは何の関係もありませんし、ましてプロパガンダのために意図的な仕事をするような安易さに立つことはしませんでした。
物の本質あるいは宇宙の諸元素と魂によって結びつこうとして多岐なる構造式を編み出そうとしたのです。
そうは幻視的空間を作るのではなく、物を凝視することによって内部に分け入りそこで外形とは異なった世界を幻視し構造化することでした。
物と対峙することは宇宙の諸元素と対峙することであり、ひいては社会という空間や時代という時期を己の魂で対峙することに等しいのです。
眼に見えるものを超えること、それは自分から游離するどころか、物の内面を貫いた視線が結局自分に戻ってくることなのですから、当然ながら画家は独自の方程式を自分の扉を開く鍵として作りあげねばなりません。
緊迫感と魂の鈍化とを一つのものとして融合させる画家は、表皮を剥ぎ、肉を切り裂き、外からは見えない骨をあばき出すのです。
抽象とはそういう営みの帰結の謂ではないでしょうか。
ときたま平野遼の描く空間が難解だと言う人がいますが、その人に欠けているのは『平野遼が自分と正対するためにどこを切り崩し何を捨てたか』です。
『捨ててこそ』に徹した一遍上人と通じながら、根本的に異なるものは捨てきることで再生させねばならぬという芸術家の宿命においてです。
一遍は念仏を称えることで無我の境地を作ろうとしましたが、平野遼は魂の純化を経て一つの必然的な形を造出しなければなりませんから、捨てることが究極の目的ではなく、捨てたあとに自分の思想を画面に碑銘のごとく彫り込まねばならないのです。
虚無だの、出口がないのだの、絶望的だのと口で言うことは容易ですが、そんなことを看板にしている画家の甘えは、いずれ天罰を蒙るでしょう。
平野遼はそれらの事柄について言挙げしませんでした。
それでこそ彼は確乎とした思想の持ち主ということができます。
彼は現代の状況に危機感をもって対峙していても絶望しきってはいないと思います。
なぜなら存在の闇こそが希望の揺り籠だからです。
自分を取り囲む暗い翳りさえも画家の眼を開かせるものだし、対象に入魂していく呪術師はその冥蒙の荒地に花を咲かせることができるのですから。
もし絶望に近いものが渦巻いているとして、彼はその値打ちを知りつくしています。
つまり沈みつつ消え失せるしかないというのと反対に、沈みそうになる惰性を浮力にして闇から芽を出させようとするのです。
虚無などと甘えてはおれないのです。
死にたいなどとも、むろん言ってはおれないのです。
実存への錐揉みと形容してもいいし、薄明の祭場での自己祭儀と見てもいいと思います。
常に彼は魂の汗を流しています。
時代が個人を窮地に追い詰めるなら、あらゆる物象を解体してそれを再生の契機にしてやろうじゃないか、というのが平野遼の秘められた芸術家的戦略です。
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