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May 19, 2013
カテゴリ： 【講話】ヒカリズム
仏教において、無分別とは、分別しないことではない
仏（菩薩）の智慧（無分別智）による分別のことである。
無分別、無分別智の意味について、
悟りを開いていない者は、難しく考えてしまう。
やれ、
修行体験によってのみ得られる智慧であるとか、
相対的な主観・客観の分別を離れた真実の智慧だとか、
対象を客体として認識・分析する分別を超えた絶対的な智慧だとか。
あなたはこんな難しい説明で理解できるか？
最初に、分別の一般的な意味を整理しておこう。
道理をよくわきまえていること。
また、物事の善悪・損得などをよく考えること。
物事の善悪・道理を区別してわきまえること
などである。
道理とは、
物事のそうあるべきすじみち、
人の行うべき正しい道、
である。
それを踏まえて、釈尊の行動を考えてみなさい。
物事のそうあるべきすじみち、人の行うべき正しい道をわきまえているだろう。
分別は社会の中で生きるときには必要なのである。
まず、対象を客体として認識・分析する分別を超えた絶対的な智慧だとか、
相対的な主観・客観の分別を離れる、とかいうのは、間違いである。
仏教において分別とは、
認識主体と認識対象を分け、
認識対象を「我がもの」として固執（我所執）することである。
このような説明を浅く理解したための間違いだろう。
ポイントは、認識主体と認識対象を分けることではなく、固執、執われの部分である。
この『執われた分別』によって、凡夫に苦悩が生まれるというのが、
仏教の考え方なのだ。
一般的な分別では、法律や道徳、常識、習慣などによる正しさを絶対視し、
正しく見ることができないまま、
その間違った正しさに執われ、間違った正しさを選んでしまっているのだ。
無分別とは、そのような偏った分別を離れよ、ということだ。
仏の智慧による分別である無分別とは、
凝り固まった絶対視をやめ、
目的に対して相対的に正しい答えを選ぶことなのである。
さて、こんな話がある。
建仁寺の栄西(ようさい)禅師のところに、
一人の貧乏人が来て、
「私の家は貧乏で、もう数日に渡ってご飯を炊くことができず、
夫婦と息子と三人が飢え死にしそうです。お慈悲を持ってお救い下さい」
と申し出た。
その時､建仁寺の山内にも、まったく衣類も食物も財物もなかった
たまたま薬師如来の像を造るための光背の材料にする銅が少しだけあったので、
栄西は、これを取って打ち折り、束ねまとめて与えて言った。
「これを食べ物にかえて、飢えをしのくがよい」
その女が帰った後、弟子たちは僧正の行為を非難して、
「この銅は、ほかならぬ仏像の光背です。
それを俗人にお与えになるとは、仏の物を私用に使う罪になると存じますが、
いかがでございますか？」
と尋ねたそうだ。
その時、栄西が答えて言うには、
「まことにそのとおりである。
けれども、み仏の心を思うに、
仏は、からだの肉や手足をさいてでも、衆生に施されるに違いない。
目の前に飢え死にしそうな人がいるとしたら、
かりに仏像全体を与えても、仏のみ心にかなうであろう。
また、わたし自身が、この罪によって、たとえ地獄に落ちようとも、
また衆生の飢えを救うべきであろう」
(随聞記巻三)
この弟子たちの考えこそが、凝り固まった分別である。
絶対だと間違って思い込んだ正しさによる判断である。
悟った人には、そのような外側の正しさは絶対のものではない。
悟った人にとっては、仏の智慧による正しさが、
自分の内側から自然と湧き上がってくるのだ。
さんた ひかる
仏（菩薩）の智慧（無分別智）による分別のことである。
無分別、無分別智の意味について、
悟りを開いていない者は、難しく考えてしまう。
やれ、
修行体験によってのみ得られる智慧であるとか、
相対的な主観・客観の分別を離れた真実の智慧だとか、
対象を客体として認識・分析する分別を超えた絶対的な智慧だとか。
あなたはこんな難しい説明で理解できるか？
最初に、分別の一般的な意味を整理しておこう。
道理をよくわきまえていること。
また、物事の善悪・損得などをよく考えること。
物事の善悪・道理を区別してわきまえること
などである。
道理とは、
物事のそうあるべきすじみち、
人の行うべき正しい道、
である。
それを踏まえて、釈尊の行動を考えてみなさい。
物事のそうあるべきすじみち、人の行うべき正しい道をわきまえているだろう。
分別は社会の中で生きるときには必要なのである。
まず、対象を客体として認識・分析する分別を超えた絶対的な智慧だとか、
相対的な主観・客観の分別を離れる、とかいうのは、間違いである。
仏教において分別とは、
認識主体と認識対象を分け、
認識対象を「我がもの」として固執（我所執）することである。
このような説明を浅く理解したための間違いだろう。
ポイントは、認識主体と認識対象を分けることではなく、固執、執われの部分である。
この『執われた分別』によって、凡夫に苦悩が生まれるというのが、
仏教の考え方なのだ。
一般的な分別では、法律や道徳、常識、習慣などによる正しさを絶対視し、
正しく見ることができないまま、
その間違った正しさに執われ、間違った正しさを選んでしまっているのだ。
無分別とは、そのような偏った分別を離れよ、ということだ。
仏の智慧による分別である無分別とは、
凝り固まった絶対視をやめ、
目的に対して相対的に正しい答えを選ぶことなのである。
さて、こんな話がある。
建仁寺の栄西(ようさい)禅師のところに、
一人の貧乏人が来て、
「私の家は貧乏で、もう数日に渡ってご飯を炊くことができず、
夫婦と息子と三人が飢え死にしそうです。お慈悲を持ってお救い下さい」
と申し出た。
その時､建仁寺の山内にも、まったく衣類も食物も財物もなかった
たまたま薬師如来の像を造るための光背の材料にする銅が少しだけあったので、
栄西は、これを取って打ち折り、束ねまとめて与えて言った。
「これを食べ物にかえて、飢えをしのくがよい」
その女が帰った後、弟子たちは僧正の行為を非難して、
「この銅は、ほかならぬ仏像の光背です。
それを俗人にお与えになるとは、仏の物を私用に使う罪になると存じますが、
いかがでございますか？」
と尋ねたそうだ。
その時、栄西が答えて言うには、
「まことにそのとおりである。
けれども、み仏の心を思うに、
仏は、からだの肉や手足をさいてでも、衆生に施されるに違いない。
目の前に飢え死にしそうな人がいるとしたら、
かりに仏像全体を与えても、仏のみ心にかなうであろう。
また、わたし自身が、この罪によって、たとえ地獄に落ちようとも、
また衆生の飢えを救うべきであろう」
(随聞記巻三)
この弟子たちの考えこそが、凝り固まった分別である。
絶対だと間違って思い込んだ正しさによる判断である。
悟った人には、そのような外側の正しさは絶対のものではない。
悟った人にとっては、仏の智慧による正しさが、
自分の内側から自然と湧き上がってくるのだ。
さんた ひかる
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