2006年05月19日
カテゴリ： 世間
映画「ダヴィンチ・コード」が明日封切りになるようで、新聞雑誌等で話題になってますね。イエス・キリストに子供がいたという仮説を扱ったものらしいですが、見てみたいなぁと思ってます。今回のこの映画にはバチカン当局始め、カトリック系の諸団体が、かなりボイコット等の運動を表明しているようです。そりゃそうですよね、教会側の見解と違う教祖像を宣伝されるわけですから。
しかし、ハリウッド映画は宗教モノが多いです。全盛であった50年代から現在に至るまで、数年に一度の割合で、宗教（キリスト教）に関する大作が作られています。これは良いにつけ、悪いにつけ、欧米人の宗教に関する関心がいかに強いかを物語っていますね。これに対して日本は・・・各宗派が記念事業等で製作するくらいなもので、とても民間映画会社が一般ヒットを狙って作った宗教映画なんて無いのではないかな？まあ、だからダメなんだとは思ってませんが、日本人の宗教に対する意識の低さが伺われるわけです。
先日、ある葬儀でのこと。葬儀後、喪主挨拶でその時の喪主さんが、こう言われました。「・・・きっとオヤジも天国で見守ってくれいると・・・」もちろん仏教の葬儀なわけです。いうまでもなく『天国』という言葉はキリスト教の言葉です。そういえば、子供たちの会話で「死んだら天国に行く」なんて言ってました。テレビドラマや映画でも『天国』という言葉が当たり前に使われます。一昔前までは、間違いなく『極楽』とか『浄土』と言っていた筈です。どうして変わっていったのでしょう？
そもそも、多くの日本人には、昔からある宗教（和洋問わず）に関心が無いのです（オミクジとか占いなどはインストントで、わかりやすいので、現代的宗教として受け入れられていますが）。ですから、前述の喪主さんについても、別にクリスチャンの信仰をしているわけではないのです（だって仏教で葬儀してるんですから）。なのにキリスト教の言葉を使うということは、単に『天国』という言葉が今風だと思っているからでしょう。もっといえば現代的なグローバルな言葉だと信じているからでしょう。逆に『極楽』とか『浄土』という言葉は、爺さんや婆さんの言葉で、俺たちはそんな言葉を恥ずかしいから使わないよ、っていう気持ちが心のどこかにあるのでしょう。これはこの喪主さんだけでなく、多くの日本人がそう思っているハズです。
これには日本の閉鎖的な島国という地理と、その歴史も関係しているのかもしれません。大昔から日本人は外国から文物を吸収して、それを自国に合うようにアレンジして取り込んできました。遣隋使の頃から足利義満（一休さんに出てくる将軍様です）の時代までは中国から、戦国期から江戸まではポルトガル、後はオランダから。明治以降はイギリスをはじめヨーロッパ諸国から。戦後はアメリカから。時代の新しい文物は多くの民族の交わるところで発明・発見・流行していくのが常ですから、単一民族の日本はよそからそれを取り入れるしかないのは当たり前のことです。日本人は世界から遅れをとると恥ずかしいから、せっせと新しい文物を輸入し続けてきたわけです。日本人の新し物好き・ブランド好きの理由は、こんな原因だと思います。
つまり自国で使い古されたものは、物にしろ、言葉にしろ、多くの日本人は魅力を感じないのであり、新しい匂いのする物や言葉に飛びつくのではなかろうか、と思います（一昔前の流行語が死語として嫌われるのもそうですね）。理屈が長くなりましたが、そんなわけで現代は古臭い言葉である『極楽』や『浄土』という言葉よりも『天国』という言葉がもてはやされて使われるわけですし、クリスマスも盛り上がるし、チャペル・ウエディングがはやるわけです。細かいことを言うと『極楽』と『天国』は別モノなんですけどね。
あとグローバルという感覚もあると思います。映画やＴＶで見ている欧米人のライフスタイルに自らを近づけることによって、自分も世界的普遍性の中にいる（わかりやすく言えばカッコイイ）、と勘違いしている傾向ですね。不思議なもので、インドネシアやタイ、モロッコやチリのなどの人々の生き方をグローバル・スタイルだと思っている日本人は少ないはずです。このあたりが、日本人のナンセンスな所であると思います。もちろん、日本人にしかないようないい部分もたくさんありますが、ことに、宗教とか民族とかという観念に関しては鈍感な民族なんでしょうね。
しかし、ハリウッド映画は宗教モノが多いです。全盛であった50年代から現在に至るまで、数年に一度の割合で、宗教（キリスト教）に関する大作が作られています。これは良いにつけ、悪いにつけ、欧米人の宗教に関する関心がいかに強いかを物語っていますね。これに対して日本は・・・各宗派が記念事業等で製作するくらいなもので、とても民間映画会社が一般ヒットを狙って作った宗教映画なんて無いのではないかな？まあ、だからダメなんだとは思ってませんが、日本人の宗教に対する意識の低さが伺われるわけです。
先日、ある葬儀でのこと。葬儀後、喪主挨拶でその時の喪主さんが、こう言われました。「・・・きっとオヤジも天国で見守ってくれいると・・・」もちろん仏教の葬儀なわけです。いうまでもなく『天国』という言葉はキリスト教の言葉です。そういえば、子供たちの会話で「死んだら天国に行く」なんて言ってました。テレビドラマや映画でも『天国』という言葉が当たり前に使われます。一昔前までは、間違いなく『極楽』とか『浄土』と言っていた筈です。どうして変わっていったのでしょう？
そもそも、多くの日本人には、昔からある宗教（和洋問わず）に関心が無いのです（オミクジとか占いなどはインストントで、わかりやすいので、現代的宗教として受け入れられていますが）。ですから、前述の喪主さんについても、別にクリスチャンの信仰をしているわけではないのです（だって仏教で葬儀してるんですから）。なのにキリスト教の言葉を使うということは、単に『天国』という言葉が今風だと思っているからでしょう。もっといえば現代的なグローバルな言葉だと信じているからでしょう。逆に『極楽』とか『浄土』という言葉は、爺さんや婆さんの言葉で、俺たちはそんな言葉を恥ずかしいから使わないよ、っていう気持ちが心のどこかにあるのでしょう。これはこの喪主さんだけでなく、多くの日本人がそう思っているハズです。
これには日本の閉鎖的な島国という地理と、その歴史も関係しているのかもしれません。大昔から日本人は外国から文物を吸収して、それを自国に合うようにアレンジして取り込んできました。遣隋使の頃から足利義満（一休さんに出てくる将軍様です）の時代までは中国から、戦国期から江戸まではポルトガル、後はオランダから。明治以降はイギリスをはじめヨーロッパ諸国から。戦後はアメリカから。時代の新しい文物は多くの民族の交わるところで発明・発見・流行していくのが常ですから、単一民族の日本はよそからそれを取り入れるしかないのは当たり前のことです。日本人は世界から遅れをとると恥ずかしいから、せっせと新しい文物を輸入し続けてきたわけです。日本人の新し物好き・ブランド好きの理由は、こんな原因だと思います。
つまり自国で使い古されたものは、物にしろ、言葉にしろ、多くの日本人は魅力を感じないのであり、新しい匂いのする物や言葉に飛びつくのではなかろうか、と思います（一昔前の流行語が死語として嫌われるのもそうですね）。理屈が長くなりましたが、そんなわけで現代は古臭い言葉である『極楽』や『浄土』という言葉よりも『天国』という言葉がもてはやされて使われるわけですし、クリスマスも盛り上がるし、チャペル・ウエディングがはやるわけです。細かいことを言うと『極楽』と『天国』は別モノなんですけどね。
あとグローバルという感覚もあると思います。映画やＴＶで見ている欧米人のライフスタイルに自らを近づけることによって、自分も世界的普遍性の中にいる（わかりやすく言えばカッコイイ）、と勘違いしている傾向ですね。不思議なもので、インドネシアやタイ、モロッコやチリのなどの人々の生き方をグローバル・スタイルだと思っている日本人は少ないはずです。このあたりが、日本人のナンセンスな所であると思います。もちろん、日本人にしかないようないい部分もたくさんありますが、ことに、宗教とか民族とかという観念に関しては鈍感な民族なんでしょうね。
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