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前回、僧侶について作家井沢元彦氏の言葉を引用して、妻帯のことについて書いた。これについて妻帯でもいいのではないか、というコメントがあったのでお答えしておきます。本来はコメントには一切お答えしないのですが一度だけ説明しておく。僧侶の妻帯について、妻帯してはいけないといっているのではない。宗祖が許可していないことを、あるいはその宗派で許可していないことを、法律が許可しているからといって法律優先にしていいのか、ということです。日本では妻帯しないことは、違法ではない。であるならば、なにも妻帯を許可していない宗派の法律を守って妻帯しなければいいのではないか、といっているのである。その宗派の戒律を守れないのであれば、その宗派に入る意味がない、といっているのである。宗教は純粋な職業ではない。どの宗派の僧にでも聞いてみるがいい。宗祖を信じないで僧をやっているのですか、あるいはあなたの宗教を信じないでやっているのですか。全部、いいえと答えるであろう。それが、建前であったとしてもそういうものである。しかし、建前があるということは本来の真理は違うはずである。宗教とはそれほど本来は厳密であり、厳しいのである。確かに現代の宗教は変容してしまって職業化している。だからといって本来の宗教の素志がないがしろにされていいというわけではない。また、檀家が少数でそんなに贅沢していないという意見もあるが、贅沢をしていないことがいいというものではない。本来の仏教の目的を忘れ、なおかつ贅を尽くしている僧がいる、といっているである。釈迦は贅を極めた王子の座を捨て、丸裸で城を出たのではないか。その弟子たちである現代の僧は、それを支持して僧になったのではないか。最後に実話を二つ、これはいずれも私が見た光景である。ひとつはある有名な寺院の僧、私の親戚はこの寺の檀家になっているのであるが、その家で人が亡くなってその寺院で葬式をしたとき、香典を30万包んで渡したが、突き返された。やむなく、50万を入れなおして渡したら受け取った。いまひとつ、私の高校時代、母子家庭の後輩の母が亡くなった。貧しい高校生のかれの葬儀に参列したとき、僧は、テープレコーダーを回し、お経を流した。すべて僧侶がこうだといっているのではない。ただ、心根はこれにちかいのではないか。とかく、現代の僧は自己に優先的に仏法を解釈しすぎる傾向がある。しばらくコメント欄を載せないことをご容赦いただきたい。
2006.06.24
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明治時代になって、僧侶も法律により妻帯できるようになった。僧侶はこぞって妻帯した。しかし、それぞれの宗法では妻帯は許されていないはずである。妻帯を許されているのは親鸞さんの浄土真宗だけ。にもかかわらず、法律で許されたというので僧侶たちは妻帯する。おかしな話である。それぞれの宗祖たちはそんなことは言っていないし、最澄、空海、法然や日蓮は当然のこと妻帯していない。ところが、今ほとんどの寺で妻帯がある。「法律で許可がでたからいいんだ」とでも思っているのだろうか。それならば、僧侶になんかならなければいい。宗祖は認めていないのである。僧侶は寺という有り余る財産と、莫大な収入源で(葬式を見よ、時給いくらだ)欲に走る。そしてその目的は妻帯という性欲と、子孫に寺財産をという欲に向く。そしてより財を持つ僧侶は妾を囲うことになる。このことは先年物故した小説家水上勉氏の一連の小説に書かれている。そしてこの僧侶妻帯の問題は作家井沢元彦氏の著書に詳しい。これも人間の業なのか。私が檀家になっている寺の若い僧侶はいつ行っても赤いスポーツカーをピカピカに磨いている。むろんかれは浄土真宗ではない。
2006.06.22
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インドにはカースト制度が今なお存在する。一般に一番下の階層はスードラ(奴隷)であるが、その下にまだある。アンタッチャブル(不可触民)である。読んで字のごとく触るべからざる存在である。以下は、作家の五木寛之氏が最近インドで見た光景である。氏がインドのある空港で掃除をする一人の(不可触民階層の)老婆を見た。彼女はその階層の限られた職である掃除婦として氏のすわっているベンチの下をかがみながら掃除していた。氏が、その姿をじっと見ているとインド人の友人が、「あまり見てはいけない」と言った。この意味は、日本流の「じろじろ見てはいけない」ではない。日本では様子の変わった人に対しこういうことを言う。しかし、インドはそうではなかった。つまり、カースト制度でもっとも忌み嫌われる最下層の人を見ると、自分が汚れるというのである。アンタッチャブルは触るべからざる存在であるというのである。人類は多くの偉人を輩出してきた。釈迦、イエスなどなど枚挙に暇がない。しかし、数千年経って何が変わったか。今なお、こういうものは存在する。共産主義嫌いのフランスの哲学者故J.Pサルトル氏が、飢えた世界の子供たちを見て、共産主義は必要かもしれない、と言ったことがある。共産主義は今のご時勢認められないが、逆に宗教を諸手を挙げて認めているこの風潮も考えたほうがよい。一部のイスラム教過激派も含めて。
2006.06.21
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釈迦はカースト制度という階級制度の強いインドで平等を説いた。日本の宗祖たちも無論平等を説いた。にもかかわらず、時が経てくると仏教の精神は廃れてくる。一例を挙げよう。日本で同人種に対する差別があったこと(今もなお厳然とあるが)は知られていよう。江戸時代にはっきり完成した制度である。士農工商の下に、特別に作ったその下の階級である。仏教の考え方からすれば獣を殺すことは汚らわしいことである。また、死人を埋葬したりすることは汚らわしいとされた。たとえば奈良仏教の東大寺など大きな寺は僧侶が死ぬとその寺で葬式はしなかった。葬式をおこなうのは、奈良の市井の国から正式に寺、僧侶として認められていない聖(勝手に私称している非公式の僧)である。江戸幕府は穢多非人にこれら仏教上汚らわしいことをさせた。このことは、みなさんもいくらか知っていると思う。驚いたことにこれらの階級の人々が亡くなったとき、戒名にそれと知られる文字が入れられたことである。たとえば「革」。これは動物の皮のことである。こういう言葉を戒名に僧侶は入れた。近々まで長きに渡って入れ続けた。これはどういうことだろう。あの世に行っても差別するというのか。釈迦が、法然が、親鸞が、日蓮がこういうことを教えたのか。かれらは被差別民を含む民衆を救うため、仏教を説いたのではないか。差別的な戒名をつけた堕地獄坊主はどこが仏弟子なんだろう。ご僧侶として崇められ、宗祖たちの遺産で安穏と胡坐をかいている。先に不受不施派のことを書いたが、このとき権力に擦り寄った坊主たちの子孫は考えてみるがよい。釈迦は、親鸞は、日蓮は権力に擦り寄ったかを。先の戒名の件を知ったとき、私は鳥肌が立った。戒名はあの世の名前である。あの世までも差別をするのである。私は部落差別のことは知らない。しかし、こんなことをする僧侶の業というものを痛切に感じざるをえない。あさましいというほかない。
2006.06.21
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日蓮の時代は、すでに末法が始まっており、ちょっと先輩に法然、親鸞がいて、かれが叡山で修行を始めた頃はすでに念仏が日本中を席巻していた。日蓮は叡山の山頂から、麻のごとく乱れた民衆たちを見て何を思ったのだろう。おそらく、答えが出なかったのではないか。今は末法であり、民衆は救われない。そのため、かれは決意する。私が、変わって本仏になろう。仏をかたるは仏罰を受けるであろう。しかし、この身は地獄の業火に焼かれようとも、本仏になりすまして民衆を救おう。そう思ったのではないか。かれは関東の生まれであるから気が早い。そう決意すると法華経をよりどころにしてみずからを救済の仏に仕立て、時の権力者たちに対して、徹底攻撃し、民衆を救おうとする。いっておくがこれは私の勝手な解釈である。さらにいえばフィクションでこうだったら面白いなあ、と思って書いていることである。日蓮を信奉する人々に害意はない。たとえば、私はいくつかの日蓮系の新興団体に親しい友人もいるのであしからず。日蓮の目は末法に嘆く民衆を見つめていたのではないか。
2006.06.19
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浄土系の絵画の中に阿弥陀如来来迎図がある。今しも、臨終を迎えんとする老人の元へ、菩薩を従えた阿弥陀如来が雲に乗り来迎する図である。スピード感があり、頼もしさがある。阿弥陀如来様助けてください、という気持ちがほんの髪の毛ほどもあれば、阿弥陀如来は早来迎になって時空を超えて助けに来てくれる。末法になって、政情不安な平安末期から念仏がはやり始めたのもわかる気がする。現代は、どうか。
2006.06.18
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浄土系は平安期に起こった。空也という人がその始まりである。この人は生ける聖人、といったような人でかれが町を歩いていると群がった。この時代つまり平安時代は末法を迎える。末法思想とは、釈迦死後千年は釈迦の功徳で一般大衆は救われ、それ以後千年は釈迦に匹敵する瞑想が現れるとまた千年は民衆が救われる像法の時代を迎える。日蓮宗系の宗派ではこの名僧を中国の天台と定義づける。末法はどんな名僧がでても民衆は救われず以後暗黒の時代が一万年続くという。(一説では千年)鎌倉新仏教が隆盛を誇ったのもこのことによる。民衆が最初に求めたのは浄土系の教えである。末法でこの世では救われない。それゆえ、救済的要素の強い仏の阿弥陀如来に助けを求める。空也はその先駆的僧で、かれが念仏を唱えると「南無阿弥陀仏」の言葉が六体の仏となって口から出入りしていたという。その空也の像が国宝となって残っている。空也が念仏するうちに民衆は川に飛び込み次々と自殺した。名僧が念仏を唱えている間に死ねば極楽へ生けるんではないか、という民衆の悲しみが表れている。
2006.06.18
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ここのところ、一人の男を通して、仏教で言うところの業を書いている。この男はある農家の長男に生まれ、若い頃は、いっぱしの暴走族みたいなことをやり、成人を過ぎると瘧が取れたように農家の長男になりすます。中絶したにもかかわらず、いけしゃしゃあと再び子供を作り、できちゃんった結婚をし、後は何事もなかったように、農家の群れに紛れ込み、それでもその業は相変わらず消えず、給料は自分の趣味のバイクにつぎ込み、子供はないがしろ。自分の犯したことは、口をつぐみ、あるいは忘れ、いまだに他人に説教し、成人の娘に夜が遅いと叱り付ける。この男はいったいなんなんだろう。人間ってこういうものなのか。華厳経では女性のことを、外見美人で心のうちは夜叉というような一文がある。まさに、この男は表は農民の群れに紛れ込み、裏では悪魔のような所作をしているのではあるまいか。
2006.06.17
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ドストエフスキーの小説に、幼女をめちゃくちゃにして、後年そのことを思い出し、チクリと心が痛むが刹那そのことはすっかり忘れる主人公の話があるが、西洋的に言うならば人の心には悪魔が潜んでいるのだろう。話は変わる。人は人を徹底的に痛めつける。それは前に書いた司馬遼太郎氏の浄土信徒の話で明らかである。衆目の前では善人ぶり、陰に回っては嫁を徹底的にいたぶる。近所からは評判のおばあさんと見せておいて影で人の悪口を言う。これは、悪魔ではないか。私は、仏教を通して人間の業というものを考えている。なんでこんな人間が存在するのか。人を殺しておいて、平然と生きているあの男と母。何事もなかったかのように、冗談を言い合い、善人ぶる。人に説教をする。これは人間か。なんでこんな人間になってしまったのか。もう少しこの話にお付き合いいただきたい。
2006.06.16
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前回から、仏教の業について書いている。前回登場した男の話しを続ける。この男、金に弱い。胎内にいた子を堕胎しろと命じたのは女の母である。この母のことは後ほど詳しく話す。この男は結婚する気であったが、女の母に命ぜられ、素直に従った。こののち男は女と結婚し、女の母は幾度となくこの男に金を与える。男は金につられ、堕胎したことなどなかったように、女の母に尻尾を振り、あたかも母の万人のように這い蹲る。母は影でこの男は金に弱いとせせら笑っているにもかかわらず、男は知ってか知らずかしきりに尻尾を振っている。この男の馬鹿さ加減はなんなのか。自分の子供を殺されて、金に喜んでいる。人間の業というものに驚かざるを得ない。
2006.06.16
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司馬遼太郎氏の本にこういう話がある。浄土真宗の念仏講で僧にいつも褒められているほどの熱心な老婆が、家に帰ると嫁を徹底的にいびるという話である。私もこういう話はよく聞く。私の知り合いの男の話である。情欲に任せて子供をはらませて女に堕胎させた男が、年寄ってから、子供を厳しく育てている別の男に、「子供が壊れそうですよ」とのたまう。あちこちの新宗教に凝り、ちょっと影響を受けると近隣に説教をのたまう。この男、一度子供を流したのに懲りず、また数年後、子供を孕ませている。人の業というのはまことに面白い。仏教はこういうように人間の二面性を説いている。釈迦はこういう男を救うとは言っていない。言っているのは、後世出現した釈迦の仏教とは似ても似つかない大乗仏教である。ただし、大乗仏教でも無条件では救われるといっていない。禅宗のように厳しい修行をするか、日蓮宗のように宿命転換をするか、浄土系のように善根を積んで極楽にいくかである。
2006.06.16
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戦国末期になると日本の戦乱を収拾する英雄が現れる。信長、秀吉、家康である。かれらは天下人になると宗教にも手を伸ばした。すなわち、三人とも、各宗派の僧を集め、自分の統治下におこうとした。むろんそのかわりに寺などを寄進する。ほとんどの寺がこれに応じた。しかし、ほんのひとにぎりの一派だけはこれに応じなかった。日奥率いる日蓮宗不受不施派である。日奥は、われわれの宗教を信奉しない限り、施しは受けず、また仏慈悲は施さず、という信念のもと徹底抗戦した。しかし、相手は権力者である。日奥は鼻を削がれ、不受不施派は日講などが分派しながら、さながら江戸期のキリシタンのように迫害され、その地盤である岡山で秘密裡に宗教活動を行っていく。そのさまは、大黒様を日蓮上人に見立てそれをあがめるといった方法である。そのことは歴史学者の奈良本辰也氏の著書に詳しいが、日蓮宗不受不施派以外のあらゆる宗教は現代に至るまで、いかなる理由をつけようとも、やはり権力に阿(おもね)っているといえるのではないか。
2006.06.15
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明治時代以降現代に至るまで新興宗教といわれる団体が、ほとんど真言系と日蓮系なのは前記の理由による。真言宗は加持祈祷を旨とし、個人の病気などを癒し、日蓮宗は題目を唱えれば願いが叶うという。ここで気をつけなければいけないのは、これらの宗教は、釈迦の説いたものではないということだ。釈迦はただ、解脱を説いた。つまり自分で修行し、自分で悟りを開いたということで他人にもそう説いた。釈迦には救済の思想はない。釈迦死後、数世紀経ち、釈迦の弟子たちが勝手に釈迦ならこう考えたろう、ということで救済の仏教、つまり大乗経が成立する。話は変わるが、宗教を選ぶ基準は、神仏はお金をほしがるかという問題である。釈迦は王子であった。その釈迦が布切れをひとつまとい、城を出た。釈迦の思想はお金を必要としたかということだ。お金をほしがるならそれは神仏ではない。それは人間だ。お金など要らない。すべて家においてきてください。裸で来てください。そのうえで私の教団に入ってください。これが宗教を選ぶ時の判断ではあるまいか。さらにいうと、人間は苦しいとき、神頼みをする。神様助けてくれしかし、その苦しみが過ぎると神様のことはすっかり忘れる。これでいいと思う。神様は人間に対して利害はないはずである。つまり、神様の力によって救われたからといって代償を求めることはない。人間は苦しいとき神を頼み、救われたらそのまま忘れる。それでいいのである。それでもいいという神が本物ではないか。最後のフレーズは尊敬する二十世紀最高の評論家、小林秀雄が言っていた言葉である。そのとおりだと私も思う。
2006.06.14
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鎌倉時代というのは最澄が持ち帰った未開封の仏教経典を天才的な弟子たちが開き、それぞれの思いを持って人々を救おうとした時代であるといえる。法然や親鸞など浄土系の僧は、その教えに一切の加持祈祷などを加えず、ただひたすれ念仏により仏に身を委ね、極楽浄土を願い、栄西、道元は座禅によって自力による自己救済を目指した。日蓮だけは密教の要素を含み、題目を唱えることにより現世利益を求めた。浄土系の教えは一般庶民層に、禅系の教えは武士階級に、法華経の教えは商人層にそれぞれ浸透し展開していった。
2006.06.14
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数ある鎌倉の新創始者の中で日蓮だけは異彩を放っている。まず関東の生まれである。今の千葉県に生まれた。出自はよくない。ほかの僧が貴族、武士階層なのに対し、日蓮は漁師の子として生まれた。といっても網元の子だとおもうがそれにしても身分は低い。幼少で得度し、青年になって比叡山に登った。比叡山延暦寺では、数多ある院の中でもっともはなれたところに庵を持ち、ひたすら読書に励んだ。その中でかれは一冊の書物を見つける。法華経である。法華経には、南無妙法蓮華経と唱えればかなわざることなし、書かれている。これだ、と日蓮は叫んだろう。こうなれば関東出身の日蓮は身が軽い。さっさと山を降り、故郷に帰り、法華経を説く。しかし、時代はかれの少し前に出た法然・親鸞の時代であり、かれはこのため故郷で迫害される。めげない性格のかれは鎌倉に出、筵に南無妙法蓮華経と大書した旗を立て、辻々で説法する。すなわち、「念仏無間、禅天魔、律国賊、真言亡国」の四箇の格言である。日蓮は法華経絶対主義をとり、他の宗教を認めなかった。念仏(法然・親鸞の浄土系宗教)は無間地獄に落ちる。禅(栄西・道元の禅宗)は天の悪魔の仕業である。律(東大寺をはじめとする旧奈良仏教)は国を盗もうとする盗賊である。真言(空海に開いた真言宗)は国を滅ぼす。なんともはや、とりつくしまがない。男性的な日蓮はその雄偉な風貌と、強い意志で日蓮宗を広めていく。そして、かれの現世解決式宗教は商人層を中心にひろがっていく。
2006.06.13
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道元という人は非常に潔癖な人であったらしい。とくに権力には絶対近寄らなかった。京、鎌倉から遠く離れた越前に永平寺を建立したのもそれによる。時の権力者は鎌倉幕府である。あるとき、弟子が用があり、鎌倉へ赴いたときのこと。お目見えした執権が、高名な道元禅師の高説を承りたいのでぜひ鎌倉へ参られよ、との言付けをした。弟子は執権にいただいた膨大な宝物とともに喜び勇んで道元禅師のもとへまかり出てそのことを報告した。道元は激怒した。しただけではなく、その弟子を放逐し、宝物は捨てさせ、なおかつその弟子が座ってた畳をはがし、捨て、その下にある土までも掘り、捨てさせた。道元の禅は座禅を組んで、ひたすら無の境地になることである。無の境地になることで悟る、つまり成仏する。この考え方は一般の庶民には難しすぎる。栄西、道元の興した禅は、庶民に向かわず生死を紙一重にする武士階級に浸透していく。
2006.06.13
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法然ら絶対他力に対し、絶対自力がある。禅宗である。先駆者は栄西。かれは法然らと同じく比叡山延暦寺に学び、中国大陸へ渡った。栄西が選んだのは座禅による悟りである。これは釈迦が悟った方法である。ひたすら座禅し、座禅の中で思索(公案)する。かれによって日本の禅は確立した。かれは臨済禅を学び、これを確立したが、禅を広まるあまり、権力に近づきすぎた。幕府権力を背景にかれは次々と大伽藍を建て、禅は興隆する。鎌倉五山をはじめとする臨済宗が華やかに花開くのはかれのの恩恵によるところである。しかし、これがためかれは、後年学者たちによって俗物扱いされてしまう。後に出てくるかれの弟子道元は潔癖な人であったので余計にそう評された。もとより臨済禅ではそんなことは些細なことであるが栄西には権力臭がつきまとう。
2006.06.12
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法然の弟子に親鸞がいる。エリートの法然と違って比叡山では一兵卒の堂衆である。親鸞は法然が山を降りるとき、一緒についてきた。僧になっても親鸞は人一倍性欲があったらしい。そのことに夜な夜な呻吟している。僧である俺がこんなに女人の妄想にかられる。これでも、おれは僧なのか。かれはひたすら修行したが、この煩悩からはついに逃れられずそのことに懊悩していた。そんなかれに法然は、南無阿弥陀仏と唱えればすべての人間は救われる、といった。親鸞は狂喜しただろう。この人のためならば、と思ったに違いない。以後、親鸞は法然を生涯慕っていく。かれは、法然の思想をもう一歩進めた。つまり、人間は阿弥陀如来によって生まれながらに救われることが約束されている。ゆえにそのことに感謝する意味で念仏を唱えよと説く。貧乏人でも、性欲が強くても、すべての人間は救われる。だから阿弥陀如来にすべてを委ねよと。絶対他力である。親鸞は正直な人であった。かれの弟子の唯円に、私はいくら念仏(南無阿弥陀仏)を唱えてもちっとも楽しい気分にならないのです。といわれると、唯円もそうか、実は私もなのだ。しかし私の尊敬する法然上人がそう言っているのだから、たとえこの教えが間違っていて、地獄に落ちようとも悔いはない。唯円もそう心得ておけばいいのではないか。まことに人間的で、簡潔な回答である。このことは唯円の著した書物に書かれている。親鸞の浄土真宗では、このため親鸞をカリスマ化するため、この書物を明治時代まで門外不出にしている。
2006.06.12
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最澄は唐から持ち帰った膨大な量の経典は、後年その弟子たちによって開かれ、研究される。法然は、その中から浄土三部経を選んだ。南無阿弥陀仏を唱えて死ねば、極楽にゆけるという教えである。南無とは命を預ける、命を賭けるという意味。すなわち阿弥陀仏という仏にわが命をあずけます。ということである。この思想はもともと釈迦の教えには無い。釈迦の思想は輪廻であり、極楽地獄は無い。おそらく釈迦没後数世紀経った頃、新しく生まれ出た考えなのであろう。そういう意味では、この救済思想はキリスト教に近い。法然は比叡山延暦寺では秀才とされた。おそらく、そのまま残っていれば天台座主になったに違いない。しかしかれは飄然として寺を去る。そして市井の中に入っていく。かれが見つめていたのは民衆ではなかったか。この時期は末法の時期である。すなわち釈迦没後二千年が経ち、釈迦の神通力が利かず、人はただもだえ苦しむ世の中と定義された時期である。民衆たちの苦しむさまをみて、かれはその中に飛び込んでいく。春風のような穏やかな人柄が親鸞などをひきつけていく。
2006.06.11
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最澄には三つの敵があった。ひとつは東大寺をはじめとする旧仏教勢力である。奈良時代に絶対的な権力を得た奈良仏教の呪縛から逃れるため桓武帝は新仏教の旗頭として最澄の後見をする。このころには日本の政治は僧が握り、天皇はお飾りみたいになっていた。桓武帝はこれを打破するため、奈良仏教勢力から遠ざかる。桓武帝は784年都を平城京から長岡京に遷す。そしていよいよ本格的に794年京に都を遷す。平安京である。桓武帝は対奈良仏教勢力に対抗するため最澄を育て上げる。最澄が選ばれたのはその才幹もさることながら、政治・権力にまったく無関心であったところであろう。最澄は、帰国後、桓武帝の期待に答え、奈良仏教を徹底的に攻撃する。奈良仏教に致命的な点があった。それは、奈良仏教は宗教ではなく、たぶんに学問的なもので、経典も十分ではなかったためである。二つ目は空海である。この時代は、唐でも天台宗ははやらなくなっており、加持祈祷が主の真言密教が隆盛を誇っていた。これを学んできたのが空海である。最澄は、この巨人(政治的にも寝業師である)もあいてにせねばならなかった。空海は、奈良の旧勢力とも手を結んだ。空海からすれば、奈良仏教が宗教として不完全なことは知っていたが、権力を持っていたためこれを利用した。当時、空海のおじか東大寺の管長をしていたらしい。空海はこれを利用し、東大寺の管長にもなっている。そして、後ろで旧勢力をそそのかし、最澄に攻撃を仕掛けている。瀕死の奈良仏教は空海の後ろ盾を得て、蘇生し、最澄に反撃を開始する。三つ目は、内部からおこる。最澄が自分の後継として考えていたのは、仏学に優れていた若き秀才僧であったろう。しかし、弟子の一人に義真という僧がいる。かれは学問に秀でているというよりも、たぶんに政治的な寝業師であった。義真は、天台宗を支える立場にあり組織をまとめ、貴族界に根回しした。裏で天台宗をよく支えたといえる。この義真が最澄に、次の後継は私に指名してほしい、とせまったのである。最澄はうなづかざるを得なかった。義真という人は、この後に天台宗座主になる円仁や分派する円珍のようにほとんど名が知られていない理由はそれによる。ともかく、最澄はこの三つの敵にふりまわされ、不遇のうちに一生を終える。天台宗が顕教・密教ともにしっかりと確立するのは円仁が唐に留学し、密教を本格的に学んできてからのことである。最澄が三勢力を相手にすることに忙殺され、唐から持ち寄ってきた膨大な仏教関係の書物をほとんど開くまもなく世を去ってしまったため、こののち優秀な僧たちがこの書物を読み漁り、めいめいに解釈する。そして、その解釈をもとに天台宗の総本山、延暦寺を飛び出て新宗教を開いていく。法然、親鸞、栄西、道元、日蓮である。これに対し、真言宗は空海一代で真言宗を確立したため、以後新たな布教者はでていない。
2006.06.11
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最澄の天台宗は顕教である。「教(おしえ)を顕(あきらかにする)すなわちオーブンな宗教である。之に対し空海の真言宗は密教という。文字通り秘密の宗教である。最澄は天台宗を学ぶため唐に鳴り物入りで入り修行するしかし、かれが日本に戻ってきたとき、日本では加持祈祷による個人救済が求められていた。もとより天台宗にはその教えはない。ただ帰国直前に立ち寄った寺で少し密教を仕入れてきたので、それを利用した。少し遅れて帰ってきた一介の青年僧空海は、唐で密教をきっちり学んできた。たちまち、最澄の密教はにせものだということが露見し、空海は時代の寵児となった。最澄という人は、素直としかいいようのない人であったようだ。貴族たちが密教を必要としていると感じると、躊躇無く空海に教えを乞うている。これに対し、空海は(もとより空海は宗教界の天才であり、巨人である)底意地のあるところがあったろう。空海にしては無理も無い。自分が宗教界の第一人者を自認しているのに、最澄がため、不遇を甘んじて受けている。唐に留学時の最澄の立場はいまでいう東大の学長であり、空海は三流私立大学の生徒である。空海は皮肉っぽく最澄に接している。これ以降、最澄は苦難の生涯が始まる。
2006.06.11
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人間というものは、やはりわが身のことが大事であるらしい。鎮護国家、すなわち国を護ることで始まった仏教は、皇室や貴族の要望により、個人の問題を解決することを求められる。国を護ることより、わが身を護ってほしいという要望が増えてくるのである。要するに、病気をなおしてほしい、死後は極楽に行きたい、という願いである。自然、仏教はそちらのほうに方向が転換する。こうした貴族たちの要望にこたえるようにして出てきたのが、最澄の天台宗、空海の真言宗である。平安期はこの貴族たちが個人的に救われる新仏教が興る、貴族仏教である。若き青年僧、最澄は桓武帝の庇護の下、唐に渡る。これに対し名も無い一青年の空海は私費にて同じ時期唐に渡る。空海は仏教に対して独学で相当勉強をしていたから、優遇されている最澄に対し、苦々しく思っていたに違いない。
2006.06.11
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聖徳太子によって市民権を得た仏教は、次々と寺を建立していく。すなわち、法隆寺から始まり唐招提寺、東大寺、薬師寺などである。哲学者、和辻哲郎が名著「古寺巡礼」で、夕暮れ、ある寺を訪れたときの事を、「山門をくぐり抜けた瞬間、私は魂の森に迷い込んだような気がした」というふうに風に記している。聖徳太子の後、新しい宗教である仏教をてこに作り出した奈良時代はまさに日本の最初の勃興期といえるのではないか。あおによし奈良の都は咲く花のにおうがごとくいま盛りなり。まさに花咲ける都平城京である。
2006.06.11
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