初めの一歩

自分を変えて見る。

人の為ではなく、まず自分の為にやってみる。

そういう目線で物事を見るようになったら、「育児」が何故「育自」と謂われるのか？が見えてくるようになりました。

そして、今自分に必要な「育自書」も。

「子供を育てる」ということは、「子供の為に○○する。」「子供の為に○○させる。」ではなくて、一途に「自分を育てる」事。

私の背中を見て、生きる術を子供は自ら自分自身で学び取って行く。

私が一番やりたい事。

それは、自分を世間のお役に立つ人間に育てる事。いえいえ、これではおこがましい。世間のごやっかいにならない人間に育てる事。

さぁ、手をつけるところがたくさんあるぞ～！

さて、今読んでいる育自書は、盛永宋興　妙心寺塔頭大珠院元住職が書かれた、「子育てのこころ」という本です。

その中で、「何を幸せと考え、何を不幸せと考えるか」という章ががありました。

その概略は・・・・。

『人間には、本音と建前があります。そして、親の背中を見ながら子供が学び取って行くのは、親の「本音」の部分です。

では、人間の本音とは何か？

それは、「自分が可愛い」という事です。これはお釈迦様もはっきり仰っています。

お釈迦様の生き様を経典を通して見て見ると、人間世界が始まって以来、お釈迦様ほど自己愛が深かった人はいないのではないかと思われます。

お釈迦様が偉大になられた本当の出発点は、「どうしようもないほどの自己愛」です。

自分が可愛い。だからこの自分が本当に幸せになるためにはどうしなければならないか？を、誤魔化す事無く追求され、そして本当の意味で自分を幸せに出来た人がお釈迦様です。

「自分はこのようにして幸せになった。だからあなた達もこのようにして幸せになりなさい。」と教えられたのが仏教です。

ですから、どうしようもなく本音である事。

すなわち自分が可愛くて幸せになりたい。少なくとも不幸せになりたくない。この本音から出発して欲しいのです。

ただしこの時一番注意する点は、「私は何を幸せと考え、何を不幸せと考えているのか？」という事です。

この点をちょっとでも間違えると、自分も人も共に不幸せにしてしまう恐れがあります。

もし間違えて、本当の幸せを辛い事と思い、不幸になる種を楽しい事と勘違いすれば、努力すればするだけ不幸へと寄っていってしまいます。そしてそれを見習った子供達もまた、不幸の方へと歩き始めるのです。』

人間は、本能のみで生きる動物ではありません。

学習する本能も身につけて、この世に生を受けたのです。

生まれたときに持っていた能力以上の物を、そこに膨らませて生きて行く動物なのです。

今日よりも明日、明日よりも明後日。

そうやって、死ぬときまでに、生まれたときには想像も出来なかったような智慧と知識を身につけて行く。

お経を詠んだ後に唱えるご回向の中に。「種智を円にせんことを」という言葉があるそうです。

「種智」すなわち「智慧の種」

仏教では、「全ての物には仏様と寸分違わぬ智慧（種智）と徳相を持っている」と教えられるそうです。

与えられた種を育てて、活かして行く。

山ほどに与えられた種智の中から、今日はどの種を蒔いて育てましょうか？

あなたの笑顔が大好き！