philojoyの読書生活

仏教における方便とは？

人間には目的地がある。自分にとっての目的地は何かと考えると、それはおそらく、目指すべき未来だ。例えば幸福な人生、家族の幸せ、世界平和、言い換えれば、（自分にとって）不幸や不安なことが殆どない状態なのかもしれない。争いがないこと、病気がないこと、災害がないこと、悩みがないこと、といったように。このように（なにかが今ここに）無いことが幸せなことだと教えてくれたのは妻だった。仏教では、目的地に近づく、あるいは到達するという意味で派生した言葉に「方便」がある。（原語：ウパーヤ［upaya］）方便は「衆生（生きとし生けるもの）を導くための教化方法、巧みな手段」を意味する。目的地があって手段がある。ただ、ここでは目的地から手段を考えるのではなく、あえて手段からその原因を考え、その目的地を広げることができないか考えてみたい。仏教用語で「方便」は、2つに分けられる。・慈悲に基づく方便・慈悲に基づかない方便ここで菩薩は「般若（智慧）だけに偏っては、衆生を救うことはできず、"慈悲に基づく方便"を発動させなければならない」と言った。🔳自分がイメージする「慈悲」について・他者を尊重すること・動物/植物/環境を守ること・先祖を敬うこと・外国の人々の生活/いのちを大切にすること・子供/女性/年配の人々を支えること・他者を助ける優しさがあること・親しみがあること🔳自分がイメージする「無慈悲」について・他者の気持ちを考えないで行動すること。　（相手の悲しみ/怒り/不安など）・『星の王子さま』の一節「おとなはだれも、はじめは子供だった。（しかし、そのことを忘れずにいるおとなはいくらもいない）」「慈悲に基づく方便」という表現から、方便（手段）の原因が慈悲にあると考えられる。そしてその慈悲とは、特に自分の場合、家族やパートナー、友達といった関係性の高い他者というより、むしろ関係性の低い（あるいは関係性のない）他者に対して向けられるものだとわかった。この慈悲があるか/育てられるかによって、人間の目的地は変わり得る、あるいは複数存在し得るのではないか。また、目的地よりも先に、方便の良し悪し（その行為は慈悲に基づくものか）を考えてみるのはどうだろうか。密教のひとつである「大日教」は、この方便を重視する。大日如来はこのように説いた。「一切智智（絶対的な真実の智）とは、仏の悟りを求める心（菩薩心）をもって、あらゆる生き物を憐れみ（大悲）、これを実践するためにあらゆる手段（方便）を用いることである。」目的地があって手段がある。同様に、手段（方便）には原因がある。言葉してみれば当たり前なのかもしれない。ただ、日々のありふれた光景を目にしたとき、あの手段には何か原因（慈悲）があったのかもしれないと想像できれば、私たちはお互いが日々の生活を、より豊かに過ごしていけるのではないだろうか。参考書籍）『仏教辞典』（中村元ほか）『図解いちばんやさしい仏教とお経の本』（沢辺有司）