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Apr 28, 2007
テーマ： どんなテレビを見ました？(84312)
カテゴリ： 穏やかな心、さとり
ＮＨＫ教育テレビのＮＨＫ映像ファイル あの人に会いたい「高田好胤」を見ました。
奈良・薬師寺の元管長だった 高田好胤 （たかだ こういん）さんは言います。
般若心経にでてくる「無」という言葉は、エゴ、私、をなくすという意味です。
これを聞くと私たちは分かった気になります。
しかし、その分かった気になった時点の概念の私を無くすことができますか？
その概念の私をなくすことは簡単にできません。
たとえば、
石森章太郎（いしのもり しょうたろう）の名作
「サイボーグ００９」にクモの形のサイボーグがでできます。
肉体は無くなり、脳だけが自分です。
この脳という物質が意味するものは、
私という意識です
大林宣彦の映画「転校生」
山中恒の有名小説「おれがあいつであいつがおれで」
をドラマ化したものですが、
その中で、
主体は意識のほうです。
臨死体験をしたとき、
空中から死んだ自分の肉体を見るシーンがよく語られます。
つまり、通常は意識と身体が一体化しているので気づきにくいですが、
私というのは、意識そのものなのです。
ニューエイジに
「ワンネス」という概念があります。
「神との対話」という本には、
まず初めに在ったのは、「存在のすべて」それだけだった。ほかには何もなかった。
その「存在のすべて」は、自分自身が何かを知ることはできない。
なぜなら「存在のすべて」---あるのはそれだけで、ほかには何もないから。
ほかに何かがなければ、「存在のすべて」も、ないということになる。
「存在のすべて」は、裏を返せば「無」と同じことだった。
(「神との対話」P39)
（「存在のすべて」は）自らを体験したいと激しく望んだ。
素晴らしいというのはどんな感じなのか、知りたかった。
だが、それは不可能だった。
なぜなら、「素晴らしい」という言葉そのものが相対的なものだったから。
「存在のすべて」は、素晴らしくないとはどういうことなのか分からなければ、素晴らしいとはどんなのかを知ることができなかった。
否定があってはじめて、肯定があるからだ。
このエネルギー、純粋な、見えず、聞こえず、観察できず、従って他の誰も知り得ないエネルギーは、自分の素晴らしさを体験しようとした。
その為には、自分の中にある比較対照の基準を使わなければならないと気付いた。
一部は全体より小さい、それなら自らを分割すれば、それぞれの部分は全体よりも小さいのだから、残る全体を振り返って、素晴らしさを知ることができるだろう。
そこで、「存在のすべて」は自らを分割した。
と書いてあります。
般若心経の「色即是空 空即是色」と合わせて考えると面白いと思います。
さて、たった一つの意識がそれを分割する。
それをあなたは説明できますか？
ケーキをナイフで切るように説明することはできません。
ナイフも周りの空間さえもひとつになっていて存在しない、つまり「無」なのですから。
ワンネスとは、無と同義語なのです。
般若心経の空と同じです。
（無は、虚無と空と同じ意味でつかわれる無のふたつの意味があります）
あるサイトでは、ワンネスを
ゴム手袋の指先で説明していました。
ワンネスの意識を分離するとは、違いを創ることなのです。
ワンネスは紙意識であり、無条件の受容です。
違いを創るためには、否定が必要なのです。
否定とは、「こうあるべきだ」という囚われた考えによって生じます。
あるべき姿から外れたものが否定されます。
悟りとは、
違いを知った上で、違いを手放すこと、
つまり、囚われをてばなすことです。
さて、ここで高田好胤さんの有名な言葉を見てみましょう。
とらわれない こころ
かたよらない こころ
こだわらない こころ
ひろく ひろく もっとひろく
これが般若心経 空のこころなり
（ 薬師寺元管長 高田光胤の言葉 ）
CD
いかに生きたらいいか
本当の幸福とは何であるか
『まあ、いいんじゃない(^^)』と思われたら、
ランキングボタン↓を押してね(^^)♪
奈良・薬師寺の元管長だった 高田好胤 （たかだ こういん）さんは言います。
般若心経にでてくる「無」という言葉は、エゴ、私、をなくすという意味です。
これを聞くと私たちは分かった気になります。
しかし、その分かった気になった時点の概念の私を無くすことができますか？
その概念の私をなくすことは簡単にできません。
たとえば、
石森章太郎（いしのもり しょうたろう）の名作
「サイボーグ００９」にクモの形のサイボーグがでできます。
肉体は無くなり、脳だけが自分です。
この脳という物質が意味するものは、
私という意識です
大林宣彦の映画「転校生」
山中恒の有名小説「おれがあいつであいつがおれで」
をドラマ化したものですが、
その中で、
主体は意識のほうです。
臨死体験をしたとき、
空中から死んだ自分の肉体を見るシーンがよく語られます。
つまり、通常は意識と身体が一体化しているので気づきにくいですが、
私というのは、意識そのものなのです。
ニューエイジに
「ワンネス」という概念があります。
「神との対話」という本には、
まず初めに在ったのは、「存在のすべて」それだけだった。ほかには何もなかった。
その「存在のすべて」は、自分自身が何かを知ることはできない。
なぜなら「存在のすべて」---あるのはそれだけで、ほかには何もないから。
ほかに何かがなければ、「存在のすべて」も、ないということになる。
「存在のすべて」は、裏を返せば「無」と同じことだった。
(「神との対話」P39)
（「存在のすべて」は）自らを体験したいと激しく望んだ。
素晴らしいというのはどんな感じなのか、知りたかった。
だが、それは不可能だった。
なぜなら、「素晴らしい」という言葉そのものが相対的なものだったから。
「存在のすべて」は、素晴らしくないとはどういうことなのか分からなければ、素晴らしいとはどんなのかを知ることができなかった。
否定があってはじめて、肯定があるからだ。
このエネルギー、純粋な、見えず、聞こえず、観察できず、従って他の誰も知り得ないエネルギーは、自分の素晴らしさを体験しようとした。
その為には、自分の中にある比較対照の基準を使わなければならないと気付いた。
一部は全体より小さい、それなら自らを分割すれば、それぞれの部分は全体よりも小さいのだから、残る全体を振り返って、素晴らしさを知ることができるだろう。
そこで、「存在のすべて」は自らを分割した。
と書いてあります。
般若心経の「色即是空 空即是色」と合わせて考えると面白いと思います。
さて、たった一つの意識がそれを分割する。
それをあなたは説明できますか？
ケーキをナイフで切るように説明することはできません。
ナイフも周りの空間さえもひとつになっていて存在しない、つまり「無」なのですから。
ワンネスとは、無と同義語なのです。
般若心経の空と同じです。
（無は、虚無と空と同じ意味でつかわれる無のふたつの意味があります）
あるサイトでは、ワンネスを
ゴム手袋の指先で説明していました。
ワンネスの意識を分離するとは、違いを創ることなのです。
ワンネスは紙意識であり、無条件の受容です。
違いを創るためには、否定が必要なのです。
否定とは、「こうあるべきだ」という囚われた考えによって生じます。
あるべき姿から外れたものが否定されます。
悟りとは、
違いを知った上で、違いを手放すこと、
つまり、囚われをてばなすことです。
さて、ここで高田好胤さんの有名な言葉を見てみましょう。
とらわれない こころ
かたよらない こころ
こだわらない こころ
ひろく ひろく もっとひろく
これが般若心経 空のこころなり
（ 薬師寺元管長 高田光胤の言葉 ）
CD
いかに生きたらいいか
本当の幸福とは何であるか
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