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無為にして化す

無為にして化す支配者が人為を用いなければ、特別なことは何もしなくても、人民は自然に教化されて天下もよく治まる。　　　為政者に徳が高いときに用いる言葉。「老子」57章からの出典　『正を以って国を治め　奇を以って兵を用い　無事を以って天下を取る　吾何を以って其の然るを知るや　此れを以ってなり　天下に忌諱（きい）多くして　民いよいよ貧し　民に利器多くして　国家ますますくらし　人に技巧多くして　奇物ますます起こる　法令ますますあきらかにして　盗賊有ること多し　故に聖人云う　我無為にして民おのずから化す　我静を好みて民おのずから正し　我無事にして民おのずから富む　我無欲にして民おのずから樸なり』　静けさによって国を指導せよ。　めずらしい作戦で戦争を行え。　何もしないで天下を勝ち取れ。どうしてそれがわかるかといえば、　拘束と制限が多くなればなるほど、人々はますます貧しくなる。　人々が武器を多くもてばもつほど、国はますます混乱する。　こざかしいぺてん師が多くなればなるほど、奇妙なものはますます生じる。　法令と命令の押しつけが厳しくなればなるほど、盗賊と悪漢はますます多くなる。だから、賢人はいう。　「私は行動しない。　そうすると、人々はおのずから教化される。　静寂にしていると、人々はおのずから落ち着いてくる。　何も干渉しなければ、人々はおのずから富み栄える。　私が欲望をなくしておれば、人々はおのずから本来の簡潔さに戻る。」聖人＝為政者のことで、何もしないでいれば、良い方向にむかって、よくなるということ。化すとは、変化する事です。老子はまた次のように言っている『道は常無為にして、しかも為さざることなし』(老子37章)「道」とは宇宙万物を支配し、それをつらぬく原理、自然の理法。「常」とは永遠という事。この場合の「無為」は為政者の政治的手段としての「無為」でなく、道の状態をさしている。さらに「国を治める人が、道を守れば、万物おのずから化せんとす」と述べている。君主に自然の理法にのっとることをすすめています。次の政権は、人民党か民衆党かわかりません。党首になる人に言いたい。役に立たない法律は、つくるな！　　　　またしても、無為無能を晒すだけです。　　　　　MOOSE老子

五十歩百歩・・・・・

『五十歩百歩』という言葉があります。中国の思想家、孟子の言葉だそうです。魏の国の恵王は、自分ではいい政治を行なっているつもりなのに、サッパリ人民の数が増えないといって嘆いていた。当時は、善政をすれば人民が集まり、悪性を敷けばよそにいってしまうというように、人民の数は、統治している王様の政治のレベルのバロメーターになっていました。そこで、思想家として高名な孟子を招待したそうな。恵王は、孟子に尋ねた。「私は、常々良い政治を行なってきたつもりです、なぜ人民の数が増えないのでしょうか？」孟子は答えた。「戦場で戦いが始まりました。その時１人の兵士は五十歩逃げて立ち止まりました。もう１人の兵士は百歩逃げて立ち止まりました。そこで五十歩逃げたものが百歩逃げたものに向かって、臆病だなあと笑ったとしたら、あなたはどう思いますか？」ここで孟子の話を受けて恵王は答えた。「それはおかしい、五十歩逃げても、百歩逃げても逃げて事に変りがないだろう」そこで孟子は、「少しぐらい隣国より良い政治をしたところで、そう変りはないでしょう」と恵王を丸め込んでしまったという話です。この話の背景には、オールオアナッシング(満点か零点か？)があります。ある意味、詭弁だと思われます。逃げなかった者のグループは勇気があり満点、逃げた者のグループは皆臆病者で、零点・不合格である。実際のところは、１００点から０点の間には無数の段階があるのが普通だと思います。孟子はこのとき、どうせ似たり寄ったりで変わりがないという事が言いたかったのではないのです。孟子の思想体系の中心をなすのは、王道についてです。王者の道のことです。最初から王道の話からはじめたら恵王が興味を示さないと考えたのです。それで、戦好きの恵王に、たとえ話を聞かせて自分の話に興味を持たせようとしたようです。真に民を思う王者のやり方は、逃げるか逃げないかほどの本質的な違いがあるのです。『王道とは、常日頃から民の生活の安定をはかり、その安定の上に築かれ、民を主人とし、民の為に存在する、愛情と礼儀に満ちた道徳国家、教育のいきわたった文化国家を目指すことなのです』この言葉を、ジパングの大統領に聞かせてやりたいものです。

徳川家康、細川幽斎の「金のなる木」の話

あるとき徳川家康が近臣に向かってこういったそうな。世の中には「金のなる木」があるそうだが誰か知っておるか？しかし家来は家康の次の言葉を待っていたそうな。家康は「知らぬなら余がこれをしめさん」といって絵を描いたそうな。木の幹を最初に書き、これに三つの木をかいていった。第一は　「よろずほどよ木」第二は　「しょうじ木」第三は　「じひぶか木」「どうじゃ、ほかにもあろう。」そしてそばに控えていた細川幽斎に答えをうながしたそうな。幽斎は当代一流の文化人だけあってすかさず幹の左右に四本ずつの枝をかき加えたそうな。右の枝には、このように書かれていた。　「あさお木」　「いさぎよ木」　「しんぼうつよ木」　「ゆだんな木」左の枝にはつぎのようにかきくわえた。　「かせ木」　「ついえな木」　「養生よ木」　　「かないむつまじ木」どうですか？だれでも知っている十一本の木(気)だれでも知っているけど、すべて実行できている人は少ないかもしれません。「これを常々心掛ければ必ず富貴を得られる」ということのようです。物事を成し遂げるには、根底にある「こころ」が重要になります。信長、秀吉、家康は戦乱の時代を代表する武将です。最後に勝った家康が一番優れていたとは断言しません。しかし家康が三人の中で一番辛抱強かったといえるでしょう。非凡といえる人は、平凡であることを積み重ねているだけ。平凡なことでも続かないので平凡な人のままなのです。MOOSEの座右の銘　「平凡を極めて、非凡と為す」おとなりの国では･････「併呑(へいどん)をきわめれば大国となる」併呑(意味・あわせのむ、他の勢力を勢力下に入れること。小国を併呑する)

上善如水

上善は水の如（ごと）し　　これは『老子』の言葉です。『上善は水の如（ごと）し、水は善く万物を利して而（しか）も争わず。衆人の悪（にく）む所に処（お）る。故に道に幾（ちか）し。』『居には地を善（よ）しとし、心には淵（えん）なるを善しとし、与（まじわり）には仁を善しとし、言には信を善しとし、正（政）には治を善しとし、事には能を善しとし、動には時を善しとす。夫（そ）れ唯（ただ）争わず、故に尤（とが）め無し。』『上善』とは、最も理想的な生き方を指します。水は、万物の成長を助けて、しかも他と争ったりしない。みんなの嫌がる低い場所にいます。みんなが嫌がる低い地位のことです。だから、こうした水の姿は人の道にちかい、ということのようです。それでは、水のような行いとはなにか？『居には地を善しとし』･････高いところに住まないという意味でなく、水が地表を潤すように自然にふるまい高い地位を望まないということです。『心には淵（えん）なるを善しとし』･････水を湛えた淵のように深く静かな心の様を保つということ。心が深く澄み切っている様。『与（まじわり）には仁を善しとし』･････人との交わりにおいては、仁を大切にする。仁とは愛であり、寛容であり、慈しみであるといった意味です。『言には信を善しとし』･････常に信用のおける真実の言葉で話す事。嘘をつかない人。真実の人。『正（政）には治を善しとし』･････まつりごと、政治は私心があってはならない。平和を築く事が出来る人。『事には能を善しとし』･････事を成す為に能力を活かして働く人。その道を生かすための才能を養っておくことで、けっして自慢しない人。『動には時を善しとす』･････動くときを知る事。肝心なときに十分実力を発揮できる人。　そして他と争わないこと。周囲を潤しながら低きに流れていけば、争いが生じることもないわけです。争う事がなければ全ての善き行為がその心から平安が生まれ、とがめも誤りも起こらなくなるということです。水というものは、あるときは柔らかくなり、どんな形になる事もできます。どんな形の器にも、形を変えることが出来るのです。丸い器だろうが、四角い器でも、あるいは狭い隙間でも流れ込んでしまいます。水は時には、大きな力を見せるときがあります。大きな岩を移動させる事ができます。石に、穴を穿つ事もできるのです。まさに変幻自在の能力をもっています。水は、必要なものではあるが、日頃は目立たないものかもしれません。いつもニコニコして、いてもいなくてもいいけど、いざという時に頼りになる人。･････理想的だ。みんなにでくのぼーと呼ばれ褒められもせず苦にもされずそういうものにわたしはなりたい｢雨ニモマケズ｣　　　　　宮沢MOOSE黒田如水の名前って、もしかしてここから引用したのだろうか？