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May 13, 2013
カテゴリ： 【講話】ヒカリズム
あなたは、『自灯明法灯明』という言葉を聞いたことがあるだろう。
実は、灯明と訳されている言葉は、原典では中州というときの洲（ディーパ）であり、
パーリ語ディーパは、サンスクリット語に変換すると、「灯明」と「洲、島」の
同音異義語になるということだ。
仏教学の第一人者である中村元（なかむら はじめ)氏によれば、
当時のインドでは、洪水で水浸しになり一面海のようになることがよくあり、
インドは山などがない広い平地なのだが、
平地の中でもちょっと高くなっていて水に浸かっていないところが洲となり、
そこに多くの人が逃げていくのだそうだ。
インドの人にとって洲は頼りになるところという意味になるのだそうだ。
そのようなインドの状況を知らない中国の人にとって、
ディーパは、灯明と訳すほうがしっくりきたのだろう。
さて、自灯明・法灯明の教えは、アーナンダの言葉に応えて、
『釈尊の亡き後は、どうすれば悟りの境地に達することが出来るのか』
について説いたものだ。
「この世で自らを島（洲）とし、自らを拠り所にして他人を頼りとせず、
真理を島（洲）とし、真理を拠り所として他を拠り所とせずに生きていきなさい」
というような意味となる。
ところで、あなたは、
『なぜ「他人を頼りとせず、真理だけを拠り所をせよ」だけではないのだろう』
なぜ、『自分を拠り所にせよ』と釈尊は言ったのだろうか。
そして、なぜ真理よりも自分のほうが先に来ているのだろうか。
だが、ほとんどの人はその重要性に気がついていない。
だが、さすが鈴木大拙氏はちゃんと見えていたのだ。。
鈴木大拙氏は、アメリカの哲学者ヒューストン・スミス博士に
と尋ねられたとき
「『他人に頼ることをやめなければ、人間は救われない』という言葉です」
と答えたそうだ。
（松原泰道著『仏教入門』祥伝社より）
【送料無料】仏教入門 ［ 松原泰道 ］ （←本当に入門本なので特にお奨めはしません）
最小限で一番大切なことを言い切っている。
真理という言葉さえ言わなかったようだ。
悟りとは、あるがままの自分を生きることだ。
他の人、固定観念、道徳、常識などあらゆる『自分の外側の正しさ』に執われないで、
本当の自分を生きることだからだ。
悟りとは、仏としての自分を生きることなのだ。
だから、
自分を拠り所にせず、
自分の外側の正しさである真理だけを拠り所とすることは、
悟りとは逆に向かうことになってしまうのだ。
それは、あなたを悟りから遠ざけてしまう。
だが、まだ偽りの自分、エゴに偏りがちな修行途中のものにとって、
仏としての自分を生ききることはできない。
だからこそ、
「自らを拠り所にして他人を頼りとせず、
真理を拠り所として他を拠り所とせずに生きていきなさい」
となるのだ。
つまり、
真理に沿って自分を見直しながら、正しい自分を生きていきなさい。
ということなのだ。
多くの人は、ここで納得するだろう。
だが、まだポイントがある。
ここで重要になるのは、真理という言葉をつけたとき、
何が真理なのかをどうやって判断するかということだ。
釈尊は、すべて語った、隠しているものはない、と言ったが、
具体的な問題に対してすべて語れるはずはない。
釈尊が遺した真理の言葉から自分で判断するのだ。
そうやって
真理に沿って自分を見直しながら、正しい自分を生きることを繰り返すことで
いつか、自分と真理を一致させた仏となりなさい。
ということなのだ。
そのとき、あなたは人々を苦しみから救う頼りになる島（洲）となっている。
さんた ひかる
実は、灯明と訳されている言葉は、原典では中州というときの洲（ディーパ）であり、
パーリ語ディーパは、サンスクリット語に変換すると、「灯明」と「洲、島」の
同音異義語になるということだ。
仏教学の第一人者である中村元（なかむら はじめ)氏によれば、
当時のインドでは、洪水で水浸しになり一面海のようになることがよくあり、
インドは山などがない広い平地なのだが、
平地の中でもちょっと高くなっていて水に浸かっていないところが洲となり、
そこに多くの人が逃げていくのだそうだ。
インドの人にとって洲は頼りになるところという意味になるのだそうだ。
そのようなインドの状況を知らない中国の人にとって、
ディーパは、灯明と訳すほうがしっくりきたのだろう。
さて、自灯明・法灯明の教えは、アーナンダの言葉に応えて、
『釈尊の亡き後は、どうすれば悟りの境地に達することが出来るのか』
について説いたものだ。
「この世で自らを島（洲）とし、自らを拠り所にして他人を頼りとせず、
真理を島（洲）とし、真理を拠り所として他を拠り所とせずに生きていきなさい」
というような意味となる。
ところで、あなたは、
『なぜ「他人を頼りとせず、真理だけを拠り所をせよ」だけではないのだろう』
なぜ、『自分を拠り所にせよ』と釈尊は言ったのだろうか。
そして、なぜ真理よりも自分のほうが先に来ているのだろうか。
だが、ほとんどの人はその重要性に気がついていない。
だが、さすが鈴木大拙氏はちゃんと見えていたのだ。。
鈴木大拙氏は、アメリカの哲学者ヒューストン・スミス博士に
と尋ねられたとき
「『他人に頼ることをやめなければ、人間は救われない』という言葉です」
と答えたそうだ。
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最小限で一番大切なことを言い切っている。
真理という言葉さえ言わなかったようだ。
悟りとは、あるがままの自分を生きることだ。
他の人、固定観念、道徳、常識などあらゆる『自分の外側の正しさ』に執われないで、
本当の自分を生きることだからだ。
悟りとは、仏としての自分を生きることなのだ。
だから、
自分を拠り所にせず、
自分の外側の正しさである真理だけを拠り所とすることは、
悟りとは逆に向かうことになってしまうのだ。
それは、あなたを悟りから遠ざけてしまう。
だが、まだ偽りの自分、エゴに偏りがちな修行途中のものにとって、
仏としての自分を生ききることはできない。
だからこそ、
「自らを拠り所にして他人を頼りとせず、
真理を拠り所として他を拠り所とせずに生きていきなさい」
となるのだ。
つまり、
真理に沿って自分を見直しながら、正しい自分を生きていきなさい。
ということなのだ。
多くの人は、ここで納得するだろう。
だが、まだポイントがある。
ここで重要になるのは、真理という言葉をつけたとき、
何が真理なのかをどうやって判断するかということだ。
釈尊は、すべて語った、隠しているものはない、と言ったが、
具体的な問題に対してすべて語れるはずはない。
釈尊が遺した真理の言葉から自分で判断するのだ。
そうやって
真理に沿って自分を見直しながら、正しい自分を生きることを繰り返すことで
いつか、自分と真理を一致させた仏となりなさい。
ということなのだ。
そのとき、あなたは人々を苦しみから救う頼りになる島（洲）となっている。
さんた ひかる
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