さて当初立てる、「ナニ」次第で、相手すべき「課題」も「問題」も大きく変わる。
　それが＜哲学とは何か＞という回答のある問いとなる。
　だから問い立ては、「それ自体が無意味なもので」始めるんやが。
　つまりこれが「命題」、ということなんだが。

　命題は、拘っちゃいかん無意味な物なんである。
　（これはアリストテレス先生の、重要な戒め。）

　哲学においては、大事な初動や結論も、もともと提供されてあるということ。
　それを忘れちゃいかん。
　結論は無知の知と、決まってるんだし。
　「アルケー」となるものが、最初からもともと明晰判明に「ある」のである。
  つまり命題の形式が、元からあるのだ。

　オイラという、「享有者」がいるから、なんだが。
　これは命題立てる前から、現実に、明晰判明に、ある。
　つまり同義反復の「ある」も、「感性」も、対象の「自分自身」も。
　最初から全部そろってあるのが哲学なのだ。

　つまりつまり、虚無はないので「ある」。

　ネガチブなメー・オン（無）はあっても、虚無はいかんのだ。
　命題立ては、共有論議のディアレクチーク（対話）のためにのみ、あるものとして置くだけのこと。
　宗教伝達のため希求するんじゃなくて、無知を知ることのために、あらしめる。

　「享有」思惟での・・・で「ある」から、普通はそこから物事を始める、ので。
　このアルケーに至る「ナニ」は、しかも。
　どこからか、ひっぱってくるものだ、と、これでわかるはず。

　「感性」からひっぱってきて、享有のそこで、時空を形成してるはずのものなのである。


　＜時空＞

　つまり、生きていることの「自分」、というもの。
　感性がある「現実」の「時空」から、しょっぱなにぜんぶ引っ張ってくるのである。

　表象であるもの発見するんじゃなく、表現された感性の元のものから、ひっぱりだす。　
　客観信奉の、ひたすら科分離する科学とは違ってくる。
　科学技術みたいに、生死無関係の中性的なものを共有空想して、そこからひっぱって立てるんでもない。
　なので、その順向きの「帰納的思惟」などとは、混同せんように。
　これ間違えてる人多い。

　哲学は、逆向きの「反省」であって、必ず「演繹的」なものとなるのだ。
　実際の哲学論議のほとんどは、このもともとある享有「時空」を通じて行われるのである。

　ところが。
　この（無知の知の確認の前に）論理的問いが介在している、つまり数学がもとからある、というのも事実だ。
　数学はしかも、哲学の前にあるのである。
　これに騙される人も多い。

　数学は、先験的にあるとも言える人の認識。
　「論理」を重視すれば、「客観的死者」が、正しいように見えるかもしれんなることも、起こりうる。
　技術課題がせっつくので、その「科学的知識」として立てた命題に、どうしても拘ってしまうからだ。

　しかし哲学では数学は自分の無知を知る以外には利用しない。
　そもそも勝ち負けを決めてんじゃねえんだよ。
　演繹してんだ。


　＜優生学、エポケー、過去、未来＞

　立ち止まって佇んで（エポケーして）自己反省し。
　ちょっとだけ自分で考えてみれば。
　これは勝ち負けなんぞとは違うと、すぐわかるはずのものなのである。

　将来的な予定ものや目標などは、哲学的な問いの前には、何も「ない」。
　そのはずなのだ。
　「無知を知るのが目的」なんだから。

　つまり数学的論理の前にも後にも、これは「時空定義」があるのみ、なのである。
　数学は時空定義で、できて、理論の骨となる論理を形成しているからだ。
　いわば、図式でできているといっていいのかもしれん。

　それ以外、利用した身体以外、つまり分数で解ろうとする数学論理同様、其処には何物もない。
　但し「過去」の自分の一抹の「現実」は、（経験的に別途）あるのだ。
　理論にも論理にもなっていなくて。
　これはしかも必ず、享有者のうちに「ある」。
　そのはずなのである。

　逆に、「未来」などは、一切「ない」はずである。
　未来は極度にネガチブなものであって。
　このネガチブさの何処に未来志向の現代人が憧れるのか、オイラわからない。

　過去は過去にあるが、未来は未だないし予定も当然、ないのである。
　だから哲学は、すでに載せられた「課題」や「方針」や、決まっている事の「目論見」なんぞとの関係は、ないのである。
　現実が相手なんだから。

　哲学は「目論見」「企画」、そして「投機」などとは一切、もとからの無関係となる。
　（この三つの言葉を合体させると、人工物、アジェンダができる。）
　予言は詐欺師のものだが、アジェンダは悪魔の道具である。
　だが、何かがあるので、と、過去に、哲学的反省がそこにひっかかったのである。
　アジェンダでないことを確かめて置かんといかん。

　目論見書でもなく言い訳でもなく、ナニカではあってもモノではない感性。
　そこに「現実」へと反省的に問う、疑問に愛着した姿が必ず「ある」のである。
　享有の此処には、フィリアが見出される。
　共有が見出すアジェンダではなくて、享有の見出すフィリアがある。


　＜同義反復、フィレイン・ト・ソフォン＞

　「有る、けー？」と。

　その問いが、自分を反省して見出す。
　そこで、あるなしを、初動的に問う者がいるのだ。

　アルケーを、同義反復して問う。
　「あり」、「なし」、をあえて再度、「繰り返し」問うて反省するのだ。
　それをやらせているのがフィレインである。
　これを命題にして祀ったものが、つまり「フィリア」。

　その問いの導きには、「愛があるから」そうするのでは「ない」。
　愛は関係おまへん。
　とにかく人は知りたいだけ、なのである。

　知への親しみのようなものはあるのだが、フィリアは決してアガペーやエロース愛ではない。
　欠乏でもない。
　しかし、ある。

　宗教家はすぐ、ここに愛がある、といいたがるようだが。
　愛なんかおまへん。
　彼らは、自分の「信仰」について、公共に広めたくて述べているだけなんである。
　自分の「無知」を全く反省してないし、ナニカとして見てもいない。

　哲学のフィリアは、まったくの別物である。
　これを愛と訳すのは宗教家だが、これがそもそもの彼らの間違いの元なのである。
　与え、奪う、宗教的な何物も、そこにはない、からだ。
　ましてや神の愛なんて、カルト詐欺はやめてんか。

　愛せよというのは、キリスト教などの宗教教説で、お題目だが。
　哲学は、愛に導かれて哲学するのではないのである。
　恋着を誘うフェチシズム的な、知る事へのナニカ「親しみ」はあるのだが。
　決してそれは愛ではない。

　あくまで、「親しいナニカ」にすぎないのだ。
　ドイツ語でエトヴァス、つうものらしい。
　極度に、あいまいな引っかかるもの。
　カント先生が多用するので、いつしか覚えた。

　哲学的な問い立てへのナニカ「欲求」のエトヴァスがある時空の様を。
　フィレイン・ト・ソフォン（ソフィアへのフィリア）と普通は訳す。
　これは古典ギリシャのものだが、誤りではないと思う。


　＜フィロソフィ＝哲学、優生学との違い＞

　これが、フィロソフィアという学問を言い表す。
　言わば時空表現の言葉となった。

　愛は無関係である。
　むしろ「フェチシズム溢れる恋着」の様に似ているのである。
　何者も与えないし、奪いもしない享有のものだからである。

　ソフィアは知恵の女神だが。
　知恵なんか、共有に祀ってんじゃねえだ。
　そもそもソフィア祀ってない。
　個人の心にナニカとして留めてるだけ。

　エロース（肉欲）でもアガペー（神の愛）でもなくて。
　人の、自分が知る事への「不可解な恋着」が此処にある、のみなんだ。
　それが哲学的問いと、その「アルケー」の事情である。

　問いの「命題」と「アルケー」は、哲学において必須。
　だから哲学、つまり「フィレイン・ト・ソフォン」は、数学には似ているのだが。
　数学みたいに、「時空」を人工的にしない。
　つまり時空を客観定義して始めようとはしないのである。

　まず自分の主観を選らび出し。
　そこへと１８０度立ち返って、時空を「反省」しての「現実」を問い質し。
　またまた反省する。
　現実の時空を、肯定も否定もせずに、繰り返しエポケーして反復する。
　つまりひたすら「問い質す」のだ。

　哲学は佇むがゆえ、「優勢学（判断）思想とは無縁である」のである。
　だから、たずねたあとは、極度に注意が必要だ。
　現実を問うので、「勝ち負け」、や、「選ばれし特権もの」、力関係の「優劣」などは要注意排除。
　それらは一切「無視」し、入ってくれば「除外」していくべき、なのだ。

　これら優生学的論議に関わると、哲学ではなく、まったく別のものへと勝手に誘導されちまうからである。
　まずカテゴリーが勝手に適用されて。
　しかもその倫理的答えを無視し、未到来のはずの未来が、空想のいわば人工の時空の内に、ムリヤリ持ってこられる。

　メタバシス様な出来事が起こるのだ。
　（メタバシスはオッカムの宗教信仰論議。）
　ネガチブな部分は見えてないので、そこに勝手に客を入れてしまう、ようである。
　これらについても、本文で詳しく扱いたいが。

　とにかく主観は、いつの間にか客観になってて。
　判断済、判定済となってしまう。
　判断力批判が形而上学的になってしまう、理由だ。
　「優劣」のある知識学となり、選ばれし特権者志向の学問へと招かれ、贈賄・買収され奴隷となることになるからだ。

　つまり忍び込んだ「優生学」に乗っ取られてしまうのである。
　まあ、勝ち組・負け組、そのカースト・ジャーティー肯定学になるんだ、と考えていい。
　こんなんがあるもんは、絶対に哲学じゃない。

　生きる目的追及のものではあるし。
　広義の修辞学や政治学には、優生学は必ず含まれているものなんだが。
　反省する無知の知の哲学とは無関係。

　広義の修辞学には含まれても、哲学には、特定目的の追求がないし、特に優生学などは、含まれようがないのだ。
　その理由は「無知の知」が、おのずと、しぜんと、示している。

　生存への追及とも、無知の知は直接には無縁、のようにも見えちまうのだが。
　まあ、いくらかは含まれてて。
　もちろん完全追放はできまへん。

　逆に追放に拘ると、キュニコス派やストア派の一部の人のような、おかしな哲学者が出来上がる。
　ここらへんはアリストテレス先生の講義録が詳しいのである。
　もちろんローマ帝国によって書き直された代物だが。


　実際に哲学は儲からんので、これは、先にハッキリ言っておくべき。
　勝ち負けの無い、カーストのない政治学志向なだけ、だからである。
　儲けるべき中身がないのだ。

　政治志向してても政治実践しないので、儲からんわけだ。
　哲学で政治実践するやつはニセモノである。

　儲けたい人は、哲学から早々に去るべきだ。
　いや、学問領域からも消えちまえ！
　そんな人は学問には、害毒しか残さんからだ。

　おいら人畜無害なのに、若いころから世間の学問界からは追放されてた。
　哲学学会などにも一度も出たこともない。
　一般教養ですでに除外されてた。

　数学と教育原理落としての、落第生だったからだ。
　害毒も残す心配ない？
　今になってネット上に垂れ流してる。


　ともあれ「自分だけで問いを立て」、「自分自身の無知を確かめ」、「無知だと知る」、それが「哲学」ということ。
　この世の優生学などには、一切関与しない。

　哲学は、自分自身の「無知」を知る学問である。
　「汝自身を知れ」という神託がモト。

　但し哲学は、他者と親しく共有対話（ディアレクチーク）して、相手にも、その人の個人の無知を確かめさせる、おせっかいなところがあるのだ。
　そこまで徹底対話するからだが。
　命題にするのも、そのためなんだ、が。

　自分の思惟を反省し、その共有においても＜無知なることを知る事＞が「目的」だから、そうするのだ。
　これらが「哲学の本質」である。
　老人的繰り言にも似た「無知の知」。

　ほんとうに、「自分の無知を自分で知る事」。
　知恵や知識じゃありません。


　＜知る＞

　知るとは、「知的瞳着」の意味であるが。
　つまりは、最後は科分離されて「解る」こと、なんであるが。
　哲学で知る、ということは科分離理解の事言ってんじゃない。
　「無知」に演繹的に還る事、言ってる。

　人の「現実」での、解らないことへの、自分の無知を解るための日常での「素朴な問いかけ」。
　それが、ここに哲学命題として「あった」にすぎ「ない」。
　ということなのだ。

　「ある」・「ない」、の双方が、哲学的に知ることで、ここには、あるんだと。
　そのことをまず理解されたい。
　「有」だけでは「ない」んである。
　「無」もまた、ありえ「ない」として、ある。

　（ありえない、という「あること」を示している。）
　（ここには図式の指図が隠れているので、日本語でしか、論議が出てないようなので要注意。）
　この図式については難しいので、これもいずれ本文で。

　その「ある」、「ない」、の判断から、思惟は始まるのである。
　ある、を、「ポシティブ」という、見える物とし。
　ない、は、「ネガチブ」という、みえないものとする。

　これらが、人の言葉の持つ、「法則」あるいは規則なのである。
　見えてないこれを「オルガノン」という。
　アリストテレス先生の哲学。
　だが、これは決して「オルガン」ではないので、機械理論などとは混同せんように。

　ましてや数学論理にしてしまうと、ヘタすると虚無に囚われる。
　時空定義がモトになっているのだが、その時空との関係がみえんなっちまうもんで。
　ましてやましてや、全き命題である神みたいなもんには、容易に、なってくれんものなので。
　これも本文で扱いたい。


　＊＊　コピー自由と言うか、命題残すためにもお願いします。
　切り貼りコピー自由なはず。
　営利盗用は禁止、これ矛盾かも、とは思うが。
　序は、まだまだ続きそう。