浅きを去って深きに就く

「賢者の論」と「王者の論」

仏教史上において、実際に行われた異民族、異文化の対話としては、『ミリンダ王の問い』が有名であります。これは、パーリ語で書かれた『ミリンダパンハー』と、漢訳の『那先比丘経』とが現存しております。っこれは、ギリシアのバクトリア王・メナンドロス（インドの名でミランダ、漢訳では弥蘭と音写）と、インド人で仏教の学僧・ナーガセーナ（那先）との対話であります。ここにおいて、インド側の対論者、ナーガセーナが、対話には二種類あることを指摘しています。それは、「賢者の論」と「王者の論」のことです。

『ミリンダ王の問い・１』からその部分を引用してみましょう。

王は問う、

『尊者ナーガセーナよ、わたしとともに＜再び＞対論しましょう』

『大王よ、もしもあなたが賢者の論を以って対論されるのでありならば、私はあなたと対論するでしょう。しかし、＜大王よ＞、もしあなたが王者の論を以って対論なさるのであるならば、私はあなたと対論しないでしょ』

『尊者ナーガセーナよ、賢者はどのようにして対論するのですか？』

『大王よ、賢者の対論においては解明がなされ、解説がなされ、批判がなされ、修正がなされ、区別がなされ、細かな区別がなされるけれども、賢者はそれによって怒ることはありません。大王よ、賢者は実にこのように対論するのです』

『尊者よ、また王者はどのようにして対論するのですか？』

『大王よ、しかるに、実にもろもろの王者は対論において、一つのことのみを主張する。もしそのことに従わないものがあるのならば、「このものに罰を与えよ」といって、そのものに対する処罰を命令する。大王よ、実にもろもろの王者はこのように対論するのです』

『尊者よ、わたくしは賢者の論を以って対論しましょう。王者の論を以っては対論しますまい。尊者は安心し、うちとけて対論なさい。例えば、尊者が比丘、あるいは沙弥、あるいは在俗信者、あるいは賢者と対論するように、安心して対論なさい、恐れなさるな』

少し長くなりましたが、以上のごとくであります。

【仏教に学ぶ対話の精神】植木雅俊著／中外日報社