2015年11月10日
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第 二十二 回 目
本来の面目が、その在り方通りに在るときには、それを覚知（知覚・分別）の上で意識する必要は無い。が、諸仏
の在り方通りに在ることが、即ち仏を実証する事で、一つ一つが仏を実証する事になる。
全身心を以て、視覚の対象となる色（しき）を見守り、また、全身心を以てして、聴覚の対象たる聲（しゃう）を聴
き尽くす場合でも、自己と一体のものとして会得したように思われるかも知れないが、そうではないのだ。鏡が有っ
て、それに影像を写すように、二者が対立して起こる現象ではないし、水に映る月の影に於ける、水と月の関係のよう
でもない。対立する二つの事が存在するのではなく、唯一つの事実のみが存在するのである。
仏道修行とは、「自己を習う」、つまり自己本来の在り方に習熟する事である。自己を習うには、「自己を忘れ
る」、つまり、自己の本来の在り方とは意識以前の事実であって、自己意識は全く問題にされないので、忘れるのであ
法と全くひとつに成って、万法そのものとして生かされて、生きる事である。この状態が「身心の脱落（トツラク」と
言う。従って、万法に證せらるると言うのは、自己及び他己（たこ）の身心を脱落させる事を言うのである。
悟りの跡が全く残らないケースがあるし、悟りの痕跡が無いのが真実の姿であるから、永遠に悟りの跡が残らないの
が本当である。
人が初めて仏法を求める場合には、（法は元来、自己そのものが万法に証されているので、求める対象とはなり得な
い。もし強いて法を求める時には）その求められる対象となるものは、全く法とは無関係なものとなっている。そし
て、法が既に自分に正傳（しょうでん）した状態であれば、直ちに本分人（ほんぶんにん、悟りを身につけた人）と言
える。
舟に乗っている場合を考えてみよう。舟の中から岸の方を見ると、岸が動いている様に錯覚する。視線を転じてしっ
かりと舟を観察すれば、乗っている舟が進んでいることが分かる。かくの如くに、身心を乱想（正しく考えることがで
きないこと）して、万法を理解する時には、自心自性（じしんじしゃう）は常住（じゃうぢゅう）なのだと誤りを犯し
法が自分の身と一体化していないことは明白であろう。
薪（たきぎ）は燃えて灰となるが、灰は決して元の薪には戻らない。この現象を見て、灰が後で、薪が先だと考えて
はならない。心にしっかりと銘記しなければならない― 「薪は薪の法位（ほうゐ）に住し（全てのものが 在るべ
き 絶対の真実として在る）」、薪としての前後がある。前後はあるけれども、その時その時が絶対の真実で、目的と
手段の関係には無い。
い。そういう事実であるのに対して、生（しやう）の死に成ると表現しないのは、仏法に於ける不動の習慣である。こ
のような理由から、「生」を称して「不生（ふしやう、絶対の生であって、不は否定の意味ではない）」と言う。同様
に、死が生にならないのは、法輪（ほふりん、仏法）として確立している佛轉（ぶつてん、仏の転ずる法輪。仏の説
法）である。であるから、「不滅（絶対の滅、全体が滅ばかりで、生に対するものがないこと）」と言うのだ。生は一
時（この一時は全時と同じで、掛け替えのない絶対の真実）の位（くらゐ、居場所）であるし、死もまた一時の位で絶
対の真実なのだ。喩えれば、季節の冬と春の様な関係にある。つまり、冬の時は冬ばかりで、冬の中に春があって次第
に姿を現すとは考えないし、また、春が夏になるとは言わない。
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