2015年11月22日
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第 二十四 回 目
魚が水の中を自由自在に泳いでいる。が、水には涯てがない。つまり、どんなに泳いでも、魚は水から出ることが
ない。また、鳥は空を自在に飛んでいるが、どんなに飛んでも空に限界はない。その様な具合であり、魚は水を、そし
て鳥は空を離れたためしがない。ただ、魚鳥が大きく使えば、使い方はそれだけ大きくなる。使い方次第で小さくもな
る道理。この様な次第で、その場合その場合で、すべて絶対無辺際の事実として行っている。水中や空中を、水、空の
存在を考える事なく自在に動き回っている。が、魚が水を離れたりすれば、即座に死んでしまうし、鳥が空を離れれ
ば、立ちどころに死ぬ。この様にして見てくると、水が魚の命であり、空が鳥の命であった事を知るであろう。また逆
に、命が鳥として在った、命が魚として在ったとも言える。更に進んで言えば、命の在り方は無限である。その命の在
り方はすべて真実の修行としてあるのであり、真実の悟りとしてある。寿命があるということは、以上のような次第で
であるのに、水を極め、空を極めてから、水や空を行こうと志向する鳥や魚がいたとしたなら、水にも空にも進むべ
き道を発見できないであろうし、居るべき場所を見つけ出せない筈。今現在、絶対の真実で生かされていることがはっ
きりすれば、日常生活の一切が真実の完全な現れとなる。同様に、現在の真実を生きる生き方が確立すれば、それこそ
が「現成公按（げんじやうこうあん）」なのである。この道、この所、即ち、この現在生きている真実は、大でもな
く、小でもない。自でもなく、他でもない。以前からあるのでもなく、今現在に出現したのでもないので、絶対の真実
として在るのである。同様に、人が佛道を修證するに際しては、一つの法を得るとは、法全体に通達する事であり、一
つの行に遭遇することは、唯一絶対の行を修行することである。この時、絶対の真実が実現しているので、道に通達
（つうだつ、物事を明らかに心得ていること）した為に、悟りによって悟られる限界がはっきりしないのは、この場合
の悟るということが、仏法を窮め尽くす事と全く同じになって、悟る、悟られるの関係が成り立たないからである。自
分の身に修得したところが、必ず知覚分別となって意識（慮知、りょち）で捉えることが出来ると考えていてはならな
い。悟りの究極は直ちに、完全に、実現するのではあるが、真実の存在は必ず現成（げんじやう）しているものでは無
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