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2005年07月の記事
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罪を犯す原因～無知と「空」の思想
阿闍世王は仏に言った。「人は何が原因で罪を犯すのでしょうか？」「“われ”という観念にとらわれるからである。 自己愛から行動を起こすからである。」王はさらに尋ねた。「自己愛を助長する原因は何ですか？」「無知である。」「無知の原因は何ですか？」「ありのままに見ないことである。」「ありのままに見ないとは、どういうことですか？「ものは幻のように現れると見ないことである。」「何が現れるのですか？」「なにが、ということはない。だから“幻のように”というのである。」「現れない、存在しない、ということは、どのようにとらえたらよいのですか？」「現れない、存在しない。だからとらえることができない。」「疑いの心が生じる原因は何ですか？」「拠り所をもたないことである。」「拠り所をもたないとは、どういうことですか？」「信ずるべき道をもたないことである。」「道とはなんですか？」「淫欲、怒り、無知を脱することである。」 （『阿闍世王経』定方晟訳より）『阿闍世王経』は、西暦１４７～１８６年の間に、北西インド出身の僧だった支婁迦讖によって漢訳されたという、大乗仏教の経典では最も古い層に属するものです。そこでは般若心経で有名な「空」思想がドラマ化されています。それは徹底した利他の慈悲と並んで大乗仏教の基本となるものです。教典の前述の部分では、罪を犯す（苦悩）原因→我執（自己愛）→無知（無明）という因果関係（縁起）による考察の後、無知の原因が「ありのままに見ないこと」にあるという。それは「ものは幻のように現れると見ないこと」であり、つまり「幻のように」というのは「現れない、存在しない」ということであり、ものごとは移り変わり（諸行無常）常住不変の実体はない、「空」であるということです。これは真理であり、それを理解しない、できないことが無知という状態のことなのです。逆に無知から我に執らわれる自己愛が生じ、罪を犯したり苦悩を生む原因となるのです。一方、疑いの心が生じる原因もまた我執であり、正しい拠り所をもたないことであり、信ずるべき道をもたないことにあります。信じるべき道とは、ここでは「淫欲、怒り、無知を脱することである」ということです。今日では、自分の心に拠り所をもたない、信じるべき道をもたない人が、非常に多くなっているのではないでしょうか？ 人々は淫欲に浸り、すぐに怒り、真理を知ろうとすらしません。私たちの社会は殺伐としたものになってしまいました。自らの心につくるべき拠り所を、占いや他者との関係、趣味や仕事や会社に求めています。ものごとは移り変わるものであり、いい関係が長く続くとは限りません。裏切られたと感じ怒ったところで、状況は良い方には向きません。法句経の有名な詩偈にあるように「自らを島（拠り所）として」生きなければ、根本的な解決にはならないのです。あなたの悩み苦しみがなくなりますように！合掌 観学院称徳参考：「大乗教典を読む」定方晟著 講談社現代新書
2005年07月31日
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子供や財産に頼ってはならない
「“私には子供達がいる。私には財産がある”と 愚かなる者は心を悩ます。 しかし、自分ですら既に自分のものではないのに どうして子供や財産が自分のものであり得ようか。」 （『法句経 第６２偈』）子供を自分のものと思って、虐待をしたり、無理心中の道連れにする親が後を絶ちません。逆に子供に過度の期待をかけ塾だ習い事だと、がんじがらめにしている親もいます。子供のためというより、親のためであることも多いようです。子供を思って親が心配するのは当然のことです。しかし親の見栄の道具に子供を使うことなど、親権の越権行為です。子供にも人権があるのです。散々子供を苦しめたあげく、大きくなった子供に裏切られ、逆恨みしたり寂しがったり哀れな親を演じても、後の祭りですね。一方、財産も自分でつくったり、相続したものとして、自分で思うようになるものであり、最後の頼りがいのあるものと思っています。しかしバブルの崩壊を経験した私たちは、土地や株・債券もそれがうたかたの儚いものであることを知りました。自分の財産と思っても、自分の思うようにならないものであり、世間の経済状況の変化で失われる場合もあるのです。自分の身体ですら、自分のものでない、宇宙からの借り物です。比喩ではなく実際に分子や原子レベルにまでミクロな世界におりてみれば、それは明らかな真実です。いつかは返さなければならないものなのです。まして「子供や財産を自分のものと思って執着してはならない」ということなのです。「子供も今このときを共に生きる仲間であり友である」というのがお釈迦様の考え方です。親子は平等であり上下関係ではないのです。「自分の職業に精進して財産をつくるのは善いことだ」というのが、お釈迦様の立場ですが「財産に囚われて執着して亡者になるな」という教えなのだと思います。あなたの悩み苦しみがなくなりますように！合掌 観学院称徳
2005年07月30日
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執着する心と戦う
「この身体は水瓶のように脆いものだと知り しかしこの心は城郭のように防備する。 智慧を武器として、悪魔（心の穢れ）と戦う。 克ち得たものをそれに執着することなく守る。」 （『ダンマパダ 法句経』第４０偈）私たちの身体は脆いもの。同じように脆い心は、城郭のようにしっかりと護らねばなりません。真理の力・智慧を武器として、何ものかに依存したり、耽溺したり、怒ったり、貪ったり、愚かな執着に陥ろうとする心の穢れと戦うのです。そして克ち得た浄らかな心を、それに執着することなく守らねばなりません。仏も悪魔もすべて心がつくりだすのです。合掌 観学院称徳
2005年07月29日
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我執に囚われるな
「人が“これは我がものである”と 考えるもの ～ それはその人の死によって失われる。 われに従う人は賢明にこの理を知って 我がものという観念に屈してはならない。」 （『スッタニパータ 経集』第８０６偈）広大な草原に凛々しく咲くアザミの花。多くの旅人が愛で楽しむこの花を、わがものと思う人はいません。しかし日常に戻ると、人はわがものをとめどなく集めて、わがものに埋没して暮らしています。他人のものをわがものとするために必死になっているのです。勿論生きていくためにも他人のものが必要です。助けが必要です。だからこそ「生かされている」という感覚が生じるのです。人の欲望が必要の範囲を越えて、際限なく広がるところに問題があるのです。百獣の王ライオンでも、自分や家族の腹を満たす以上の狩りはしません。ライオンは「足を知る」ことができるのに、人は理解できないのでしょうか。お釈迦様の言う「この理（ことわり）」とは、「人が“これは我がものである”と考えるもの ～ それはその人の死によって失われる」ということ。人は、死によって自分の持ち物だけでなく、家族や友人も、自分の身体や心さえ亡くします。どんなに徳が高く高名な人も、大資産家でもこの理から逃れることはできません。だからこそ「われに従う人（仏教者）は賢明にこの理を知ってわがものという観念に屈してはならない」のです。すべては借りもの、期限は死のその時まで。わがものなど何も無いのです。そういう気持ちになれれば、肩の重荷がおりてすいぶん楽になれますよ。あなたの悩み苦しみがなくなりますように！合掌 観学院称徳
2005年07月28日
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木霊（こだま）
大きな大きな老木があった。 節くれだった根っこがあった。 根っこの前では、なぜか旅人が立ち止まる。 この木を前にすると、なぜか誰でも両手をかざす。 あったかーいエネルギーが伝わってくる。 旅人は、千年の命の静かな優しさに感応する。 「お疲れ様、がんばったね。君は充分がんばった。 もう、がんばらなくてもいいよ。」 木霊が心に直に響いて、 静かで浄らかな世界へと導いてくれるのだ。 博琳乎
2005年07月27日
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この道は
この道はどこへ続いているの？癒しの森の香りが流れているよ梢がざわざわ話しているね草原を吹き渡る風の歌も聞こえるよ葉たちが光の輪でピンポンしているねあなたを浄らかな国へ導いてくれるよこの道はどこへ続いていたの？ 博琳乎
2005年07月26日
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高原の花たちは
高原の花たちは何を話しているの？麗らかな風が流れていくよ蜜蜂たちがブンブンおしゃべりしているね蛙の歌も聞こえるよ花たちが光と戯れているねあなたをうっとり休ませてくれるよ高原の花たちは何を話していたの？ 博琳乎
2005年07月25日
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緑の風は
緑の風は何を話しているの？爽やかな微風が流れていくよ自然の息吹がさわさわ議論しているねかわいい鳥の声も聞こえるよ光がキラキラ煌めいているねあなたを優しく抱いてくれるよ緑の風は何を話していたの？
2005年07月24日
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霧の中に
霧の中になにがあるの？清々しい微風が流れていくよ森の木々がひそひそ話しているね浄らかなせせらぎの音が聞こえるよ光が滲んで微笑んでいるねあなたを包んで癒してくれるよ霧の中になにがあったの？
2005年07月23日
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欲望の罠～囚われず成長の原動力に
「欲望の享楽に束縛された人々は、ちょうど罠にかかった兎のように あえぎ走り動き廻るが、彼らは生涯その苦しみから離れられない。」 （『法句経』第３４２偈）人の欲望には際限がなく、欲しいものが手に入らないと貪り苦しみ、手に入ればそれを失いたくないと心配し、そのうちまた別のものを欲しくなるという繰り返しです。罠にかかった兎のように死ぬまでもがき苦しみ、走り回りますが、逃れることができなくなります。欲望は生きるためには必要です。欲望そのものを否定できるものではないのです。上手くコントロールして自己の成長の原動力とし家族や会社や社会の役に立てることができます。否定されるのは、欲望に囚われることなのです。囚われると、欲望を満たす行為すら苦しみを生むものになるからです。買い物依存症の人が、必要のないものを際限なく買い込んでも苦しみはより拡大されて、逃れることができないようなものです。欲望の享楽に束縛された人は、けっして幸福になることはなく人を幸福にすることもできません。「欲望の罠にかからないように気をつけなさい」という教えです。何故ならば「諸法無我（すべてのものは我がものにあらず」（『法句経』第２７９偈）あらゆるものには実体がない。移り変わるものであり、空っぽだという。欲望を満たして何かを手に入れたとしても、それは永遠に存在して自分と共にあることはない。自分のものではないのです。欲望の罠にはまって、ちょうど罠にかかった兎のように、あえぎ走り動き廻っても、苦しみを生むだけで意味のないことなのです。お釈迦様も「よく働いて財産をつくることはいいことだ」と言われています。要は財産に囚われてはいけない。その使い方が問題なのです。際限なくお金を貯め込んでも、あの世までは持って行けないのだから。他のものでも同じことでしょう。あなたの悩み苦しみがなくなりますように！合掌 観学院称徳
2005年07月22日
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まことの道～良寛さん
「いかにして まことの道に かなわんと ひとえに思う 寝てもさめても」（良寛）あの良寛さんさえも、このような和歌を詠んでいます。人がまことの道＝真理にかなう生き方をすることは難しいのです。子供たちと手まりをついて遊んでいたというイメージがある良寛さんですがいつも精進する心を持ち続けていた～それこそが仏道を生きる者のあり方だと教えられた気がします。比べて拙僧はまだまだ煩悩が多く、ひとえに仏の道を目指すことができていませんが、いつか良寛さんのようになりたいと思っています。合掌 観学院称徳
2005年07月21日
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現実を直視し今なすべきことをなせ！
「過去を追うべからず、未来を期待すべきではない。 およそ過ぎ去ったものは捨てられたもので、 かつまた未来は至らず。 しかし、かの現在の法をここかしこに観察し、 揺るがず動ずることなくそれを了知して習得せよ。 今日、まさになすべきことを熱心になせ。 誰か明日の死を知るべきや。 まこと、かの死神の大軍との戦いのないことはない。 昼夜に倦怠なく、かく熱心正勤に住する人、 そのかれを実に賢善一夜、寂静者・牟尼なりと説く。」 （『南伝大蔵経・中部・一夜賢善経・偈文』刹那的な生き方というと、今では悪い意味に取られます。刹那とは今のこのとき・一瞬のことですが、今だけ良ければいいのかと思われがちです。しかし本来の意味は、過去や未来に囚われず、現実をよく直視して、現在の一瞬一瞬を大切に生きることです。「かの現在の法をここかしこに観察し」の法とは、自分の周りに起こっているすべての物質や現象のことです。そしてその中には真理が隠されているのです。刹那滅、すべての物質も現象も常に存在し続けるものではなく一瞬一瞬生じては滅しているというお釈迦様の考え方がここにあります。もしも世の中のもの（物質や現象）が常に変わらないものであるならば宇宙の進化も生命の誕生と進化も、虫が卵から幼虫～サナギ～成虫に育つことも、精子と卵子が結合した受精卵が分裂して胎児になり、赤ちゃんとして生まれ幼児～少年～大人へと成長することもありません。愚かな人や悪人が聖人になることもなく、小さなベンチャー企業が大会社へ育つこともありません。お釈迦様が悟られたように「すべてのものは移り変わる」。だからこそ「今日、まさになすべきことを熱心になして」成長しなさい。生きている限り誰でも死神の大軍と戦ってる。誰が明日の死を予想できるか。「昼夜に倦怠なく、かく熱心正勤」して暮らしなさい、ということなのです。「“一切の形成されたものは無常である”（諸行無常）と明らかな智慧をもって観るときに、 人は苦しみから遠ざかり離れる。 これこそ人が清らかになる道である。」 （『ダンマパダ 法句経』第２７７偈）合掌 観学院称徳
2005年07月20日
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真理と偏見～対立抗争の構図
「世の中には、多くの異なった真理が 永久に存在しているのではない。 ただ永久のものだと想像しているだけである。 彼らは諸々の偏見にもとづいて思索考究を行って “（我が説は）真理である”“（他人の説は）虚妄である”と 二つのことを説いているのである。」 （『スッタニパータ 経集』第８８６偈）思想や哲学的な真理論争は悪いことではありません。しかし宗教が絡むとことが複雑になるようです。イスラム対キリスト教・ユダヤ教のどちらも原理主義的な了見の狭い人々が世界の市民社会をフィールドにして戦っています。ロンドンでの事件が大きくとりあげられていますが、イラクやパレスチナでは連日のように無差別テロが起きています。一神教の唯一絶対神に関する真理ということになると、自派の説は正に真理であり、他派の説は虚妄ということになります。実はどちらも偏見にもとづいた判断なのだと、お釈迦様は言われています。その偏見によって同一の宗教内でも正統と異端の戦いとなり、まして異教徒との間では、人間対非人間の戦いとなる。宗教が絡んだ血で血を洗う歴史が有史以来続いています。どの宗教でも殺人は最も重い罪なのですが、異端や異教徒＝非人間となると殺してもいいのかとなる。困ったものですが、この構図はお釈迦様在世中から変わらない。どの宗教も原点に立ち返って、人類共通の真理を探究し、寛容の愛や慈悲の精神をもって、平和に貢献するべきだと思います。世界人類が平和で幸福になりますように！合掌 観学院称徳
2005年07月19日
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パソコンは見果てぬ夢を追う道具？
久しぶりにMacを買った。ハンバーガーではない。すっかりiPodで有名になったアップルコンピュータの安いノートパソコンのiBookだ。お仕事ではWindowsXPの東芝ダイナブックを主として、古いWindows98のソニーのバイオノートもインターネット専用に、古いパワーMacも現役で使っている。私の人生のこの３０年間は、コンピュータの進化の歴史とともにあった。個人的にはまだパソコンという名詞がなかった時代、ポケットコンピュータから始まった。プログラム開発を期待されてメーカーからいただいたものを含めると２台。次に８ビット時代に３台、Dos-vのダイナブック、そしてWindows２台、今回を含めて３台のMacで計１１台。以前に勤めた会社では、ポケコンと８ビット各１台、１６ビットのPC９８が２台、Dos-v２台、Windows１台とMacが６台で計１３台。個人と会社を会わせると２４台目が、今度のiBookということになる。新しいパソコンを前にすると、何故か心が浮き立つ。社会人となってから、２４回もウキウキさせてくれたものは、他にない。何故なんだろう。ただの機械だというのにね。もちろん、他の機械もテレビでもカメラでも新しいものを買ったときには楽しい。しかし、これらは使用目的が明確で、その目的が叶えられて嬉しいということなのだ。対してパソコンの場合は、特に個人的には使用目的が良く言えば多様であり、悪く言えば不明確なのにである。にも関わらずこのウキウキは何故か？もちろん会社を退職し個人コンサルを生業としても、仕事にパソコンは使うのだが、同時に何台も欲しくなるほどパソコンが必要とされる仕事でもない。。。まだ１６ビット時代にエキスパートシステムに憧れたことがあった。会社で開発ツールを買い込んで、業務上のナレッジをパソコンに詰め込めるのではと本気だった。夢は脆くも崩れ去るのだが、このような見果てぬ夢を追うのに、パソコンは最適な機械ではないのか。会社の仕事ではあるが、２０年も前にIBMシステム３８というデータベースマシンでは、データベースの持つ可能性に夢中になった。初めてのMacIIではコンピュータがクリエイティブマシンになったと実感した。CPUの高速化とメモリの巨大化は、人の情報処理能力や記憶力を増強してくれた。インターネットによって、パソコンは使用者の五感の一部とコミュニケーション能力を世界中へと拡張した。新しいパソコンを買ったときのウキウキ感の原因は、こうした新しい可能性、未知との遭遇を期待して見果てぬ夢を追うことではないかと思い当たった。オタクとは一線を画すコンピュータの友より。
2005年07月18日
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怨みを離れて楽しく暮らす
「怨みを抱いている人々の間にあって怨むことなく われらは大いに楽しく生きよう。 怨みを持っている人々の間にあって怨むことなく われらは暮らして行こう。」 （『ダンマパダ 法句経』第１９７偈）世間は怨み、嫉み、妬みに満ちています。その中に巻き込まれて悩み苦しむよりは、少し離れて怨むことなく嫉みや妬みを抱くことなく、大いに楽しく生きていこうぜ、というお釈迦様の教えです。貴乃花のように、怨みに囚われていると、悩み苦しみも多くなり、楽しくもないでしょう。人から尊敬されることもありません。彼の実力からすれば大損ですね。怨みを捨てれば、悩み苦しみも消え失せ、楽しく生きることができ、昔のような屈託のない笑顔が戻って、多くのファンを引きつけ、次代の相撲界を背負って立つ尊敬される親方になれるのにねえ。私たちも同じです。怨みから善いことは何も生まれませんからね。世間の人々が怨みの輪廻から解脱できますように！合掌 観学院称徳
2005年07月17日
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靖国参拝問題～私の思いは
郵政民営化法案の審議に隠れて、小泉首相の靖国参拝問題は不気味な静けさの中にいる。しかし８月１５日の終戦記念日で旧盆に向けて、また政界、中国・韓国など海外も巻き込んでマスコミやを騒がすことは間違いない。当の靖国神社では、今週後半から本日まで「みたままつり」が開催され、多くの老若男女で溢れている。参道には沢山のお店が出て、盆踊りも大盛況である。誰が何と言おうが、マスコミが騒ごうが、そんなことに関わりなく靖国神社には人が集まる。実は、私にとって靖国神社は多くの思い出が詰まっている場所なのだ。といっても近しい家族や親戚が祭られているというわけではなく、子供の頃からの遊び場であり、中学への通学路であったからだ。初詣、桜祭り、春の例大祭、みたままつり、終戦記念日・旧盆、奉納相撲、秋の例大祭、菊祭り、銀杏拾いと一年を通じてお祭りやイベントの多い神社であり、近所の子供達にとっては非常に近しい神社だったのだ。小学校の級友には靖国神社の神職の子供もいた。そして子供心にも、氏神の山王日枝神社や明治神宮などとは異なる、特殊な神社であることを理解していた。 子供の頃、靖国神社本殿に向かって右手奥にある遊就館という記念館を見学したことがあった。もう四十年近くも前のことなので、印象に残っていることは僅かだが、穴があいてひしゃげたヘルメットや血糊のついた軍服、特攻隊の若い兵士が書き残した遺書など、戦争の悲惨さが伝わるものが多かったように思う。子供ながらに非常に重いものを感じて、二度と行くことはなかった。靖国神社が戦争を美化している、侵略戦争を肯定しているなどという屁理屈を真実と感じるようなことは無かったのである。当時も靖国神社の国家護持法案が話題になるなど、右翼の街宣車の大騒ぎもあったが、おおむね平和な時代であったようだ。中国や韓国が何を言おうが、マスコミ・政治家・宗教関係者が何を言おうが、宗教としてはともかく習俗として、フツーの老若男女、多くの人々の間に靖国神社は生きているのである。勿論、フツーの人々、善男善女が参拝をすることに戦争の美化や侵略戦争の肯定を意義づけようなどと者はいない。英霊達には気の毒だが、交通安全や厄除け、家内安全・商売繁盛、果ては恋愛成就までお願いしているのである。英霊達の大方の意見では、豊かで平和ボケの現状はむしろ好ましい、二度と戦争は起こせないだろうというものであるとか。そこに政治家が集団参拝をしたり、来なくてもいい日本国の首相や閣僚が参拝したり、国益を無視し、2,466,532柱の英霊を利用した遺族会への人気取りを繰り返すお陰で、すっかり国際問題化してしまった。Ａ級戦犯合祀などの問題でも、首相の公式参拝で騒がれるまでは、中国や韓国も外交問題にはしていなかったのである。安らかに眠る英霊の思いを冒涜しているとしか言えないのではないか。多くの兵士を死地に追い込み、他国の人々を悲惨の渦に巻き込み、本土の民間人老若男女まで亡国の淵に堕とした戦争を美化するということが、許されていいはずがない。だいたいマスコミも政治家も、悲惨な戦争を煽って国民を死へと駆り立てた張本人の末裔であるにもかかわらず、何の反省も自己批判もできていない。。。。ただ、ひとつ心配なのは、新築された遊就館に零戦の復元機などが展示され、子供達がカッコイイ！などと言っていたことである。新しい遊就館は、戦争の悲惨さを伝えるより、英霊を美化することで侵略戦争すら欧米列強からアジアを開放する聖戦であるというような方向にコンセプトが変わっているのではないか？とも心配される。靖国神社の将来のためにそうでないことを願いたい。靖国神社ホームページ靖国神社の英霊達が安らかでありますように！合掌 観学院称徳
2005年07月16日
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フツーの人もできる賢者の生き方
「心は奮い立ち、思い慎ましく、行いは清く、 気をつけて行動し、自ら制し、法に従って生き、 努め励む人は、名声が高まる。」 （『ダンマパダ 法句経』第２４偈）「努め励む人」とは、集中力を高めることができる人です。いつもボーっと生きていて、その上自分に甘い拙僧には、けっこう難しい相談ですが、フツーの人なら、日々の生活やお仕事の中でちょっと心がければできることだと思います。人に不平不満を持つのをやめて、いつも元気で、自らの考え方、行い、生き方を常に正していく。案外、気持ちのイイ生き方かもしれません。それで、周りだけでも名声が高まれば、ハッピーですね！あなたがハッピーで名声が高まりますように！合掌 観学院称徳
2005年07月15日
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泣き悲しんでいるだけでは
「泣き悲しんでは、心の安らぎは得られない。 ただ彼にはますます苦しみが生じ、身体がやつれるだけである。」 （『スッタニパータ 経集』第５８４偈）一時の涙は、心を浄化し、新しい生きる力を育んでくれます。でもいつまでも泣き悲しみ続けることは、その人のためにならない。泣き悲しむことで苦しみが苦しみを生み、身体がやつれるだけで心の安らぎは得られないと、お釈迦様は言われています。また、「自ら自己を損ないながら、身は瘠せて醜くなるから 嘆き悲しむのは無益である」とも言われています。そのときに苦しまないように、心に留めておきたい言葉だと思います。合掌 観学院称徳
2005年07月14日
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真実の友情は慈しみから～弥勒菩薩
「１．助けてくれる友 ２．苦しいときにも楽しいときにも友である友 ３．ためを思って話してくれる友 ４．同情してくれる友 実にこれら四種が友であると賢者は知って、 真心をこめて彼らにつくしなさい。 たとえば母がおのが子を慈しむかのように。」 （原始仏教聖典『シンガーラへの教え』より）真実の友情は、誰もが求めてやまないものですが、そうした友をつくるのは並大抵の努力ではできないのです。たとえば同じ聖典では「飲み友達という者がいる。彼は＜君よ、君よ＞と呼びかけて ＜君の親友だ＞と自称する。 しかし、真の友とは、ことが生じた時に味方になってくれる人である。 では見せかけの友人とは、 １．何でも取っていく友 ２．言葉だけの友 ３．甘言を語る友 ４．遊蕩の仲間 これら四つは敵である、と知って、賢者は彼らを遠ざけるがよい。」キツイ教えですねえ。特に遊蕩の仲間は、酒や怠惰に耽る仲間。時ならぬのに街路をぶらつきまわるときの仲間、ディスコやクラブ（原文は祭礼舞踏）など集会に入り込む仲間、賭博など遊惰なことがらに耽るときの仲間であるとされています。さらに原始仏典『スッタニパータ（経集）』では「女に溺れ、酒にひたり、賭博に耽り、得たものを得るたびに そのたびごとに失う人がいる。これは破滅への門である。」キビシイ～。これで破滅する人は今も昔も多い、人間は進歩しないのね。では、得難い真の友を得たいと思えばどうするのか？冒頭の教えでは「真心をこめて彼らにつくせ」ということになっています。友達のために親身になって考える、これをインドの古い言葉サンスクリット語では“マイトリー”と言います。漢訳仏典では“慈”という字を当てるのです。そしてこのマイトリーが人物化されて“マイトレーヤ”となり、このマイトレーヤこそ“弥勒菩薩”となったのです。大乗仏典のサンスクリット語“マイトレーヤ”に対して、南方上座部仏典のパーリ語では“メッティーヤ”と呼ばれ、これはユダヤ教・キリスト教の“メシア”と同様に、未来仏（神）であり、最後の審判における救世主でもあります。欧米の新興宗教ニューエージで“マイトレーヤ”が尊ばれる理由です。この“マイトレーヤ”“メッティーヤ”は、古代のインド・アーリア民族（語族）として共通の文化・思想・宗教基盤によっており、古代インドの神話『リグ・ヴェーダ』に登場する“光・友愛・盟約の神ミトラ”古代ペルシャの神話『アヴェスタ』の“光・正義・盟約の神ミスラ（ミトラ）”これが古代ローマ帝国に伝わって“太陽神・軍神・来世における審判神ミトラ”と同じ系譜からなる仏（神）なのです。弥勒さまは、原始仏教ではただ独り仏陀だったお釈迦様の没後、２～３００年後に、いち早く現れて最初の人気者になりましたが、紀元後の大乗仏教の興隆と共に、その出現が５６億７千万年後の未来仏となってしまったために、現世での衆生救済を目指す地蔵菩薩や観音菩薩、光り輝く太陽と宇宙に遍満する真理を意味する大毘廬遮那仏＝大日如来、そして最後に光り輝くスーパースターとして現れた無量光仏・無量寿仏である阿弥陀仏にトップの座を明け渡しました。しかし、真実の友情を得るために、また家庭やビジネスにおける成功を願うのであれば、真心をこめて彼らにつくす、弥勒さまのコンセプトは現代でも重要なポイントになると思います。国宝第一号広隆寺（京都）の弥勒菩薩像～半跏思惟像は、自分のために悩んでいるのではないのだ！http://www.y-uruwashi.gr.jp/bosatu.htmlおん まいたれいや そわか合掌九拝 観学院称徳
2005年07月13日
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足るを知る～老子も言った
「名と身といずれか親しき。身と貨といずれか多とす。 得と亡といずれか病める。 是の故に甚だ愛めば必ず大いに費やし、 多く蔵すれば必ず厚く亡う。 足るを知れば辱められず、止まるを知ればあやうからず。 以て長久なるべし。」（『老子』第四十四章）あなたは、名誉と自分の身体とどちらに親しみがもてますか？身体とお金とどちらに価値をおきますか？生命を手に入れるのと、それをなくすのとどちらが苦痛ですか？けちけちして出し惜しみすると、必ずドカンと出費がかさみ、多くを貯め込むと必ずドサッとなくなるものです。だからこれでもうよいと満足することを知れば恥をかくこともなく、ここでもうよいと立ち止まることを知れば危なくありません。そして長く久しい幸せを手に入れることができるのです。出典：『老子・荘子』野村茂夫著 角川文庫より人には余裕が必要です。特に時間的には、僅かな時間を惜しんで、大きな失敗につながることが多いのです。多忙なときこそ、追い詰められたときこそちょっと立ち止まってみることが必要なのです。もっともっとという欲を捨てて立ち止まれば、走っていて見えなかったものも見えてくるのです。別の章でも「足るを知る者は富む」（『老子』第三十三章）と、言っています。目先の利益ばかりを追っていると、結局は大きな利益を逃すかもしれませんよ。合掌 観学院称徳
2005年07月12日
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足るを知る
「おのれの得るところ少なきも その得るところを軽んずるなかれ。 しかして 他をうらやまざれ。」 （『法句経』第３６５、３６６偈）たとえ自ら得るところが少なくても、得たものを軽んずることなく、しかも他人を羨むな。お釈迦様はそう言われますが、人は子供の頃から、兄弟でお菓子などを分け合うという場面でもどちらが多いの少ないのと、兄弟げんかをしていました。大人になって会社に勤めても、他人と比べてあんな奴のボーナスより自分の方が少なかった。あいつより自分の方が会社に貢献しているのに、などと不満を持ちます。人は常に、自分の得たものよりも他人の得たものの方がよく見えて、不満を持つ。隣の芝生が青々と美しく見えるようです。しかしそれは、自分の得たものを軽んじることになる。他人やその家庭が幸せに見えて羨んだところで何になるの。自分や自分の家庭の幸せをもっと大きくしようと努力する方が建設的です。少欲知足。足るを知る。難しいことですが、欲を少しづつ落として軽々と生きたいものですね。合掌 観学院称徳
2005年07月11日
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不幸が人を大人にする
「でも不幸が人を大人にするんだ。 育ち盛りの心には、悲しみの涙をかけるのがいちばんだ。」 （チャーリー・ブラウン＝チャールズ・Ｍ・シュルツ）生きていく上で不幸な出来事に遭遇しない人はいません。その人が活動的であればあるほど、そのリスクは高まる。恋愛をすれば失恋のリスクが高まり、やがてそれは現実となる。悲しみの涙にくれるかもしれないけれど、心は強くなって生きる力が湧いてくるのです。生きていく上で肉親、伴侶、友人達との諍いを経験しない人はいません。その人が人間関係を深めれば深めるほど、そのリスクは高まる。日々の生活の中で、ある日親しいはずの人との諍いが現実となる。悲しみの涙にくれるかもしれないけれど、心は強くなって生きる力が湧いてくるのです。生きていく上で自分や肉親、友人達の病や死に直面しない人はいません。その人が人間関係を広げれば広げるほど、そのリスクは高まる。日々の生活の中で、ある日突然病や死が現実となる。悲しみの涙にくれるかもしれないけれど、心は強くなって生きる力が湧いてくるのです。
2005年07月09日
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怨みと復讐の連鎖～テロに思う
「実にこの世においては、怨みに対して怨みを返すならば、 ついに怨みの鎮まることはない。怨みを捨ててこそ鎮まる。 これは普遍的な真理である。」 （『ダンマパダ 法句経』第５偈 Ａ・スマナサーラ訳）またまたテロが。今度はロンドンが被害に遭いました。先進国が集まったＧ８の開催当日がその日になったこと、開催国であり、またイラク侵攻の一翼を担った英国の首都が、イスラム原理主義のテロリスト集団アルカイダの標的（真偽は分からないが犯行声明をした）になったことは最大効果を目論むテロリスト集団にとっては当然かもしれません。まったく危険で不安定な世界になったものですが、それこそがテロリスト集団の意図なのですから。。。中世の十字軍や第二次世界大戦後のイスラエル建国から始まるユダヤ対イスラムの復讐の連鎖は、キリスト教世界をも否応なく巻き込んで、実質的な第三次世界大戦と化しているのです。国家対国家の戦争ではなく、国家対テロの戦争ではその根本原因が解決されない限り、決着のつきようがなく根本原因が解決される見込みもありません。冒頭のお釈迦様の言葉は、その在世中が実は現在と同じような酷い戦乱の世界だったことを示しています。お釈迦様の故郷である釈迦国でさえ、お釈迦様の目前で滅ぼされたほどです。怨みはさらに大きな怨みを生み、負の拡大再生産を続けてしまう。怨みは苦しみを生み、相手を傷つける前に自らを傷つけ、さらに自分を苦しめる。怨みの無くなることはけっして無く、だた捨てることでしか解決の道はない。これはお釈迦様の心の底からの肉声であり、人間の業に対する大きな悲しみの声なのです。イスラムのマホメットが言われた聖戦ジハードも本来の意味は、イスラムの敵、異教徒に対する戦いのことではなくアラビア語で「ある目標をめざした奮闘、努力」を意味していてこの「努力」の語自体に「神聖」あるいは「戦争」の意味はないのだそうです。信者個人の心の中にある悪、不正義と戦って、内面に正義を実現させるための行為であるとのことです。けっして復讐を肯定するものではないのです。「すべての者は暴力におびえる。 すべての（生きもの）にとって生命は愛しい。 自らの身にひきくらべて、殺してはならない。殺させてはならない。 自らが幸せになろうと思って、 そのために幸せを求めている他人に暴力をもって害するならば その人は幸せを得られない。」 （『ダンマパダ 法句経』第１３０、１３１偈 Ａ・スマナサーラ訳）テロ犠牲者のご冥福をお祈り申し上げると共に世界人類が平和になりますように、合掌！合掌 観学院称徳
2005年07月08日
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自分の利益だけによると
「子曰わく、利に放りて行えば、怨多し。」（しのたまわく、りによりておこなえば、うらみおおし） （『論語』里仁第四より）孔子さまは言われました。自分の利益だけによって行えば、恨みが多くなる。ホリエモン騒動では、まさにこれが露呈しました。 儲かればいいじゃないか。 自社の価値、時価総額が上がればいいじゃないか。利益を結果ではなく、目的にしたところで、彼の野望は必要以上の怨みを買いました。ほんとうはそんなに悪い奴ではないのにね。。。
2005年07月08日
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自分を生かす道を定める！
「この道より我を生かす道なし この道を歩む」今日は、武者小路実篤の言葉。志賀直哉や有島武郎等と文学雑誌『白樺』を創刊した小説家。『友情』『人間万歳』などを著作しましたが、私の印象では、ナスやカボチャなど野菜が力強い彩色墨絵に、独特の癖字の書がある色紙を大量に書いていたおじいさんという思い出がある。どこの家にも氏の複製の絵が和室に掛かっていたような気がする。冒頭の言葉も氏が好んで書いたものかもしれません。潔く自分を生かす道を定め、その道を懸命にしかし自然体で歩む。自分の道が定まった人間は、どこか品があり凛とした印象があります。そういう落ち着いた人間になりたいものですが、拙僧は５０歳目前にして未だに自分の道が定まらないで、風任せの風来坊です。仕事上は、お陰様で専門分野を持って、どうにかお役に立たせてもらっていますが、私的には誠に心許ない半人前です。若いうちは大いに悩むべきだけど、いい加減歳をとって悩みがなくなっても落ち着かない人間は軽く見られますからね。そろそろ存在感のある人間になりたいと思っているのですが。。。
2005年07月07日
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養老猛司対談集『アタマとココロの正体』
久しぶりに面白く分かりやすい科学の本を読みました。凝り固まったアタマの体操には、最適ですよ。『養老猛司 アタマとココロの正体』 （日経ビジネス人文庫）解剖学者で脳研究の養老教授が、第一線の脳科学研究者達１１人と日経サイエンス誌上で行った対談が収録されています。議論は、脳の構造や機能から脳や心の正体にまで及んでいます。例えば、右の黄色い花の写真。視神経から脳に伝えられた画像データは、色や明暗、形など、要素毎に脳の別の部位でそれぞれ別々に処理認識されて、その後それらを言語中枢や記憶などとも統合して「黄色い花」のイメージとして認識する。写真でなく実際に見る場合には臭覚も動員される。脳はそれぞれの機能を司る構造を複合させた巨大な構造体であり、コンピュータ工学や人工知能、物理学、数学、生物学、生化学、医学、解剖学、神経科学、言語学、知覚心理学、認知科学、カオス力学・工学などを包含して学際的な脳科学を生み出している。脳とコンピュータ、人工知能やバーチャルリアリティ、遺伝子、欲望・人間らしさをもつコンピュータ、カオス、言葉、視覚、脳は不可能問題など、最先端の研究成果を盛り込みながら、分かりやすい議論が展開されています。自分のものであって、理解しがたい、脳や心。その一端が見えてくるかもしれません。
2005年07月06日
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人生は考え方で決まる！
「人間とは、その人が一日中考えていることであり、 人の一生とは、その人が人生をいかに考えたかにあります。」今日は、マーフィー博士の言葉です。暑い日が続き、お酒やビールを飲み過ぎて、一日中考えているというより一日中ボーッとしている奴は、人間じゃないのか？ おそらく拙僧は、人間じゃないのだ。。。冗談はさておき、冒頭の言葉の意義は、人生には浮き沈みがあるけれど、ポジティブに考えれば、長～い目で見て、自分が思うような人生をつくりだすことができるということでしょう。私自身これまでの不器用な五十年の人生も結局は、良いも悪いも自分の考えがつくったものと確かに実感できます。博士はまた、「良いことを思えば良いことが起きます。 悪いことを思えば悪いことが起きます。」と言っていますが、これは人類普遍の因果律で、お釈迦様の考えも同じです。そして、この「思う」「考える」主体は何かといえば、それは心です。お釈迦様は、法句経の最初（第一偈）に「あらゆるもののなかで、先立つものは心である。 あらゆるものは、心を主とし、心によってつくりだされる」と、言われています。良いも悪いも喜びも悲しみも楽しみも苦しみも心がつくり出すものであり、自分の意志でどうにかなる、よくコントロールすれば、良い方に向けることができるのです。悪いときには、土壺にはまる、悪循環に陥りがちですが、そこから解脱する、抜け出すには、自分の心をポジティブ・シンキングにすることに力を注ぐことです。「良いことを思えば良いことが起きる」もっと積極的に「良いことを思って、良いことを起こす」こう念じることが、運気好転のキーポイントですよ。念じるというと信仰みたいですが、「念」本来の意味はいつも心に留めて思うことです。日々実践！あなたが幸せになれますように！合掌 観学院称徳
2005年07月05日
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人に教える立場の人へ
「まず自分を正しくととのえ、ついで他人を教えなさい。 そのようにする賢明な人は、煩わされて悩むことがない。 あなたが他人に教えるとおりに、自分でも行いなさい。 自分をよくととのえた人こそ、他人をととのえる。 自分を制することはとても難しい。」（『ダンマパダ 法句経』第１５８、１５９偈Ａ・スマナサーラ訳）教師やインストラクター、コンサルタントなど職業として教える立場の人は、この言葉を肝に銘じる必要があります。教えられる方にも人を見る人はいます。子供でもそうです。口先だけで教えている人は、けっして尊敬されることはなく、小学生でも言うことをききませんよね。怒鳴ったり怒ったりする前に、自らの行いを省みる余裕を持ちたいものです。教師でなくても、人間、歳をとるに従って、教えられることよりは、教えなければならない立場に立つ機会が多くなります。会社でも経営者や管理職は部下を指導する責任を負っていますし、管理職でなくても先輩は後輩を指導する立場に立たされます。家庭でも子供に教えなければなりません。人を教えるということは、成果や目的がある場合が多く、特にビジネス上では即効果が現れることを求められます。従ってそれが達成されないとき、教える方も煩い悩みが深くなります。新任の教師が自殺した、転勤してきた管理職がノイローゼになったなど、よく聞く話です。一方、自分のことは棚に上げて、お説教の好きな人が意外に多いものですが、言われた方は、言った本人が日頃どういう行いをしているか、よーく見ているものです。これでは何の効果もありませんし、人から嫌われ、かえって自分を貶めているのかもしれません。拙僧も気をつけなくては、実は嫌われ者かもね。とにかく人に教える立場の人は、自分自身をいつも省みるという態度を忘れてはなりません。合掌 観学院称徳
2005年07月04日
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苦しみの起こる原因と滅する方法
「執着に縁って生存が起こる。生存せる者は苦しみを受ける。 生まれた者は死ぬ。これが苦しみの起こる原因である。 それ故に諸々の賢者は、執着が生滅するが故に、正しく知って 生まれの消滅したことを熟知して、再び迷いの生存にもどることがない。」 （『スッタニパータ 経集』第７４２、７４３偈）お釈迦様の仏教における縁起の最も古い形がここにあります。生を受けたことで、生存している、そのことによって、人は苦しみを受けるのです。その最も究極の苦しみは、生まれた者は死ぬという事実によっています。これが苦しみの起こる原因なのです。それ故、賢者は、執着が生まれ滅するということを、正しく理解することで執着を消滅したことをよくよく理解すれば、再び迷いの人生に戻ることがないというのです。迷いの輪廻からの解脱を言われているのですが、苦しみを滅するためには、執着を滅すればいい。なにごとにも囚われず、あるがままに生きればいい、という教えです。輪廻といっても、ここでは前世とか来世とかは関係ありません。私たちが今生きている人生そのものです。苦しみから死んで救われるのではなく、生きていて救われるのです。方法は、執着を消滅させる、そのことだけです。単純なことなので、かえって難しいのですが、生きていく上ですべての執着をなくすことはできなくても少しでも、オレがオレがという利己心を抑えて、我が儘な振る舞いをせず人や自然に感謝する心を持つことができれば、しだいに執着しないですむようになるでしょう！生きとし生けるものの悩み苦しみがなくなりますように！合掌 観学院称徳
2005年07月02日
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心はとらえ難く
「心は何にもましてとらえがたく、はなはだしく堕落している。 誰が心を理解することができようか？」 （『旧約聖書 エレミヤ書』１７章９ ）「心はとらえ難く、軽々とざわつき、欲するままにおもむく。 その心はコントロールしたほうがよい。 よくコントロールした心は、安らぎをもたらす。 心はとても見難く、きわめて微妙であり、欲するままに飛び回る。 智慧ある人は心を守る。 守られた心は、安らぎをもたらす。」 （『ダンマパダ 法句経』第３５、３６偈）昨日は、小さなキリスト・スヌーピーを紹介したことで、キリスト教に転向したのか？とのご質問を数人からいただきました。けっしてそのようなことはありませんので、ご安心ください。仏教は、真の世界平和を実現できるかもしれないと期待されている寛容な宗教ですので、たとえ聖書の教えだろうと、コーランの教えだろうと、いいものはいいと言えるのです。日本の仏教は大乗仏教ですが、特に浄土教系（浄土宗、浄土真宗など）や日蓮宗系の在家団体などは、キリスト教が好きです。ローマ法王と握手している写真を自派の新聞の第一面に載せた在家団体の代表もおりました。それは、ただただ阿弥陀仏に念仏を唱え救いを求める、あるいは南無妙法蓮華経の題目を唱え救いを求めるという、絶対他力のすがたが、本来の仏教的な考え方よりは、きわめて一神教的、キリスト教な側面が強いからだと思われます。（注：それを批判しているのではありませんので）特に大乗仏教は、その成立していく時期が、紀元前１世紀～紀元５世紀であり、キリスト教の成立時期と一致していて、互いに影響し合っていると考えられるのです。当時の政治・文化・宗教の東方の中心であったペルシャは、西方のローマ帝国と勢力を競いながらも、シルクロードに代表されるような東西交流が盛んに行われていた時代でもあります。インドとパレスチナやローマは、一本の道で結ばれており、極東の中国との間よりは相当密な関係性があったのです。仏教の西方との関わりということでは、有名なアショーカ王（在位紀元前２６８～２３２年頃）が仏教使節を東西南北に派遣し、西はパレスチナやエジプトにまで達していますし、カニシカ王（在位１３０～１５５年頃）の時代には、ギリシャ・ローマ美術の影響を受けたガンダーラ美術が花開き、ギリシャ風の仏像が生まれています。また３世紀後半には、ペルシャのゾロアスター教に、天からの啓示「十字架のイエス」と内なる悟り「光のブッダ」を習合したマニ教が生まれているのです。現代では、ヨーロッパとインドの間には、イスラム圏があり、宗教の違いはもちろん文化的にも異質な世界と見られていますが、それは７世紀以降のことです。キリスト教は、パレスチナから西方へと伝わり、仏教はインドから南方と北方から東方へと伝わった。ではキリスト教は東へ伝わらなかったのか、仏教は西方へと伝わらなかったのでしょうか。実は歴史を見れば伝わったことが明らかです。１８，１９世紀の欧米による帝国主義的植民地争奪戦とそれに対応する探検ブームによって、実は大量の宗教的な資料や考古資料が発掘されて持ち出され、研究されていたのです。また、キリスト教が大航海時代にイエスズ会などによって伝道される以前の、カトリック教会や正教会に属さないキリスト教徒が、現在に至るまでインドや中国に命脈を保っているのも事実です。しかしながら、唯一絶対神の信仰を前提とするキリスト教とその世界観が根底にある欧米の学会において、それらはとるに足らないものとして廃され、隠され、貶められてしまっていました。一神教的世界観に立つと、異教徒は勿論同じ宗教の中でも常に正統と異端の争いが起き、異端が抹殺されていくように、学問の世界でもそれが常に起こるようです。特にそうしたキリスト教世界観を基底に持つことを無自覚に西欧的偏向サングラスでしか事象を見ることができなくなっている日本の学者は最悪です。日本の仏教や東洋哲学の研究は、大乗仏教や我が国の宗派仏教などの研究はともかく、原始仏教やそれに連なる上座部仏教においては近年まで、その欧米にすら遅れていたようです。前法王ヨハネ・パウロ２世は、２０００年にあたり、キリスト殺しの犯人をユダヤ人とする聖書解釈の誤りを認め、これを原因としたナチスのユダヤ人虐殺に協会関係者や信者が関わったことを詫びて、ユダヤ教と和解し、また十字軍の誤りを認めて、イスラムと和解。また、東西キリスト教会の分裂、異端排除と魔女狩り、科学の発展に対して、教会に誤りがあったことを認め、神に対し「謙虚に告白している信徒の悔い改めを受け入れ、慈悲を与えるよう」求められました。これからは、偏見を棄て、有意義な研究がなされるものと期待しています。合掌 観学院称徳
2005年07月01日
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