心の赴くままに

賽の河原 供養の宗教学（感想）

　賽の河原は、仏教説話に登場する親より先に亡くなった子どもたちが辿り着くとされる場所です。　”賽の河原 供養の宗教学”（２０２５年７月　筑摩書房刊　村上　晶著）を読みました。　親より先に亡くなった子どもたちが辿り着くとされる賽の河原を中心に、日本の供養について考察しています。　賽の河原は金門の上に位置し、死者の魂が集まるとされている河原です。　三途の川のほとりにあり、親に先立ち亡くなった子どもが集まるとされています。　三途は、世の中には地獄道、餓鬼道、畜生道という3つの苦しみの世界があるとの考えに由来しています。　子どもたちはそこで親への供養や自身の成仏を願い、石を積む苦行を強いられるのです。　親より早く死んだ子供たちは、その親不孝の罪により石積みをさせられるのです。　しかし、完成する直前に鬼が来て、苦労して積んだ石塔を崩してしまうといいます。　すると、子どもたちは、一つ積んでは父のため、二つ積んでは母のためと唱えながら、壊された石を何度も積み直します。　そして最終的には、地蔵菩薩が現れて子どもたちを救済するとされます。　死別した愛する人は、どこにいってしまったのでしょうか。　人間はその答えを求めて、 死後の世界についてあれこれ考えを巡らせます。　日本では、亡くなった子どもの行先として、独自の「賽の河原」が考えられました。　本書は、賽の河原を中心に日本の供養を考えています。　村上晶さんは、現在、駒澤大学仏教学部仏教学科の准教授です。　筑波大学第二学群比較文化学類を卒業し、同大学院人文社会科学研究科哲学・思想専攻を修了しました。　博士（文学）で、日本の民間信仰と社会との関係性を研究しています。　2020年から2023年まで、国立歴史民俗博物館の 共同研究員でした。　2020年から現在まで、國學院大學、研究開発推進機構日本文化研究所の共同研究員です。　2021年から駒澤大学仏教学部仏教学科講師、2025年から准教授を務めて現在に至っています。　これまで宗教は、死後の人間の魂の行く末を人々に示してくれる一つの有力な知識の源泉でした。　キリスト教やイスラム教であれば、神のもとでの永遠の生を得るか地獄に落ちるかになります。　ヒンドゥー教や仏教では、基本は輪廻となります。　しかし、人間は死後の世界を確かめる術をもっていません。　これまでは、宗教が提示する死後の世界のプランに影響を受けてきました。　それだけでは満足せず、さまざまな要素を加えたり変更したりしながら生きてきたのです。　特に、亡くなってしまった子どもの行く先に対する不安は大きいです。　キリスト教の場合は、基本的には洗礼を受けていることが地獄落ちを回避するための最初の条件です。　このため、洗礼を受ける前に亡くなってしまった赤ちゃんの行き先は地獄になってしまいます。　仏教でも、たとえば浄土真宗では「南無阿弥陀仏」を唱えると極楽浄土へ行くことができると説きます。　そのため、言葉を発することができないままに亡くなった赤ちゃんは極楽へ行けないことになります。　これらの問題については、神学・教学においてさまざまな議論が繰り広げられていました。　現在でも、決着はついていないといいます。　しかし、人間は、生まれたばかりの赤子に地獄行きを宣言できるほど徹底できるわけではありません。　そこで、さまざまに抜け道が考え出され、子どものあの世での居場所と救済策が形作られてきました。　たとえば、カトリックでは辺獄という場所が考え出されました。　洗礼を受けないまま亡くなった子どもの魂の行き先として、地獄の縁に位置付けられたのです。　しかし、聖書には辺獄の出典がなく、公式の教義には含まれていません。　日本にも辺獄と同じような発想があり、それが餐の河原です。　賽の河原の物語が流行したのは、江戸時代です。　地蔵信仰の中心とも言えるくらいに流行した、といわれています。　襄の河原と地蔵の物語は、子どもに対する供養に一つの筋書きを与えるものでした。　賽の河原は、仏典に由来するものではありません。　初出は、室町時代の『富士の人穴草子』であろうとされます。　人穴とは、富士山の噴火によって流れ出た溶岩の通り道が洞窟となったものです。　行者たちの修行場としても活用されるなど、人々の宗教的発想力を刺激してきました。　主人公がこの人穴を通って、地獄などの六道を見てきたというのです。　そこに襄の河原が登場し、河原には13歳くらいまでの幼い子が幾千と集まって石の塔を組み上げるのだといいます。　しかし、強い風で倒れてしまい、それを集めてまた組み上げます。　すると、傍から炎が上がり、河原は火に包まれ子どもたちは逃げ惑います。　子どもたちが燃えて白骨となってしばらくすると、地蔵菩薩が現われます。　賽の河原の説話は、地蔵信仰と深く結びついています。　地蔵菩薩は、賽の河原で苦しむ子どもたちを救済するとされています。　そして、安産や子どもの守り神として信仰されています。　地蔵菩薩は、手に持っている錫杖でかき混ぜて唱えごとをして、元の人の形にするといいます。　なぜ、そうした場所を賽の河原と呼ぶのでしょうか、賽とは何なのでしょうか。　その名前の由来には諸説があり、どれも確実なものではありません。　柳田国男などは「塞の神」、つまり集落の境界の神である道祖神とのつながりを指摘しています。　江戸時代の実貫という僧侶が記した『桜陰腐談』（1710年）には、サイコロの賽が由来だとしています。　子どもが石を摘むのが、双六のようであることから来ているそうです。　尾張の国学者である天野信景は、随筆『塩尻』の中で「佐比の河原」だとします。　山城国紀伊郡の佐比里（現在の京都市伏見区の辺り）にある、鴨川と桂川が合流する地点です。　この地が古くは埋葬地であったことから、佐比の河原が賽の河原と表記されるようになったとします。　また、餐の河原図については、室町時代末期頃に定番の構図がほぼできあがっていたといいます。　この頃と推定される『矢田地蔵毎月日記絵』に、すでに「さいのかわら」が描かれているそうです。　賽の河原はこの世ではないし、もちろん天国ではありません。　また地獄といわれると少し違い、あくまでも地獄のキワです。　日本民俗学の父である柳田国男は、賽の河原のことを「和製の地獄」と呼んでいます。　興味深いことに、日本の場合は餐の河原が実在していて全国に無数にあるのです。　日本各地で、荒涼とした景色が死を連想させる場所が、賽の河原と名付けられています。　本書は、餐の河原を中心にそこでの供養について考えていくものです。　筆者は10年以上にわたって、津軽地方のシャーマンたちの調査をしてきました。　その過程で、川倉奏の河原のような供養霊場でも多くの時間を過ごすこととなったそうです。　気づけば、これまで立ち会わせてもらった口寄せの場面は100件を超えるといいます。　供養実践を知ることは、大切な人を失った先人たちがいかに折り合いをつけてきたかを知ることです。　何かをせずにはいられなかった人々の行為の蓄積が、現在みられる供養といえるでしょう。　本書の前半で、本書の基本的立場を確認して、供養や餐の河原とはそもそも何なのかを考えています。　そのうえで、花嫁人形供養などの実践を通して、想定されている死者イメージを明らかにしています。　本書の後半は、津軽地方のみならず仏壇や手元供養など、多くの人にとって身近な事例を扱っています。　共通して言えるのは、人は死者に対して正解をもちえないということです。　死者は戻ってきませんので、確かめる術はないのです。はじめに／第１章　口寄せとは何か／第２章　供養と賽の河原／第３章　津軽の地蔵と川倉賽の河原の祭り／第４章　あの世で成長する子ども／第５章　生活の中の死者／第６章　供養の現在／あとがき／注／読書案内　[http://lifestyle.blogmura.com/comfortlife/ranking.html" target="_blank にほんブログ村 心地よい暮らし]　​賽の河原 供養の宗教学 （ちくま新書　1866） [ 村上 晶 ]​​賽の河原宿・鬼女将日記 この世の果てで、おもてなし （富士見L文庫） [ 遠藤　まり ]​