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再開します。(こんなに休んだのはネパール以来です)落語の話だったと思うのですが、「天国」と「地獄」の違いを扱ったものを大分以前に読んで「なるほどと」思ったのでご紹介します。これは日本の落語の話ですから、天国、地獄も仏教的なものです。キリスト教における天国と地獄には救いがありませんが、仏教では地獄にも救いがあるのです。キリスト教では神に是とされたものだけが天国に行けて、✕とされてしまったらもう永遠の地獄行きです。二度と救いは起きません。西洋人の考え方は直線的なんです。ちなみに韓国の統一教会もキリスト教です。問題は「どういう人が天国に行けて、どういう人は地獄行きなのか」という判断基準が「神のみぞ知る」という状態だと言うことです。そこで神の言葉を伝える代理人が登場するわけです。中世のキリスト教でも同じでしたが、この時点でかなりうさんくさいのですが、神の力を使いたい人にとっては便利な仕組みです。話を落語に戻します。ある男が死にました。それでどういう経緯でだったか忘れましたが、「地獄と天国巡りツア-」に連れて行かれました。最初に地獄です。でも、地獄だというのに食べ物はいっぱいあって、鬼もいないのです。ここが本当に地獄?と思ったのですが、確かにみんな苦しんでいるんです。ごちそうはいっぱいあるのに食べられないからです。「え? なんで?」とよく見たらみんな自分の身長のように長い箸を使っているので、つまむことは出来るのですが、口まで持ってくることが出来ないのです。目の前に美味しいごちそうがいっぱいあるのに食べられないのです。次に天国に行きました。天国にももちろん美味しそうなごちそうがいっぱいありました。それは天国ですからね。でも、天国の人たちも自分の身長ぐらいの箸を使っているのです。そこは地獄と同じなんです。でもなぜかみんなニコニコしているのです。よく見たら天国の人達はその長い箸で他の人に食べ物を取って分けてあげているのです。みんながそうしているのでみんなが満足しています。このお話を聞いて、地獄とは、「やってもらうことばかり期待する、自分のことばかり考える人たち」が行くところなのかな・・・と思った次第です。あと、この話と似てくるのですが、一緒にキャンプに行った古くからの友人が言っていたことです。この友人はこの3月まで小学校の教員でした。茅ヶ崎で30年以上も子ども達を一緒に遊ぶ活動をしてきた人で、うちの子やうちの教室の関係の多くの子どもがお世話になったありがたい人です。その先生が「今の小学校はいかにひどいところなのか」ということを訴えていました。話を聞くと、「ええ! 今、小学校ってそんな状態になってしまっているの」と驚きました。学校が「子どものための場」になっていないどころか、「子どものための場」にしようともしていないというのです。ですから子どものためにと頑張っている先生ほど疲弊してしまうのです。でも、お伝えしたいのはこの話ではありません。彼は今老人介護の仕事にボランティアで入っているそうです。普通は、とは言ってもそんなに詳しいわけではありませんが、一般的に、こういう場では「介護を受ける側」と「介護を与える側」、「サービスを受ける側」と「サービスを与える側」が分かれているような気がするのですが、ここではそれが分かれていないそうなのです。サービスを受ける必要を感じたら、誰でもサービスを受けていいんです。逆に、自分に余力があったら誰でもサービスを与えることが出来ます。そのため、一見すると誰が職員で誰が入所者なのか分からない状態だそうです。そしてみんな幸せそうにしているそうです。ここのやり方は特別なようで色々な見学者が来るそうです。さっきの地獄と天国の話と似ていませんか。世の中には「子どものために」「子どもの幸せのために」というようなスローガンで、「大人から子どもへ」という一方通行の活動がいっぱいあります。親もまた「子どものために」とお菓子やゲーム機を与え、様々な所に連れて行ったり、色々な体験をさせたりしまいます。その結果、体験格差なる言葉も生まれ、子どもも色々と買ってくれて色々とやってくれる親が「いい親だ」と思い込むようになりました。そして、自分の親がそういうものを与えてくれなければ「親ガチャ」に外れた」などと言います。そのような感性が身についてしまった子が行くのは必然的に「地獄」なんでしょうね。そのような子は親を呪い、社会を呪うのかも知れませんが自分で地獄を選んでいるのです。それを「子どものせい」にしてしまうのはあまりにも無責任です。今日本人全体が子どもに対して無責任状態です。もう一つ書きたかったのですが、明日にさせて頂きます。
2026.11.10
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私は色々お母さんに厳しいことを書いています。それで、「こんなの無理じゃないですか」とか、「理想を求めないで下さい」とか、「お母さんを苦しめるようなこと言わないで下さい」とか、「もっと時代に合わせたことを言った方がいいんじゃないですか」とか、「お母さん達の現実に合わせて下さい」いうようなことを言いたい人も多いかも知れません。でも、時代と共に変化したのは「頭の中の世界」だけであって、命やからだが存在している「頭の外の世界」は何にも変わっていません。人々の価値観や、生活は変化しても、命の仕組みや、子どもの成長の仕組みや、7才までの子どもの成長に必要なものは何十万年前と同じままなんです。そして、私たちが子育てや教育で関わっているのは、その「変化していない世界」なんです。ですから、子育てや教育では、「子どもに大人に合わせるように求める」のではなく、「大人が子どもに合わせるしかないのです。これは何でも同じですよね。猫を育てる時は猫のやり方に合わせ、リンゴを育てる時はリンゴの育ち方に合わせ、波乗りをするときは波の特性に合わせるしかないですよね。ただ、猫やリンゴや波は、一切人間に合わせないので人間が合わせるしかないのですが、人間の子どもの場合は、大人に合わせるように求められると、(可能な範囲ですけど)自分の欲求を抑え込んでも大人に従うことが出来てしまうのです。そうしないと叱られてしまうからです。人間は適応能力が高いので、ある程度までなら周囲の状況に合わせることが出来るのです。大人達はそのような子どもを見て更に要求を増やしていきます。言葉が理解出来るようになってくると、それに合わせて大人からの要求はグッと増えます。すると叱られるのが怖い子どもは無理をしてでも大人に合わせようとします。それを見て大人達は「やれば出来るじゃん」、「だから子どもは甘やかしてはダメなんだ」などと言い、更に要求を増やします。ただし、これが一時的であったり、「家庭の中」や「学校の中」というように場所が限定されているのなら、子どもは大人がいない場では自分の命の欲求に従い、自分の育ちに必要なものを満たすために色々と活動するのでそれほど問題にはなりません。そして実際、昔の子は大人がいるところでは大人に合わせ、大人がいないところでは子どもらしく自由に活動していました。そうやって成長のバランスを取っていたのです。でも、最近の子にはその「子どもの自由になる時間も空間」も与えられていません。子どもが子どもらしく感じ考え行動出来る場も、時間も、空間も消えてしまったのです。そして、四六時中大人に監視され、大人に合わせて生活することを求められるようになりました。今、子どもの自由になるのはゲームの世界の中だけです。でも、ゲームの世界の中には「子どもの育ちに必要なもの」は存在していません。仮想空間の中には命も、からだも、現実も存在していないからです。そのため、「心の欲求」は満たすことが出来ても、「命や、からだの欲求」は満たせないのです。また、「心の欲求」は満たせても、「心の成長に必要なもの」と出会うことは困難です。その結果、子どもは「自分の育ちに必要なもの」を吸収する事が出来ないまま成長することになってしまっています。そういう状態を変えるためには、大人も「社会の変化と共に変化するもの」ばかりに目を向けるのではなく、「命や、心や、からだ」といった、自然と密接につながった「変化しない世界」にも目を向けるようにしていくしかないのです。命の働きや、子どもの心からだの育ちを大切にした生き方は、大人自身が幸せに生きる道にも、また、環境問題の解決にもつながっているのです。
2021.05.26
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これは大人の学びでも、子どもの学びでも同じですが、追い立てて学ばせても決して身につきません。子ども自身がやりたくないことを厳しく追い立ててやらせても、子どもは親や先生に叱られないように「見かけだけを整える方法」を工夫するだけです。しかも、言い訳が出来る程度の最低限のことしかしません。好きでやっているわけではないのですからそれは当然のことです。それは皆さんだって同じでしょう。家事が嫌いな人は最低限のことしかしませんよね。工夫もしないし上達したいとも思いませんよね。子どもだって同じなんです。(なんで大人は自分でも出来ないようなことを子どもには要求するのでしょうね。)また、押しつけられれば押しつけられるほど、その学びが嫌いになるし、思考力も低下します。そして、逃げ出したくなります。やりたいことが山ほどある時期の子どもが、自分が求めているものではないものを押しつけられても苦しいだけですから。「押しつけ」が度を超せば、親への憎悪につながる場合もあります。(大人になっても親に対する憎悪が抜けない人はいっぱいいます。)子どもを追い立てる大人は、よく「あんたのためなんだから」という言葉を使いますが、その言葉に納得している子どもはいません。子どもには、大人の本音を見抜く力がありますから。そして、親からの精神的自立が始まる思春期が来ると、子どもは平気で親の指示や命令を無視し始め、「自分がやりたいこと」をやり始めます。その時、親や大人への反発が強い子ほど困ったことをし始めます。またその時になって、子ども自身も「自分は何にも学んでこなかった」「自分には何にもない」と気付き始めます。あるのは「親や大人に対する反発」や「虚無」だけです。「自分にとって大切なもの」ではなく「親や大人にとって大切なもの」だけを背負わされてきたからです。ただし、スポーツや、芸事や、英語などのように「からだで学ぶもの」は残りますが、これも、嫌いになっていたら、そこで終わります。だからこそ、大人の「やらせたい」ではなく、子どもの「やりたい」を支えてあげる必要があるのですが、でも、子どもの本能を刺激するような「やりたいもの」と出会えなければ、「やりたい」という感情は目覚めません。成長への意欲も目覚めません。またほとんどの場合、「子どものやりたいこと」と「大人がやらせたいこと」は一致しません。現代の子どもたちが「生活の場にはないもの」と出会えるのは、テレビや、ゲームや、スマホの中だけです。「子どもたちの外の世界との接点」が、テレビや、ゲームや、スマホの中だけになってしまっているからです。そのため、子どもたちの「やりたいこと」も、テレビや、ゲームや、スマホなどで見たことあるものだけになってしまっています。竹馬で遊んでいる子を見れば「竹馬がやりたい」と思うのでしょうが、竹馬で遊んでいる子を見たことがなければ「竹馬がやりたい」とは思いません。でも、テレビや、ゲームや、スマホの中の世界は人工的に作られた虚構の世界です。テレビでは楽しくなくてもみんな笑っています。ゲームは100%虚構の世界です。スマホの中には嘘と真実、善と悪が混在しています。でも、スマホの外の世界を知らない子どもには、何が真実で何が嘘なのか、何が善で何が悪なのか分かりません。判断する基準を持っていないからです。スマホがらみ、ネットがらみのトラブルが起きると、大人はスマホやネットのルールやエチケットを教えようとしますが、スマホやネットの外の世界での友達との関わり合いが少ない子には、大人が言っていることの意味が理解出来ません。実際にナイフを使ったことがない子にはナイフの危険性は理解出来ないのです。子どもを追い立てず、子どもの「やりたい」を支えてあげて下さい。また、リアルな世界との出会いを通して、「やりたい」が目覚めるような多様な刺激や環境を子どもに与えてあげて下さい。子どもの「やりたい」を支えてあげても学校の成績には結びつかないかも知れませんが、子どもの「自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思で行動する能力」を育てる手助けにはなります。
2021.05.21
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人には2種類のタイプがあるような気がします。真っ白いキャンバスを「自由に描いていいよ」と与えられた時、どうしていいのか分からずそれを苦痛に感じる人と、「やったー」と喜ぶ人です。前者は、マニュアルを求めたり、他の人の絵を真似するでしょう。でも、それでは「自分の絵」が描けないので、人真似をして一見「上手な絵」が描けても、いつまでも絵を描くことに喜びを感じることが出来ません。自己肯定感も持てません。ただ辛い作業になるばかりです。それなら、後者の人なら喜びと自己肯定感を持つことが出来るのかというと、そこに現実的な問題があります。日本の社会では、「自分らしい絵」を描く人より、「上手な絵」を描く人の方が評価されるからです。そのため、自分らしい絵を描こうとする人は否定、非難されます。そして、絵を描くことに自信と喜びを失っていきます。それでも私は、「上手な絵」を描くことより「自分らしい絵」を描くことを勧めます。なぜなら、それこそが自分が生まれてきた意味であり、生きている証だからです。そして私はそれが「命を大切にする」ということなのではないかと思っています。世間一般的に「命を大切にしよう」と言うときには、「死ぬな」「殺すな」というようなことばかりが言われます。でも、本当の意味で「命を大切にする」ということは、「死ぬな」「殺すな」ではなく、「しっかりと生きろ」「共に生きろ」ということなのではないでしょうか。私は、教師やマスコミが「しっかりと生きる」とか「共に生きる」という視点を抜きに、「命の大切さ」を説くことに非常に強い違和感を感じるのです。それは、「中味」よりも「容器」や「ラベル」を大切にする考え方です。でも、教師もマスコミもそのような視点からしか「命の大切さ」を扱いません。自分たち自身が「命」を大切にしていないことが明らかになったり、話が深入りすることを恐れているからでしょうか。そのような視点で見ていくと、現代社会は「命を大切にしない社会」です。「しっかりと生きる」とか「共に生きる」ということが大切にされていない社会です。子ども達は「子どもらしさ」を奪われ、ゲーム機を与えられ去勢されています。生き物たちも「生きる場」としての自然を失い、自分らしく生きることが困難になっています。だから、本来は山で暮らしている熊が人里に降りてきてトラブルを起こしたり、世界中の生き物たちがどんどん死に絶えているのです。直接的に殺してはいなくても、生きることが困難な状態に追い込んでいるのなら、それは殺しているのと同じなのに、そこは保護活動を行うなどのきれい事で何とか誤魔化します。自殺に関しても、子どもや多くの人を自殺に追い込むような学校や社会の状況の方は問題化せずに、「いのちの電話」などを開設したり、「自殺を止めよう」というスローガンだけは積極的に流します。そして、何の恥じらいもなく「命を大切にしよう」などと言います。そこには見栄や体裁ばかりを気にした「きれい事」があるばかりです。
2013.10.02
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現代人の多くは、日常的に「ぼんやりとした不安」を感じています。コロナの問題もありますが、コロナの問題が起きる前から現代人は「ぼんやりとした不安」を感じるようになっていました。その不安は感覚的、身体的な不安定が創り出しているものなので特定の原因があるわけではありません。ただ、なんとなく不安なんです。それは依存性の強さや、自信のなさや、自己肯定感の低さや、意欲の低下という形で現れています。だから、コロナという具体的な危険が表れると、あっという間に強い不安に支配され、頭も心もからだも身動きが取れなくなってしまうのです。子育てでも、ちょっと子どもの育ちが予想外だったり、子どもが思い通りにならないと、強い不安を感じます。子どもがお母さんの「ぼんやりとした不安」に具体性を与えてしまうからです。ではなぜ、現代人の多くが「ぼんやりとした不安」を抱えるようになってしまったのかということです。実は、M.エンデが書いた「モモ」に出てくる「灰色の時間泥棒」のような働きをしている存在が、実際に私たちの周りにも沢山出没しているからなのです。以下はウィキペディアの「モモ」にかんする説明の一部です。第二部 灰色の男たちある日から、この街は、「時間貯蓄銀行」と称する人々から盗んだ時間によって生きる灰色の男たちによって人々から時間が盗まれてしまう。「時間貯蓄銀行」を名乗る灰色の男達は、「時間を貯蓄すれば命が倍になる」と偽り、人々から時間を奪う。物語は例として、床屋のフージー氏について書かれている。モモとその友だちは、この時間貯蓄銀行によって大人に余裕がなくなっていることに気づき対策をうつ。しかし、当の大人は、気づきもせず失敗に終わる。その魔の手がついにモモにまで及ぶ。モモをターゲットとした「BLW/553/c」は、モモの「時間泥棒も愛されている」という言葉に自失し、時間泥棒の秘密を話してしまう。組織は、「BLW/553/c」を裏切り者として裁判にかけ反逆罪により死刑を宣告。彼は煙のように消される。この裁判の様子をひそかに聞いていた、ベッポじいさんは、モモに危険が迫っていることを理解する。その頃モモは、カメのカシオペアにつられ大都会の方向に歩き始める。やがてモモは、時間の国につき、この部は終わる。時間泥棒に時間を奪われてしまった人は、スピード、簡単、便利ばかりを求めるようになります。からだを動かさなくても何でも簡単に出来る方法ばかりを求めます。家の中に居たままでもスポーツや冒険が出来る遊びを求めます。でも、時間泥棒が奪うのは「時間」だけではなく「安心」や「幸せ」も奪うのです。追い立てられる時間の中に「安心」や「幸せ」は存在出来ないからです。お金も奪われます。それが「時間泥棒」の本当の狙いだからです。実は、「安心」も「幸せ」もゆったりとした時間の中にしか存在出来ないのです。だから、「安心」や「幸せ」を得るためには「お金」は必要がないのです。「ゆったりとした時間」を取り戻すだけでいいのですから。
2021.05.30
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人間は狭い空間の中に閉じ込められると息苦しさと不安を感じます。それは、閉鎖空間に閉じ込められると「つながり」が断たれたような感覚に襲われるのと、外の世界で起きていることを感じることが出来なくなるためです。子どもの中には狭いところが好きな子もいますが、でも、自分のお尻とかからだは隠しても、視覚だけは隠さないものです。つまり、他者からは見えない所に隠れていても、自分からはちゃんと見える状況を作っているのです。それは「かくれんぼ」のような状態です。ですから、そういう子でも「閉鎖された空間」が好きなわけではありません。キャンプで使うテントのような、すぐ外の気配を感じることが出来るような閉鎖空間なら、逆に安心を感じる事もあるのですが、四角く固い石の箱は、強烈に人の感覚を遮断し、束縛して来ます。それは地面の中に埋められたような感覚と似ているかも知れません。それでも、子どもも大人も自由に出入りが出来る状況なら、そんなに束縛感も不安も感じなくて済むのですが、現代社会では、幼い子どもは自由に外に出て行くことが出来ません。また、お母さん達も、地域の中に居場所があるわけでもなく、また家の中に色々なものが揃ってしまっているので、昔のお母さんのように毎日外に出て行く必要も、他の人と関わる必要もありません。出て行ったとしても、用事を済ませてすぐに帰ってくるだけです。子どもが一緒だとノンビリ出来ないからです。その結果、子どももお母さんも、「家」という閉鎖空間に閉じ込められてしまっているような状態になってしまっています。また、今では精神的な問題で、その「閉鎖空間」から外に出て行けない人もいます。「閉鎖空間が好き」ということではないのですが、少なくとも閉鎖された空間の中には、「外部からの害」に対する安全と安心はあるので、外の世界に対して不安が強い人や、外の世界とのつながりが薄い人は出て行くことが困難になってしまうのです。ネット経由でないと人と関わることが苦手な人にとっては、家の外よりも、家の中の方が安心するのです。そして、そのように「不安」を抱えている人は「自由」が苦手です。ですから当然「自由の権化」である「子ども」も苦手です。心と、からだと、感覚が「不安」によって束縛されてしまっているため、やることが決まっている場合には動けるのですが、自由に動いてもいい状態だと、心とからだと感覚がそれに付いていくことが出来ず、さらに不安を感じてしまうためです。そのような人は、何かしら自分を守ってくれるシェルターに依存しようとします。マニュアルもその一つです。「マニュアル」も一つの閉鎖空間なのです。携帯やネットの世界も「閉鎖空間」です。ワークなどをやっていても、すぐに自分の表現を型にはめようとする人がいますが、そのような人は閉鎖空間に逃げ込む傾向がある人です。それが「現代人の嗜好」になってしまっているので、私たちはそのことにあまり問題は感じませんが、古代人と同じ感性を持って生まれてくる子ども達は、本能的に「自由」を求め、自由に表現しようとするので、そこでトラブルが起きるのです。古代人の感性を持って生まれてくる子ども達は、大人によって綺麗に整えられた部屋の中の「人工的な世界」を引っかき回して、森の中と同じような状態にしようとします。その方が安心するからです。そしてその結果、「大人の世界」は壊されます。その時、大人が一方的に「大人の世界」を守ろうとすると、「子どもの世界」とぶつかることになり、「子ども」を否定せざる終えなくなります。だからといって、子どもの「やりたい放題」を肯定しているだけでは、子どもは「人間らし」さを学ぶことが出来なくなってしまいます。大人もまた、子どもに振り回されているだけでは、社会生活が困難になります。森の中ではそのような対立は起きなかったのですが、人工的に作られた「大人仕様の閉鎖空間」の中では、大人と子どもが対立してしまうのです。それでも昔の子ども達には、家の外に「仲間によって作られた子どもだけの居場所」があり、家から自由に出入りすることも出来たので、その対立を回避できていたのですが、今の子ども達にはそのような「居場所」がありません。また今では、「外の世界」に様々な危険があるので、幼い子どもだけで自由に外に出て行くことが許されません。その結果、狭い空間の中での「お母さんと子どもの支配権争い」になりやすいのです。それでも、外の世界とのつながりを求めるのが人間の本能ですから、子どももお母さんも、テレビやゲームやネットや携帯の世界の中に、擬似的な「自由」と、「外の世界とのつながり」を求めるようになります。そして、一度、「擬似的な自由」と、「人工的に管理された閉鎖空間」に慣れてしまうと、今度は逆に、「リアルな外の世界」に不安を感じるようになってしまうのです。自分の意志だけで「スイッチオフ」や「リセット」が出来ないし、リアルな世界を生きるための「からだの感覚」が閉ざされてしまうからです。そして、さらに外の世界に出て行くことが困難になります。子どもの育ちに問題があると世間はお母さんを責めます。お母さんもお母さんで、様々な子育て書の中に「解決方法」を探したり、「良いお母さん」になろうとしたり、より人間として成長しようと努力します。でも、このような「環境から来るトラブル」に関しては、そのような努力はあまり効果がないのです。この問題に対処するためには、全く別の視点と、別の思考方法と、別の対処方法が必要になるのです。<続きます>
2013.12.10
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私は「幼児期はお勉強や習い事より遊び」という価値観を持っていますから、早期教育や、小さい時からの習い事には否定的な考えを持っています。お勉強とか習い事で学ぶのは「加工され特殊化された狭い世界」のことばかりです。でも、幼児期の子どもに必要なのは、「加工され特殊化される以前の生の世界」の体験なんです。その生の世界には「世界中の全ての学びや学問の種」が含まれているからです。そして「遊び」ほどその目的に合うものはないのです。それは、「図鑑で魚について学ぶより前に、実際の魚と出会わせてあげて下さい」というようなことです。確かに、小さい時からお勉強をさせれば、遊んでばかりいる子よりも「お勉強」という「特殊化された世界」のことに詳しくなります。そのため、小学校に入ってもすぐ授業になじむし、成績も良くなるでしょう。でも、早期教育の効果は小学生のうちしか続きません。全体的に物事を考える能力が育っていないので応用問題が苦手だからです。「全体的に物事を考える能力」が育つためには、「頭」だけでなく、心や、からだや、感覚など「子どもの全ての能力」を丸ごと使うような活動が必要なんです。しかもそれを楽しく行う必要があります。「楽しい」という感情がそのような様々な能力を統合してくれるからです。そして、「遊び」にはそのような働きがあるのです。ただし、そのような方法を取り入れた習い事もあります。英語などでも実際に遊びながら、生活しながら学べば、単なる英会話能力だけでなく、ネイティブ的な言語感覚も育つでしょう。おままごとや様々な遊びの中に算数的な考え方を取り入れることも可能です。いずれにしても、子どもが「遊び」としか感じないような形で「学び」を取り入れることで、子どもが「お勉強」を意識することなく楽しく学ぶことは可能です。そして、「楽しい」という感情と共に学んだことは「使える学び」になります。それはそれで分かるのですが、でも、「お勉強をそんなに早い時期から焦んなくてもいいんじゃね」というのが私の感想です。また、そういう学ばせ方をしてくれる場もそんなにないと思います。私が幼い子どもたちに望んでいることは、「お勉強」という特殊化された世界の学びではなく、「自分が生まれてきた世界の不思議や楽しさ」を思いっきり体験し、「生まれて来て良かった」という感情を育てることです。具体的な何かを学ばせることよりも、「学ぶことの楽しさ」自体を味わわせてあげることです。そして、「遊び」の中には「学ぶことの楽しさ」が山のように詰まっています。「生まれてきて良かった」とか「学ぶことの楽しさ」を知った子は、自分のやりたいことが見つかれば自分の意思で勉強を始めるのです。そしてすぐに、早くから始めた子に追いつき、追い抜いてしまうのです。(ただし、「自分のやりたいことが見つかれば」という前提が付きますけど・・・)確かに、「遊び」を通して学んだ知識や技術そのものが学校や社会で役に立つわけではありません。でも、「遊び」を通して学んだ「学ぶ楽しさ」や、「体験することを楽しむ心」や、「この世界は面白そうだぞ」という発見は、学校や社会だけでなく、自分の人生を生きていくための大きな支えになってくれるのです。
2021.05.20
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ようやく脳みそがパソコンを受け入れてくれる状態になったので言い訳を続けさせていただきます。ちなみに「ネバーランドは子どもにとって天国か地獄か」の中味は明日書きます。ですから。そのような内容と期待している人明日読んで下さい。いや~、この一週間は過酷でした。一気に10才ぐらい頭とからだの年齢が進んでしまったかのような状態です。とは言ってもワーク自体がきつかった訳ではありません。だからワークに呼んで下さった方が気にする必要はありません。実は群馬に行く前に風邪を引いて、しかもからだが痛くて、しんどかったあのです。でも、熱が下がってしまったのと仕事の量自体はいつもの量なので「大丈夫だろう、えいやー」と群馬に行きました。ただ、病み上がりのからだにはハードスケジュールだったということです。どのくらいハードだったのかというと、一週間前と後では体重が4kgも減ったくらいです。努力せずに減量目標を達成してしまいまったのです。感謝です。ワークに参加なされた方は「でも元気だったよ。」「そうは見えませんでしたよ」と思われた方が多かったのではないでしょうか。これ、私の超能力なので、楽しいことをやっている時には、どんなに疲れていても一時的に普段と同じ状態になってしまうのです。そして、大抵の場合はその勢いで病気も治ってしまいます。子ども達とか遊びは私によってエネルギーをチャージしてくれる薬のようなものなんです。ただ今回ばかりはその負荷が大きすぎたようです。金曜日の四時半に家に戻って、即教室。教室が終わったら即寝て、翌日4:00からキャンプの準備。そのキャンプが寒くて寒くて、死ぬかと思うほど寒かったです。山梨の塩山の大菩薩と峠の麓です。それで夜中に目が覚めて「どうしようか?」と考えたのですがそこは百戦錬磨の私です。ボータぶる電源につないで使う電気毛布を持って来ていることを想い出したのです。もちろん電源も。それで一件落着でした。皆さんも冬キャンプにはポータブル電源と電気毛布をお持ちになるといいですよ。
2026.11.09
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人はどういう時に考えるのかというと「考える必要がある時」です。それは当然ですよね。それは感じたりからだを動かす場合も同じです。「感じる必要」があるから感じようとし、「動く必要」があるから動こうとするのです。だから、「考える能力が育っている」「感じる能力が育っている」「からだを動かす能力」が育っている子ども時代に、いっぱい「考える必要」「感じる必要」「からだを動かす必要」を与えることで、「考える能力」「感じる能力」「からだを動かす能力」が育つのです。昔は、その役割を担っていたのが「森や自然の中での不便な遊び」や「大勢の仲間との群れ遊び」だったのです。家庭でのお手伝いも色々な学びを与えてくれました。ちなみに群れ遊びの場では自分勝手が許されません。コミュニケーション能力や助け合うが求められます。でも、今の大人達が子どもの頃から、日本人の生活全体の中から急激に「考える能力」、「感じる能力」、「行動する能力」を必要とするような環境が消えてしまいました。「森や自然の中での不便な遊び」や「大勢の仲間との群れ遊び」も消えました。「お手伝い」も消えました。その結果、日本人の「考える能力」「感じる能力」「行動する能力」が大きく低下しました。でも、みんな一斉に低下しているので、多くの人がそのことに気づきません。特に子どもたちにその傾向が大きいのですが、大人達は「考える能力」そのものではなく「学校の成績」ばかり見ています。「感じる能力」などには関心がありません。「大人の指示に従って行動する能力」は求められますが、「自分の意思で行動する能力」は求められません。そのようなことを強く感じたのは「コロナ騒動」の時です。人類史の中で今まで存在していなかった薬。当然、効果は不明です。内容も不明だし、保証もないような薬にみんなが飛びついているのを見て怖かったです。「〇回も打ったよ」と自慢するご老人までいました。その時、「みんなどうしちゃったんだろう」と思いました。強い違和感を感じました。ゲーム機が出た時も「ヤバイ」と思ったのですが、そのことに気づいた人は多くありませんでした。気づいた人達は様々な警告を発したのですがほとんど無視されました。でも今、ゲームは多くのお母さん達の悩みの種になっています。タブレット授業も同じです。ちょっと考えれば「タブレット授業では子どもの能力を育てることが出来ない」ということは分かるはずなのに、それが分からない人がいっぱいいるのです。そしてやはり同じように「タブレット授業」も今問題になっています。犠牲者が出てからでないと分からないのでしょうか。タブレットを使えば、確かに一時的には成績が上がるかも知れません。でも、「成績が上がる」ということと「子どもの能力が育つ」ということは全くの別物なんです。学校の成績は「先生による評価」によって決められています。でも、子どもが子ども時代に育てなければいけないのは、「評価によらない能力」なんです。それは、子どもが「自分らしく生きていくために必要な能力」のことです。最近は政治家を見ていても「ヤバイ」と思っています。首相を筆頭としてどう見てもヤバイ状態です。そのことに気づいて警告している人もいますが、どう見ても多数派ではありません。テレビなども国の言うことを垂れ流すだけで自分の考え、自分の意見を持って発信していません。これも多くの犠牲者が出てから問題化するのでしょうか。
2026.11.03
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オンブや添い寝をするということは、「からだ」への働きかけであり、それは特に「無意識」の育ちに強く影響します。3才頃までの体験の多くが、この「無意識の育ち」につながっています。そのため、この時期にどのような子育てをしても、子どもの意識的な記憶にはあまり残りません。それで、「この時期には動物の仕付けのように厳しくしても、多少叩いても、無視しても、独りぼっちで寝かせても、親の都合を優先した子育てをしても、子どもの記憶には残らないから大丈夫」と考える人もいます。でも、この時期に体験した「孤独」や、「哀しさ」や、「苦しさ」や、「不安」は、無意識の世界の中にしっかりと刻み込まれ、一生消えることがありません。そして、その人の人生に大きな影響を与えています。欧米の人の「個を大切にする生き方」は、この幼児期に作られた無意識の働きとつながっているのではないかと思います。「個」の感覚は「孤」の感覚とつながっています。日本人の「自他分離が困難な生き方」もまた同じです。近代的な価値観では、「自他分離が困難な生き方」は否定されますが、欧米的な価値観以外の世界や、人間以外の生き物たちの世界の中では、むしろこっちの方が普通です。自然界では一般的に、「個」よりも「群れ」の方が大切にされているのです。欧米的な価値観は自然界では普通ではないのです。でもだから、欧米以外の世界に生きている人達は、基本的に「自然」と共存して生きていたのに、欧米の人達だけが「自然」の働きと対立するような「機械文明」を創り出すことが出来たのだろうと思います。ですから、これは「良い」とか「悪い」という事ではありません。ただ、「人間は両方の生き方が出来る生き物だ」ということです。でも、その自覚は必要です。そうでないと、欧米的価値観の広がりと共に、人間はますます自然を破壊し続けることになってしまいます。でもそれは自滅への道です。そこで、「意識への働きかけ」が必要になるのです。「人間」のことしか知らなければ、「人間」のことを中心にした考え方しか出来ないでしょう。でも、そんな「人間中心の世界」に生まれても、「自然のこと」や、「人間と自然のつながりのこと」を学ぶことで、「人間中心ではない考え方」も出来るようになるのです。「無意識の働き」は「意識の働き」に強い影響を与えています。でも同時に、「意識の働き」の方も「無意識の働き」に強い影響を与えているのです。そこに、「教育」というものの意味があるのです。アリを踏みつぶして遊んでいる幼い子どもの行動は、衝動的、本能的なものです。それらは「無意識の世界」からやってくるものです。ですから、その行為そのものを否定したり、叱ったりしても、子どもはその行動をやめません。強く叱れば親の前ではやらなくなるかも知れませんが、そのような衝動が消えたわけではありません。そんな時、行為そのものを禁止するのではなく、「アリさんのお話」を聞かせて上げることで、子どもは「アリも仲間なんだ」というような意識が目覚め、無意味に殺したりはしなくなるのです。これが、「意識の働き」が「無意識の働き」に働きかけるということであり、「学ぶ」ということの意味です。「森の子育て」という考え方があります。確かに、子ども達を森の中で育てる事で、子ども達の「無意識の世界」は豊かになります。それは豊かな人間性や創造性の源になるでしょう。でも、そこに「大人からの学び」がなければ、子ども達の「意識の世界」が育ちません。そして、「意識の世界」が育たなければ「井の中の蛙」になるばかりで、近代的な社会の中で自己を実現させて生きて行くのは困難になってしまうでしょう。これは森の中で育った子ども達だけの問題ではありません。近代的な幼稚園で、いっぱい勉強を教え込まれて育った子でも 「大人からの学び」をしていない子は「井の中の蛙」になります。「知識を覚える」ということと「学ぶ」ということは本質的に別物なのです。実際、100年前の子ども達はみんな森や野原といった自然の中で遊んでいましたが、みんなが「素敵な人間」に成長したわけではないですよね。「学ぶ」という「プラスアルファ」が必要なのです。と書くと、昨日書いたレイチェルカーソンの「“知ること”は“感じること”の半分も重要ではないのです」という言葉と矛盾するようですが、実は「学ぶ」ことが「感じること」への入り口なんです。学校教育では「覚えて終わり」ですが、それが「感じること」へとつながる時「子どもの育ちを支える学び」になるのです。それはテストなど出来るようなことではないのです。
2014.11.30
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昨日、精神的に自立して生きるためには「評価に依存しない自信」が必要なのです。それが「消えない希望」の原動力になります。でも、物語を失ってしまった現代人は「評価されることによって得ることが出来る自信」と「与えてもらう希望」しか知りません。と書きました。実際、今日本人は「評価に依存しない自信」や、「自分で見つける希望」ということが分からなくなってしまっているように感じます。もしかしたらそれは日本人の文化的な感性も影響しているのかも知れません。教育や子育ての場では「褒めて自信を付けさせる」という考え方が主流です。多くの子育て本でもそのように書かれているようです。確かに、叱ったり、否定したりばかりしていたら自信も自尊感情も育ちません。そして、褒められれば嬉しいし、それなりに自信もついてきます。また、何らかの知識や技術を学ばせることで自信を付けさせようという考え方もよく見かけられます。でも、これらは全て子どもの自信を付けるために大人が意識的に行っていることです。つまり、「親心」や「親切心」からかも知れませんがそこには下心があり、子どもを自分たちの仲間としては扱っていないということでもあります。それは、言い方は悪いですが、家畜などの飼育の仕方を考える時の発想と同じです。また、工場で「良い製品をどのようにして作るのか」と考える時の発想と同じです。教育や子育てが「生産」になってしまっているのです。そして、本屋さんに行くと、「よりよい製品を作るための子育て本」がいっぱい並んでいます。子どもは育てるものではありません。大人とかかわり、大人を模倣しながら、自分の力で育つものです。大人がその意志に共感し、その意志を尊重して、その意志を支えてあげれば子どもは自分の力で育っていくのです。その時、大人の意識として大切なことは「自分たちが受け継いできたものを子どもに手渡す」ということです。そして、それらを受け継ぐことが出来る器として子どもを育てることです。つまり、カエルはカエルの子を育て、スズメはスズメの子を育てればいいのです。それを、スズメが鷹を育てようなどとするから子育てが個人的な作業になってしまい、マニュアルが必要になるのです。子育てにおいては「優秀な子どもを育てる」などという発想は必要ないのです。子育ては、子どもが自分と同じ程度の人間に育てば充分なんです。ちょっとでも親よりも優秀になれば大成功です。そもそも、優秀でない大人が優秀な子どもを育てられるわけがないのです。優秀な子どもを育てるためにはあれこれ子どもの行動をチェックする必要があります。そして、なるべく人工的で無菌室のような状態で、効率よく子どもを育てようとします。農業でも同じことをやっていますが、そのように育てれば巨大で甘いトマトなどを作ることが出来ます。でも、トマトは消費されるだけの存在です。それに、このように育ったトマトには子孫を残す力がありません。それだけでなく、人間に管理されないとすぐに枯れてしまいます。生産者は喜びますが、もしトマトに心があったらそれを喜ぶかどうかは不明です。先日の朝日新聞に、人工授精によって生まれた子どもたちの心の苦しみが書かれていました。父親の精子に何らかのトラブルがあるため、他人の精子を使って生まれてきた子どもたちです。その子たちが大人になって、自分のアイデンティティーを確立出来なくて苦しんでいるというのです。親は子どもが産まれれば素直に喜びます。医者も喜んでくれる人がいれば自分たちの行為を「良いこと」だと認識します。でも、そのようにして生まれてくる子どもの視点からの議論はあまり目にしません。ほとんどが大人の側からの都合で決められてしまっています。クローン人間の是非も、倫理的、道徳的、宗教的なテーマとして語られることは多いですが、生まれてくる子どもの心の問題として語られることは多くないように感じます。「優秀な子ども」を育てようとすることも同じです。親が自分の子どもを「優秀な子ども」に育てたいと願うことは当たり前のことのようになっていますが、でも、そのように育てることの是非を、育てられる側の子どもの視点で考える人はあまり多くありません。一般的な大人の考え方としては、「優秀な子ども」とは「優秀な評価を得ることが出来る子ども」のことです。ですから、そのような子どもは常に評価の対象として扱われているということです。実際には優秀でなくても親が子どもの成績ばかり気にしていればそれは子どもを「評価の対象」としてしか見ていないと言うことです。そのような親は理想論、建前論ばかり語り、自分の素直な心を語りません。自分では勉強なんかしていないのに、子どもには勉強の大切さを語ります。(日本の政治家も全く同じです。)また、子どもも自分のことを親に語りません。自分のことを評価しようとしてばかりいる人間に、自分のことを語っても無意味だからです。親もまた自分のことを語らないのですからそれが当然の親子関係になります。「親の期待通りの優秀な人間」になりたいなどと思っている子どもはいないのです。いたとしても、間違いなくやがて挫折します。それは、頑張って成績を上げても、それに合わせて親の要求も高くなってしまうからです。60点の子が頑張って70点をとれば、親は「次は80点だね」と要求します。100点とっても「次も100点だね」と要求されます。親の欲にはキリがないのです。当然子どもは途中で挫折します。100点まで行かなくて50点くらいで挫折してしまう子も多いでしょう。挫折すると無理をしなくてもよくなるので楽になるのです。でも、挫折した時点で親とのつながりが切れて、子どもは孤独になります。親の期待に応えることが出来ない自分に自信を失います。子どもはそう思い込んでしまうのです。大人は「子どものため」と思っていますが、その「子どものため」が子どもを苦しめていることには気付かないのです。今、「日本の子どもの自尊感情はなぜ低いのか」(古荘純一著/光文社新書)を読み始めました。帯書に「幸福度が世界最低レベルの日本の子ども。その心の中--」と書いてあります。この問題を考えてみたいと思います。皆さんもその「なぜ?」を考えてみてください。これは国際的な調査に基づいた客観的なデータが語る真実です。そう見えないのなら、なぜそう見えないのかも考えてみてください。**************************<気質の一言>胆汁質は自由に行動できる場所を探します。多血質は仲間がいる場所を探します。粘液質は気持ちのよい場所を探します。憂鬱質は安心できる場所を探します。
2009.06.03
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その人が使っている言葉にはその人の人生が含まれています。「その人が何を見、何を体験し、何を学んで来たのか」ということがその人の言葉を作っているからです。そしてこれは子どもでも同じです。「歩くこと」や「スマホの使い方」のような「目で見ることが出来るもの」は、特別教えなくても子どもは自分で見て勝手に覚えます。「遊び方」も見ているだけで学びます。でも、「言葉」はそういう訳にはいかないのです。「言葉」は周囲の人が話しているのを聞いているだけでは学ぶことが出来ないのです。実際、何年も外国に暮らしていても、生活に必要な言葉しか覚えません。私はスペインに半年いました。当然のことながら周囲のスペイン人たちはみんなスペイン語を話していました。じゃあ、そのような環境で暮らすことで私のスペイン語が上達したかと言えば、やはり「必要な言葉」は覚えましたが「必要ではない言葉」は全く覚えませんでした。これは子どもも同じで、自分にとっての必要が存在していなければ、子どもは周囲の大人が話している言葉を学ぶことは出来ないのです。一日中テレビを見ていても、それだけでは子どもは言葉を覚えることが出来ないのです。音楽のように「音」として覚えることは出来ます。でもそれは「オウムの言葉」と同じで、「人間の言葉」ではありません。なぜなら、言葉は「器」に過ぎないからです。中味を入れるために「言葉という器」の必要性が生まれるのです。「熱い」という感覚体験を入れるために「熱い」という言葉を覚えるのです。ですから、他の人が「熱い」と言っているのを聞いても、それだけではその中味が分からないので「熱い」を「自分の言葉」として学ぶことが出来ないのです。ただし「音」として覚えることは出来ます。毎日テレビを見ている子は「音としての言葉」は覚えます。難しい言葉も覚えます。そして大人は、そのような子に「言葉が達者だね」と言ったりします。でも、自分自身の体験につながっていない言葉は「空っぽの言葉」です。そして、その「空っぽの言葉」では心が育たないのです。思考力も、理解力も、共感力も、コミュニケーション能力も育ちません。だから「空っぽの言葉」しか持っていない子は、自分の行動を自分の意思でコントロールできないのです。ゲームをやって覚えた言葉も同じ「空っぽの言葉」です。ゲームの中ではいっぱい色々な言葉が使われていますが、それらの言葉はゲームの世界の中でしか通用しない言葉です。ゲームとやりとりするための言葉なので、その言葉を使ってゲームを知らない人と会話することは出来ないのです。「空っぽの言葉」しか持っていない子は、自分の感覚で判断し、自分の頭で考える能力が育たないのですから、何が正しくて、何が正しくないのかを判断できません。大人の指示や命令がないと「何をしたらいいのか」「何をしてはいけないのか」が分からないのです。だから、困ったことをしないように厳しく仕付けなければならなくなってしまうのです。でも、自分自身の体験を通して言葉を学ぶことが出来ている子は、自分の感覚で感じ、自分の頭で考えることが出来ます。また、周囲の人とのつながり方も知っています。なぜなら、「つながり」を通してしか言葉を学ぶことが出来ないからです。「言葉」は誰かに伝えてもらわない限り、自分一人で発見することは不可能なんです。だから、言葉が育っている子は、大きな声や怖い顔で子どもを脅かして厳しく仕付けなくても、そんなに困ったことはしないのです。私は、それが本当の意味での「人間の仕付け」なのではないかと思っています。じゃあ、具体的にどうしたらいいのかということですが、別に難しいことをする必要はありません。毎日の生活の中で「共に」ということを大切にすればいいだけのことです。お料理作りやお掃除を一緒にするだけでも、いっぱい言葉を覚えることが出来ます。「その隅の方をちゃんと掃いてね」と言えば「隅」という言葉を感覚的に理解し、覚えることが出来ます。でも、テレビとゲームと勉強しかしていない子に「隅」という言葉を伝えるのは困難です。片付けもお母さんと一緒にやることで、お母さんの言う「ちゃんと」という言葉の意味が分かります。「ちゃんと」の中味が分からない子に「ちゃんと片付けなさい」と言っても無理なんです。「お鍋、熱いから気をつけてね」と言えば、「熱い」という言葉に中味が入ります。お散歩の時にも、「タンポポさんが咲いているね」と話しかければ「タンポポ」という言葉を、「タンポポ」が咲いている状況とセットにして覚えることが出来ます。その「タンポポ」は図鑑で覚えた「タンポポ」と同じではありません。「お空の雲が動いているね」と空を見上げて話しかければ、子どもは「雲」とか「動く」という言葉に中味を入れることが出来ます。それは、テレビや、図鑑で覚えた「雲」と同じではありません。
2019.12.30
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昔の子ども達はいつも、基本的に仲間と群れて遊んでいました。一人で、しかも家の中で遊んでいる子は滅多にいませんでした。確かに、仲間と群れて遊んでいると、思い通りにならないことも色々あります。「鬼ごっこ」がしたいと思っても、「隠れんぼやりたい」と言う子の方が多かったり、力が強い子が「木登りの方がいい」と言えば、従わざるおえませんでした。大人が見ていたら絶対止めるような「あぶないこと」も、その場のノリでやってしまいました。でも、そんな「思い通りにならない体験」を通して、子ども達は「自分が知らないこと」や「苦手なこと」にも挑戦することが出来ました。ケンカやケガもしましたが、ケンカやケガから学ぶことも出来たのです。助けたり、助けられたりする体験もありました。遊びを決めたり、協力して遊ぶ時には話し合いもしました。それは、「自分の思い通りには遊べない」ということでもありましたが、同時に「一人では出来ない遊び」を体験することも出来ました。私が子どもの頃は、ゲームもネットもありませんでした。テレビはありましたが貴重品で持っている人は少なかったです。オモチャも少なかったなかったので、家の中で一人で遊んでも何にも楽しくなかったのです。それに対して、最近の子の多くは、学校から帰ったら一人で遊んでいます。そして一人でも遊べるような便利なオモチャや機械がいっぱいあります。子ども部屋を持っている子も多いです。でも、「一人遊び」は同じ事の繰り返しになりやすいです。また、「嫌いなこと」や「不都合なこと」はやらなくても済みます。「自分ルール」だけで遊ぶことも出来ます。やりたくないことはやらなくてOKです。ゲームの途中でも都合が悪くなったら簡単にリセットすることが出来ます。このような遊びは便利で快適ではあるかも知れませんが、快適であるがゆえに遊びを通して成長する可能性も低くなってしまうのです。「今のままで快適である」と言うことは、「今のままで成長する必要がない」ということでもあるからです。「一人遊び」は、子どもを「外の世界から遠ざけ自分だけの世界に閉じ込めてしまう危険性」があるのです。お母さんは子どもが一人で遊んでいると喜びますが、子どもの成長にとっては「一人遊び」はあまり好ましくないのです。ただし、本をいっぱい読んでいるような子は、一人で遊んでいてもそれほど心配する必要がありません。本の中で「外の世界」と出会う事が出来るからです。でも、ゲームに夢中になっているような子ほど本を読みません。子どもが本を読むようになるためには、静かで退屈な環境が必要だからです。多くのお母さんが、子どもを退屈にしないようにあれこれ与えていますが、そのことで、本を読まない(読めない)子ども達がいっぱい育っているのです。最近は三歳ぐらいの子でもスマホで遊んでいますが、最新機器で遊んだからといって、最新の能力が育つわけではありません。また、「スマホを自由に操れる三才児」がすごいわけでもありません。すごいのは「三才児」の方ではなく、「三才児でも自由に扱えるほどに進化したスマホ」の方です。そこを勘違いしている大人が多すぎます。バーチャルな世界は、現実の世界よりもはるかに刺激的で、自由で、しかも「本当の自分の能力」よりもはるかに大きな能力の持ち主になって遊ぶことが出来ます。その快感に慣れてしまっている子にとっては、現実の世界は、自分の無力さを突きつけるのと同時にあまりにも退屈すぎるのです。それでも、お母さんやお父さんが子どもを意識的に外に連れ出して子どもと一緒に遊んでいたり、家の中でも子どもと一緒に色々と遊ぶようにしているのなら、子どもがスマホやゲームで遊んでいてもそれほど心配する必要はありません。一時は夢中になっても、思春期になる頃には、幼児期の体験が子どもをまた現実の世界へと引き戻してくれるからです。実は、幼児期の体験が子どもの原体験になって、子どもの心の中に一生残るのです。でも、子どもがお母さんやお父さんと遊びたがる時期に、スマホやゲームに子どもの相手を任せっきりにしてしまっていると、子どもの成長が阻害され、後で困った事になってしまいまうのです。スマホやゲームでばかり遊んでいる子は「喜びや悲しみを共有する仲間」が出来ません。そのため孤独になります。そして、スマホやゲームでの遊びは、孤独であることを忘れさせてはくれますが、孤独を癒やすことは出来ません。
2024.02.09
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先日、横浜の「Umiの家」というところで、セラピストや整体など、人の心やからだを癒す専門家を対象にワークをさせて頂きました。午前は主にからだを動かし、午後は気質の勉強などをしました。実は、人の心やからだを癒す仕事をなさっている方は、そのようなことを教えてくれる学校やら場に通って、そのような技術を身に着けるのですが、でも、そのような学びでは決して学ぶことが出来ない学びもあるのです。それは、「クライアントとの人間関係の作り方」です。そしてこれは、医者でも、教師でも、子育てでも同じです。医者は学校で「人を治療する方法」を学んできますが、患者さんとの人間関係の作り方は学んできていません。だから時々、腹が立つような医者がいるのです。教師も「勉強の教え方」は学んできていますが、「生徒との人間関係の作り方」は学んできていません。だから、イジメが起きたり、学級が崩壊してしまったり、先生自身がノイローゼになってしまうのです。お母さんたちも様々な子育て書を読んだり、子育て講座に参加して、仕付けや子育てのノウハウを学んでいますが、でも、肝心の「我が子との人間関係の作り方」を教えてくれるところはどこにもありません。そして、それが分からないために、肝心の「学んだこと」が全く役に立たないこともあります。時には逆効果にしかならない場合もあります。「教え方」を学んだだけの先生が、子どもに「学び方」を押し付けることで、子どもを「学ぶこと」が嫌いにしてしまったら、それは逆効果なんです。セラピストと呼ばれる人は、クライアントとの人間関係が作れなければ全く無力です。でも、そのような能力は、セラピストや医者や教師になる資格には含まれていません。なぜならば、そういうことは教えようがないし、試験のしようもないからです。クライアントの性格や心の状態は一人一人違います。セラピストや医者や教師の性格や心の状態も一人一人違います。同じクライアントでも抱えている問題によって対応の仕方も異なります。また、お互いの相性も大きく影響します。相性が合うクライアントには効果的でも、相性が合わないクライアントには逆効果になってしまうこともあるでしょう。子育てでも全く同じことが言えます。ある人の成功例を真似て同じことをしても、余計に状態が悪くなってしまうこともあるのです。時には何もしないでただ見守るだけの方が、良い結果につながることもあるのです。時には褒めた方が、時には叱った方が良い結果につながることもあります。だから、それほど重要なことなのにマニュアル化することもできないし、学校などでも学ぶことが出来ないのです。(というか、本当に大事なことはマニュアル化できないのです。文字でも書くことが出来ません。)「今どうしたらいいのか」ということは、その場その場で自分で感じ取るしかないのです。ミヒャエル・エンデという人が書いた「モモ」という、一人の女の子を主人公にしたお話があります。このモモには人を癒す力があるのですが、でも、モモはただ話を聞くだけで、特別なことはしません。何もしないのですが、モモに自分の考えや苦しみや悩みを話していると、自分で自分の問題が整理できてしまうのです。モモはそういう聞き方が出来る子なんです。そして、このようなことは実際にカウンセリングの現場でも行われているので、お話の中だけのフィクションではありません。現実の世界には「何もしないという方法」もあるのです。人の苦しみや悩みの大部分は、「人と人の関わり合い」の中から生まれています。それは関係性の問題なので、万人に共通の答えなどないのです。そして、昔の子どもたちはその「人と人との関わり合いの方法」を、毎日の「仲間との遊び」や「大人たちとの関わり合い」を通して学んでいました。でも、現代社会ではそのようなつながりが希薄になり、子どもたちは「人と人との関わり合いの方法」を学ぶことが出来ないまま大人になるようになってしまいました。そしてそれが、苦しみの原因にもなっているのです。
2016.01.12
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(昨日からの続きです)昨日は、「人は苦しいこと、悲しいことがあると、感覚を閉ざし、外の世界(現実世界)と内側の世界(心の世界)を分離することで、自分の心を守ろうとする」ということを書きました。でも、人々の感覚が閉ざされてしまうと言うことに関して、現代社会特有の新しい現象も起きています。それは、特別に強い悲しみや苦しみがあったわけではないのに、感覚の働きを否定し、頭での判断の方を優先させるような生活ばかりをすることで、感覚が閉ざされ、「現実の世界」と、「心の世界」が分離してしまっているような人が非常な勢いで増えてきてしまっているということです。そのような人は慢性的な孤独の世界に生きています。そのため、常に人を支配しようとしています。「孤独な人」は「共に」が出来ないので、そのような人が「強者」の立場に立つと、相手を支配しようとするのです。昨日書いたような、「苦しみによって感覚を閉ざす人」の場合は、どちらかというと「弱者」の側に回ることが多いのではないかと思うのですが、文明病的な要素がある「頭の働きばかり優先させ、感覚を否定することによって感覚を閉ざしている人」の場合はむしろ「強者」の側に立つことが多いのではないかと思います。このような人は、直接「目の前の現実」を見たり感じたりすることによってではなく、「その現実に関する数値やデータや知識」だけで、「目の前の現実」のことを理解し、判断し、対処しようとします。検査数値だけを見て、直接患者を診ることも、患者の話に耳を傾けることもなく、一方的に薬を処方するような医者はその典型です。先日、富士山が「世界遺産」に登録され、富士山が賑わっているようですが、2日の「読売オンライン」以下のような記事が出ていました。 須走ルート5合目では軽装で安易な登山を試みる人の姿もあった。明け方まで仕事をして、そのまま訪れたという東京都の男性会社員(25)は、半袖にスニーカー姿。午前8時半過ぎに5合目を出発し、山頂で友人の結婚式で流す映像を撮影後に下山し、そのまま帰宅する計画という。富士登山の経験はないが、「山のことは調べてきたから大丈夫。山という試練を乗り越えてきます」と言い残して出発した。このような人も、養老孟司さんが「バカの壁」という本の中で書いていた、「知識さえ学べば全て分かる」と思い込んでいる人も、子どもの言葉に耳を傾けず、子どもの顔を見ずに「子育て書」に合わせて子育てをしようとしている人も、マニュアルがないと仕事や作業が出来ない人も、みんな感覚が閉ざされている人です。そのような人が見ている現実、生きている現実は、脳が作り上げた「架空の現実」です。それは夢の中の世界と同じです。でも、小さい時からその世界しか知らないので、その人にとってはそれが唯一の現実になってしまっているのです。でも、そのような人が生きている現実は、「実際に生命が生きている現実」ではないので、しょっちゅう「想定外」のことが起きます。データだけを見て、「こういう対処をすればこうなるはずだ」と対処しても、実際の現実を見ていないので、それが平均的な事例ではない場合にはいつも想定外の結果になってしまうのです。子育てにおいても、子どもはお母さんの考えや行動に合わせて、自在にお母さんの気を引くようなことをやりますから、「目の前の子ども」をしっかりと見ていないと対処できないのです。万巻の武術の書を暗記していても、完璧な相手のデータがあっても、今目の前に対峙している敵をよく見て、感じていなければ勝てるわけがないのです。そんな時、知識やデータに頼ってしまうと身動きが取れなくなるばかりで、むしろ逆効果です。(当然ながら、自分自身のトレーニングも必要です。)それなのに、競争に勝ち抜いてその立場に立つことが出来た政治家達は、目の前の現実を見ずに、データや知識だけを相手にして、空理空論ばかりを唱えています。そのような人は「数値」は大事にしますが、「質」には意識を向けません。「質」は数値化できないからです。イジメも「件数」だけで、今と昔を比較します。そして、その「質」の違いには目を向けません。だから、世の中がこんなにもおかしくなってしまっているのです。ただ難しいのは、小さい時からデータや知識の中だけに「現実」を見ることに慣れてしまっている人は、「実際に生命が生きている世界」の方を「空想の世界」として扱おうとしてしまうことです。感覚が働かないため、その存在を確認することが出来ないからです。感覚が働けば「実際に生命が生きている世界」にリアリティーを感じることが出来るのですが、感覚が働かない人にとっては「データや知識が存在していない世界」の方が「空想の世界」なんです。原発などの問題も、「実際に生命が生きている世界」を感じながら生きている人にとっては、「あり得ない話」なのですが、データや知識によってしか物事を考えようとしない人にとっては、「原発反対」の方が「現実を見ないあり得ない話」なんです。その両者の意見の違いの根底には「感覚の違い」があるので、単なる対話だけではその溝は埋められないのです。だからやっかいなんです。
2013.07.03
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みかさんがコメント欄に昨日のブログの逃げるだけの人は成長しないに近い事を息子にいったばかりです…。と書いて下さいました。その、みかさんの言葉からイメージを得た一般論として今日のブログを書いてみます。みかさんの言葉の是非を論じているのではありませんのでご了承下さい。みかさんの言葉の意味は、その場の状況と、みかさんと息子さんとの関係性の中で決まることなので、私にはその是非を判断することが出来ません。私自身も、状況によっては似たようなことを子どもに言うことはあります。ということで、一般論としての話しで言えば、こういうことは人に押しつけるものではありません。同じようなことを私は皆さんに向けて書いていますが、それは皆さんが自分を変えるためのヒント、子育てのヒントを求めてこのブログをお読み頂いていると言うことを意識しているから、それにお応えする形で書いているのです。「どうしたらいいのでしょうか」と聞いてきた人には「あなたの欠点は」と話すことはOKです。むしろ、その意見が相手のためを思っての言葉ならその人は喜ぶでしょう。また、「大丈夫でしょうか?」と安心を求めてきている人には「大丈夫ですよ」と安心を与えます。でも、何にも求めてきていない人に「あなたの欠点は」と言ってしまったら、相手はその言葉に傷つくでしょう。そして、あなたから遠ざかっていくでしょう。私は、求めている人には言いますが、求めていない人には言いません。私は様々な場で多くのお母さんたちと関わっています。勉強会もやっていれば、遊びの会もやっています。でも、いつでもこのブログに書いているようなことをお母さんたちに言っているわけではありません。遊びを求めている人には遊びを与えるだけです。方法を求めてくる人には方法を教えます。言葉を求めてくる人には言葉を語ります。自分を変えたいと思っている人には、ちょっと厳しいことも言います。まあ、でも実際には言いたいことが溜まっていますから時に言い過ぎてしまうこともよくあるのですが、原則としてはそのような姿勢を大切にしています。ですから、親子遊びや冒険クラブのような「遊びの場」でこのようなことを言うことはあまりありません。「遊びの場」ではただ楽しく遊ぶだけです。だって、みんな楽しくなりたくてやってくるのですから。大切なことは「相手が求めていることを与えること」なんです。周囲から見ていてどんなに相手に必要なものだと分かっても、求めていないものを与えようとすることは押しつけになります。そして、押しつけてしまったら相手は傷つき、あなたから離れていくでしょう。では、「好き勝手にさせていいのか」、「何も教育的な指導などしなくていいのか」とお思いになるでしょうね。そうではないのです。相手が本当に求めているものを相手の立場に立って理解し、それを与えるようにするのです。子どもが「お菓子が欲しい」「お金が欲しい」とだだをこね、いくら与えてもその欲求が止まらないのなら、子どもが本当に欲しいのは「お菓子」や「お金」ではないのです。そのような場合、子どもが求めているのは「自分ともっと関わって欲しい」ということです。子どもが転んで泣きやまない時に、「たいしたケガじゃないじゃない」「いいかげんに泣きやみなさい」と言っていると、泣きやまない子になったり、逆に自分の感情を否定して泣くことが出来ない子になります。そんな時、「いたかったね」と抱いていてあげる、「いたいのいたいの飛んでいけ」と関わってあげると子どもは自然に泣きやみます。必要なものが満たされたからです。大人にとってはケガはただの「痛み」としての認識しかありませんが、子どもにとっては「痛み」より、パニックと不安の方が大きいのです。だから泣くのです。子どもにとって「泣く」という行為は「助けを求める行為」なんです。そのことを深く理解してください。だから子どもが泣くことを否定してはいけないのです。依存を求めてくる人を助けると、時としてどこまでも依存してくることがあります。その場合もその人が本当に求めているのは依存ではないのです。その人は自分の足で立ちたいのです。一人では立ち上がれないから手助けを求めているのです。それで、ただ依存に応えるだけで、自立の手伝いをしないのならどもまでも依存を要求してくるでしょう。子どもたちが何か「困ったこと」を繰り返しているのなら、本当に必要なものが満たされていないのでしょう。それを理解し、本当に求めているものを与えようとしない限りその「困ったこと」は繰り返すのです。それは「学力」でも、「自己肯定感」でも同じです。「学力」は押しつけるものではありません。必要なものが満たされたら、自然と上がっていってしまうものです。それが満たされていないから上がっていかないのです。「自己肯定感」も「自己肯定感を高く持ちなさい」と押しつけてしまうと、自己肯定感が下がることはあっても上がることはありません。「自己肯定感」は一つの結果に過ぎません。必要なものが満たされれば自然に上がっていくのです。だから、私は皆さんに「自己肯定感を高くしなさい」と求めているわけではありません。そこのところを勘違いしている方も多いかも知れません。ただ、「自己肯定感が低いことを嘆いていても自己肯定感は高くなりませんよ」ということを言っているだけです。自己肯定感を上げようなどと意識しなくても、「必要なこと」が満たされれば自然と自己肯定感は上がっていくのです。でも、自己肯定感が低いと嘆いている人に限って、「自己肯定感」ばかり見ていて、自分にとって「本当に必要なことは何なのか」という事には目を向けようとしていないのです。それは、本当は「お母さんに関わって欲しい」だけなのに、「お菓子が欲しい」「お金が欲しい」と要求する子どもと似ています。子どもに「よい子」を求めるお母さんも、本当は「求めるもの」も「求める相手」も違うものを求めているのです。だから際限なく子どもに「よい子」を求めてしまうのです。私が見ている限りでは、子どもに「よい子」を求めているお母さんは「孤独」(寂しさ)がその背景にあるように感じます。あなたが本当に求めているものは何なのですか。それを自分の心に問いかけてみてください。それに気付くだけで「自己肯定感」は自然と上がっていくのです。
2010.03.10
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最近の子ども達は、テレビやネットで情報を得、ゲームやおもちゃで遊び、運動は学校の体育や「○○クラブ」で行い、学校や塾や「○○教室」や公園のような狭く、大人に管理された場所でだけ活動しています。それはつまり、最近の子ども達は「大人によって作られた世界」の中だけで生きている、ということです。そしてそれは、ゲームの中の仮想世界と基本的には同じです。私たちは毎日、魚や肉や野菜を食べて生きています。それらはお店で買ってきます。ですから、子ども達はお店に並んでいる「お魚」や「お肉」や「野菜」しか知りません。「そこから先の世界」を知らないのです。時々、「子どもの中には、魚が切り身の状態で泳いでいると思っている子もいる」ということを聞きますが、これは事実です。実際、保育園の先生からも聞きました。また、以前、幼稚園ぐらいの子に「牛さんのオッパイを飲んだことがある子」と聞いたとき、数人が「そんな汚いものは飲んだことがない」と答えました。それで、「じゃあ、牛乳を飲んだことがある子」と聞くと、その子達も「飲んだことがある」と答えました。「牛さんのオッパイ=牛乳」ということを知らないのです。「お金」も同じです。子どもにとって「お金」は、お母さん、お父さんから貰うものです。ですから、「ちょうだい」といえば無尽蔵に出てくると思っています。子どもは、お母さんやお父さんがどのような苦労をしてお金を稼いでいるのか知りません。それは、自動販売機でジュースを買うようなものです。私たちの世界が便利になればなるほど、社会や生活は「人工的な作り物」になり、自然とのつながり、生命とのつながり、現実とのつながりを失っていきます。そして、「本当のこと」が分からなくなっていきます。でも、海が死ねば食卓に魚がのらなくなります。自然が死ねば、肉も食卓にのらなくなります。牛や豚や鶏は人工的に飼育されていても、彼らが食べているものは自然からの恵みだからです。自動販売機にジュースを補充する人がいなくなれば、お金を入れてもジュースは出てこなくなります。お父さんの仕事がなくなれば、いくら「お小遣いちょうだい」とせがんでも、お小遣いはもらえなくなります。でも、人工的に管理された狭い世界の中だけで育ち、生活している子ども達にはその「外の世界」ことが分かりません。そのまま大人になった人も分かりません。知識では知っていても、その知識が体験とつながっていないので感覚的に分からないのです。ですから、「働かないとお金をもらえない」ということを知っていても、楽な仕事ばかりを探したり、ちょっと現実とぶち当たると、すぐに逃げてしまいます。子どもがアリを殺したり、お花を摘むと「かわいそう」とか「残酷」といいますが、平気で牛や豚の肉を食べ、お花屋さんでお花を買ってきます。大きなつながりの中で物事を見ることが出来なくなり、「目先の理想論」だけを振りかざすのです。山や野原や田んぼを切り崩し、埋め立て、公園を作り、「命を大切にしましょう」という看板を立てます。いつもは「命を大切にしましょう」といっている立場の人が、「これは外来種だから駆除しましょう」と言います。「人間による、人間に管理された、人間の価値観に基づく世界」ではそれは正しいことなのかも知れませんが、そのような世界は、「その人間の世界を支えている自然の世界」との整合性がありません。それは木の上で、木の恵みによって生活している生き物が、好き勝手に木を食い荒らしているのと同じ状態です。それではやがて、木が枯れてしまいます。木が枯れたとき、その恵みによって生活していた生き物たちも死にます。また、学校では「勉強しろ勉強しろ」といいますが、「何のために勉強するのか」は教えてくれません。先生も知らないのでしょう。ですから、「勉強の価値」は家庭と学校という閉鎖された世界の中にしか存在していません。子どもが、「子どもの時にしか出来ないこと」を犠牲にしてまで毎日やらされていることなのに、「やがて子どもが出て行かなければならない外の世界」とのつながりがないのです。このように、価値観的にも閉鎖された世界の中で暮らしている子ども達は、自分がその価値観に適合できないと感じたとき、自分の居場所を失います。その価値観に違和感を感じた子も居場所を失います。そして「自分はダメな子だ」と、自分を否定し始めます。それでも大人は、そのような子どもに「この世界にはこの価値観しかないのだ、この価値観を受け入れないと生きて行くことが出来ないのだ」とさらにその価値観を押し付けます。それで子どもはますます、身動きが取れなくなります。でも、本当の世界はもっと広く、豊かで、人間はもっと自由なのです。大人の人達は是非、知識ではなく体験を通して、そのことを子ども達に伝えて欲しいのです。
2014.11.12
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ブログを。このところ更新していないのでご心配をして下さった方もイラシャルかも知れません。だとすると嬉しいのですが特別な事故があったわけでもありません。ただただこの1週間すごく忙しくて、また加齢に伴うつかれも大きくうこの、ブログを更新する時間的、精神的。肉体的な疲れにともないあれこれで更新すること出来なかったのです。5日、6日と群馬にいったのですが。3日4日と風邪をひいていたので普段よりも疲れました。で、6日は帰ってすぐ教室があって、その翌日からは大勢の親子とキャンプに行ってきました。それもまた疲れました。普段はキャンプの時にはポケットWIを持って行くのですが、まぜかそれも忘れました。で今、いつものPCで書き込んでいます。明日からはまた休まず書きます。
2026.11.08
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日本の子どもたちの自尊感情が世界で最低レベルだと聞いてもほとんどの人にその実感はないと思います。ですから、“そういえば”と感じる人もいるでしょうが、他人事のように感じたり、信じられなかったりする人がほとんどでしょう。中には、“日本の子どもをバカにするな”と怒りを感じる人もいるかも知れません。また、調査方法自体に疑問を持つ人もいます。それは自尊心が低いのではなく、「自分を主張しない」、「謙譲の精神を大切にする」日本人の文化的特性なのではないかということです。例えば、日本人はおくりものをする時に“粗末なものですが”と言って渡します。また、人前で自分の子どもや亭主のことをけなすことはよくありますが、滅多なことでは褒めません。ましてや、自分のことを自慢するなどありえません。そんなことをしたら周りから浮いてしまいます。それは昔から続いてきた日本人の暗黙のルールなのでしょう。ですから、本当は自尊感情があるのに“表現として”自尊感情が低いように見えてしまうのではないかということです。確かにそういう要素も多少はあると思います。でも、最近の子どもたちやお母さん達の状態を見ていると謙譲や謙遜ではなく、本当にそう思っているのではないかと思えるような言動が非常に多いのです。昔から、日本人は贈り物をする時に“粗末なものですが”と言います。でも、そのように言いながらもちゃんと包装して、大切に扱い、心を込めて手渡すのが、日本人の謙譲や謙遜の心です。言葉では自慢しなくても、仕草や心配りでそのものの大切さを表現していたのです。“粗末なものですが”という言葉は相手の心への負担を軽くするための心配りなのです。また、“私なんか・・・”と謙遜しながら、実際には人が感嘆するような仕事をやって見せようとしていたのが日本人です。そういう意地があったのです。“私なんか”と言って、実際に何にもしないのは謙遜ではなくただの“言い訳”です。日本人は言葉では謙遜していても、態度や仕草で本音や本気を見せていたのです。いわゆる「不言実行」です。逆に、言葉では偉そうなことを言っておきながらそれに見合うだけの仕事が出来ない人は、何も言わない人よりバカにされました。でも、最近の日本人は言葉と態度や仕草が一致しているのです。“うちの子はバカで”と言う時、謙遜ではなくどうも本気でそう思っているのではないかと思えて仕方がないのです。実際、子どもに対しても同じことを言ったりしているのですから。あるワークで“お子さんの長所と短所を教えてください”と聞きましたら、数人のお母さんが言下に“うちの子に長所はありません”と言い切りました。これは謙譲や謙遜とは言えないでしょう。ただの“否定”です。長所として出てきたことも、そのほとんど全てが「お母さんの喜ぶことをしてくれる」というような内容ばかりです。私は「子ども自身の長所」を聞いたのであって、「子どもがどれだけお母さんの役に立っているか」ということを聞いたわけではありません。でも、多くのお母さんがその違いが分からないようです。そのようなお母さん達は無意識に子どもを評価しているのです。そして、子どもの「ありのままの姿」を肯定しないで、自分の価値観にあっているかどうかだけをチェックしているのです。だから、欠点しか見えないのです。だって、大人の価値観と子どもの価値観は同じではありませんから。子どもは子どもの価値観を大切に生きればいいのです。でも、最近の子どもたちも大人と同じで、子どもの価値観には否定的で、大人の価値観によって自分を肯定しようとしています。だから、自分に自信がないのです。そして、学校に入るようになると「内申書」や点数のことを非常に気にします。“学校を休むと内申書が悪くなるから頑張って学校に行く”などというのです。別の子は、中学に入学し卓球部に入ったのですが、自分に合わないことに気がついたと言うのです。それで私が、“じゃあ、変えたらいいじゃん”と言ったら、“そんなことしたら内申書が悪くなるから変えられない”と言われました。本来なら、楽しいはずの中学生活を内申書のために犠牲にしなければならないのです。また、子どもが嬉しそうに“ぼく○○出来るんだ”と言うと、周りの子どもたちが“じまんかよ”とバカにします。誰も“すごいね”と言わないで、みんなで引きずり降ろそうとするのです。だから、先生が一人の子のことを褒めると“えこひいきだ”、“ずるい”と文句を言います。誰かの評価が高くなることが、自分の評価を低くすることにつながってしまうと感じてしまうのかも知れません。また、能動的、意欲的に動く子が減ってきました。多くの子が言われなければ動きません。言われても動けない子もいっぱいいます。かといって反抗もしてきません。自分だけ動くと目立って嫌だ、ということもありますし、また実際に動くだけの意欲もエネルギーもないようです。そんな大人でも子どもでも、誰かが指導すれば喜んで、素直に、元気に動くことも多いのです。でも、指導する人がいないと動けないということは自分の中に能動的に行動するだけのエネルギーがないということです。それが自尊心の低下ともつながっているのです。知り合いの高校の先生が、“今時リストカットなぞ珍しくない”と言っていました。そして、“先生、ハグして”と抱いてもらいたがる子も多くいると言っていました。幼稚園児じゃありませんよ。高校生ですよ。集中力、好奇心、行動力が萎えてしまった「子どもらしくない子ども達」も、もう珍しくありません。そのような子は「興奮する遊び」は大好きですが、興奮出来ない遊びには興味を示しません。かといって、集団で行動することもできません。群れても繋がれないからです。いまや、暴走族でさえ“かったるい”という理由でメンバーが減っているそうです。一人や数人だけで興奮する遊びをやっている時には元気になるのです。ですからそこだけ見ていると“やっぱり子どもは元気だ”と思ってしまうのですが、集中力を必要とするような遊びだと急に元気がなくなってしまいます。そして、“出来ない”、“分かんない”、“やらない”と言うばかりです。それは子ども自身が自分の中に「元気の動力」を持っていないことを意味しています。造形の場だと、トンカチに興味を示す子は多いですが、ノコギリは敬遠する子が多いです。ノコギリは集中しなければ出来ないし、頑張らないと切れないからなのでしょう。そしてすぐ疲れます。今の子どもたちは集中するとすぐに疲れてしまうのです。私は、毎日のようにこのような子どもたちやお母さん達の現実を見ていますから「日本の子どもの自尊感情が世界最低レベルだ」と聞いても驚きませんが、でも、子どもを「評価の対象」としてしか見ていない人にはなかなか分からないかも知れません。確かに大人の価値観で日本の子どもを評価したら、かなり高い点数を取ることが出来ると思います。反抗的ではないし、素直だし、言われればやるし、大人しいし、清潔だし、それなりにまじめです。でも、どれだけ能動的で、創造的で、意欲的で、生き生きしているかという視点で子どもを評価したらどうなのでしょうか。それでもいい点数を得ることが出来るでしょうか。ですから、子どもの自尊感情の問題を考えるということは大人の価値観を問い直すということでもあるのです。子どもの問題を大人に都合の良い価値観だけで判別してはいけないのです。今必要なのは、「毎日思いっきり遊んで洋服を泥だらけにしてくるうちの子はすばらしい」という、子どもの価値観を大切にする価値観なのです。
2009.06.04
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昨日も書いたように、多くの場合「子どもの話」は「子どもの感情表現」ですから、内容的にはあまり意味はありません。ですから、理解しようとするよりも楽しもうとした方がいいです。子どもが話しかけてきたとき、子どもの感情やイメージに響くような言葉や話を返してあげると、子どもはさらに言葉を返してきます。その時、お母さんの言葉が子どもの「ツボ」にはまれば、そのやり取りは延々続きます。でも、「耳」だけで聞いている人は、意識が受け身的なので言葉を返すことが出来ません。そして、「ああそう」ですぐに話を切り上げたがります。それは、「楽しいね」と隣の人に笑顔で言ったのに、隣の人はつまんなそうな顔で「そうだね」と答えるのと同じです。確かにこれでも「意味」は通じていますが、でも、相手にこのような対応をされたら大人でも気持ちが落ち込んでしまいますよね。そして、そのような反応が続けばもう話しかけたくなくなりますよね。特に子どもの場合は、お母さんと感情を共有したくて話しかけてくるので、お母さんが受け身的だと次第に話しかけなくなります。でもその時、笑顔と共に「ほんとに 楽しいね」という言葉が返ってきたなら、気持ちは満たされますよね。そして、また話しかけたくなりますよね。実は「子どもの話の聴き方」とは、「子どもとの対話の仕方」でもあるのです。子どもは大人が無反応だと話しかけてこなくなってしまうので、「聴き方」だけを学んでも意味がないのです。そしてそれが「からだで聞く」ということでもあります。その「対話」において大切なポイントがいくつかありますが、「目を見ること」、「目の高さを合わせること」、「感情を合わせること」、「手を止めること」などは分かりやすい入り口です。子どもはちゃんと目を見てもらうことで、自分の感情が受け止められたと感じます。すると言葉が出やすくなります。でも、目を見てくれないと話す気が起きません。上の方に向かって話すのは話しにくいです。無表情な相手、怒った顔をした相手、他のことを考えている相手、自分の感情を肯定的に受け止めてくれない相手に話しかけるのも困難です。また、「ながら」で答えると子どもは嫌がります。皆さんがご主人に話を聞いて欲しくて話しかけたようなときもそれは同じなのではないでしょうか。皆さんが一生懸命に話しかけているのに、ご主人がテレビから目をそらさなかったり、ゲームをやる手を止めないままだったら、たとえちゃんとした返事が返ってきていても不愉快ですよね。それは子どもでも同じなんです。このような状況の時、大人は腹が立ちますが、子どもは寂しくなります。それとこれは「子どもとの生活の楽しみ方」であって、お母さんに義務と犠牲を強いているわけではありません。こういう関わり方をすると「子どもと一緒の生活が楽しくなりますよ」ということです。お母さんが反応の仕方を変えるだけで、子どもは別人のように変化してしまいますから。そしてまた、「子どもとの生活の楽しみ方」は「自分の楽しみ方」でもあるのです。子どもはお母さんの「鏡」ですから。
2014.11.04
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昨日は、「人間性」とは、「周囲の人と幸せな人間関係を築く能力」でもあります。と書きましたが、当然のことながらその「人間性」は、親や他の人との人間的な関わり合いを通してしか育ちません。機械や物とばかり関わっていたり、「しつけ」と称する指示や命令ばかり受けていたり、大人から世話を受けてばかりいたり、いつも比較され、競争に追い立てられているような生活では「人間性」は育ちようがないのです。そして、人間性が育たないまま大人になってしまった人は、家庭を築いても、会社に入っても、また地域の中でも、他者との間に良好な人間関係を築くことが出来なくなるため、生きていくことが困難になってしまいます。そのため、自己肯定感も低くなり、孤独にもなります。ちなみに、人を馬鹿にし虚栄を張る人は、卑下ばかりしている人と同じく自己肯定感の低い人です。表面的には両者は、反対の状態なんですが、本質的には同種の人間なんです。本当に自分に自信がある人は、自分と他の人を比べたりしません。だから威張ることも、卑下することもないのです。周囲の人と幸せな人間関係を築くことが出来ない人は常に自分と他者を比較しています。だから、「幸せな人間関係」を築くことが出来ないのです。ではどうして比較ばかりしてしまうのかというと、「持っているもの」や「あるもの」に意識を向けないで、「持っていないもの」や「ないもの」にばかり意識を向けてしまうからです。例えば、そういう人は「元気が良くて活動的な子」を「乱暴で落ち着きがない子」という評価で見てしまいます。集中力と落ち着きがある子を、「社交性がない」とか「子どもらしくない」という評価で見てしまいます。これは自分自身に対しても同じです。とはいってもそういう癖がついてしまっている人は、そう簡単にその癖をやめることはできません。実際にその場、その時には自分でも自覚できていないのですから。それに気づき反省するのは、もう過ぎてしまってからです。それが「癖」というものの特徴でもあります。じゃあどうしたらいいのかということです。ということで申し訳ありませんが、明日に続きます。
2015.12.12
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私は障害を持っている人や貧しい人、教育を受けることが出来ない人などいわゆる「弱者」と呼ばれる人たちを見て「可哀想」などと思ったことはありません。姥捨て山伝説の中で捨てられてしまうおばあさん達の事でさえ可哀想などとは感じません。ただ、「生きるのが大変だろうな」と感じるだけです。インドを歩いていた時、多くの手や足が切られた子どもたちと会いましたがそれでも、可哀想という感情は感じませんでした。またもし、自分が病気やけがなどで障害を持つようになっても、また破産して路上で暮らすようになっても決して自分を「弱者」などとは思わないでしょう。可哀想などと思って欲しくないでしょう。でも、そんな私でも「可哀想」と感じることもあります。それは、恐怖と絶望と孤独から逃れることが出来ない人を見た時です。つまり、「希望」を失った人たちに対してだけは「可哀想」と感じるのです。どんなにお金がなくても、重度の障害を持っていても「希望」を持って生きることは可能です。手が動く、声が出る、生きているということでさえ「希望」になりえるからです。また、自然や宇宙とつながった生き方をしていれば道ばたの花が咲くことでさえ希望になりえるのではないでしょうか。私は、「希望を持って生きることが出来る」ということこそが「自由に生きる」ということなのではないかと思っています。束縛や不自由がないことが「自由」なのではなく、どんな状況の中でも希望を失わないで生きることが出来ることが「自由」だということです。そして、それこそが「人間としての尊厳」を支えるものなのではないかと思っています。ですから、「自由への教育」と呼ばれるシュタイナー教育は「希望を育てる教育」と理解しています。「自由にさせる教育」ではないということです。見ることが出来るようにする、感じることが出来るようにする、考えることが出来るようにする、行動することが出来るようにする、繋がることが出来るようにする、自分を肯定出来るようにする、そういうことが希望と自由を育てるのです。これは障害の有無に関係ありません。障害を持っている子に対してでも希望を育てる教育は出来るのです。するとどんな障害を持っている子でも自由になることが出来ます。それが障害児教育の目指すべき方向なのではないかと思います。いや、全ての教育が目指すべき方向なのでしょう。私は、「強者」とか「弱者」という考え方が理解出来ません。そういう考え方で人間を区分けすることは差別だと思っています。また、自分で自分のことを「弱者だ」と言い、一方的に権利を要求する人は「希望を失った寂しい人」だと感じています。でも、確かに「手助けを必要とする人」はいます。そして同時に「手助けをすることが出来る人」もいます。これは、どんな時、どんなところにも存在する人間関係です。でも、その人間関係は固定されていません。ある状況ではAさんは「手助けを必要とする人」で、Bさんが「手助けをすることが出来る人」であっても、別の状況ではこの関係が逆転することもあり得ます。この関係を昔の人は「おたがいさま」と呼びました。「おたがいさま」の人間関係の中には強者も弱者も存在していません。ここにも「ジャンケンルール」が働いています。でも、現代の「強者」と「弱者」の関係は逆転しません。関係が一方的なんです。だから弱者は要求するばかりになってしまっているのです。そして、要求するばかりだから弱者という立場から抜け出すことが出来ないのです。それは非常に不自由な状態です。自分を弱者だと思い込んでいるお母さんは子どもに対してでさえ「弱者である自分」と「権利」を主張します。「なんであんたは私を困らせるの」、「なんでお母さんの仕事を増やすの」、「どうしてもっと静かにしていてくれないの」、「何で言うことを聞いてくれないの」と子どもに要求しているお母さんはいっぱいいます。そういう人は、自分はいつでも被害者なのです。実際、自分を「被害者」と考える人はいっぱいいますが、「加害者」としての自分を認識している人は多くありません。そして今日本では、権利を要求するだけの「被害者」がどんどん増えています。****************************<気質の一言>(2)気質には「多血質」「胆汁質」「憂鬱質」「粘液質」の四つの基本要素があります。ただし、これらは色に例えると「原色」にあたるので、普通の人の気質はこれらの要素が混ざった状態として考えられています。多血質の人は感受性が豊かな感情を持っています。胆汁質の人は強い意志と強い感情を持っています。憂鬱質の人は不安定な感情と深い思考力を持っています。粘液質の人は安定した感情と冷静さを持っています。
2009.05.31
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(おととい、昨日、今日と話が続いていますのでそのつもりでお読みください。)ということで、私が12日に書いた専門家向けのワークでやったことは、「関わり合いを楽しむ」ということでした。一人だけで武術の稽古をしても、実際に相手と関わるような稽古もしていなければ、それだけでは強くなることが出来ません。それはつまり、武術書を山のように読んでも、実際にそれを相手との関係性の中で実践してみる学びがなければ無意味だということです。いくら一人で鏡と向き合ってスピーチの練習をしても、それだけではスピーチは上手になりません。実際に人の前で話しながら、相手の反応を感じながら工夫をする練習をしなければ上手にはならないのです。お茶の稽古でも同じです。実際に「客」をもてなすことの中で上手になっていくのです。人と人との関わり方も同じです。山のように「人との関わり方」という本を読んでも、実際に人との関わり合いの中で学ばないことにはその知識は役に立たないどころか自己満足や思い込みを育てるばかりで、逆にその人の成長を妨げてしまうこともあります。その、「自己満足」や「思い込み」に気づくためには、実際に「他者」との関わりの中で、自分を試してみるしかありません。その時、その「他者」は必ずしも人である必要はありません。山であったり、棒であったり、石であってもOKです。ただその時に重要なのは、相手を支配しようとするのでも、相手に支配されるのでもなく、ただ「出会いに従って動いてみる」ということです。子どもと遊ぶ時には、「子どもとの出会い」に従って遊びます。その「出会い」とは、「拍手」において「右手と左手が出会った時の音」のようなものです。右手だけでは音を出すことが出来ません。左手だけでも同じです。右手と左手が出会わないことには「音」は出ないのです。その「音」に耳を澄まして、「音」に従って動いてみるのです。それは支配することでも、支配されることでもありません。と偉そうなことを言っていますが、これがなかなか難しい。
2016.01.14
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最初にちょっとお知らせです。明日、「冒険クラブ」で大山に登ることになっていましたが、今日予定されていた息子の運動会が雨のため明日に延期されてしまったため、明日の大山登山を中止させていただきます。秋頃に再挑戦したいと思っています。********************************子どもたちの心を支えているのは「仲間」と「希望」です。仲間は「今」を生きるための「横のつながり」であり、「希望」は人生を生きるための「縦のつながり」です。ですから、このいずれかが失われれば子どもは生きる力を失い虚無に陥るか、自暴自棄になります。それが時として、自殺や他人に危害を与える事件につながります。物語の世界に生きている子どもたちにとって、「物やお金という現実」には心を支えるだけの力はないのです。ここに「愛情」も加えたい人もいるかも知れませんが、希望とつながる愛情は子どもの心を支えますが、希望とつながらない愛情は子どもの側から見たらただの「束縛」に過ぎません。ですから、必ずしも「愛情」が子どもの心を支えるものにはならないのです。ということで取り除いてあります。「希望」の中に愛情も含まれると理解しておいて下さい。教育も「希望」につながる教育は子どもの心を支え、子どもを成長させることが出来ますが、「希望」とつながらない教育は単なる「労働」であり、「つらい義務」に過ぎません。もちろん、そのような教育では子どもの心を支えることも、子どもを成長させることも出来ません。ところが現代の子どもたちは、この「仲間」も「希望」も手に入れることが困難な状況の中で生きています。つまり、つながりを失った状態で生きなければならなくなってしまっているのです。そのような状況が、自殺の増加や様々なおかしな事件の背景にはあるのだと思います。このような状態に対して「子どもたちが変わったから」と説明することもあります。確かに表面的なところでは随分と変わってきています。でも、その本質は全く変わっていません。今の子どもたちでも「仲間」と「希望」を手に入れることが出来ればどんどん成長することが出来るからです。これは、大人が充分な栄養を与えることを忘れているのに、「元気がないのは子どもが変わったからだ」と言っているようなものです。子どもたちの変化は大人の心の鏡として見るべきなんです。そして今、このような状態を改善するために地域のつながりを取り戻そうと活動している人がいっぱいます。でも、大人達が地域のつながりを作ったとしても、それがそのまま子どもの仲間や夢を育てる力になるわけではありません。つながりは時として「束縛」になるだけだからです。それが嫌でみんな田舎から都会へと逃げてきたのですよね。ですから、ただの郷愁だけでつながりを作っても、それを喜ぶのは大人ばかりだと思います。そこに希望がなければ若者にとってはそれはただの束縛なのです。実際、つながりが存在していた戦前は今よりも少年少女の事件が多かったというデータもあるようです。それは、「つながり」という「束縛」を絶ちきり、希望を得るための行動だったのかも知れません。子どもたちにとって何か事件を起こすことは、子どもを束縛している希望のない物語を打ち壊し、“希望があるかも知れない”新しい別の物語の世界へと転移するための儀式なのです。それがどんなに残忍な事件でも、その事件を起こした子どもにとってはそれはただの自分の物語を変えるための儀式に過ぎないのです。その子どもの心が残忍なわけではありません。ですから、反省をする意味も分かりません。反省をしなければならない物語自体を拒否するために事件を起こしたのですから。(お分かりになるでしょうか?)つまり、子どもたちは、自分に押しつけられた物語を放棄し、その物語を破壊するような衝撃的な出来事を引き起こせば、全く違う物語の世界にワープすることができると思い込んでいるのです。それが物語の世界に生きている子ども達の発想なんです。そのような視点がないと、子どもたちの起こす事件を正しく理解することは出来ません。本当の意味で人と人が束縛ではない関係でつながるためには、「希望とつながる何か」を共有する必要があるのです。<続く かも知れません・・・>**************************今日から「気質の一言」を書いていきます。(毎日かどうかは不明・・・)興味を持たれた方は私が書いた小冊子をお求め下さい。胆汁質の人は成功したことは良く覚えていますが、失敗したことはあまり覚えていません。それで、他の人が失敗した時のことを言うと怒り出すか、運が悪かったか、誰かのせいにします。憂鬱質の人は失敗した時のことは良く覚えていますが、成功したことは良く覚えていません。それで人が成功した時のことを言うと“まぐれ”とか、“運が良かったから”などと言います。ちなみに胆汁質の人はまぐれで成功しても、「実力だ」と思い込みます。多血質や粘液質の人は成功とか失敗にあまり興味がありません。胆汁質の人は、冷静に自分の失敗と向き合えるようになると成長します。憂鬱質の人は、素直に自分の成功を喜ぶことが出来るようになると成長します。
2009.05.30
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また、話を「感謝」に戻します。昔はこのようなテーマで書くことは避けていました。それは、「感謝」という言葉に胡散臭いもの、偽善的なものを感じる人たちがいるからです。また、正しく理解して貰えないだろうという不安もありました。でも、色々と考えていった結果、どうしても避けることが出来ないテーマがこの「感謝」だったのです。人間の人間性を支えている根幹に、この「感謝」があります。でも、現代人は「感謝」という言葉の本来の意味が分からなくなってしまっています。食事の時の「頂きます」「ごちそうさま」の意味も分からなくなってしまっています。そんな現代人は「感謝」とは「何かをしてもらったお礼」だと考えています。それはつまり、何もしてもらっていなければ感謝する必要などないということです。また、その「してもらうこと」は自分にとって「利益」になることでなければなりません。自分を苦しめるようなことをする相手に感謝などしません。これが現代人が考えている「感謝」という言葉の一般的な解釈だろうと思います。何かを無料でもらったり、してもらった時、その代価として「お金」の代わりに「感謝」をするというような考え方です。でも、昔の人たちが大切にしていた「感謝」はそのような意味ではありません。これは東洋でも西洋でも同じです。そうではなく、「自分を支えてくれている全てのもの」に対して感謝するというのが昔の人の考え方なのです。ですから、食べ物だけでなく大地や、川や、木々や様々なものに対してさえも感謝したのです。キリスト教(ユダヤ教)ではその象徴として「神様」が現れました。大地や、川や、木々などへの感謝が、それらを創り出したものへの感謝に取って代わられたのです。そして、時としてそれが病や死といった、「苦しいこと」、「望まないこと」であっても、それが必要なものなら感謝して受け入れたのです。ちなみに「病」はそのもののバランス状態を示すバロメーターです。「病」そのものが悪いのではなく、「病の原因」が悪いのです。「病」はそれを教えてくれているのです。だから、「病」に感謝するのです。それを本当の悪者である「原因」に目を向けず、「病気」の方を目の敵にして薬によって症状を押さえ込もうとしているのが現代人です。また、「生」と「死」は人生の「入口」と「出口」で、その間が「生命」です。「生」と「死」はセットなのです。ですから、昔の人は「死」を作ることで「生」を生み出そうとしました。そのような考え方は、「一粒の麦もし地に落ちて死なずば、ただ一つにてあらん、死なば多くの実を結ぶべし」というキリストの言葉にも比喩的に現れています。また、キリスト人生そのものがその象徴でした。様々な文明において神に何か望む時には何らかの犠牲を必要としたのもそのためです。日本でも橋などを作る時に「人柱」を立てたのも、「死」によって「生」(創造)を成就させるためです。「お百度参り」も、自分の犠牲(死)によって、成功(生)を成就させるためのものです。子育てにおける苦しみも、新しい生を育てるために必要な苦しみですから、その苦しみから逃げてはいけないのです。そのようにして人間は何万年も命をつないできたのですから。ご先祖の誰かが「こんな苦しいこと止めた」と言っていたら、今のあなたは存在していないのです。そして、今のあなたの苦しみが、あなたの子孫の生命を支えているのです。問題は、必要な苦しみと、不必要な苦しみを見分けることです。そして、「不必要な苦しみ」を作らないようにすることです。病気の原因に目を向けずに、薬で症状を押さえ込もうとしていると、状態は悪化して「不必要な苦しみ」が増えます。子どもが望むもの、必要なものを与えずに、親の趣味、価値観を押しつけていると、子どもと親が対立することになり「不必要な苦しみ」が増えます。だから、苦しみから逃げたくなるのです。でも、その苦しみの原因は「自分自身」です。だから、逃げようがないのです。自分で苦しみを生みだしてしまう人は、どこに逃げてもそこで苦しみを作ってしまうのです。そして、そのような苦しみには感謝することが出来ません。人は「必要な苦しみ」には感謝することが出来るのですが、自分で作りだしている苦しみには感謝することが出来ないのです。今、「感謝することが出来ない人たち」が増えていますが、そのような人たちは「不必要な苦しみ」ばかりに苦しめられているのだろうと思います。頂上に向かって山を登る苦しみは耐えることが出来ます。でも、迷路に迷い込んで抜け出せない苦しみは耐えることが出来ません。
2010.10.28
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ところで「希望」って何でしょうか。「目標」でしょうか、「望み」や「願望」や「夢」でしょうか。それとも「救い」でしょうか。確かに、希望という言葉はそういう意味でも使われます。「あなたの希望の職種はなんですか」とか、「希望する大学はどこですか」と聞かれる場合の「希望」は目標であり、望みのことです。でも、「希望」という言葉が、「絶望」と対比して使われる時には、そういう意味ではないような気がします。「絶望」が闇だとすると、「希望」は光です。それは人を励まし、進むべき道を示し、勇気を与えるものです。自殺しようとしている人に「希望を持ちなさい」とは言えても、「夢を持ちなさい」とは言えません。「目標を持ちなさい」とも言えません。逆に夢を失い、目標に押しつぶされて死を選ぶ人だっているのですから。逆に、希望を持っている人は夢や目標を持つことが出来ます。希望の道筋の方向に夢や目標が見えてくるからです。「夢」や「希望」という言葉が「目標」と同じような意味で使われるのはそのためかも知れません。「希望」があるから「夢」や「目標」を持つことが出来るのです。この場合の「希望」とは、「絶望に支配された世界」の中に「絶望に支配されない世界」から漏れてくる一筋の光です。そして、その「絶望に支配された世界」と「絶望に支配されない世界」の違いは、両者の価値観を決めている物語の違いでもあります。前者は「閉ざされた世界の物語」であり、後者は「開かれた世界の物語」だということです。ある人が道を歩いていたら石工が石を運んでいました。それでその人は“何をしているんですか”と聞きました。すると、その石工は“見れば分かるだろ、石を運んでいるんだ”と答えました。その人が用事を済ませて帰ろうとすると、今度は別の石工が石を運んでいました。それで、その人はもう一度“何をしているんですか”と聞いてみました。すると、その石工は“教会を建てているんです”と答えました。この二人の石工は見かけは同じことをしています。でも、全く違う物語を生きています。そして、どちらの石工の方が自分の仕事にプライドを持ち、希望に支えられた人生を生きているのかということは明らかです。最初の石工の目標は「賃金」です。後者の石工の目標は「教会」です。そして賃金はもらえばすぐに消えてしまいますが、教会はズーッと残っていきます。つまり、後者の石工が生きている物語の世界は石工の人生を超えてもっと広い世界と繋がっているのです。そのズーッと残っていくものと繋がった仕事をしているんだという意識が、自分という存在を肯定することにつながり、その石工の「希望」を支えているのです。学校の先生は勉強を教えています。ある先生は算数を教えることと、お給料をもらうことしか考えていません。でも、別の先生は算数を教えることで子どもがより真実に目覚め、人間として正しく生きる手助けをしているという意識で算数を教えています。後者の先生の想いは子どもの中に残り、先生が死んだ後も子どもと共に生きていくでしょう。それがその先生にとっての「希望」です。また、みんなが喜ぶようにと、桜の木を一本植えるだけでも希望にります。つまり、自分のことしか考えることが出来ない人は閉ざされた物語を生きるしかないのです。そしてその世界に希望はありません。*****************************<気質の一言>(3)多血質と憂鬱質は気まぐれです。でも、多血質は周囲の状況に支配され、憂鬱質は自分の考えに支配されます。つまり、多血質の気まぐれを支配しているのは外因的ですが、憂鬱質の気まぐれを支配しているのは内因的だということです。だから多血質の気まぐれはその理由が分かりやすいのですが、憂鬱質の気まぐれは理解不能です。粘液質と胆汁質は決めたことはちゃんとやります。
2009.06.01
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現代人は非常に不安が強いですが、それは感覚に意識を向けなくなったことの表れでもあります。感覚に意識を向けるということは、外側の世界に意識を向けるということです。それはつまり、外側の世界とつながるということでもあります。それをしなくなったため、意識がすぐに心の中に向かい、心の中に閉じ込められてしまうようになってしまったのです。だから憂鬱質でもないのに、憂鬱質的な状態が強くなってしまっている人が多いのです。逆に言えば、意識が心の中に向かいがちな憂鬱質の人でも、感覚の働きを大切に生活していると、不安や悩みに振り回されなくなるのです。昔の人は常に感覚に意識を向けて生活していました。感覚に意識を向けていないと生活できなかったからです。ご飯を炊くのだって、現代人はボタンを押すだけですが、昔の人は薪を割り、カマドに火を熾し、匂いと、音と、勘を頼りに炊いていたのです。感覚に意識を向けていないと、ご飯すら炊けなかったのです。お掃除だって、お洗濯だって出来ませんでした。仕事でも、便利な機械がないので、からだを使って仕事をしていました。そして、からだを使うためにはからだや、行為の対象に感覚を向ける必要がありました。人が悩むのは何もしていない時です。そのため、悩みたい人は、手を止めます、足を止めます、からだを動かすことを止めます。とにかく、手や足やからだを動かすことを止めないことには悩めないからです。皆さんは体操をしたり、歌ったり、踊ったりしながら悩めますか。やってみて下さい。多分出来ないと思います。悩もうとするとからだの動きが止まってしまうはずです。ですから、悩みから抜け出すためには、手を動かし、足を動かし、からだを動かし、感覚に意識を向ければいいのですが、そういう人に限って、「悩みから抜け出せない」と悩むばかりで、動こうとしないのです。そのため、いつまで経っても苦しみから抜け出すことが出来ません。簡単で便利な機械のおかげで現代人は、自分のからだや感覚を使わなくても生活できるようになりました。でも、そのせいで、現代人は心が自分の内側に向かいやすくなり、悩みや不安に囚われやすくなってしまったのです。だから、アルコールや、麻薬や、向精神薬や、ギャンブルみたいのものに頼りたくなる人が増えて来ているのです。大麻は昔から日本に自生している普通の草です。江戸時代までは法律で禁止されてもいませんでした。大麻の効果を知っている人もいました。それでも、それにはまって中毒になる人はいなかったようです。(少なくとも、大麻で中毒になった人の記録はないそうです)ゲームも同じ働きをしています。ゲームで遊んでいる時は、バーチャルな世界の中で擬似的にからだを動かすことが出来ます。すると、擬似的に感覚も働きます。だから、その時だけは悩みや苦しみを忘れることが出来るのです。でも、現実の世界の中で実際にからだを動かしているわけではないので、その感覚の働きも実際のからだや現実の世界とは全くつながっていません。ゲームの世界の中で起きていることは全部が「つもり」なんです。「からだを動かしているつもり」、「感覚を働かせているつもり」、「ゾンビと戦っているつもり」、「冒険をしているつもり」です。でも、頭の中はそのつもりでも、「つもり」では、自分と現実の世界をつないでいる「からだ」も「感覚」も育たないのです。そのため、ゲームでばかり遊んでいる子は「自分が生きている世界とのつながり方」が分からないままになってしまうのです。そして、現実の世界での活動が面倒くさくなってしまいます。また、意識が外の世界にではなく、心の中に向かいやすくなり、悩みや苦しみを抱えやすい心とからだの状態になってしまいます。このような状態のまま大人になってしまった人は、子育てをしていても子どもの状態を感じることが出来ません。何かあるとすぐに、外の世界への感覚を閉ざして、意識が心の中に閉じこもってしまいます。9才、10才頃まで自然の中で、仲間と思いっきり遊んで育った子は、感覚もからだも十分に育っています。現実の世界の中に自分の居場所もちゃんとあります。だから、悩みや苦しみに囚われにくくなります。そのような子は、ゲームで遊んでも、ゲームに取り込まれる可能性は低いと思います。でも、幼い頃から、自然の中で仲間と思いっきり遊ぶこともなく、一人でゲーム(簡単で便利な機械)でばかり遊んで育った子は、挫折しやすく、ガマンも出来ず、苦しみや悩みに囚われやすくなってしまうと思います。そのような子は、感覚の働きが鈍いです。感覚が働かないので造形も表現も出来ません。考えることも工夫することも苦手です。そして、何かあるとすぐに、悩みや苦しみの迷路に入り込んでしまいます。悩みや苦しみが脳の中に創り出したバーチャルな世界に閉じ込められてしまうのです。本来は、感覚の働きがその「脳内バーチャル」の世界から、現実の外の世界へ心を連れ出してくれるのですが、その感覚の働きがちゃんと育っていない子はその世界から抜け出せないのです。大人でもそういう状態の人がいっぱいいます。
2019.09.14
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当然のことながら、実際に何かを見るためには眼が必要です。何かを聞くためには耳が必要です。つまり、音や光といった「外側にあるものに感応する受容体」(感じるもの)を持っているから、それらを感じることが出来るわけです。実際に目の前に何かが存在していたとしても、それを感じる受容体を持っていなければ、人はその存在に気付かないのです。この受容体は眼や耳などのように生まれつきのものでなくても、様々な経験を通して、神経回路がその刺激を感じやすいように構成されることもあります。生まれつき持っている眼や耳がハード的な受容体だとすると、これは二次的に作られるソフト的な受容体になります。私たちが言葉を理解したり、言葉から何かを感じることが出来るのも、このソフト的な受容体が、幼い頃からの言葉体験によって作られるからです。ただそのため、このソフト的な受容体の特性はそれを形成する際の体験の質に依存しています。日本語を体験しながら育てば、「日本語を理解し感じる能力」(受容体)が育ちます。英語を体験しながら育てば、「英語を理解し感じる能力」(受容体)が育ちます。そして、同じ日本語でも東北弁を体験しながら育った人と、関西弁を体験しながら育った人とでは、受容体の性質が異なるため言葉に対する感受性も異なります。いずれにしても、人は、自分の心やからだの外部にあるものを、内部にある受容体と響かせることで外部の世界を認識しているのです。それはつまり、「自分の内側に日本語があるから、外側にある日本語を理解出来る」ということでもあります。逆に言えば、自分の内側に日本語がない人は、他の人が話す日本語を理解することが出来ないということでもあります。またそれは、自分の中に「優しさ」がない人は、他の人の「優しさ」を感じることは出来ないということであり、自分の中に「美」がない人は、外の世界の「美」を感じることが出来ないということでもあります。言葉で説明されることで言葉で理解することは可能ですが、受容体がないので感覚的にそれらを直接感じることは出来ないのです。そのためそのような人は観念的な優しさや美に囚われやすいです。他の人の感情を感じる時にも同じことが起きています。自分の中に怒りの感情がある人ほど他の人の怒りの感情にも敏感です。そのため、他の人の怒りに敏感に反応して恐がる人は、自分よりも弱い相手には怒りをぶつけることも多いです。よく、「私あの人嫌いなんだよね」という話を聞いていると、その「あの人」と、その話をしている当事者が似ていることを感じることがあります。困ったことに、人は、自分が大嫌いな人と自分が似ている可能性が高いのです。似ているからよく分かるのです。よく分かるから嫌いなんです。「お母さんが大嫌いです」という人の話を聞いていると、その人とお母さんが似ていることを感じることも多いです。だから「嫌いだ」と言って否定するだけでは問題が解決しないのです。逆に、自分の中にある「同じ所」をちゃんと受け入れ否定しないようにすると、お母さんへの怒りも消えるのです。これは気質とも関係しています。多血質の人は多血質特有の受容体を持っています。だから、多血的な出来事やものに対する感受性が高いのです。家内は多血+胆汁的な気質が強いです。だからスポーツ番組を見ていて盛り上がっています。でも、根が多血なので、負けても怒ったりはしません。諦めも早いです。それに対して、粘液+憂鬱の私には、スポーツを見て熱狂する人の気持ちが分かりません。負けて悔しがったり、怒ったりする人の気持ちはさらに分かりません。これは気質の違いに伴う受容体の違いの問題なので、どうしようもないのです。
2019.09.16
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現代人は「感覚」とか「からだ」という視点が分からなくなってしまったため、「心」についても分からなくなりました。そのため、心に何かトラブルがあると、カウンセリングのような形で、相手の心と関わることで何とかしようとしています。コーチングと呼ばれる方法も基本的には同じです。確かに自分以外の誰かに話を聞いてもらったり、人に話をすることで心の交通整理が出来ます。自分の心に対して俯瞰的な視点を持つことも出来ます。そのことで、こんがらがっていた問題がほぐれることもあります。迷路の出口が見つかることもあります。ですから、意味がないことではないのですが、これらの方法で解決できるのは問題意識を持っている人や、自分の悩みを自覚している人の問題だけです。それはつまり、これらの方法では「心の中の問題」は扱えても、「心そのものの問題」は扱えないと言うことです。例えば、気質が違えば心とからだの状態が違います。この違いは本人達も自覚していません。問題意識も持っていないし、また問題でもありません。そのため、その人の心の苦しみがその人の気質に起因している場合、カウンセリングをしてもコーチングをしても無駄です。それはまた、「コマの回し方が分からないんです」という人の悩みは解決できても、「コマが嫌いなんです」という人の問題は解決できないし、また解決する必要もないということです。そもそも、「コマ」が嫌いな人はコマが回せないからと言って悩んだりはしないものです。それが悩みになるのは周囲からコマを回すように強制された時です。でも本人は、コマを回したいのではなく、強制されたくないだけなので、コマの回し方についてカウンセリングやコーチングを受けても意味がないのです。というかそういうものを受けたいとも思いません。また、子育てや教育の場でも、悩みを相談してきた子の問題を解決する場合には、カウンセリングやコーチングという方法は有効ですが、「子どもの心そのものをどう育てたらいいのか」という問題に対しては無力です。それに対して、感覚やからだという視点を持てば、相手がまだ言葉を話すことが出来ない赤ちゃんや幼い子どもであっても、「心をどのように育てたらいいのかと」いうことが分かります。発達障害と呼ばれる「ちょっと変わった子」との関わり方も分かります。鬱病や統合失調症のような状態で苦しんでいる人との関わり方も分かります。ただし、「治せる」ということではありませんからね。そもそも「心の問題」は治す必要がないことも多いです。実際、周囲が理解してあげるだけで問題が問題ではなくなってしまうことも多いのです。でも、心理学や、心理学に基づく方法では、このような問題で苦しんでいる人を扱うことが出来ません。そのため、すぐに「薬を使って、症状を落ち着かせる」という方法を使おうとします。心理学は「心の問題」を「心の中の問題」として扱おうとします。でも慢性的な「心の問題」の本質は、心の外側にある「感覚やからだの問題」なので、心理学では扱いようがないのです。「心」は「感覚やからだの状態を映し出すモニター」として働いているだけだからです。私の周囲にはゲシュタルト心理学にはまっている人が多いですが、ゲシュタルト心理学も部分的にですが、感覚やからだという視点も取り込んでいます。そうしないと説明できないことがあるからです。でも、ゲシュタルト心理学が「心理学」であるかぎり、本当の全体は見えません。心理学では、人間の世界を超えた問題は扱うことは出来ないからです。「人間の中の問題」は扱えても、「人間という存在の問題」は扱えないのです。発達障害という現象を扱う場合も、「人間の中の問題」として扱われることが多いです。だから「みんなと一緒」が出来ない子は、「障害児」として扱われることになってしまうのです。でも、発達障害を「人間という存在そのものの問題」として考えた時には、それは単なる障害ではなく、「警告」や「可能性」として扱うことも可能になります。それと、発達障害の子は独自の感覚を持っています。感覚や思考能力が不良品のように壊れているのではなく、ちゃんと機能している独自の感覚や思考能力を持っているのです。ですから、人間社会の「普通」を「正常」として基準にしたら「障害」になってしまうのですが、でも、その感覚や思考能力の個性を受け入れてしまえば、障害ではなくなってしまうのです。それはまた、人間が自分自身を相対的に理解するきっかけにもなるでしょう。それは、外国に行って始めて、日本のことを客観的に理解出来るようになるのと同じです。
2019.09.17
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大人になると、感覚からの刺激は頭にも送られ、総合的で冷静な判断をすることが出来るようになります。(個人差は大きいですけど)闇は怖くても、「そこにお化けなどいない」という判断も出来るようになります。風の音が人の話し声のように聞こえても、「それは風の音に過ぎない」という判断も出来るようになります。でも、子どもたちの感覚の働きは、頭の働きを通さずにダイレクトに、心や、からだの働きとつながっているので、「感じた通りのことが起きている」と思い込みます。また共感の感覚が強いので、可愛い動物など見ると、その動物に簡単に感情移入してしまいます。お人形やキャラクターにも感情移入してしまいます。すると、本来は心など持っていないものであっても、自分と同じようにそれも心を持っているかのように感じてしまいます。そのため、お花やお人形ともお話しすることが可能になります。そして子どもは、自分が感じたことを物語としてつなげることで理解しようとします。大人は時間軸に沿って、客観的な因果関係をつなげて理解しようとするのですが、子どもは自分が感じたことを物語化することで理解しようとするのです。その際、時間の順序など無視されます。原因と結果が逆転したりもします。客観性などというものは存在しません。とにかく自分が納得できるように物語化していくのです。子どもにとって大事なのは「客観的な事実」ではなく、「自分の心を納得させるための物語」だからです。子どもは物語という形で世界を理解しようとするのです。それは古代人の感性と同じです。(大人でも女性は男性よりもこの傾向が強いです。)それは客観的に世界や自分のことを見る能力がまだ育っていないからなんですが、そのため、子どもは自分自身の状態も自覚できません。自分が何をして、何を言って、何をしていないのか自覚できないのです。そのため、子どもがケンカした時、大人がその時の状況を確認するため色々聞き出そうとしても、みんな違うことを言います。みんな「されたこと」はよく覚えているのですが「やったこと」を覚えていないのです。みんなに迷惑になることをしていたので他の子が怒ってその子をぶったとしても、ぶたれた子は自分がやっていたことに対する自覚がないので、「ぼくは何もしていないのに、急に○○くんがぶった」と言います。私はそういう状況を何回も見ています。また、お母さんは子どもが宿題をしないから、片付けをしないから怒っているのですが、子どもはそれを「自分のこと」として理解することが出来ません。理解出来ないので行動にもつながりません。決してお母さんに反抗して言うことを聞かないのではないのです。確かに、小学生にもなれば、お母さんが言っている言葉の意味は分かります。自分が叱られていることも分かります。宿題をしないと先生に怒られることも分かります。でも、大人目線からの「自分が何をして、何をしていないのか」ということが分からないのです。例えば、あなたの英語の発音をネイティブの人が「おかしい」と指摘してきたとします。それで「こう発音するんです」とやって見せてくれたとします。でも、人は自分が知らない発音を聞いた時でも、自分が知っている発音に置き換えて聞いてしまう癖があるので、自分の発音とネイティブの人の発音の違いが分かりません。だから何回も「ヴ」と言っているのに「ブ」としてしか聞こえないし、「ブ」としてしか発音できないのです。カラスの鳴き声は「カーカー」にしか聞こえません。犬の鳴き声は「ワンワン」にしか聞こえません。でも実際にはカラスは「カーカー」と鳴いているわけではありません。犬も「ワンワン」とは鳴いていません。それと同じようにお母さんの言葉も、子どもはお母さんの意図に従ってではなく、自分の感覚や物語に合わせて聞いてしまうのです。だから理解出来ないのです。踊りや太極拳などを学ぶ時も同じことが起きます。先生がお手本を見せてくれ、真似をしても、多くの場合先生とは全く違う動きになってしまいます。でも本人はそのことに気付きません。人は自分のことは分からないものなんです。ましてや子どもはなおさらです。子どもがお母さんと同じ目線を持つことが出来るようになるのは思春期が過ぎてからです。ただし、大人になっても完全に出来るようになるわけではありません。子育ての講習会に出ても自分の都合の良いようにしか話を聞くことが出来ない人はいっぱいいます。人は一人一人自分が創った物語の世界を生きているので、「新しい物語」に出会っても、自分の物語に合わせて新しい物語を書き換えてしまうのです。書き換えないことには自分の物語の中に取り込むことが出来ないからです。子どもも同じことをしているだけです。しかももっと強力に。そのため、お母さんは片付けや宿題をしないから怒っているだけなのに、「お母さんはぼくが嫌いなんだ、ぼくが嫌いだから怒るんだ」と理解してしまう子もいます。子どもに何かを伝えたいのなら、「早くしなさい」とか「ちゃんとしなさい」というような抽象的な言葉を使うのではなく、物語を超えるような具体的な言葉で、具体的な体験を伴う形で伝えるしかないのです。「ちゃんと片付けなさい」と叱るのではなく、「これはここに置いてね、これはここね」というように具体的に伝え、一緒にやってあげることです。すると子どもは、お母さんが要求していることが分かるようになります。逆に言うと、子ども自身が体験できないようなことは子どもには伝えようがないということでもあります。お勉強でも同じです。(最初は物語のことを書こうと思ったのですが、昨日のワークのお母さんの言葉が頭に残っていて、話がちょっとずれてしまいました。)
2019.09.30
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昭和30年台の高度経済成長の時代に、それまで何百年、いや、何千年と受け継がれてきたであろう「子どもたちの群れ」があっという間に消えました。それは大人たちが、子どもたちから「遊ぶ空間」「遊ぶ時間」「遊ぶ仲間」を奪ってしまったからです。たとえ、何千年と受け継がれてきたものであっても、それを受け継ぐ存在が消えればあっという間に消えてしまうのです。これは文化でも、芸能でも、言葉でも、人間性と呼ばれるものでも同じです。確かに、伝承から切り離された状態ても認知力や思考力などといった「脳の機能」は育てる事ができます。それは「脳」という器官そのものが持っている機能だからです。そして、現代人はその「脳の機能」の育ちにしか興味がありません。というか、伝承から切り離された子どもの方が育てやすいと考えているような気配すらあります。他の子の影響を受ける事なく、自分が教えたいことだけを教えることが出来るからです。群れの中で育っている子は、親が教えたいことよりも、群れの中で学んだことの方を大切にしようとします。そうしないと「仲間」を失うからです。でもだから、子どもたちは群れの中で色々なものを学ぶ事ができるのです。子ども達にとって、「遊びの群れ」は、子どもの人間性や、社会性や、文化や芸術に対する感性を育ててくれる大切な場だったのです。<続きます>
2023.03.19
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昨日は、この「みんな違っている」、そして「みんな違っていなければいけない」というのは人間を含めた自然界の自然な姿であると共に、ルールでもあるのです。ということを書きましたが、みんな違っているからといって、バラバラになってしまっているわけではありません。人間は一人一人違います。同じ人は一人としていません。でも、その人が人間である限り「人間という枠」の中には納まっています。それは当然ですよね。人間同士だと「違い」の方にばかり意識が向かってしまいますが、「すべての生き物」という視点から見ると、どんな人でもみんな「人間としての共通点」を持っているのです。私たちはみんな一人一人違います。でも、日本で生まれ育った日本人なら「日本人としての共通点」を持っています。でも、その「日本人としての共通点」は、日本人以外の人と出会ったことがない人、外国の人の意見に耳を傾けたことがない人には分からないのです。成田空港に降り立った外国の人は、「日本のにおい」に気付くそうですが、日本人はその「におい」に気付きません。また、人は生まれてから死ぬまで「私」という意識の外に出ることが出来ません。人は一生「他者」になることが出来ないのです。そのため、他者と出会い、他者の言葉を聞かない限り、「自分が他者からどのように見えているのか」ということを知ることは出来ないのです。「自分と他者の違い」も分かりません。日本で生まれ育った日本人なら「日本人としての共通点」を持っています。同様に、フランスで生まれ育った人は「フランス人としての共通点」を持っています。イギリスで生まれ育った人は「イギリス人としての共通点」を持っています。その共通点は自国の中にいる時には気づきませんが、外国に出ると気づきます。その「日本人としての共通点」の中に、日本人を特徴づける「日本人の気質」があります。その「日本人の気質」が日本語や日本の文化の独自性を創り出したのです。でも、同じ日本人でも「東北で生まれ育った人」と「沖縄で生まれ育った人」とでは違います。「海辺で生まれ育った人」と「山奥で生まれ育った人」も違います。「都会で生まれ育った人」と「田舎で生まれ育った人」も違います。さらに、その同じグループの中でも一人一人みんな違います。じゃあみんなバラバラなのかというとそんなことはありませんよね。違いもありますが、その違いを生かして助け合い支え合っていますよね。だからそのグループが維持できているのですから。違うから助け合うことが出来るのです。違う人たちがいるからエネルギーや新しいものが生まれ、社会が循環しているのです。そのグループが生き生きとした状態で継続していくためには、異なった能力、感性、特性を持った人たちがお互いに助け合う必要があるのです。まただから「違い」が存在しているのです。「違い」は偶然存在しているのではなく、そのグループの存続にとって「違い」が必要だからその「違い」を持ったものが生まれるのです。その原理が自然界の多様性を創り出してきたのです。人間が作った工場は「同じもの」を生産しますが、自然は、「常に変化している自然」に対応できるように、わざと不完全な状態で色々な特性、個性、能力を持った個体を生み出し、その「不完全なもの同士が助け合って生き延びるシステム」を採用したのです。その方が自由度が高くなるし、変化にも対応しやすくなるからです。オスとメスが分かれたのも同じ原理です。男性と女性が分かれたのも、「男性」と「女性」という異なった特性、個性、能力を持ったもの同士が、お互いに助け合い、支え合った方が人類の進化に有効だからなんです。人類が単性生殖する動物だったら、文化も文明も生まれなかったのです。でもなぜか、人類は今、そっちの方向を目指しています。光と影は、同じ場所に同時には存在できません。でも、場所を分ければ光も影も同時に存在することが出来るのです。そして「光が必要な時は光が働き、影が必要な時は影が働き」といったように多様な対応が可能になるのです。色もまた同じです。すべての色が集まったら絵具では「黒」に、光では「無色」になってしまうのです。そこには変化がありません。でも、それを赤、青、黄色などとバラバラにすると、その組み合わせて無数の色が生まれるのです。気質も同じ原理の中で生まれたものです。
2024.09.20
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昨日はある幼稚園での未就園児の親子を対象にした遊びのワークの日でした。それで私が部屋で準備などしていながら待っていると、通りがかりの幼稚園の子が窓越しに中を覗いて「じじーがいるぞ」と言って通り過ぎていきました。以前、この幼稚園の年長の子どもたちを相手にした時も、何人かの子から「じじー」と言われました。これは他の幼稚園でも普通に体験することなので特に驚きませんし、また怒りもしませんが、ただいつも悲しくなるのです。友人の小学校の先生も、担任の先生の替わりに授業に言った時、「くそジジー」と言われたと言っていました。この友人も怒ってはいません。今では、「じじー」だけでなく、「しね」とか「ころすぞ」とか「消えろ」というような否定的な言葉を平気で使う子どもが少なくないからです。そして、そのようなことを問題に感じたお母さんが注意すると、「子どもたちは意味が分からないで使っているだからいいんじゃないですか」と言い返されるそうです。でも、私には意味が分かって使う子の方が、まだまともな気がするのです。意味が分からないまま、平気でこのような言葉を使う子は、「人と人のつながり」とつながることが出来ないまま生きているのです。それを感じてしまうから悲しくなるのです。実際、このような子に限って、仲良くなると異常に甘えてくるのです。だから悪意ではないということもよく知っています。このような子は他の子や大人とのつながり方が分からないのです。それは生活の中にそのようなつながりがないからなのでしょう。簡単に「意味が分かっていないんだからいいんじゃないですか」と言ってしまうお母さんは、子どもとつながっていません。「意味が分かっていない」ということがどういう意味なのかが全く分かっていないのです。「意味が分かっていない」ということは「意味を教えてくれる人が側にいない」、「意味が分かるような体験がない」ということなのです。それは、お母さんと子どもの間に密接なつながりと信頼関係がないと言うことであり、その親子の生活が地域や仲間とつながっていないということなのです。そのため、友達や大人に平気で否定的な言葉を浴びせるような子に限って不安が強く、孤独で寂しいのです。だから、自分を受け止めてくれる大人がいると、異常に甘えてくるのです。そのようなことを理解していないと、そのような子どもたちの育ちを支えることは出来ません。以前、ある保育園で仕事をしていた時(月二回、遊びと造形の仕事です)、そのような子どもたちがいっぱいいました。遊びをするためにみんなを集めるとすぐにケンカが起きました。こづいたり、けっ飛ばしたり、時には友達の首を絞める子さえいました。それで私はまず子どもたちとの信頼関係を作ろうと思いました。そして、オンブしたり、抱いてあげたりしていました。実際、そのような子に限って際限なく、異常に甘えてくるのです。すると、園長先生が「子どもを甘やかさないでください」と文句を言ってきました。そして、ピアノをじゃんとならすとパッと整列して、音楽に合わせて行進を始めます。無言のうちに、「ほらみなさい、こうやれば子どもたちは大人しくなるのです」というアピールなのかも知れません。でも、その異常さには気付いていないようでした。その保育園では二年仕事をしましたが、結局園長と意見が合わなくてやめてしまいました。(そのくせ、その園長先生はいつまでも子どもが成長しない、落ち着かない現状を嘆き、このまま小学校に行ったらどうなるんだろうかと心配しているのです。)この園長だけでなく、多分その園児のお母さん達も同じような考え方なのでしょう。だから、子どもの心がいつまでも幼児のままで成長していかないのです。ですから、「ジジー」とか「死ね」と言ったからといって子どもに罪はありません。だから、言葉遣いが悪いといって子どもを叱るのは筋違いです。そこまでは確かにその通りです。でも、叱るのではなく、誰かがそのことを注意し、その意味を教えてあげることは必要だし非常に重要なことなのです。そのことで、他の人とのつながりが生まれるからです。でも、もっと重要なことはそのような子どもとの信頼関係を築くことなのです。最初は「ジジー」と言っていた子でも、私と仲良くなってしまうと、そういうことは言わなくなるからです。「そういう言葉を言うんじゃありません」などと叱らなくても、仲良くなったら自然に言わなくなるのです。つまり、子どもはちゃんと分かって言葉を使っているのです。「死ね」、「うざい」、「消えろ」、「くさい」もみな同じでしょう。「そんなこと言うんじゃありません」などと怒鳴らなくても、仲良くなれば自然とそんな言葉は使わなくなるのです。その子が使う言葉は、その子の「人間関係」の状態をそのまま表しているのです。
2010.01.16
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昨日、そして、その「絶望に支配された世界」と「絶望に支配されない世界」の違いは、両者の価値観を決めている物語の違いでもあります。前者は「閉ざされた世界の物語」であり、後者は「開かれた世界の物語」だということです。ということを書きました。「希望」はその「開かれた世界の物語」から生まれてくるということです。この「希望」の育て方に関しては色々と考えました。まず、「自信を付けさせる」とか「技術や知識を学ばせる」とかそういうことも考えました。誰にでも出来る仕事しか出来ない人は自信もないし、今の社会状況では簡単に首を切られてしまいます。そして、なかなか採用してくれるところもありません。つまり、希望がないわけです。そんな人たちに職業訓練をして技術を身につけさせ、就職の可能性を広げてあげようという活動も盛んに行われているようです。その技術が希望につながるということです。でも、その技術が生み出す希望は他者に依存しています。「そんな技術いらないよ」と言われたらそれまでです。実際、友人の木工作家はちゃんとした技術がありながら今の時代の不況で仕事がなく、なかなか希望を持つことが出来ない状態です。また、確かに技術を学ぶことで自信を育てることも出来ますが、でも、その技術が評価されなければ自信も希望も消えてしまいます。コマ回しがどんなに上手でも、「そんなの役に立たないよ」と言われてしまったらその技術は希望につながらないのです。ですから、精神的に自立して生きるためには「評価に依存しない自信」が必要なのです。それが「消えない希望」の原動力になります。でも、物語を失ってしまった現代人は「評価されることによって得ることが出来る自信」と「与えてもらう希望」しか知りません。確かに技術はあったほうがいいですが、でも、技術がないと希望を持つことが出来ないわけではありません。本当に大切なのは、むしろその「技術」を学ぶ仮定で気付き、学んだことなんだろうと思います。大切なのは、目的としての技術ではなく、苦労しながら、工夫しながら、頑張りながら、自分の力で技術を学ぶことが出来たときに学ぶことが出来る「おまけ」の方なのです。それがどんな困難な状況の中でも、希望を見つけだすことが出来る自信なのです。でも、マニュアル的に楽に、簡単に教わってしまった人はその気付きを得ることなく、技術だけを学んでしまいます。そして、現代人はみんな簡単に教えてもらいたがります。昨日の石工の話に登場した二人の技術は同じかも知れません。でも、「石を運んでいる」と答えた人には「現実」しかないのに、「教会を建てている」と答えた人には「未来」があり「希望」があります。それは、「自分の技術が大勢の人の幸せと未来に繋がっているんだ」という「開かれた物語」を持っているからです。そのような人は自分の仕事の価値を自分で決めることが出来ます。希望を失わない人は、特別な技術を持っている人ではなく、夢や人のために技術を使うことが出来る人で、自分で自分の存在や仕事の価値を決めることが出来る人だということです。開かれた世界の物語を持っている人にはそれが可能なんです。ホームレスでありながら公園の掃除をしたり、他の人の世話をすることが出来る人は希望を失わない人です。私が経営者ならそういう人を採用します。そこで大切なのは「特別な技術の有無」ではありません。本当に大切なことは、たとえそれが誰でも出来るようなことであっても、今の自分に出来ることをちゃんとやることが出来るかどうかということなのです。そういう人はつながりの世界の中での「自分の価値」を知っています。見ることは特別な技術ではありません。でも、しっかりと目的を持って見ることが出来る人は多くありません。からだを動かすことは特別な技術ではありません。でも、きちんとした目的のためにからだを動かすことが出来る人は多くありません。手を誰かをなぐるために使う人もいれば、ゴミを拾うために使う人もいます。両者の間に技術の差はありません。そして、希望を失わない人は「今できること」をしっかりとやることが出来る人です。今できることなのに、色々な理屈を付けてそれをやろうとしない人は特別な技術を学んでもそれを希望につなげることは困難だと思います。ですから、子どもの希望を育てるために必要なことは、様々な活動を通して「想い」や「考え」と、「行動」や「表現」をつなげてあげることなのではないかと思っています。それが、「今できることをちゃんとやる能力を育てる」ことにつながるからです。「心の中」と、「心の外」がつながる時、自信と希望が目覚めるのです。その時、「開かれた世界の物語」が、そのつなげることの意味と目的を与えてくれ、行動すること、表現することが楽しくなるのです。そして、その物語の中で「自分の価値」を見つけることが出来ます。「価値」は物語の中にしか存在していないのです。そうでないとただの「技術の習得」で終わってしまいます。
2009.06.02
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うめのわさんから以下のような質問が来ましたのでお答えします。(以下は抜粋です)さて、その長男は今、物語を欲しているようです。ブログでも物語を読んであげてください。とか、本が味方になってくれる。様な事を書かれていますね。私自身、学童期に本を通して自分を育てると言った経験を持ち合わせておらず。見当違いのものを選んでしまいそうで…長男自身が本選びをする事の大切さも理解しているつもりですが、森の声様のおすすめなどありましたら教えていただけませんでしょうか。人の心は「物語」で出来ています。私たちの日常的な思考も「物語」の論理で展開しています。それはつまり、私たちの「思考」は論理的ではないということです。そしてその思考には個性があります。それがその人の「心の個性」を作っています。人がものを考える「考え方」は一人一人違うのです。だから話し合わないことには相手が何を考えているのか分からないし、話し合っても理解し合えないこともよくあるのです。話し合っても、人は「相手の言葉」を「自分の論理」で解釈するので、誤解を生じてしまうのです。ですから、大枠では理解し合えたつもりでも、細部の話し合いをするとトンチンカンなことになってしまいます。TPPやマイナンバーでも、なんとなく理解したつもりでも実際に運用が始まると大きな混乱が起きると思います。その点、科学における思考はその誤差があまりありません。それは、科学的思考では、「脳」を使うだけで「心」を使わないからです。「心」を使っていないのであまり「心の個性」の影響を受けないのです。実は、科学的思考は「思考」ではなく「作業」と呼ばれるものに近いものなんです。だからコンピュータを活用できるのです。そして、数学や科学の授業ではその脳の作業方法を学びます。当然のことながら、そこには「物語」はありません。ですから、「考える」ということと「自分の心」を切り離すことが出来ない子は、科学を理解するのが困難になります。逆に、人の心を理解するのが困難なアスペルガーの子の中には、まれに数学的、科学的な思考に優れた子もいます。それは、数学や科学では、「心」という曖昧なものと切り離して「脳の作業」をするだけのことだからです。では科学者は「物語」と無関係に生きているのかというとそういうことではありません。「科学」そのものは「心」と切り離されていますが、その「科学が明らかにする世界」に驚き魅惑されるのは「心の働き」だからです。また、「心の働き」があるから「科学者になりたい」などと思うのです。このように人はみな一人一人の心が創り出す「物語の世界」に生きています。「人生」とは一つの物語なんです。そして、一人の人間の「物語」は、その親が生きている「物語」の中の登場人物として始まります。「子どもの物語」は、「親の物語」の一部として始まるのです。ですから必然的に「親の物語」の影響を強く受けた形で、自分自身の人生の物語も始まります。「親の物語」が「時代劇」ならば、「子どもの物語」も「時代劇」から始まるのです。ただし、そのまま「時代劇」を生きるか、途中から「現代劇」に変わっていくのかは、その人の生き方次第です。その時、その人の「可能性としての物語」は、その人が幼いころに出会う様々な物語が種になっていくのです。つまり、最初は親が生きている「時代劇」の中で生きていても、どこかで「現代劇」の物語に触れることで、自分の人生が「現代劇」へと変化する可能性が目覚めるということです。「時代劇」しか知らない子は、ずーっと「時代劇の世界」を生きることしかできないのです。子どもが他の多くの大人の人と出会うというのは、この「親の物語」以外の「物語」と出会うという意味で非常に大切なことです。また、お母さんが子どもに読んであげるお話しや絵本もまた、子どもに新しい「物語」との出会いをもたらします。そして、そのお母さんに読んでもらった物語が、「子ども自身の物語」の中に取り込まれて、新しい物語の種になっていくこともあるのです。子どもの頃に読んでもらったお話が、その人の人生を大きく変えることすらあるのです。<続きます>昨日の、「褒めるだけでは責任放棄です」へのアクセス数が非常に少なかったです。色々と深読みをしてしまいます。
2015.12.22
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論語に『学んで思わざれば則(すなわ)ち罔(くら)し思うて学ばざれば則ち殆(あやう)し』という言葉があります。その意味は「学んでも考えなければ、[ものごとは]はっきりしない。考えても学ばなければ、[独断におちいって]危険である」孔子 『論語』(金谷治訳注/岩波文庫)よりということです。ここで、「学ぶ」ということは人や、本や、様々なメディアを通して、「他者」から学ぶという事です。つまり、社会的に「回っているもの」(9日のブログ参照)を学ぶという事です。この学びを通して、人は「他の人」と、また「社会」とつながることが出来ます。そのために必要になるのが「コミュニケーション能力」です。でも孔子は、「それだけでは真実は分からない」と言います。それが「くら(罔)し」と言うことです。人から学ぶだけでは、知識や技術をただ脳やからだの中に中に記録しただけです。それだけでは、その「学んだこと」が自分のものになっていません。だから、「自分の言葉」で話すことも、「自分の考え」で行動することもできません。また、常に他の人のことばかり気にしていなければならなくなるので、いつでも不安になるし、つい競争に流れてしまいます。それが今の日本の子どもたちが、学校や、塾や、家庭で学んでいる「お勉強」の姿です。日本の教育システムでは、「学ぶ」ということが「分かる」、「納得する」、「使えるようになる」ということとつながっていないので、子どもはいつまでたっても「不安」と「競争」から抜け出すことが出来ないのです。だから孔子様は、「学んだことを分かるため、納得するため、使えるようになるため、自分の頭で考えなさい」と言うのです。「1+1=2」ということを学び、覚えるのは簡単です。でも、この式がどのような意味なのかということを理解するのはなかなか困難です。それを「当たり前じゃないか」と簡単に言ってしまう人は、自分の頭で考えることが苦手な人です。でも、芸術家や哲学者や詩人と呼ばれるような人にとっては「1+1」は必ずしも「2」ではないのです。ですから、芸術的、哲学的、詩人的に物事を考えるタイプの子どもにとっては「1+1」がどうして「2」になるのか不思議に感じます。だから、このことを学んだ時に、立ち止まり、考え込みます。すると授業についていくことが出来なくなります。そして落ちこぼれていきます。今の日本の教育システムでは、「自分の頭で考えようとする子」は授業についていくことが出来なくなってしまうのです。そして、「自分の頭で考えない子」ばかりが優秀な成績を収め、一流大学に進み、大企業やお役人になってこの国を動かしています。だから、この国では、総理大臣ですら「自分の言葉」で語ることが出来ないのです。だから日本独自の外交が出来ないのです。では、どのようにして「自分の頭で考える方法」を学ぶことが出来るのかということです。そのためには、社会的に「回っているもの」ではなく、「回っていないもの」の中から自分で発見する能力が必要になります。そのために必要なのは、野原に遊びに行って「ぼく、この花の名前知っているよ」という判断、判別する「知識」ではなく、「このお花、いい匂いだね」と、そのものから直接学ぶことが出来る「感覚」が必要になります。(SENSE)また、土を掘り返したり、木に登ったり、花を摘んだりするような行動力も必要になります。(ACTIVE)そして、「どうして秋になると葉っぱは赤くなって、落ちてしまうの」という「不思議を感じる能力」も必要になります。(WONDER)これらは今の子どもたちの生活の中から抜け落ちてしまっているものです。どんなに教育的なテレビ番組を毎日見ていても、このような学びは決して出来ません。そのような体験が「知識」を受け入れ、整理し、その意味を理解し、使えるようにする能力を育てていきます。この能力があるから、思春期頃になって抽象的な知識を学んだり、抽象的に物事を考えることが可能になるのです。でも、「知識」を先に学んでしまった子が、このような「自分で考える力」を育てるのはなかなか困難なことになります。それは、知識を学ぶことで「不思議感覚」(Sense of Wonder)が萎えてしまうからです。幼い子どもたちは生まれつきその「不思議感覚」を備えていますが、でも、実物ではなく知識によってその不思議感覚に応えてしまうと、不思議感覚は萎えていってしまうのです。そして、いちど萎えてしまうとそれを取り戻すことが非常に困難になります。それを取り戻すためには「感動」が必要になります。一度「不思議感覚」が萎えてしまった子は、どんなに不思議なことを見ても何も感じないか、「どうしてだか、ぼく知っているよ」としか言いません。今の子どもたちと接していて、そのことを強く感じます。そして、「不思議」を解き明かしたいとも思いませんから、チャレンジもしません。チャレンジする動機がないのです。ある、登山家が「どうして山に登るのですか」と聞かれて、「そこに山があるからだ」と答えたのは有名な話ですが、登山家は「山の不思議」に魅せられて山に登るのです。ですから、「何のために」と問うのはナンセンスです。「健康のため」という様な人は命を掛けてまで山登りなんかしないのです。でも、今の子どもたちはその「何のため」がないと行動しません。だから世界が広がっていかないのです。だからと言って、「自分で考えているだけでは独りよがりになってしまって危険だよ」と孔子様は言うのです。人と人とのつながりの中で学ぶことも必要なのです。今の世の中には、「自分で考えない人」と、「自分だけで考えている人」がいっぱいいます。だからみんな苦しくなってしまうのです。ちなみに、子どもたちはその「自分で感じ、考え、行動する活動」を通して、「自分と対話する能力」を育てています。だから、自分で考えることが出来ない子どもたちは、自分との対話が出来ません。それは大人でも同じですそして、自分と対話することが出来ない人は「真理」に目覚めることが出来ません。でも、自分との対話が出来ても、他者と対話が出来ない人は自分で「真理」を作ってしまうことがあります。本当の真理に目覚めるためには、両方必要なのです。
2010.01.11
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マシュマロさんが私達はここでどう生きるかを、「自由意志」を与えられ、自ら考えることができるんですね。 と書いて下さいました。人間は「心」があるから苦しいのです。でも、その「心」があるから人間だけが自分で考えて物事を決めることが出来る「自由意思」を持つことができるのです。そして、その「心」があるから「からだとの対話」が可能になり、より高度なからだの使い方が出来るようになったのです。猿や犬などに芸を覚えさせる時には手本を見せたり、叱ることと褒めることを使い分けてくり返し訓練させる必要があります。その時、調教する人は必ず必要です。どんなに賢い猿や犬でも、自分一人で芸の訓練などしません。でも、人間だけが(自分の中で納得していれば)、自分一人で繰り返し練習することが出来ます。それはつまり、人間だけが「自分で自分を成長させることが出来る能力」を持っているということです。それを可能にしているのが「心」なのです。「心の中での対話」が、「自分にとっての意味」を確認させ意識を持続させることで、「自分」の心の状態や活動をコントロールし続けることが出来るのです。「もう疲れたからやめようかな」と考えた時、「いやいやもう少し頑張ろう」と言う「もう一人の自分」との対話があるから、頑張り続けることが出来るのです。ちなみに「もう疲れたからやめようかな」というのは「からだからの声」です。ですから、動物たちは素直にこの声に従います。それに対して、「いやいやもう少し頑張ろう」というのは、成長を望む「心からの声」です。人間にとってはこれもまた本能です。7歳前の子どもたちは主に「からだからの声」で考え、行動しています。だから楽しければ頑張りますが、楽しくなければ我慢してまで頑張ろうとはしません。でも、7歳までの子どもにとっては成長そのものが楽しいことなので、子どもの笑顔を物差しにして子育てをしていれば、子どもはちゃんと育ちます。でも、「我慢しなさい」「頑張りなさい」「反省しなさい」などという言葉は通じません。まだ「からだからの声」しか存在していないので、対話することが出来ないからです。でも、7歳を過ぎるころから少しずつ「楽しくなくても頑張らなければ」という意識が目覚め始めます。成長を支える働きが、からだによる本能的衝動から、客観的、理性的な意識の目覚めによる「自覚的な行為」へと移行し始めるからです。そして、自分の成長を見守る「もう一人の自分の声」を聞くことが出来るようになります。それと共に「からだの声」に支配されにくくなってきます。そこで「対話」が始まるのです。大人は、この二つの声の対話によって生活しています。私たちは、「まだ眠いな」というからだからの声と、「いやいやもう起きてお弁当を作らねば」という理性的な声との対話によって生活しているのです。でも、苦しみに捉われている人の場合、厄介なことに「もう一人の声」がその対話に介入してきます。その声は「だからあんたはだめなんだ」と言ってきます。そして、「からだからの声」を一方的に否定します。でも、人間は「からだからの声」を否定してしまったら感覚が働かなくなり動けなくなってしまうのです。それでも、からだを「理性的な意識の働き」によって道具や奴隷のように使い、何とか「お弁当」を作ります。でも、感覚が閉ざされているので楽しくもないし、疲れます。そこでまたもう一人の自分が「だからあんたはだめなんだ」と、ダメ出しを言ってきます。でも実は、この「第三の自分」は「本当の自分」ではないのです。これはお母さんやお父さんや先生の意識を心の中に取り入れてしまったことによって生まれた「擬似的な自分」なのです。それで、苦しくなってしまうのですが、なかなかこの「擬似的な自分」を排除することは出来ません。その苦しみは、「客観的、理性的な意識による自分」と「擬似的な自分」との戦いによって生まれています。「これでいいんだ」「これがわたしだ」という「自分を肯定しようとする自分」と、「そんな状態でいいの」「だからだめなんだ」という「自分を否定しようとする自分」が戦っているのです。でも、この戦いは決着付きません。なぜなら「からだの声」を無視しているからです。お母さんたちが子どもを否定するとき、それは子どもが「からだの声」に素直に行動している時です。つまり、もともと否定されていたのは「からだの声」なのです。あなたが嫌いだったわけでも、あなたを非難、否定していたのでもなく、あなたを突き動かしていた「からだからの声」を否定していたのです。それは、そのような大人は自分に対しても「からだからの声」を否定して生活しているからです。でも、子どもは「自分そのもの」が否定されたと感じてしまいます。ご飯をぐちゃぐちゃにしてしまうのも、おしっこを漏らしてしまうのも、幼稚園に行けなくなるもの、勉強から逃げだすのも、金切り声を上げるのも、お店の中で走り回るのも、みんな「からだの声」に素直に従った結果に過ぎないのです。その「からだの声」に耳を傾けないまま、自分を肯定しようとしても無理なんです。ですから、大人に否定されてしまった「からだの声」にもう一度耳を傾け、肯定してあげることが、「擬似的な自分」を消しさる一番有効な方法なのです。幼い頃大人に否定されたものを自分でも否定したまま、その否定した相手と戦っても無意味なんです。*********************************<告知です>二つありますいずれもお問い合わせ、お申込みは<篠>までお願いします。★3月31日(土) 10:00~11:45 (写真入りチラシ) 「親子で遊ぼう」 私が主催している「ポランの広場」という教室でやっている 遊びなどをご紹介します。 わらべうた、からだで遊ぶ、布やロープで遊ぶなどです。 ポランの卒業生も参加OKです。対 象: 2才から5才くらいまでの20組の親子 兄弟ならこれより小さい子、大きい子が一緒でもOKです。参加費: 1500円(子どもの人数にかかわらず) (ポランの広場の卒業生は1000円です。)備 考: 子どもは裸足でお願いします。お母さんはご随意に。 飛んだり跳ねたりゴロゴロするかもしれませんので、 子どももお母さんも動きやすい服装でおいで下さい。 スカート不可です。会 場: 茅ヶ崎市勤労市民会館5F 「A研修室」 JR茅ケ崎駅北口から徒歩5分です。 お申し込みいただいた方には詳しい場所をお教えします。***************************★「お母さんたちの自分育て教室」12回連続講座お母さんたちの「自分育て教室」を月一回のペースで12回連続で行います。その12回の内訳は 気質の学び 6回 / 表現ワーク 3回 / 心と体のセルケア 3回です。気質の時は連続して参加してほしいですが、表現ワークと、セルフケアの時は単発参加もOKです。ただし、連続して参加してくださっている方より参加費がちょっとだけ高くなります。参加費は基本1500円で参加して下さったときにお支払いいただきます。でも、最初に6回分まとめてお支払いいただけるなら7200円(1200円/回×6回)にします。第一回目は4月16日(月) 10:00~11:50 です。基本的に月曜日にします。会場は上と同じ勤労市民会館ですが、部屋は3Fの「B研修室」です。それと原則として子どもの同伴はできません。子どもはお母さんが何かやろうとすると邪魔をするという本能がありますから。ただし、1歳半頃までなら同伴可です。その頃までならまだお母さんの邪魔に入らないと思います。詳しことは篠までお問い合わせください。
2012.02.13
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カラスはゴミを散らかす嫌われ者です。カラスが好き、という人はあまりいないと思います。うちの地域のゴミ置き場もしょっちゅうカラスに荒らされて困っています。でも、そんなカラスでも昔から嫌われていたわけではありません。古事記や日本書紀では「神様の使い」として扱われ、清少納言も「枕草子」の中でカラスを好意的に書いているようです。そんなカラスが嫌われ出したのは、どうも江戸時代からのようです。それはつまり、人間が「都市」と呼ばれる、「人工的に作られた環境」の中で暮らすようになってからです。不思議なことに、なぜかカラスは昔から人間の側に生きてきました。人間が自然と共に生きていた時も人間の側に居て、人間が「都市」という「自然を排除した環境」を作っても、一緒に都市に住むようになりました。ただ、自然の中には自然に依存した食べ物がいっぱいあったのですが、都会の中にはゴミ置き場にしか食べ物がないので、必然的にカラスはゴミ置き場で食事をすることになりました。ただそれだけのことです。カラスはただ食事をしているだけで、人間に対して悪さをしようとしているわけではありません。それなのに、人間はその食事を邪魔しようとしています。子育てをしている時には少し凶暴になるようですが、それは他の動物でも見られる自然な現象ですし、普段は近くにいても襲ってきたりはしません。皆さんがご存じの「カラス なぜなくの ・・・」という童謡では、カラスが好意的に歌われていますが、それは「都市に住むカラス」ではなく「自然の中に住むカラス」だからです。そして、「都会の中でのカラス」が嫌われ者になって来たのと同じような理由で、「都会の中の子ども」も「嫌われ者」になってきました。カラスも子どもも、人工的に管理された都会の中で暮らしているのに、自然の中で暮らしていた時と同じような行動をするので、「都会」を維持しようとする人たちには困った存在になってしまうのです。ネットなどを見ていても、「電車の中の子ども」、「レストランでの子ども」、「お店や様々な場所での子ども」に対して、否定的な書き込みをしている人がいっぱいいます。「ちゃんと仕付けられていない子どもを公共の場所に連れてくるな」と書いている人はいっぱいいます。最近では公園で遊んでいても文句を言われることがあります。人間は「自然から切り離された生活」をするようになればなるほど、身の回りの全てを「人工的に管理された状態」に保っておきたくなり、「自然のままの存在」に対して生理的違和感を感じ、排除したくなってしまうようです。ただ、ここで起きている最大の問題は、「カラス」は排除することが可能ですが、「子ども」は排除することが出来ないということです。また、子どもを犬と同じように調教することは出来ないし、また、それをしてしまったら、子どもが思春期を迎える頃になって困ったことになってしまいます。人間は「アメとムチ」ではなく「気付き」によって成長しないことには、自立できなくなってしまうからです。それで、お母さん一人に責任を押しつけて、「家の中に閉じ込めておけ」ということになるのでしょうが、今度は家の中で同じような問題が起きてしまいます。そして、子どもとお母さんの生き残りをかけた戦いになってしまうこともあります。増加するばかりの「幼児虐待」はその表れでしょう。そのような悲劇を回避するためには、ある程度は「大人の生活」や「大人の価値観」を諦めることも必要です。なぜなら、幼い子どもは大人に合わせることが出来ませんが、大人は子どもに合わせることも可能だからです。大人が「大人の価値観」にこだわっていたら、子どもとのバトルは消えず、子育ては辛くなるばかりです。さらには子どもも育たなくなってしまいます。子どもの行動が問題になるのは、「子どもの問題」はなく「大人の問題」なのですから、子育ての場においては「大人の生活」を変えることも必要になるのです。そして、子どもの成長に合わせて少しずつ「大人の生活」に近づけていけばいいのです。ということを踏まえて、「じゃあどうしたらいいのか」ということを具体的に考えていきます。まず、出来るだけエアコンを使わないで自然の風や光を家の中に取り込むようにして下さい。そして、あまり明るい照明は使わず、夜は温かみのある光を少し工夫してみて下さい。つまり、家の中を「ありのままの自然の状態」に近づけるのです。これは子どもだけではなく、大人にも必要なことです。また、「季節の食べ物」を、その季節に味わうことも必要です。人間の生理的な活動は「リズム」によって支えられています。それは、「呼吸のリズム」、「歩くリズム」、「心臓のリズム」、「話すリズム」といったようなものから、「一日のリズム」、「一年のリズム」といったようなものまで含みます。「生命」とは「リズム」でもあるのです。この「リズム」が狂うと、「生命の調子」が狂います。そしてそれは、「感覚の狂い」や「心の狂い」として現れます。でも、現代人の一般的な生活では、この「リズム」が全く無視されています。ゲームやテレビは子どものリズムを破壊します。だからといって、排除しなさいとは言いませんが、少なくとも夜はあまり見ない方がいいと思います。感覚が興奮してしまい、睡眠に害があるからです。また、部屋の装飾もあまりケバケバしいものやシンプル過ぎるものを避け、自然を感じるような落ち着いたものにする工夫も必要です。「家」という生活の場や、生活そのものを少しでも「自然な状態」に近づけることで、人間の生命を支えているリズムも整い、心もからだも落ち着いてくるのです。また、部屋の装飾を「自然を感じるもの」に変えるだけで、閉鎖的な空間による圧迫感が軽減され、部屋が広くなったように感じるものです。空っぽの部屋の方が物理的には広いはずなんですが、色々なものがあった方が、心の印象としては広く感じるのです。部屋を散らかしたままにしたい人は、「部屋を広く使いたい人」ではなく、息が詰まるような部屋から受ける圧迫感を軽減し、心の印象として部屋を広くしたいのかも知れません。ちなみに、「整理整頓された自然の世界」など存在しません。人間は太古の昔から自然の中で暮らしてきたため、頭は「人工」を求めても、からだは「自然」を求めるのです。それと、マンションなどの「石で作られた箱形の家」の音環境は最悪です。人間は「視覚」だけでなく、「音」によっても空間を認識しています。むしろ、「からだ」が空間を感じるのは視覚の働きではなく、聴覚の方なのです。視覚は「脳」が空間を認識するためのものです。キャンプなどで狭いテントの中に入っていても、外の音が聞こえるので、圧迫感はありません。でも、室内の方がテントよりは広いはずですが、周囲の音から隔離され、更に、音がこもってしまうので、テントよりも圧迫感と閉塞感を感じます。自然の中で赤ちゃんが泣いても、あまり気になりませんが、音環境が悪いマンションのような空間で赤ちゃんが泣くと耐えられなくなるのはそのためです。そんな時は、壁に音を吸収するような布を掛けたり、部屋の中に小さなついたてを置いたりして空間構造を少し複雑にすることで、音があまり気にならなくなります。そして、子どもはそのような環境の方が落ち着くし、空間の多様性が生まれて好きです。でも、ここに書いたようなことはお母さんの一存では変えることが出来ません。そして、ご主人の了解を得るのが困難な場合も普通です。ですから、夫婦げんかをしないでも済む範囲で、チャレンジしてみて下さい。ということで、また続きます。明日は、お母さんだけでも出来ることを書いてみます。
2013.12.11
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子どもだけでなく一般的に人間は、愛してくれる人を愛し、優しくしてくれる人に優しくし、話を聞いてくれる人の話を聞こうとし、自分を嫌う人を嫌うものです。また、喜んでいる人の側にいると嬉しくなり、悲しい人の側にいると悲しくなり、イライラしている人の側にいるとイライラしてきます。特に、子どもの場合はその傾向が強いように感じます。これは昨日書いた「ミラーニューロン」のせいかもしれませんが、人間はこのようにお互いに共鳴しあいながら生きています。この原理を理解しないで子育てや教育を行うと、当初の目的とは正反対の結果につながってしまうこともよくあります。「優しくしなさい」と怒鳴ったり、叱ったりしていると、「優しくない子」になってしまうでしょう。「勉強しなさい」と子どもを追い回していると、「勉強が嫌いな子」になってしまうでしょう。「我慢しなさい」と「我慢」を押しつけていると、「我慢が出来ない子」になってしまうでしょう。「自分一人でやりなさい」と「自立」を押しつけていると、「自立することが出来ない子」になってしまうでしょう。ただ、この例に関してだけ補足を付け加えますが、だからといって代わりにやってあげても依存するばかりで自立できなくなります。そうではなく、一緒にやったり、手助けしてあげればいいのです。自立能力は、お母さんやお父さんや周囲の大人に支えられることで成長するのですから。実は、本当の意味での「自立している」ということは、「一人だけで何でも出来る」ということではなく、「他の人と助け合ったり、お互いに支え合うことが出来る」ということなのです。人間は一人だけでは生きていくことが出来ないのですから、一人だけで何でも出来ても自立した生き方は出来ないのです。無人島で暮らす時には「一人だけで何でも出来る能力」が必要かも知れませんが、社会の中で自立して生きていくためには「助け合ったり、支え合う能力」が必要なんです。逆に言えば、「自立していない人」は助け合ったり、支え合うことが出来ません。だから「孤独」になってしまうのです。「独りぼっちで孤独な状態」と、「自立している」ということは同じではないのです。むしろ、助けが必要な時には「助けてください」、「手伝ってください」とちゃんと言える人こそが「自立している人」なんです。でも今、幼い内から自立を押しつけられ、「独りぼっちで孤独な状態」の中で、自立できずに苦しみ、もがきながら生きている若者がいっぱいいます。実は、今の子どもたち(若者達)に我慢が足らないのは、我慢を押しつけられてきたからなのです。自立が出来ないのは自立を押しつけられてきたからなのです。学力が下がってきたのは、勉強を押しつけられたからなのです。それなのに、子どもの心が分からない大人達は、さらに強く「我慢」と、「自立」と、「勉強」を押しつけようとしています。そのことに気づかない限り、子どもや若者の状態はますます悪化していくでしょう。それと、「我慢」は「大切なものを守ろうとする時目覚める意志」です。ですから、押しつけて育つものではありません。今の若者達に「我慢」が足らないのは、守るべき「大切なもの」を持っていないからです。そしてそれは大人の責任です。そのような若者達に「我慢」を押しつけたら、大人への反感が目覚めるばかりです。今、その「大人への反感」に満ちた若者がどんどん増えてきています。そのような若者は「大人になること」を拒否します。
2010.01.05
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ところで「希望」って何でしょうか。「目標」でしょうか、「望み」や「願望」や「夢」でしょうか。それとも「救い」でしょうか。確かに、希望という言葉はそういう意味でも使われます。「あなたの希望の職種はなんですか」とか、「希望する大学はどこですか」と聞かれる場合の「希望」は目標であり、望みのことです。でも、「希望」という言葉が、「絶望」と対比して使われる時には、そういう意味ではないような気がします。「絶望」が闇だとすると、「希望」は光です。それは人を励まし、進むべき道を示し、勇気を与えるものです。自殺しようとしている人に「希望を持ちなさい」とは言えても、「夢を持ちなさい」とは言えません。「目標を持ちなさい」とも言えません。夢を失い、目標に押しつぶされて死を選ぶ人だっているのですから。逆に、希望を持っている人は夢や目標を持つことが出来ます。希望の道筋の方向に夢や目標が見えてくるからです。「夢」や「希望」という言葉が「目標」と同じような意味で使われるのはそのためかも知れません。「希望」があるから「夢」や「目標」を持つことが出来るのです。この場合の「希望」とは、「絶望に支配された世界」の中に「絶望に支配されない世界」から漏れてくる一筋の光です。そして、その「絶望に支配された世界」と「絶望に支配されない世界」の違いは、両者の価値観を決めている物語の違いでもあります。前者は「閉ざされた世界の物語」であり、後者は「開かれた世界の物語」だということです。ある人が道を歩いていたら石工が石を運んでいました。それでその人は“何をしているんですか”と聞きました。すると、その石工は“見れば分かるだろ、石を運んでいるんだ”と答えました。その人が用事を済ませて帰ろうとすると、今度は別の石工が石を運んでいました。それで、その人はもう一度“何をしているんですか”と聞いてみました。すると、その石工は“教会を建てているんです”と答えました。この二人の石工は見かけは同じことをしています。でも、全く違う物語を生きています。そして、どちらの石工の方が自分の仕事にプライドを持ち、希望に支えられた人生を生きているのかということは明らかです。最初の石工の目標は「賃金」です。後者の石工の目標は「教会」です。そして賃金はもらえばすぐに消えてしまいますが、教会はズーッと残っていきます。つまり、後者の石工が生きている物語の世界は石工の人生を超えてもっと広い世界と繋がっているのです。そのズーッと残っていくものと繋がった仕事をしているんだという意識が、自分という存在を肯定することにつながり、その石工の「希望」を支えているのです。学校の先生は勉強を教えています。ある先生は算数を教えることと、お給料をもらうことしか考えていません。でも、別の先生は算数を教えることで子どもがより真実に目覚め、人間として正しく生きる手助けをしているという意識で算数を教えています。後者の先生の想いは子どもの中に残り、先生が死んだ後も子どもと共に生きていくでしょう。それがその先生にとっての「希望」です。だからこそ「子ども」は親にとって、そして大人にとって「希望」なのです。また、みんなが喜ぶようにと、桜の木を一本植えるだけでも希望にります。つまり、自分のことしか考えることが出来ない人は閉ざされた物語を生きるしかないのです。そしてその世界に希望はありません。*****************************<気質の一言>(3)多血質と憂鬱質は気まぐれです。でも、多血質は周囲の状況に支配され、憂鬱質は自分の考えに支配されます。つまり、多血質の気まぐれを支配しているのは外因的ですが、憂鬱質の気まぐれを支配しているのは内因的だということです。だから多血質の気まぐれはその理由が分かりやすいのですが、憂鬱質の気まぐれは理解不能です。粘液質と胆汁質は決めたことはちゃんとやります。
2009.06.01
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昔、子どもたちがまだ学校というものに通っていなかった時代には、子どもたちは「お手伝い」を通して大人から様々なものを受け継ぎ、「仲間との遊び」を通して、人と人とのかかわり方を学んでいました。一人前の社会人になるためにはそれだけで十分だったのです。そして、明治になって「学校」という制度が出来ても、昭和二十年代ぐらいまでは、学校以外の場ではそれに近い状態が続いていました。でも、昭和三十年代ごろから高度経済成長が始まると、大人たちは、家のお手伝いや仲間との遊びよりも、学校での「お勉強」の方が大切だと考えるようになりました。そして、それまでよりも子どもたちをお勉強に追い立てるようになりました。車も増え、それまで子どもたちの遊び場であった路地裏にまで車が入り込み、子どもたちを排除し始めました。子どもたちの遊び場であった「池や林があり、虫がいっぱいいるような空き地」は整地され家が建ちました。整地されなくても「危険」ということで柵が立てられ、入れなくなりました。何百年と子どもたちの遊びを受け入れてくれていた神社なども、子どもを排除するようになってきました。その代わりに「公園」というものが作られるようになってきましたが、その公園でも子どもらしい遊びは禁止されています。大人が子どものために作った公園では、大人が用意した遊具で、大人が決めたルールに従って遊ぶことしか許されていないのです。そのような変化の中で、「遊び場」と「遊ぶ時間」を失った子どもたちは群れを作ることも出来なくなり、必然的に「仲間」を失いました。そして、社会全体がパーソナル化される中で、子どもたちの遊びもパーソナル化されてきました。そして、一人でも遊ぶことが出来るようなおもちゃや機械がどんどん開発され、子どもたちをターゲットにして売り出されるようになってきました。それまでは、大人の経済活動とは無縁だった子どもたちも、しっかりと大人たちの経済活動の中に組み込まれるようになったのです。いまや、「子ども産業」は非常に大きな産業になっています。さらに大人と子どもの間の壁もなくなり、子どもも大人も同じ情報に接し、同じ遊びをするようになりました。その結果、「子どもの心とからだの育ちに寄り添うような遊び」は失われてしまいました。自然の中で、木々や草花や虫たちと対話するような遊びも、ごっこ遊びも、水やドロンコと遊ぶ遊びも、木登りやがけのぼりのような遊びも、大けがをするかもしれないような危険な遊びも消えてしまいました。そして、安全で、清潔で、楽で、しかも刺激が強い遊びをお金を出して買うようになって来ました。今の子どもたちにとっての「仲間」とは、同じものを持っている者同士、同じ情報を持っている者同士、一緒に行動する者同士のことであって、お互いに助け合ったり、対話したり、遊びを作ったり、切磋琢磨したり、ケンカしたりし合うような関係の「仲間」ではありません。悩みを相談することも出来ません。非常に形式的なんです。じゃあ、社会の変化とともに子どもたちが失ったものを補うような形で「学校のあり方」が変わってきたのかというと、学校は相変わらず知識を覚えさせるだけの場のままです。それだけでなく、お母さん達に協力させて、家庭の中まで学校化しようとしています。その結果、子どもたちは「居場所」や、「仲間」や、「生きる喜び」や、「自分の心とからだを成長させる場」や、「親子の信頼関係」や、「家族の笑顔」を失ってしまいました。今、多くのお母さんたちの心配事は子どもの成績のことばかりです。私はここに書いたような変化をつぶさに見ながら成長してきました。
2015.11.09
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皆さんの毎日の食卓には「自然」がいっぱい並んでいます。目の前にあるのは、物質としての肉や、野菜や、魚ではなく、みんなちゃんとした「自然」です。でも、その「自然」を読み解くためには、体験と知識とイメージ力が必要になります。子どもの頃によく釣りに行っていて、釣りや魚に関して色々な体験をしてきた人や、自然の中で生きている魚たちのことを知っている人は、食卓に並んだお魚を見て、海と、風と、波と、自然と、生命について語ることが出来るでしょう。でも、そういう体験も知識もなく、スーパーに並んでいる「お魚」や、水族館で見た「お魚」しか知らない人にとっては、「お魚」は単なる「食材」であって「自然とつながった存在」として語ることは出来ないでしょう。これは「お野菜」でも「お肉」でも同じです。自分で野菜を植えたり、実際に畑で野菜を収穫したり、畑の風景を知っている人は、食卓の上の野菜を見て土や、水や、光や、風や、自然をイメージすることも、その野菜たちの物語を読み解くことも可能でしょう。でも、スーパーで買う体験しかない人にとっては、それは単なる食材に過ぎません。思い出すのはスーパーの売り場のことだけです。そしてこれは、食卓上のことに関してだけでなく、色々なことにおいて同じようなことが言えるのです。テーブルや椅子に使ってある木を見て、木や森について語ることが出来る人もいます。ガラスを見て火や熱や隕石について語ることが出来る人もいます。私は子どもの頃に「砂漠に隕石が落ちてその周辺にガラスが出来た」という話を聞いて強い印象を受けたことを覚えています。ガラスは人工的にも作られますが、自然の中でも作られるものなんです。石油は古代の生物たちの死骸によって作られています。そういうことを知っていたり、そういうことを直接体験したりしている人にとっては、「自然がない所」なんて存在しないのです。そして、目の前にあるものを通して子どもたちにも「自然」について語ることが出来ます。すると子どもたちは「自然」を意識することが出来るようになります。「自然」というのは「物」ではなく「物語」の中に存在しているものだからです。またそのため、絵本や物語などを通しても子どもたちは「自然」を疑似的に体験することが出来ます。でも、可能ならば実際に森や野原や海に連れて行って、いっぱい遊ばせてあげて下さい。そのような体験を通して、お母さんやお父さんから聞いた物語にしっかりとした肉付けが出来るからです。その時、「物語の体験」がない子は、そういう場に行っても「自然」を体験することが出来ないのです。そして、「虫がいて気持ち悪い」とか、「砂がついて気持ち悪い」とか、「どうやって遊んだらいいのかわからない」などと言い出すのです。
2015.11.12
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なぜ、現代社会ではこんなにも子育てが難しく、苦しいものになってしまっているのかというと、それは「人と人のつながり」が希薄になってしまったからです。頭と、心と、からだが分離してしまっているのも、「つながりの喪失」の結果です。なぜなら、「お金さえあれば何でも出来てしまうつながりのない世界」では、人は「自分の頭の中の世界」だけで生きることになってしまうからです。実は、「心」や「からだ」は他者とつながるための道具でもあるのです。ですから、「心」や「からだ」が生き生きとするためには「他者とのつながり」が必要になるのです。それに対して、孤独な人は「頭の中の世界」だけで生きています。そして、「頭の中の世界」だけで生きているからいつまでも孤独なんです。子育てでも、「頭で考えた子育て」をしている人は孤独です。目の前にいる我が子ともつながることが出来ないのですから。今更言うこともなく、人間は群れて生活する生き物です。これは、地球上に「ヒト」という種が発生したときから変わらない事実です。そして、群れて生活するから、群れによって固有の文化が生まれ、それをまた伝える方法も生まれたのです。群れて生活していなければ、言葉も、文化も、しいては文明も発生しなかったのです。これほど豊かな「心の世界」も、「からだの世界」も生まれなかったでしょう。自分だけが生き延びればいい世界では、そのようなものは必要がないからです。その「群れ」の内部では、その「群れ」が生き延びるためにみんなで支え合いました。人間は「群れ」では強いですが、「個」では弱い生き物なので、「群れ」が崩壊したら「個」も生きることが出来なくなってしまうので、みんなで協力して「群れ」を支えたのです。そこには「群れのために個が犠牲になる」という現代人的な感覚はありませんでした。人類発生以来「群れ」と「個」が不可分の状態の中で生きてきたため、「個」という観念自体が存在しなかったからです。現代人にとっては当たり前の「個」という概念は、つい最近の発明品に過ぎないのです。その群れの中では、みんな「うちの子」も「よその子」も一緒に育てていました。日本でも昭和20年代頃まではこの感覚が残っていました。人々がまだ、生活共同体という「群れ」の中で生きていたからです。でも、30年代に入って、社会全体が豊かになり始めると、共同体に依存しなくても、お金さえあれば生きることが出来るようになってきました。昔の「安全」は共同体が支えていましたが、最近の「安全」はセコムや、様々な防災グッズが支えてくれています。そこで必要になるのは「つながり」ではなく「お金」だけです。そのため、人々はお金を得るために競争を始め、地域や共同体は次第に崩壊していきました。「子育てを支え合うつながり」も消えていきました。いまでは「子育て」すらも競争になってしまっています。こんなことは人類発生以来の大事件なんですが、今ではそれが当たり前になってしまっているので、そのことの重要性に気づく人は多くありません。また、気づいてもどうしようも出来ません。個人の力では社会全体の流れは変えようがないからです。でも、お母さんの意識が変われば、「家族という共同体」だけは守ることが出来るのです。そして、子どもの心やからだはその中で育つのです。家族がバラバラでは、みんな生き延びるために精一杯になるだけで、心もからだも育ちようがないのです。でも、現代社会では、家庭の中でさえ「生存競争の場」になってしまっている家族も少なくないような気がします。虐待やDVの増加はその現れなんでしょう。だからといって、私はお母さんに自己犠牲を求めているわけではありません。そうではなく、「つながり」を取り戻すことがお母さん自身の成長や幸せにつながることでもあるのです。夫婦生活も、子育ても楽に、そして楽しくなります。お母さんが「自分らしさ」を取り戻すためにも「つながり」は必要なのです。ちなみに、幼い子どもたちにもこの「個」という観念はありません。そのため、「自分のもの」と「人のもの」という区別が理解できません。誰かが置いてあったおもちゃを別の子が見つけたときも、平気でそれを使います。それでお母さんが、「それは○○くんのだから返そうね」と言っても、「ぼくが見つけたからぼくのだ」などと、大人には理解できない論理を使います。社会がこんなにも近代化して、「個」の概念が広まっても、子どもたちの感覚や感性は古代人のままなのです。なぜなら、子どもが生きているのは、まさに「生命やからだが存在しているリアルな世界」だからです。それに対して、現代人の感覚や、現代社会を支えている近代的な概念は、「教育によって植え付けられた観念的な価値観」に過ぎません。でもそれは、人間の頭の中にしか存在しないものでもあります。子どもにはそんな「大人の頭の中にしか存在しないもの」は理解できないのです。
2016.04.01
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きょとん さんから以下のようなコメントを頂きました。高校で事務員をしています。今の若い人達は、理由もなく、他人を助ける事ができません。自分に利益がないと、他人と関わったり、人を愛する事ができない事に強い危機感を感じています。もちろん、説教や物語なんて高校生にしても耳を傾けず、スマホばかり見ているので、無駄です。そんな中自分に何ができるか、模索しています。最近ニュースを見ていて理解出来ないのは、自分が犯罪を犯している現場を動画に撮ってそれをネットにアップしている若者が多いことです。イジメをしている動画、コンビニで冷蔵庫に入っている写真、道路を暴走している動画、子どもに車を運転させている動画、中には自分が自殺する動画までリアルタイムでアップする若者までいるようです。彼氏だけに見てもらうために自分の性的な動画を送ったのに、その動画を誰でも見ることが出来るサイトにアップされてしまい困っている女の子もいます。当然、犯罪を犯している動画をアップすれば、それが証拠になって捕まってしまいます。犯罪を目撃した他者が、動画を撮って告発のためにアップするのなら分かるのですが、自分自身で自分の犯罪証拠をアップしているのです。これは、捕まりたいからやっているのでしょうか。それとも、単に、自分の趣味、興味、欲求に従って行動するだけで、その行動が自分自身や周囲にどのような影響を及ぼすのかを想像出来ないからなのでしょうか。犯罪ではなくても、「死ぬかも知れない」というような危険な行為をしている動画をアップしている若者も多いので、多分、これは後者の理由によるものだと思われます。若者達のこのような行動の背景には、理解しがたいほどの「想像力の欠如」があります。イジメによって子どもが死んでしまう事件、虐待によって幼児が死んでしまう事件も多く起きていますが、そのような行為をした本人はみな「殺すつもりはなかった」といいます。多分それは本当のことなんだと思います。「自分の趣味、興味、欲求に従って行動していたら、気付いたら相手が死んでいた」ということなのでしょう。殺すつもりがなく、子どもを殴ったり、蹴ったり、水につけたり、ヒモで縛ったり、ご飯を与えなかったり、冬にベランダに出したり、高いところから落としたり、熱湯をかけたりしているのです。刑法的には、「殺すつもりがなく、自分はただ遊んでいただけなのに相手が死んでしまった」ということを主張すれば、殺意を持った殺人よりも罪が軽くなるのかも知れませんが、でも、「人類の未来」という視点で考えると、これは、「殺意がある殺人」よりもはるかに恐ろしいことです。このようなことを平気でしてしまうような若者(大人も)でも、普段は普通の「いい子」(いい人)です。ただ「楽しいこと」を探しているだけで、悪意や殺意を持って行動しているわけではないからです。ですからイジメをしている最中も、音声を消していじめている子だけの動画を撮れば、楽しいことをしているようにしか見えないと思います。いじめられている子は地獄の苦しみの中にいるのに、いじめている方はそれを単なる「遊び」としか考えていないのです。そこにあるのは恐ろしいほどの想像力の欠如です。それを大人は「イジメは良くないことだ」「イジメをやめよう」と子どもに押しつけるだけで回避できると思い込んでいます。じゃあ、どうしてそうなってしまっているのかということですが、それは遊びや生活の中に想像力が育つような学びや体験が欠如しているからです。最近の子どもたちは、簡単便利で何の不自由もなく受け身の生活をして、牛や豚が死ぬ現場に立ち会わなくても牛肉や豚肉をたらふく食べることも出来ます。出来上がった製品を買ってくるだけで、材料を探すところから初めて、自分で何かを作るという体験もありません。ケンカもする前に止められてしまっています。ハサミもナイフもノコギリも、「危ないから」といって使わせてもらえません。自分の意思で、自由に行動する自由も与えられていないし、一緒に行動する仲間も、行動する時間も空間も奪われてしまっています。子どもたちに与えられているのは画面の中の空間だけです。そして毎日、お勉強とゲームとテレビやネットに明け暮れ、親や先生から競争に追い立てられながら生活しています。そんな生活をしていたら必然的に想像力が欠如した状態になってしまうのです。野の花を摘んでも、オオカミや魔女が殺されても「可哀想」と言い、どんな場面でも「清潔」にこだわる人も同じです。そのような人は、ありのままの世界、ありのままの自分には目を向けずに、思い込みによって作られた自分の感覚と価値観だけで世界を認識しているのです。そこには「自分を中心にした視点」しか存在していません。そのため、「自分に見えない世界」は存在していないのです。「自分」すら存在していません。自分のことは見えないからです。そしてそれは、想像力とは異なるものです。想像力とは、ありもしないことを色々と考える能力のことではありません。自分中心の視点だけで色々と考えるのは「想像」ではなく「空想」の方です。「想像すること」と「空想すること」は違うのです。「想像力」とは、つながりの中で、可能性をたどっていく能力です。ですから、科学的な思考にも想像力は必要です。自分自身のこともそのつながりの中で考えることが出来ます。「こういうことをしたらこういう結果になるな」ということを、行為をする前に考えることが出来るのも想像力です。でも、そのように想像できるようになるためには体験が必要になるわけです。「狭いところで棒を振り回したら危ない」ということを棒を振り回さなくても分かるようになるためには、棒を振り回した体験が必要になるのです。それに対して「空想」の方は、自分の感覚や価値観に導かれて自由に考えが展開していくだけなので、そこにあるのはあくまでも「自分視点」だけです。「想像」は現実の延長にあるの対して、「空想」は現実とは切り離されたところにあるのです。そのため体験が必要ないのです。幼児でも空想は出来ます。でも、体験が乏しい幼児は想像するのは苦手です。だから、平気で後先を考えずに困った事をしてしまうのです。自己肯定感が低い人がいつもやっているのも「空想」の方です。だから、いつまでもその状態から抜け出すことが出来ないのです。「空想」を「想像」に変えていくと自分の姿が見えてくるのです。そしてその事で、出口が見えるようになってくるのです。最近の若者が得意なのもその「空想」の方です。空想には何の学びも必要が無いからです。空想と想像の違いを絵本で例に挙げると「かいじゅうたちのいるところ」(センダック)や「もりのなか」(エッツ)などに描かれているのは、空想の世界です。そこには「自分視点」しかありません。ですから、「何でもあり」です。長新太の絵本も、ファンタジーの世界も空想の世界です。(ただし、子どものファンタジーと大人の空想とでは質が違います。)それに対して、「そらのいろ みずいろ」(下田昌克)、「しんせつなともだち」( 方軼羣, 君島久子)、「おおきな木」(シェル・シルヴァスタイン)、「よあけ」(ユリー・シュルヴィッツ)などは想像によって生まれた世界です。それらの絵本では、現実の世界の出来事が「自分を超えた視点」で書かれています。絵本と言っていいのか分かりませんが「せいめいのれきし」(バージニア・リー・バートン)で描かれているのも想像の世界です。「根っこのこどもたち 目をさます」(S.V.オルファース)や、様々な昔話などは、想像と空想が混ざり合っています。そして絵本としてはこのタイプが一番多いかも知れません。いわむらかずおの「14ひき」のシリーズも、想像と空想が混ざっています。ただし、空想することも大切ですからね。人は空想の世界では自由になることが出来るからです。まただから、自由が与えられていない子は空想の世界に逃げ込んでしまうのかも知れません。自分の部屋に引きこもっている子にとっては、自分の部屋の中だけが自分が自由でいることが出来る空想の世界なんだろうと思います。空想の中にいると自分と向き合わなくてもいいのです。でも、想像は自分と向き合わないと出来ないのです。*********************かいじゅうたちのいるところ [ モーリス・センダック ]もりのなか (世界傑作絵本シリーズ) [ マリー・ホール・エッツ ]キャベツくん (みるみる絵本) [ 長新太 ]そらのいろみずいろしんせつなともだち (こどものとも絵本) [ 方軼羣 ]おおきな木 [ シェル・シルヴァスタイン ]よあけ [ ユーリ・シュレヴィッツ ]せいめいのれきし改訂版 地球上にせいめいがうまれたときからいままでのおはな [ ヴァージニア・リー・バートン ]根っこのこどもたち目をさます★全品ポイントアップ祭!14ひきのあさごはん (14ひきのシリーズ) [ いわむらかずお ]14ひきのこもりうた (14ひきのシリーズ) [ いわむらかずお ]14ひきのぴくにっく (14ひきのシリーズ) [ いわむらかずお ]
2017.06.26
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現代人は「社会が与える価値」しか分からなくなってしまっています。「自分には価値がない」と考える人がいるのもその表れです。専業主婦や、子どもや、何らかの生産活動に参加できない人に対して「価値がない存在だ」と考える人もいます。でも、「社会」というものは人間の脳の中にしか存在していない概念的な存在にすぎません。しかも、他人と共有することで初めて価値を持つ存在です。それは「お金」の価値と同じです。「だから大切なんだ」と言えばその通りですが、でも、無人島に流されたら一気に消えてしまう程度の価値です。また、その価値を信じていない人には価値がない価値でもあります。「東大はすごい」と思っている人には「東大卒」はすごい価値ですが、「だからなんなんだ」と思っている人には、「東大卒」は何の価値も持っていません。現代人はそんな不安定な価値にしがみついて生きています。でも、人間は「社会」というものが生まれるずーっと前から、もう一つの異なる「価値」を大切に生きて来ました。子どもたちは今でもその価値の世界を生きています。それは、「社会によって与えられる価値」ではなく、「自分(自分たち)で創り出す価値」です。ピカピカの泥団子は、大人には「価値がないもの」かも知れませんが、それを作った子どもにとっては非常に価値があるものです。それを作れる子も「すごい子」です。自分で見つけた「きれいな小石」も、「大好きなお母さんを描いた絵」も、「お金には換算出来ない特別な価値を持ったもの」です。大人でも、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意思と判断で生きている人にとっては、「自分の人生」も「自分自身」も「価値のあるもの」です。でも、他人の評価を気にしながら生きている人は、「自分の価値」を社会の評価に依存しています。そういう人は、他の人が一生懸命に作ったものにも価値を感じません。そのような人は、自分も何らかの社会的価値のある仕事をしていれば「自分にも価値がある」と感じるのでしょうが、そういう立場にいない人は、「自分には価値がない」と感じて苦しくなります。そして、「自分に価値を感じない人」は、他の人にも価値を感じません。自分に価値を与えてくれない他者に価値を感じるわけが無いのです。むしろ、「他者の価値」を積極的に否定します。「他者」を否定することで「自分の価値」を創り出そうとするのです。人をイジメたり、犯罪を犯すことで「自分の価値」を創ろうとする人もいます。自分には無関係な有名人が、自分には無関係な事件を起こしただけで、口汚くののしることで自分の価値を作ろうとする人は多いです。「自分を否定した社会」を否定することで「自分の価値」を創ろうとします。でも、最初から「社会によって与えられる価値」に依存していない人は、社会を否定する必要がありません。自分の手を使って何かを創り出している人は、「自分が創り出したもの」に価値を感じます。そして、その「価値を創り出した自分」にも価値をかんじます。「山登り」が好きな人は「山」に価値を感じます。そして同時に、「その山に登っている自分」にも価値を感じます。他者を肯定する人は、その他者によって肯定されるのです。木に触れる人は、木によって触れられるのです。赤ちゃんを抱く人は、赤ちゃんによって抱かれるのです。風に触れる人は、風に触れられるのです。アニマルセラピーというものがありますが、動物を抱くことで、動物に抱かれるのです。だから、癒されるのです。だから、自分が大切にされたいのなら、他の人を大切にするのです。自分の価値を創りたいのなら、他の人の価値を認めてあげるのです。このようにして、自分の価値は自分で創ることが出来るのです。それが本当の「自分の価値」です。成績が良いとか、偉いとか、お金持ちだとか、良い子だという「他人の評価によって与えられる価値」は、ビンのラベルの価値であって、中味の価値ではありません。
2019.08.12
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憂鬱質の特徴の一つに「不安が強い」ということがあります。だからといって、「不安が強いから憂鬱質だ」ということではありません。気質とは無関係の「不安」もあるからです。私は「不安」には二種類あるのではないかと思っています。一つは「未来のことを色々と考えることで発生する不安」です。例えば、旅行に行く予定なのに天気が不安蓄えが少ないので老後の生活に不安試合に勝てるかどうか分からない不安あおり運転で車をぶつけられてしまうのではないかという不安勉強しないと落ちこぼれてしまうのではないかという不安ちゃんと手を洗わないと病気になってしまうのではないかという不安のようなものです。そして、憂鬱質の人はこのようなタイプの不安に囚われやすいです。なぜなら、憂鬱質の人は思いがけないことが起きると、心も、からだも、頭も固まってしまって身動きが取れなくなってしまうので、あらかじめ頭の中で色々な状況を設定してシミュレーションしておくことで、「いざというときの不安」を減らそうとするからです。ただ問題は、未来のことをシミュレーションしておくことである程度の安心は得ることが出来るのですが、同時に、「未来に対する不確定要素によって、新しい不安も増えてしまうことが多い」ということです。「安心」を得るために色々と考えるのですが、色々と考えることで新しい「不安」が生まれてしまうのです。だからさらに色々考えるのですが、考えれば考えるほど不安も増えてしまうのです。そのループにはまってしまうと不安だらけになってしまいます。そして憂鬱質の人はこのループにはまりやすいのです。これが「憂鬱質の人の不安」です。もう一つのタイプの「不安」は「経験によって学習した不安」です。つまり、「未来」ではなく「過去」に原因がある不安です。砂浜を裸足で歩いていてガラスを踏んでしまってケガをした人は、砂浜を裸足で歩くことに不安を感じるかも知れません。子どもの頃に父親に虐待された育った人は、男性の声や、男性が近くに寄ってくるだけで不安を感じるかも知れません。電車に乗っていて事故に遭った人は、電車に乗るたびに不安を感じるかも知れません。牡蠣を食べて食中毒を起こした人は、牡蠣を食べることに不安を感じるようになるかも知れません。夜道を歩いていて怖い体験をした人は、夜道を歩くことに強い不安を感じるようになるかも知れません。幼児期に虐待されて育った人は、「自分らしさ」を否定されながら育っているので、自分の気持ちを表現したり、自分らしく行動すること自体に不安を感じるようになってしまうこともあります。子どもの頃、学校で集団的なイジメに遭った人は、人がいっぱいいるだけで不安を感じるようになってしまうかも知れません。これらは、「体験によって学習した不安」です。そして、このような「不安」は、「気質」に無関係に誰でもが持つようになる可能性があります。で、本来は「憂鬱質」ではないのに、こういう不安が強いために「憂鬱質のような状態」になってしまっている人がいっぱいいます。とくに、虐待やイジメのような「生活全般を否定されるような体験で不安を学習してしまった人」は、色々なことに不安を感じるようになってしまう可能性があります。でもそのような人は本来の憂鬱質ではないので、憂鬱質に特徴的な「心に対する感受性」や、「美に対する感受性」や、「光や音に対する感受性」は持っていません。また、「憂鬱質的な不安」は「正しい知識」と「正しい考え方」を身につければ消すことが出来ますが(知識だけでは余計に不安が増えます)、「体験によって身につけた不安」は、ちゃんとした体験がその不安の背景にあるので、なかなか抜け出すことが出来ません。
2019.08.23
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人間の子どもは「何も知らない」「何も出来ない状態」で産まれてきます。でも、非常に高度な「見て学び、やって学ぶ能力」を持っているので、最初は何も知らない、何も出来ない状態でも大丈夫なんです。まただから、人間は自分が置かれた環境に適応して、多様な言語や、多様な技術や、多様な身体能力を身につけることが出来るのです。そのため、子ども達は周囲にいる人たちから貪欲に学ぼうとしています。大人が教えたから学ぶのではなく、自分の中で必要性を感じたから学ぶのです。言葉の学習でも、日常生活の中で言葉が使われていなかったり、積極的に子どもに話しかけていなければ、「お勉強」として言葉を教えても、子どもは「自分の言葉として使える言葉」を学ぶことは出来ないのです。「お勉強」という形で学ぶことが出来るのは「知識としての言葉」だけです。そして、学校で教えているのもこの「知識としての言葉」です。でも、「知識としての言葉」は、自分自身の思考のための道具としては使えないのです。また、他者との対話でも使えません。そして、「知的な学習」はその子の「言葉の能力」と密接につながっています。そのため、「未熟な言葉」しか持っていない子は「未熟な学び」しか出来ないのです。これはもう確認された事実なんです。学びの基礎となるのは言語能力――「3歳までの子育て」が大切なわけだから、子どもの知的な能力の育ちを支えたいのなら、幼いうちから「お勉強」をさせるのではなく、色々なことについて、色々な体験をしながら、いっぱい色々なお話をした方が効果的なんです。知識を覚えさせるよりも前に「言葉を使う能力」を育てる必要があるのです。(発話が遅いからといって知的な育ちが遅れているということではありません。自分からは話さなくても、こちらが言っていることが理解出来ているのなら大丈夫です。)小さい時はテレビに任せ、ちょっと大きくなったらyoutubeやゲームに任せていては、いくら塾に通わせて勉強させても「知的な育ち」は期待できないのです。そんな「子どもの学び」は「必要に応じて」が原則です。そしてその「子どもにとって必要なこと」は、子どもの成長に伴って変化していきます。赤ちゃんのうちはお母さんからいっぱい学ぼうとします。それが、「生存のためにお母さんを必要とする赤ちゃんという時期」に必要なことだからです。そして「お母さんから学んだこと」が、子どもの「人間としての基礎」になります。3才頃までに「お母さんから学んだ言葉」や「お母さんと一緒に体験した」ことが、子どもの思考や感性の土台になっていくのです。「三つ子の魂百まで」は迷信ではないのです。その次の段階として、社会性が育ち始め、仲間と群れて遊ぶようになってくると、子どもは仲間や年上の子から学ぼうとします。親ではなく、仲間や先輩がお手本になってくるのです。9才頃からは、仲間だけでなく大人や社会の影響を強く受けるようになってきます。ただし、大人や社会とのつながりがある子の場合ですけど。「伝記や物語などの本の中の人物」からも影響を受けるようになってきます。ただし、本を読むのが好きな子の場合ですけど。子どもの成長と共に「必要なもの」が変わってくるので、それに応じて子どもが積極的に学ぼうとする対象も変わってくるのです。でも、いつも一人で遊んでいて、仲間との関わりがない状態で育っている子は、当然のことながら仲間から学ぶことが出来ません。大人や社会とのつながりがなく本も読まない子は、大人や社会から学ぶことが出来ません。そして「お母さんから受け継いだもの」だけで生きていかなければならなくなります。でも、今、それすらもない子が増えて来ています。
2024.06.07
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子育ての問題を考える時、子育ての方法や、経済的な面や、しつけや、お母さんのメンタルな部分とか、社会とのつながりや、お母さん自身の価値観や生き方などとつなげて語られることは多いですが、でも実はそれらよりももっと根本的な部分に「お母さんのからだ」の問題があるのです。上に書いたような様々なことは、「お母さん」と「社会」との関係性の中で表れるものです。でも、「お母さんそのもの」を支えているのは「お母さんのからだ」です。そしてその「お母さんのからだ」の状態が、「お母さんが何を感じ、考え、判断し、行動するのか」ということに大きく影響しているのです。例えば、子どもも大人も「おしっこ」が溜まっている時には落ち着きがなくなります。「じっくりと感じ、考え、行動することが出来なくなります。また、溜まっているもの」が出てこないように、からだを固めて必死に頑張っているので、他のことに意識を向けることが出来なくなります。自由に動くことも、感じて味わうことも出来なくなります。全神経がからだの内部の感覚に集中してしまうので、周囲のことを感じることも出来なくなります。そしてこれは「おしっこ」が溜まっている時だけではないのです。不満や怒りやストレスが溜まっている時、子どもやパートナーに言いたいことが溜まっている時、自由を求める気持ちが溜まっている時なども同じような状態になってしまうのです。とにかく、何かが溜まっている時には人のからだは似たような状態になってしまうのです。本来、人はみな、固有の感性や、考え方や、価値観を持っています。でも、何かが溜まっている時には、みんな似たような状態になってしまうのです。生理的な反射なのでしょうか。そして、お母さんがそのような状態では「子どもの育ちを支えるような子育て」は出来ないのです。頑張っても頑張っても空回りになります。また、「からだの使い方」と「感覚や、頭や、心の使い方」は密接にリンクしています。だからこそ、自然の中での「からだを使った自由な遊び」が子どもの成長を支えてくれるのです。また、当然のことながら「からだの使い方」も「からだの状態」に大きな影響を与えています。「からだの使い方」が「感覚や、思考や、感情の状態」に大きな影響を与え、それがそのまま「からだの状態」に表れてくるのです。人は、自分のからだの状態を自分で変えることは出来ません。おしっこが溜まってからだが固まっている時、どんなに頑張ってもからだを緩めることは出来ないのです。緩めたら出てしまうのですから。そんな時はお手洗いに行って排泄することです、そうすれば、緩めようとしなくても緩みます。それと同じように、緩めようと頑張るのではなく、からだの使い方を変えるのです。すると結果として緩むのです。ストレスや怒りが溜まっている時には、外に出て思いっきり薪割りをやればからだが緩んで多少は楽になりますよね(知らないでしょうけど・・・)。そんな感じです。でも、その肝心要の「からだ」を意識している人は少ないです。頑張るためには「頑張ることが出来るからだ」が必要なのに、「頑張ることが出来ないからだ」の人に「ガンバレ」と言って追い詰めています。だから、「ガンバレ!」と追い詰めれば、見かけ的には頑張るかも知れませんが、心とからだが壊れるような頑張り方しか出来ないのです。それに、からだとの回路が閉ざされている状態では、いくら頑張っても身につきません。ただ、さらに心とからだが固まるだけです。「身につく学び」をするためには、学ぶことを楽しむ必要があるのですが、それはからだが緩んでいないと出来ないことなんです。からだが緩んでいないと「楽しむ」ということが出来ないのです。子育て中のお母さんもみんな頑張っています。でも、自分のからだが固まっている状態で頑張っているので、その頑張りが空回りしてしまうのです。からだが固まっていると、「子ども」のことよりも「自分のこと」の方が気になるようになります。子育てを楽しむことも出来ません。子どものことを見ていても、大人目線で子どものことを監視、観察することは出来ますが、子ども目線で、子どもが何を見て、何を感じているのかが分からないのです。だから、楽しめないのだし、だから、子どもの心や、感覚や、からだに響くような関わり方が出来ないのです。また、そのような子育てを受けているうちに、子どものからだも、自分を守るために固まってきます。お母さんが「自分の意見」、「自分の価値観」、「自分の考え」を子どもに押しつけていると、子どもの方もまた、「自分の意見」、「自分の価値観」、「自分の考え」を守るためにからだを閉ざすのです。すると、意識や、感覚や、思考や、行動も閉ざされます。そして周囲のことに興味や関心を示さなくなります。試験のための勉強はしても、身につく勉強は出来なくなります。
2026.10.11
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「便利な生活」を与えてくれた現代社会は、私たちに「選択の自由」を与えてくれました。でも、「選択肢」を与えることで、「想像力」と「創造性」を奪いました。昔は、自分で竹を切ってきて、ナイフで削って、弓矢や水鉄砲を作っていました。でも、それが出来るようになるためには、見て、聞いて、やってみて、その方法を学ぶ必要がありました。それは、小さい子には出来ないことであり、すぐに、そして簡単に弓矢や水鉄砲が欲しい子には不便なことでした。そこで、大人たちはそれを商売のニーズと考えて、欲しい子が簡単に手に入れることが出来るようにお店で売ることにしました。そのおかげで、子どもたちは、わざわざ作る技術を学ぶ必要も、作る時間を待つ必要もなくなったわけです。ケガの心配もなくなりました。そこで必要になるのは「自分の趣味に合わせて選択する」ことだけです。つまり、簡単で便利になったのです。でも、そこでよく考えなければならないことは、「そこで私たちは何を得て、何を失ったのか」ということです。現代人は昔の人よりも創造性や想像力はかなり劣ると思います。でも、「選択する能力」は高いと思います。選択の基準になる情報の集め方もよく知っています。でも、「情報」と呼ばれるものは100%人工的なものですから、恣意的に操作できます。また、真実かどうかも分かりません。さらに、私たちが簡単に手に入れることが出来るのは、「社会のニーズに合わせた情報」だけです。「ありのままの世界の状態の情報」が手に入れられるわけではありません。専門書などを読めば社会のニーズに合わない情報も手に入れることは出来るかもしれませんが、それ以前の問題として、現代人は、「社会のニーズに合わない情報」にはあまり価値を感じていないと思います。現代人が、そのような「選択するだけの便利な生活」と引き換えに失ってしまったのは、「物や、ことや、人や、自分自身と対話し、直接、それそのものから学ぶ力」です。自分で竹を切り出し、ナイフなどで弓矢や水鉄砲を作っていた子どもたちは、その過程で、自然と対話し、竹と対話し、ノコギリやナイフと対話し、自分のイメージと対話し、仲間と対話し、自分自身のからだと対話をしていました。(このことが理解できない人は、自分で何かを創り出す体験がない人です。)そして、そのことによって身についた「対話能力」が、子どもの学習能力と、理解能力と、自立能力と、想像力と、創造力と、自由に生きる感性を育ててくれていたのです。それは、猿のような生活をしていた人類が、人間らしい知性を育ててきた過程そのものでもあります。文化や文明社会を支えて来たのも「対話能力」です。もし、古代に宇宙人がやってきて、単純な労働と引き換えに衣食住のすべてを古代人に与え、自分たちで創る必要性を奪っていたら、人類は家畜化され、高い知性を育てることが出来なかったでしょう。実際、それは牛や豚などの家畜と同じ状態です。それは、現代人の生活とも似ています。子どもたちの状態はもっと似ています。「対話能力」は実際の対話を通してしか育てようがないのです。教科書を丸暗記しても無駄なんです。そして、「実際の対話」をするためには、必然的に「実体験」が必要になります。ですから、ビデオで見せても対話能力は育たないのです。ビデオで見たものは「知識」にしかならないのです。そのため、知性も育ちません。「知性」とは「知識の使い方」のことであり、その「使い方」は」実際に使って学ぶしかないからです。ちなみに、この「実体験」には、「ケガ」も「失敗」も含まれます。「ケガ」や「失敗」の恐れのないものは本当の意味での「実体験」ではありません。
2015.08.25
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昨日は、人と人がつながるためには「共有」と「伝承」の二つの要素が必要になります。と書きましたが、実はもう一つ「人と人がつながるための要素」があります。それが「助け合う」という要素です。3.11の時には、この「助け合う」ということを目的として、多くのつながりが生まれました。子育てなどに関しても、「一人では子育てが出来ないから、みんなの助けを求めて、多くの人とつながりの中で子育てをしよう」などというようなことも言われます。マスコミなどで「つながりの大切さ」として大きく取り上げられる「つながり」も、この「助け合いを支えるつながり」のような気がします。でも、「助け合い」を目的としたつながりは、みんなが「助け合い」を求めている状態の中では発生し、継続されますが、「お金でなんとかするから大丈夫」とか、「助けを求めたら恥ずかしい」とか、「人に弱みを見せられない」とか、「プライバシーをさらけ出さなければならないので嫌だ」と考える人や、生活の格差が増えてきたら自然と消滅します。昔、まだ生活が不便な頃、安全や食糧の確保に不安があった頃には、社会の中に、助け合うことを目的とした様々な形のつながりが存在していました。みんなが「助け」を必要としていたからです。そして、その「つながり」に支えられて、人類は生き延びて来ました。でも、生活が豊かに、便利になり、食料も、安全も、娯楽も、何でもかんでもお金で買えることが出来るようになると、人々は助け合うことよりも競い合うことに一生懸命になりました。生活格差も大きくなり、プライバシーにも敏感になり、集団意識よりも個人意識の方が強くなりました。その結果、「つながり」は必要性を失い、自然に消滅しました。同じような「つながりの消滅」は、家族の中でも起きました。昔の生活は貧しく、不便だったので、家族がみんなで助け合わなければ生きていくことが出来ませんでした。ですから、子どもたちは積極的にお手伝いをしました。必然的に、「家族のつながり」も生まれました。でも、近代化と共に生活が豊かになり、便利な機械も多く使われるようになってくると、家族はお互いに助け合わなくても生活できるようになりました。お母さんは家事労働だけして、子どもは勉強だけして、お父さんはお金だけ稼いでくればOKという時代になったのです。そして、休日にはそれぞれ自分の部屋でスマホを見たり、テレビを見たり、ゲームをしたりして過ごしています。そのような状態では「家族のつながり」は必要がありません。当然、「つながり」が生まれることもありません。この「つながり」は、災害などの時に、一時的に戻ることはあっても、継続的に元に戻ることはないでしょう。問題は、大人はそれでもいいのですが、子どもの成長には絶対的に「つながり」が必要だということです。なぜなら、「つながり」の中でないと、「人間の心」も、「人間の感性」も、「人間の思考」も、「人間の感覚」も育たないからです。それが「人間」という生き物の特性なんです。ですから、「つながりの喪失」は、一時的には「子どもの問題」や「子育ての問題」に過ぎませんが、やがて「大人の問題」になり、さらには「人類の問題」にまでつながっていくでしょう。だからといって、助け合う必要がない状況では「助け合うつながり」は発生しません。そこで必要になるのが昨日書いた「共有」と「伝承」というつながりなんです。
2016.04.04
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