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「男性原理と女性原理・縦と横」（分けることと、つなげること）
なんで現代人は「みんな一緒」「みんな同じ」にしたがるのでしょうか。自然界に存在するものは全て「世界に一つしかない存在」です。カラスは世界中にいるでしょうが、「全く同じカラス」は一つとして存在しません。ちなみにインドのカラスは黒くありませんでした。桜のソメイヨシノは全て接ぎ木で育てているので、遺伝子的にはみんな同じです。それでも、育った場所の気候風土や、光や、土や、周囲の環境に合わせて異なった姿かたちや大きさに育っています。月や太陽や地球の状態も影響しているかも知れません。そしてその組み合わせは無数です。人間の場合は環境や遺伝子だけでなく、自分の自由意思を持っているのでさらにその状態は複雑になります。ある人から細胞を取ってクローンを作っても、１００％同じにはならないのです。それは一卵性双生児の研究でも確認されていることです。でも人間はその「みんな違っているもの」を「これは人間」「これは桜」「これはカラス」「これは男性」「これは女性」と抽象化することで「同じもの」として扱おうとします。その働きによって生まれたのが「言葉」です。その「言葉」を得たから人間は抽象的な思考をすることが出来るようになったのですが、その「言葉」を得たがゆえに、目の前にあるものを「ありのままの姿」で見ることが出来なくなってしまったのです。目の前にいる人を「女性」とか「男性」というカテゴリーで見ることで「女性」とか「男性」という枠を超えた「その人らしさ」を見ることが出来なくなりました。「男女平等」という考え方、見方も同じです。男性と女性を分けてから、「この二つは同じなんだよ」と説明しても、一人一人の「らしさ」を否定しているという点では同じです。また、「分ける」という作業をするから「中間的な状態の人」の扱いに困ってしまうのです。肉体は女性でも精神的には男性としての自覚を持っている人もいれば、肉体は男性でも精神的には女性としての自覚を持っている人もいます。さらには肉体的にも男性器と女性器の両方を持っている人もいます。人間は、人工的に作り出した「縦割りの社会」を維持する都合上どちらかに分けたがるのですが、自然界はみんな横につながっているだけで、縦割りには出来ていないのです。そして「からだ」も「性」もその自然界に属しています。でも、縦に分けたからこそ見えてくる現実や真実もあります。分けたからこそ「違いの意味」を知ることも出来るのです。科学はこの「分ける」という働きによって支えられています。だから、病院には婦人科が存在しているのです。婦人科が存在していることを「性差別だ」と言って騒ぐ人はいませんよね。（多分）それは、男性と女性は社会的な存在としては同等ですが、動物的な存在としては異なった存在だからです。問題は子育ての場における「女性」と「男性」の問題です。「子育て」は、「時代の変化と共に変化している社会的な要素」を多く含んでいます。そのため、子育てのありかたや、しつけや教育のあり方は社会の状態を強く反映しています。今は「平和は良いことだ」「無駄は減らそう」という教育をしていますが、戦争中は「敵を殺せ」と教えられ、高度経済成長の頃には「消費は美徳だ」と大量に生産し大量に廃棄していました。子育てでも、高度経済成長が始まる前は「地域のみんなで育てよう」という意識がありましたが、高度経済成長が始まると、子育ての責任は個々の家族に押しつけられるようになりました。家族の中では、「お母さん」に押しつけられるようになりました。そして「専業主婦」という言葉が生まれました。高度経済成長が始まる前は「地域」という「横のつながり」の中で子育てをすることが出来ました。子ども達にも、「遊びを通してつながった仲間」という横のつながりがありました。でも、高度経済成長が始まると「地域」という「横のつながり」は弱くなりました。またその「横のつながり」を束縛として嫌う人も増えて来ました。家族でさえ、バラバラに生活するようになってしまい「横のつながり」が弱くなりました。問題は、男性は元々「物事を分けて考える縦型の思考」をする傾向があるため、横のつながりが弱くなってもそれほど困らないのですが、女性は「物事をつなげて考える横型の思考」をする傾向が強いので、「横のつながり」から切り離されてしまったらどうしていいのか分からなくなってしまうのです。また、その「物事をつなげて考える横型の思考」は子育てや仲間作りには必要な考え方なんです。子育ての最大の目的は「子どもを仲間や社会とつなげてあげること」だからです。様々な勉強もそのためのものです。「競争に勝つためのもの」ではなく、「社会や、世界や、自然とつながるためのもの」なんです。でも、横のつながりが弱くなってしまった現代社会では、勉強は「競争に勝つためのもの」になってしまっています。でも、横のつながりが弱くなってしまった社会や家族では、子育てが出来ないのです。子どもも自分の成長に必要なことを学ぶことが出来ないのです。「成長という自然現象」に必要なのは人間の社会を支えている「縦のつながり」ではなく、自然界を支えている「横のつながり」だからです。ちなみに「科学」を支えているのは「分けることを基本にした縦型思考」です。それに対して「文化」を支えているのは「つなげることを基本にした横型思考」です。
2024.09.23
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「子どもの育ちを支えるもの」（縦のつながりと横のつながり）
（何回も目にしている文章かも知れませんが、何回も伝えたいことなので少し手直しして再掲載します。）人間は「つながり」の中で成長します。言葉も、歩き方も、感じ方も、考え方も全て他の人との「つながり」を通してしか学ぶことが出来ません。どんなに高価な知育玩具を与えても大人との人間らしい関わり合いがなければ子どもの知能は成長しません。そして、その「つながり」には大きく分けて二種類あります。大人も含めた異年齢による「縦のつながり」と、仲間との「横のつながり」です。異年齢のつながりは新しい世界、異質な世界との出会いをもたらしてくれます。また、様々な年齢の人と出会うことで人生や、生き方ということを考えるきっかけにもなります。世話をされたり、世話をしたりすることで優しさを学ぶことも出来ます。また、言葉や、考え方、感じ方、心の使い方、からだの使い方、価値観などを学ぶのもこの「縦のつながり」を通してです。つまり、いわゆる「人間性」と呼ばれるもののほとんど全てを子どもはこの「縦のつながり」を通して学んでいるわけです。ですから、この「縦のつながり」がなければ、子どもは「一人の人間として生きていく能力」を育てることが出来ないのです。子どもは人生の最初、この縦のつながりのなかに生まれてきます。３才くらいまでの子どもにとってはお母さんやお父さんとの縦のつながりが全てです。そのつながりのなかで子どもは歩き方や、言葉や、コミュニケーションの方法や、感覚や心やからだの使い方の基礎を学んでいます。でも、３才前後から仲間との横のつながりを求めるようになります。それはこの頃から社会性を育てるための本能が働きだすからです。でも、横のつながりは縦のつながりと違って、何か「共有するもの」を必要とします。それは例えば「言葉」を含めた様々なコミュニケーション能力や、常識や、知識や、技術や、趣味や、価値観などです。それは大人でも同じですよね。そして、そういうものは主に「縦のつながり」を通して学んだものです。つまりそれは、３歳までに「縦のつながり」によって身につけたものを共有する形で「横のつながり」が生まれるということです。ですから、お母さんやお父さんなどとよく森の中で遊んでいた子どもは仲間とも森の中で遊ぶことを喜びます。だからそういう仲間が集まります。でも、小さい時から家の中ばかりで遊んでいた子は家の中で遊びたがります。だからそういう仲間が集まります。「仲間を作りたい」というのは子どもの本能なのですが、実際にどういう仲間作りをするのかということにおいては、それまでの親と子の縦のつながりが非常に大きく影響しているのです。ですから、逆に言うと生活の中でのお母さんやお父さんとの縦のつながりがしっかりとしていない子は、仲間と共有するものを持つことが出来なくなるため、横の繋がりも作ることが困難になってしまうということです。織物と同じように、「縦糸」がしっかりと通っていなければ、しっかりとした「横糸」は通せないのです。そして、「横のつながり」を作ることができない子は、孤独になり、相手を否定することで自分の居場所を作ろうとしたり、様々な攻撃的な関わり方によって仲間とつながろうとします。また、ゲームや空想の中に逃避してしまう子もいます。成長しつつある子どもにとって一番苦しいのは「孤独」だからです。だから必死になって「孤独」から逃げようとするのです。でも、一人だけの世界の中に居場所を作ってしまった子は、余計に仲間とつながることが難しくなってしまいます。ちなみに、ゲームを通してのつながりは「支え合うことが出来るつながり」ではありません。相手はAIだっていいのですから。ただし、発達障害などの子の場合はこの「縦のつながり」が作りにくいようです。そのため、結果として友だちに攻撃したりするような問題行動が多くなってしまうのですが、そんな時は“優しくしなさい”と叱っても無駄です。トラブルは「横のつながり」の中に現れていますが、もともとの原因は「縦のつながりを育てることが出来ない」ということの中にあるからです。これは生まれつき障害のある子でも、「縦のつながり」がない状態で育った子でも同じです。こんな時はまず、大人とのしっかりとした「縦のつながり」を育てることをまず一番大切に考える必要があります。それはなかなか困難な作業ですが、子どもを否定せず、ゆっくりと見守りながら「縦のつながり」を育てていくのです。あきらめてしまったらそこで止まってしまいます。そして、「縦のつながり」がしっかりとしてくれば「横のつながり」も落ち着いてきます。この時、「横のつながり」の中だけでトラブルを解決させようとしても無駄です。また無理に“ゴメンナサイ”を言わせても無意味です。“ゴメンナサイ”は大人同士の関係改善のための言葉です。ただし、ここで間違えないで欲しいのは、「縦の繋がり」とは、単なる「しつけ」のことではないということです。現代の「しつけ」はただ子どもの行動に規制をかけることだけが目的になってしまっています。昔のしつけには精神的なものを伝える意味もあったのですが、その“精神的なもの”に価値を感じなくなってしまった現代人はただ子どもの行動だけを制御しようとしています。そしてそれは結果として動物を調教する方法と似た方法になってしまっています。アメとムチを使った大人の権力による押しつけです。でも、そんな方法ではいくら一生懸命にしつけても子どもが人間らしく成長することはありません。そして、しつけに熱心になればなるほど、子どもはペットのように大人に依存するようになってしまいます。そして、思春期が来たとき“自立出来ない自分”に苦悩することになります。それが「縦のつながり」であろうと、「横のつながり」であろうと、「つながり」に必要なのは「お互いを認め合う双方向的な関わり」なのです。この双方向的な関わりがあるから大人から子どもへと大切なことが伝わり、また、仲間同士もしっかりとつながり、子どもは安定するのです。子どもが安定出来ないようなものは「つながり」ではないのです。さらに「縦のつながり」においては「あこがれ」や「尊敬」や「信頼」の有無も大切な要素になります。例えば、小さな子は何でも出来るお兄ちゃんやお姉ちゃんに憧れを抱いています。だから、そこに「縦のつながり」が生まれるわけです。自分のことを大切にしてくれる大人に対しては尊敬や信頼が生まれます。だからそこにも「つながり」が生まれます。「つながり」は共有するものであって、一方的に押し付けることはできないのです。 このようなことは学校でも同じです。先生と生徒が信頼関係によってしっかりとつながっているクラスでは、「横のつながり」もしっかりとしています。逆に、先生と生徒がつながっていないクラスでは生徒は乱れ、学力は低下し、イジメなども多発します。先生と生徒の間に信頼関係のないクラスで道徳教育などやっても全く無意味です。“生命を大切にしよう”、“友だちを大切にしよう”と訴えても、先生と生徒の間に信頼関係のないクラスではその言葉に何の説得力もありません。ですから、イジメを子どものせいにばかりしてはいけないのです。ですから、学校における最高の道徳教育とは、先生が生徒との間に信頼を築くことに他なりません。また、そのためには校長が一人一人の先生との間に信頼を築くことも必要になるでしょう。政治の世界でもまた、国民と政治家がしっかりとつながっていれば社会は安定するでしょう。でも、政治家が国民をバカにして、国民が政治家を信用しない国では、社会が混乱するばかりです。子どもたちはこのような縦と横のつながりに支えられて成長していきます。そして、そのつながりの中で自由に生きることが出来るようになります。人は一人では生きていくことが出来ないので、「つながりの中での生き方」を学ばないことには、自由に生きることが出来ないのです。でも、現代人はそのことを忘れてしまっています。そして、まだ一人では生きることが出来ない状態の子どもを縦横のつながりから切り離し、“自由に生きなさい”、“早く自立しなさい”と言って追い立てています。それは、現代人が誰からも束縛されていない状態を「自由である」、「自立している」ことだと思いこんでいるからなのでしょう。でも、実際にはそれは自由でも自立でもなく、ただ単に「糸が切れた凧」と同じ状態に過ぎないのです。そういう状態の子は「自分」や「周囲」に振り回されているだけです。一見自由には見えるのですが、本人は苦しいのです。
2024.09.22
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「母性と父性の意味」（横のつながりと縦のつながり）
（以前書いたものに手を加えました）「母性」とか「父性」という言葉には、「母」とか「父」という「性別につながる言葉」が使われているので、一般的に、「母性」は「母親が持っている、もしくは持つべき特性」であり、「父性」は「父親が持っている、もしくは持つべき特性」であると考えている人が多いのではないかと思います。でもそれは勘違いです。性別と全然関係がないわけではありませんが、実際には「なんとなく」ぐらいの関係しかありません。母性に優れた男性もいれば、父性に優れた女性もいるからです。ちなみに、一般的にバイキングや海賊といった戦うことを目的とした集団のボスは男性が多かったですが、女性がボスだったバイキングや海賊もいたそうです。さらには、どっちも持っていない男性や女性すらいます。そして、そういう人が最近増えて来ています。人間以外の動物の場合はオスとメスで明確にその役割が異なっています。象の群れでリーダーになるのは年取ったメスだそうです。ペンギンの場合は子育てをするのはオスで餌を捕ってくるのはメスです。動物の世界では、一般的に「性の違い」は「役割の違い」でもあるのです。でも、動物の中でも高度な知能と社会性を持っているサルのような生き物の場合は、性別よりも能力によってその役割が決まることがあるようです。群れを率いるボスザルの多くは力に優れたオスですが、少なくとも動物園のサルの場合、時々メスのボスザルも出現するそうです。動物園のサルの場合外敵に襲われることはありませんから、ボスザルの条件として「力と体格に優れている」という必要がないからなのでしょう。これは人間の社会でも同じですが、安全が確保されている群れの場合は「敵と戦って勝つ能力」よりも「群れをまとめ、みんなに安心と目標を与える能力」の方がリーダーとして必要な能力になって来るのです。そして、その能力は性別よりも個体差に大きく依存しています。人間の社会でも、見栄と体裁と強さをアピールしたいような組織では、男性のリーダーを求めるでしょうが、みんなの幸せを願うような組織では、性別よりも能力の方を優先させるでしょう。ただ、実際の性別がどうであれリーダーには父性的な感じ方や、考え方や、行動の仕方が必要になります。人間の組織は「縦のつながり」と「横のつながり」によって支えられていますが、「父性」とは、その「縦のつながり」を支えるために必要な能力のことだからです。それは、「客観的に状況を分析し、客観的に判断し、みんなで共有出来るような目標や希望を与えることが出来る能力のことです。まただから、実際の性別とは直接的につながっていないのです。これは、単なるネーミングの問題に過ぎません。それに対して「母性」は横のつながりを支える働きです。縦のつながりを支えているのは客観性ですが、横のつながりを支えているのは「共感し、つながり、支え合う能力」です。父性は目標を与え、励まし、成長を求めますがますが、母性は寄り添い、安心を与え、泣き言に耳を傾けます。繰り返しますが、これは役割の問題なので、直接、性別には関係がありません。父性的に子どもと関わるお母さんもいれば、母性的に子どもと関わるお父さんもいます。同性同士のカップルの場合でも、この役割分担はちゃんとあるのではないかと思います。そうでなければ一緒に居る意味がないからです。そして、この二つの働きがお互いに支え合うような環境の中で育つことで、子どもは、一人の人間として、そして社会人として、「自分らしく」成長していくことが出来るのです。また、この母性とか父性という考え方は、子育ての場だけでなく様々な分野でも使われています。西洋文化は父性的だと言われています。キリスト教も父性的です。だから命令し裁きます。そして、神への従順を求めます。ギリシャの神々も同じです。人間と神の関係は「上下関係」、つまり縦の関係になっています。それに対して東洋文化は母性的だと言われています。仏様は命令もしないし、従順も求めないし、裁きもしません。そのままを肯定し、寄り添ってくれます。人間と仏さまの関係は「上下関係」ではなく「共に」という横の関係なんです。キリスト教はその元になったユダヤ教よりは母性的ですが仏教よりは父性的です。イスラム教はキリスト教よりも父性的です。シュタイナー教育とモンテッソーリ教育を比べると、シュタイナー教育は母性的要素が強く、モンテッソーリ教育は父性的な要素が強いです。お分かりでしょうか、だから母性とか父性というものと、実際の性別は関係がないのです。ただ、動物としての本能が強い幼い子どもは、命の要求に従って父親に父性を求め、母親に母性を求めます。でも、大切なのは子どもの育ちの場に、父性と母性の両方があることであって、この役割が交代しても子どもはすぐ慣れます。また、母子家庭の場合は父性を外注することも出来ます。スポーツクラブのような社会的な活動の場は父性的な原理で運営されていることが多いので、子どもにそういう場を体験させる事で、子どもは父性に触れることが出来るからです。ただし、社会的な活動であっても、子どもの自由意志を認めず、自由な活動を認めず、子どもを支配管理するだけのやり方では、子どもは父性を育てることが出来なくなります。そういうやり方は母性も父性も破壊します。そして、人間性が育ちません。以下で紹介しているのは、私が母性と父性の話をするときによく使う絵本です。てん [ ピーター・レイノルズ ]価格：1430円（税込、送料無料) (2021/7/16時点)楽天で購入びゅんびゅんごまがまわったら （絵本・ちいさななかまたち） [ 宮川ひろ ]価格：1430円（税込、送料無料) (2021/7/16時点)楽天で購入
2024.09.21
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「表現することで子どもは成長していくのです」
日本人は「自分を表現する」ことが苦手です。苦手どころか逃げようとします。自分が感じていることや、考えていることを言葉や行動に出そうとしません。そして、ただ黙って周囲に合わせています。みんな、幼い子どもの頃はそんなことなかったはずなのに、周囲の大人から「良い子」や「正解」を押し付けられ、「みんなと一緒」を強制されているうちにそのような感性が育ってしまうのです。日本の社会では「みんなと違うこと」は「直さなければいけない欠点」なんです。「発達障害」と呼ばれる子が増えてきたのも、学校に行かない子、行けない子が増えてきたのも、社会の「均一圧力」が強くなった結果なのでしょう。「セルフ・レジ」のようなシステムも、社会の多様性を奪ってしまっています。そして、そのようなしつけや教育を受けているうちに、感じたり考えたりする能力自体が萎えてしまっています。コロナ騒動の間に「顔を出してはいけない」と押し付けられ、なんの考えも持たずにそれに従順に従った人たちは、今でも顔を隠して生きています。でも、一人で散歩している時も、自転車に乗っている時もやっているのは「感染を防ぐためのマスク」ではなく「顔を隠すための布」に過ぎません。顔を隠して生活している人がいっぱいいる社会は不気味です。そんな人たちでも、幼い子どもの頃には一生懸命に感じ考え、それを言葉と行動によって表現しようとしていたはずなのに、日常的にそれが否定されることで、感じたり、考えたり、言葉や行動によって自分の感覚や、思考や、想いを表現する能力の育ちが止まってしまったのでしょう。そのような人に、「感じてみて」、「考えてみて」、「言ってみて」、「やってみて」と言っても「何を求められているのか」ということ自体が分からないようです。子育ての勉強会で「子どもから〝なんで勉強しなければいけないの〟〝なんで学校に行かなければいけないの〟と聞かれたらなんて答えますか」と聞いても、納得できるような答えが返ってくることは稀です。「子どもには自分らしく生きて欲しい」と言っている人に、「じゃあ、自分らしさって何ですか？」と聞いても納得できる答えが返ってきません。そのような問いにちゃんと答えることが出来るような人はもうすでに「自分らしく」生きているのです。そして、お母さんが「自分らしく」生きているのなら、子どもも「自分らしく」生きることが出来るように育っていくのです。それは、「日本語を話すお母さん」に育てられれば、子どもも日本語を話すようになるのと同じことです。自分は自分らしさを失った状態から抜け出そうともしないで、子どもにだけそれを求めても無理なんです。でもまだ子どものうちなら、ちょっとした刺激を与え、感じ、考えたことを言葉や行動で表現することを肯定しているうちに、子どもたちはどんどん感じ始めます。考え始めます。発言し始めます。行動し始めます。すると、他者との関わり合いが生まれます。その過程で自分とも出会います。そして、頭と心とからだの成長が始まります。自分らしく生きる能力も育ちます。人間としての精神も育ちます。そしてもっと学びたいとも思うようになります。それが子どもの本能だからです。だから、子どもの育ちには「覚えさせる教育」ではなく、「表現させる教育」が必要なんです。「黙って言うことを聞きなさい」というしつけではなく、「君は何がやりたいの？ 何が言いたいの？」と、問いかけるしつけが必要なんです。言いなりになるために聞くのではなく、対話を始めるために聞くのです。でもそのためには、まず大人が、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の言葉で語り、自分の意思で行動することから始める必要があるのですけどね。
2024.08.26
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「気質とはつながりと循環を支える働きです」
昨日は、この「みんな違っている」、そして「みんな違っていなければいけない」というのは人間を含めた自然界の自然な姿であると共に、ルールでもあるのです。ということを書きましたが、みんな違っているからといって、バラバラになってしまっているわけではありません。人間は一人一人違います。同じ人は一人としていません。でも、その人が人間である限り「人間という枠」の中には納まっています。それは当然ですよね。人間同士だと「違い」の方にばかり意識が向かってしまいますが、「すべての生き物」という視点から見ると、どんな人でもみんな「人間としての共通点」を持っているのです。私たちはみんな一人一人違います。でも、日本で生まれ育った日本人なら「日本人としての共通点」を持っています。でも、その「日本人としての共通点」は、日本人以外の人と出会ったことがない人、外国の人の意見に耳を傾けたことがない人には分からないのです。成田空港に降り立った外国の人は、「日本のにおい」に気付くそうですが、日本人はその「におい」に気付きません。また、人は生まれてから死ぬまで「私」という意識の外に出ることが出来ません。人は一生「他者」になることが出来ないのです。そのため、他者と出会い、他者の言葉を聞かない限り、「自分が他者からどのように見えているのか」ということを知ることは出来ないのです。「自分と他者の違い」も分かりません。日本で生まれ育った日本人なら「日本人としての共通点」を持っています。同様に、フランスで生まれ育った人は「フランス人としての共通点」を持っています。イギリスで生まれ育った人は「イギリス人としての共通点」を持っています。その共通点は自国の中にいる時には気づきませんが、外国に出ると気づきます。その「日本人としての共通点」の中に、日本人を特徴づける「日本人の気質」があります。その「日本人の気質」が日本語や日本の文化の独自性を創り出したのです。でも、同じ日本人でも「東北で生まれ育った人」と「沖縄で生まれ育った人」とでは違います。「海辺で生まれ育った人」と「山奥で生まれ育った人」も違います。「都会で生まれ育った人」と「田舎で生まれ育った人」も違います。さらに、その同じグループの中でも一人一人みんな違います。じゃあみんなバラバラなのかというとそんなことはありませんよね。違いもありますが、その違いを生かして助け合い支え合っていますよね。だからそのグループが維持できているのですから。違うから助け合うことが出来るのです。違う人たちがいるからエネルギーや新しいものが生まれ、社会が循環しているのです。そのグループが生き生きとした状態で継続していくためには、異なった能力、感性、特性を持った人たちがお互いに助け合う必要があるのです。まただから「違い」が存在しているのです。「違い」は偶然存在しているのではなく、そのグループの存続にとって「違い」が必要だからその「違い」を持ったものが生まれるのです。その原理が自然界の多様性を創り出してきたのです。人間が作った工場は「同じもの」を生産しますが、自然は、「常に変化している自然」に対応できるように、わざと不完全な状態で色々な特性、個性、能力を持った個体を生み出し、その「不完全なもの同士が助け合って生き延びるシステム」を採用したのです。その方が自由度が高くなるし、変化にも対応しやすくなるからです。オスとメスが分かれたのも同じ原理です。男性と女性が分かれたのも、「男性」と「女性」という異なった特性、個性、能力を持ったもの同士が、お互いに助け合い、支え合った方が人類の進化に有効だからなんです。人類が単性生殖する動物だったら、文化も文明も生まれなかったのです。でもなぜか、人類は今、そっちの方向を目指しています。光と影は、同じ場所に同時には存在できません。でも、場所を分ければ光も影も同時に存在することが出来るのです。そして「光が必要な時は光が働き、影が必要な時は影が働き」といったように多様な対応が可能になるのです。色もまた同じです。すべての色が集まったら絵具では「黒」に、光では「無色」になってしまうのです。そこには変化がありません。でも、それを赤、青、黄色などとバラバラにすると、その組み合わせて無数の色が生まれるのです。気質も同じ原理の中で生まれたものです。
2024.09.20
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「自然と不自然」（画一化を求めると命も自然も歪むのです）
「人と違う」ということを恐れないことは非常に大切なことです。私たちは一人一人異なったからだと、異なった心と、異なった感覚と、異なった知性を持って生まれてくるのですから、本来「同じ」ということなどあり得ないのです。みんな違って当然なんです。そして、この「みんな違っている」、そして「みんな違っていなければいけない」というのは人間を含めた自然界の自然な姿であると共に、ルールでもあるのです。それなのに、なぜか現代人はその自然界のルールに反して「みんな一緒」や、「みんな同じ」を求めています。その背景には「大量生産」に支えられた、「規格化された社会」があります。工業でも、農業でも大量生産するためには、機械で処理する必要があるため標準化と規格化が必要だからです。そしてその背景には簡単・便利・贅沢を求める私たちの欲があります。でも、その標準化され、規格化された生産システムに支えられた社会では、その規格に合わないものは不良品として扱われてしまいます。そのような社会では、「子どもらしい子ども」や、「生産活動が出来ない老人や障害者」や、「人間らしい感情やからだ」などは「やっかいなお荷物」として扱われます。男性と女性は「からだ」も「役割」も「世界とのつながり方」も異なるのに、その違いを否定して「同じもの」として扱おうとしています。でもそれが出来るのは、人間の脳の中だけです。男性も女性も異性に近づけば、緊張したり、ドキドキしたりします。子どもも、「お母さん」と「お父さん」をちゃんと区別して使い分けています。でも「観念の世界」に生きている現代人は、そういう「命の世界の現実」を認めません。本来トマトは大きさも、味も、形もバラバラなのが当たり前なのに、日本の八百屋さんに並んでいるのは工場で作られた製品のように標準化、規格化されています。私は４０年ほど前に半年ほどスペインの田舎で暮らしていたのですが、八百屋に行くと日本のトマトとは全く異なった形や大きさのトマトばかりが並んでいました。みんなものすごい形の「へちゃむくれ」ばかりなのです。最初はびっくりしました。こんなトマトで大丈夫なのかと思いました。そして、日本人の常識としての「トマト」を探しました。でも、いくら探しても日本の八百屋さんで並んでいるような「きれいな形のトマト」など見つからないのです。そこで初めて、それが自然な状態のトマトであり、日本人が知っているトマトの方が異常なトマトだったということに気付いたのです。あまりにも人工的な環境の中だけで生活しているうちに、私たちはもう「自然な状態」が分からなくなってしまっているのです。分からなくなるだけでなく、その「自然な状態」に違和感すら感じるようになってしまっているのです。また、スペインに最初着いた頃に感じたのは、「子どもや老人や障害を持っている人たちがやたらと多いな」ということでした。公園のベンチには老人がいっぱい座り、広場では子どもたちがいっぱい遊び回り、障害を持っている人たちもいっぱい歩いていました。でも、しばらくして逆のことに気付きました。それは、「どうして日本の町中では子どもや老人や障害を持った人を見かけないのか」ということです。私が子どもの頃は町中で遊んでいる子どもたちがいっぱいいました。夏になると、みんなアミを持って虫取りをしていました。夏休みの自由課題は「昆虫の標本」を作る子が普通でした。でも今、夏になって、セミがいっぱい鳴いていてもセミ取りをしている子は少ししかいません。ザリガニ取りをしている子もあまり見かけません。子どもたちはどこに消えてしまったのか。また老人たちも、町で見かけるのは買い物をしている元気な老人たちばかりです。しかも、子どももお年寄りもみな忙しそうです。遊んでいる子どもも、ベンチでのんびりしているお年寄りもあまり見かけません。障害を持っている子も施設に通う姿は見かけますが、町中で遊んでいる姿を見かけることはあまりありません。日本では、みんなそれぞれ交わらないように隔離されているのでしょう。それは隔離した方が効率的だからかも知れません。冷静に考えれば、これは全く不自然で異常な状態なのですが、でも、日本ではこれが当たり前の風景になっています。教育でも、子どもは一人一人違うのですから、一人一人の違いに対応できるような教育システムが必要なはずなのに、教育システムの方を規格化してしまい、子どもの方を無理矢理その規格に合わせるような教育をしています。「○○教育」と呼ばれるようなものでも、本来は子ども一人一人に合わせるものなのに、無理矢理、子どもの方をそれらの教育方法に合わせようとしている人がいっぱいいます。教育は、本来子どものためのものなのに、それが国のためのもの、大人のためのもの、教師のためのものになってしまい、子どもたちはただ従うだけの存在になってしまっているのです。その結果、生命がゆがみ始めているのですが、でも、歪んでいるということにすら気付きません。大人達は「大人の言うことに素直に従うよい子」を褒めますが、それは子どもの状態としては自然なことではないのです。八百屋に並んでいるトマトは形が整ってきれいですが、本当は歪んでいるのです。逆に、自然な状態のトマトはへちゃむくれで全然きれいではありませんが歪んでいないのです。大人の思い通りにならない幼い子どもたちが、その「大人の歪み」を教えてくれているのですが、大人たちは自分たちがおかしいのではなく、子どもの方がおかしいのだと思い込み、無理矢理子どもを矯正しようとしています。子どもは数十万年前から全く同じ状態で生まれてきます。そして、幼い子どもは「自然」そのものです。ですから、自然に違和感を感じるようになってしまった大人たちは、子どもたちに対しても違和感を感じるようになってしまいました。それがまた「子育ての苦しみ」を生み出しているのですが、みんな子どもを何とかしようとするばかりで、「自分たち自身の方がおかしいのだ」ということに気付きません。「大人の指示に従うばかりのよい子」は一見歪んでいないように見えますが、「自然」を基準にすると歪んでいるのです。逆に、いつも泥だらけになって遊び回っている子は「大人」を基準にすると歪んでいるように見えますが、自然を基準にすると歪んでないのです。
2024.09.19
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「気質についての新しい簡単なまとめ」
今日は簡単にさせて頂きます。昨日、おとといと岐阜の多治見で講演とワークショップをしてきたのですが、その際、どうやったら気質の特徴を簡単に見える化できるかを考えていました。そして、以下のようにまとめてみました。＜胆汁質＞ 目的を共有することでつながろうとする 目的達成に必要な方法も共有しようとします。 世界平和はどの気質の人でも望むでしょうが、胆汁質の人は「軍事力の強化」という方法で進もうとする傾向があるような気がします。 自然を資源として見る傾向があります＜多血質＞ 感情を共有することでつながろうとする 身近な目的は持ちますが、遠くを見据えたような目的は持ちません 世界平和でも「みんなが仲良くなれば戦争なんて起きないのよ」というような考え方をする傾向があるような気がします 人の影響を受けやすいです 人間が大好きです 自然を「心とからだを楽しませてくれるもの」として見る傾向があります＜粘液質＞ 感覚を共有することでつながろうとする いっしょにご飯を食べて「おいしいね」と顔を見合わせる、一緒にお風呂に入って「気持ちがいいね」と顔を見合わせる。 そんな感じです。感覚を共有しているので言葉はあまり必要がありません。 勝ち負けにこだわらないので、なぜ人と人が戦うのかが分かりません。人と人が殺し合っているのを見ると悲しくなります。 平和主義者ではありますが、大きな声で「反戦」を訴えるようなこともしません。 自然との相性はいいです。自然を仲間として受け入れます。 ですから、人がいなくても自然があれば寂しくありません。 ＜憂鬱質＞ 世界観、価値観、美意識を共有することでつながろうとする これが共有出来ないといつも一緒に遊んでいても「友だちではない」といいます。 逆に、これが共有出来るなら、会ったことがない相手でも仲間として受け入れます。 戦っている人を見ると恐怖を感じます。そして遠ざかろうとします。 大きな声の人、人の心を感じようとしない人、大騒ぎをしている人にも恐怖を感じます。 そのため、憂鬱質の子は、自分も子どもなのに「子どもらしい子ども」が苦手です。 大人と一緒にいる方が安心する子も多いです。 自然との関係は両極端です。 自分と分離できないくらい自然とつながろうとする人もいれば、自然に恐怖を感じ近寄らない人もいます。 憂鬱質の人にとって自然は「資源」でも「遊び場」でもなく、それ自体が「生き物」なんです。だから、その「生き物」と良い関係を築けた人は自然に包まれようとし、良い関係を築けなかった人は襲われる危険を感じて避けようとするのです。ちなみに日本人は、粘液質と憂鬱質が強い民族のような気がします。妖怪なんかも自然を生き物として見る感性の表れだと思います。粘液の人にとって大切なのは今胆汁質の人にとって大切なのは未来憂鬱質の人にとって大切なのは過去多血質の人にとって大切なのはちょと未来と、ちょっと過去と、ちょっと今こんなことも考えました。
2024.09.18
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「考えることを楽しむ遊びと生活」（子どもはみんな神様の特注品）
最近の子は「考えること」を楽しめないようです。というか、「考える方法」自体を知らないようです。ですから、ちょっと考えれば分かるようなことでも平気でスルーしてしまいます。安易な気持ちで「闇バイト」に手を出してしまう子や、スマホを見ながら歩いたり自転車に乗っている子も同じ状態なのでしょう。ちょっと考えれば分かることなのに、それをしないで事故や事件に遭ってから「自分がやった事の意味」に気付くのです。でもそれでは手遅れなんです。造形などの場でも、ちょっと見ただけで難しそうだと手を出そうとしません。手を出してもすぐに行き詰まり、自分の頭で考えようとせず、やってみようともせず、〝出来ない〟〝わかんない〟〝先生やって〟などと言い出します。手順を教えてあげれば出来るのですが、考えようとしないのでその手順を自分で見つけ出すことが出来ないのです。また、うちの教室では組み立てるだけのキットではなく、素材そのものを与えているので、手順を教えても手順通りには出来ないことも多いです。竹で水鉄砲を作る場合は、水鉄砲に丁度いい太さ、形、長さの竹を選ぶ所から始めなければなりません。昔の子はみんなそれをやっていたわけです。でも、おもちゃ屋さんで売っている水鉄砲でしか遊んだことがない子にそんなこと分かりません。それはそれでしょうがないので、ある程度私が選んで与えます。そして、水鉄砲の仕組み、原理、作る時の注意点を教えます。でも、ほとんどの子がこれだけでは作り始めません。そして、「作り方教えて」と聞いてきます。多くの子が、仕組みや原理ではなく、手順を教えてもらいたがるのです。今、仕組みや原理には興味がない子が本当に多いのです。自分の頭で考えようとしていないから仕組みや原理には興味がないのでしょう。まただから、自分の頭で考えることが出来ないのです。それで、「いやだから、今説明したよね。（見本を見せて）こういう仕組みになっているんだから、同じように作ればいいんだよ」と言うのですが、すると見本と同じ長さ、同じ形で作ろうとするのです。これは子どもだけではありません。お母さん達もまた同じです。多くのお母さんが、子育てやしつけのハウツーばかり聞いてくるのです。でも、子どもは規格品ではありません。一人一人感覚も、心も、からだも、気質も違います。子どもはみんな「神様の特注品」なんです。だからこそ、「子どもに合わせた子育て」や「子どもに合わせた教育」が必要になるのです。子育てや教育においてはハウツーやマニュアルは役に立たないのです。でも、多くのお母さん達がその「役にも立たないハウツーやマニュアル」ばかりを求めています。「大人に合わせた子育て」や「大人に合わせた教育」を子どもに押しつけています。ただし、「子どもに合わせる」と言っても、子どもをお客さんにしたり、子どもの言いなりになるわけではありません、また、子ども自身もそんなこと求めていません。「子どもの要求」に合わせるのではなく、子どもの「命の働き」や「成長の状態」に合わせるのです。でもそれをするためには、子どもの「命の働き」や「成長の状態」に意識を向け、その場の状況や子どもの状態に合わせて、自分の感覚で感じ、自分の頭で考える必要があるのです。具体的には子どもをオモチャやテレビやスマホやゲーム機に任せるようなことをせず、子どもと一緒に、手や、感覚や、からだや、頭を使うようなアナログ的な生活を楽しむようにしていれば、自然と「子どもの命の働きや成長の状態」が見えてくるのです。などというようなことを言うと、「私は子どもの犠牲になりたくない」などと言う人がいますが、それは逆なんです。子どもと一緒にそのような生活を楽しむようにしていると、子どもは自分の感覚で感じ、自分の頭で考える能力が育って行くので子育てがどんどん楽に、そして楽しくなっていくのです。そして、子どもはやがて社会に出て自立して生きていくことが出来ます。でも、子どもをオモチャやテレビやスマホやゲーム機に任せ、ハウツーやマニュアルだけで育てていると子どもは「子どもは自分の感覚で感じ、自分の頭で考える能力」を育てることが出来なくなってしまうためいつまで経っても自立できず、時には色々な問題を起こし、いつまで経っても子どもから自由になることが出来なくなってしまうのです。そして今、そのような子育てを受けたであろう若者達が増えて来ています。
2024.05.24
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「“相手の視点に立つ”ということと、“感情移入”との違い」
今日はりずのさんが書いて下さったコメントに対して、私が感じたことを書かせて頂きます。私は自分で言うのも何ですが、自分以外の人の視点に立とうとするクセがあるように思います。自分の視点や感情的や感想さえもあまり出てこないので、逆に自分からみた物言いを練習した方がいいと思います。実は、りずのさんのこのような状態は、「感情移入」であって、「他者の視点に立つ」ということではありません。この違いがなかなか分かりにくいのですが、「他者の視点に立つ」ということは、「自分の価値観や判断を一時停止して、相手の価値観や判断に従って状況を認識してみる」ということであり、それは「自己を他者に置き換えてみる」ということでもあり、自分へのこだわりを捨てるということでもあります。それに対して「感情移入」は、「私だったら」というように、「自分の価値観や判断で相手の状況を判断する」ということであり、それは「他者を自己に置き換えてみる」ということでもあり、相手の価値観や判断を否定するということでもあります。ただ単に「相手の立場に立つ」という時には、この感情移入になりやすいです。大切なのは、「自分」が「相手の立場」に立つことではなく、「自分」を捨てて「相手の視点」に立つことなのです。でも、主観的に物事を感じやすい傾向のある、幼い子どもや女性はこの「感情移入」の方が得意です。幼い子どもが絵本の中の登場人物に共感して「○○さんかわいそう」と泣くのがこの「感情移入」です。それは、ただ単純に「自分がそのような状況に置かれたら悲しい」ということであって、相手が本当にそう思っているかどうか、ということとは関係がありません。男性でも、自分中心の価値観を持っている人は、相手の視点に立つのが困難です。そして、競争社会はそのような人を量産しています。私は自宅では造形教室をやっているのですが、以前ウサギを飼っていました。いつもはウサギ用の餌を買ってきて与えていたのですが、時々その辺りに生えている草も与えていました。するとそれを見ていた小五の女の子が「そんな汚いものを与えたらウサギがかわいそう」と言いました。これはその女の子の「もし自分がそのウサギの立場だったら」という感情移入から出た言葉です。実際にはウサギは雑草をムシャムシャと食べているのですから、ウサギ自身は雑草を嫌がっているわけではありません。粘液質の子は一人でボーッとしているのが好きです。憂鬱質の子は大勢が苦手なため、群れから離れて一人で何かをしていることが多いです。でも、多血質の人は一人があまり好きではありません。いつもみんなと一緒にいて、みんなと一緒に遊んでいることが大好きです。そのため、「心優しい多血質の子」は一人で遊んでいる粘液質や憂鬱質の子を見て「あの子は一人でかわいそう」と思い、積極的に遊びに誘おうとします。大人の人でも、多血質の人は同じようなことをします。でも、粘液質や憂鬱質の子にとっては、時としてそれは「ありがた迷惑」なんです。このような時、その子の側に行って「何しているの？ こっちへ来て一緒に遊ばない？ そう一人がいいのね。 じゃあ、一緒に遊びたくなったらいつでも来てね。」という程度の言葉がけならいいのですが、「一人でなんか楽しくないでしょ」とか「一人じゃかわいそうだから」と考えてしまうのは、相手の価値観や判断の否定に他なりません。そしてこれは、「相手の視点に立つ」という判断ではありません。そんな時、「気質の学び」は相手の立場に立つ能力を育ててくれます。（「気質」に関しては過去のブログをお読み頂くか、上の方に書かれている私の冊子をお買い求め下さい。）またりずのさんのコメントに戻ります。昨日少しショックなことがありました。幼稚園児の長男がクラスのAくんを「顔がきたない、運動も下手だしきらいになった。」というのです。＜中略＞だからって「そんなこと言わないの！」的なその場限りのことは言いたくなくて。怒られるから言わないでは意味ないですよね？子供本人が感覚的に「別にそんな風に思わない」状態にならないと。＜中略＞Aくんは身体の弱い面もあったり、色々他の子よりもケアが必要かと思われる子なので、長男の言葉には本当にショックでした。私はどう関わったらいいかな、と考えてしまいます。ここでりずのさんは「私だったらそんなこと言わない」という反応をしています。そして、息子さんの価値観と判断を否定してしまっています。そして、息子さんに自分の価値観と判断を押しつけようとしています。「相手の視点に立つ」ためには、息子さんがそのようなことを言った時に、まず「どうしてそう思ったの」と、息子さんの気持ちに寄り添うことが必要なのです。そのような対応が、息子さんがその友達の気持ちに寄り添う感性を育てるのです。息子さんには息子さんの価値観と判断があります。そして、そのお友達にもその価値観とお友達の判断があります。お母さんがそのことを大切にして関わってあげているうちに、息子さんも少しずつ相手の価値観や判断を大切にすることを学んで行くのです。子供本人が感覚的に「別にそんな風に思わない」状態にならないと。これはそのような関わりの結果に過ぎません。
2013.10.26
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「自分で自分をセラピーする方法」
うめのわさんから以下のような質問を頂きましたのでお答えさせて頂きます。例えば、料理している時に、いい匂いがしてきたなぁ〜。どんな匂いかな？ではなく匂いを嗅いでいる鼻の事や、料理しながら匂いを嗅いでいる自分を外から見てみる。ということでしょうか？私がやっていることはそのようなことではありません。どちらかというと、かあちゃんさんの右手と左手を合わせてみる。右手と左手をそれぞれ感じてみると、それぞれ同じように合わせた「手」だと思っていたけど、感じている事は全然違うという感じがしました…不思議… や、きなこさんの子供をお風呂で抱きしめた時子供に触れる自分の感覚を感じることにより子供をより感じました。に近いものです。普段気付きませんが、私たちは日常的に「感覚の働き」によって強く支配されているのです。「いい匂い」を嗅げばからだが緩み、それだけで幸せ感を感じることが出来ます。また、同じ相手でも「いい匂い」と共に出会うと、「嫌な匂い」と共に出会う場合よりも「素敵な人」に見えるそうです。視覚情報が嗅覚情報によって操作されてしまうのです。ですから、美人、不美人は見かけだけで決まるわけではありません。逆に、「不安を感じる匂い」や「緊張する匂い」もあります。私たちの心やからだは「匂い」に反応して常にその状態を変えているのです。「キンモクセイの香り」を嗅いだときと、「バラの花の香り」を嗅いだときとでは心とからだの状態が違うのです。からだが自動的にその「匂い」に「からだの状態」を合わせるからです。心はその「からだの変化」を「感情の変化」として感じます。「やなぎの木」を見ているときと「松の木」を見ているときとでも「心とからだの状態」は異なります。そのようなことを自動的にやってくれているのが「生命の働き」です。でも、本人はそのことに気付きません。そしてこれは、「匂い」だけでなく、五感も含めた全ての感覚において同じです。また、そのような感覚の特性を利用すれば、五感に働きかけるだけで「心とからだの治療」も出来ます。というか、実際もうすでにそのような方法が存在しています。緊張が強くて苦しいときなどにも、「匂い」や、「音」や、「触覚」や、「味」や、「視覚的な情報」を操作することで、その緊張を取り除くことが出来るのです。（でも西洋医学はこの事実を無視しています。）「感覚」というものは、もともと外部の状況に合わせてからだの状態を合わせるために生まれたものですから、それは当然のことなんです。「赤い色を見ているときのからだ」と、「青い色を見ているときのからだ」は異なります。それは同時に「心の状態」も異なっているということです。踏切での飛び込み自殺を防ぐために、青い信号灯を設置したら、自殺者が８０％以上も減ったそうです。「記事はこちら」絵を描くとき、大人は「物の色」に合わせて色を選びますが、子どもは「自分の心とからだの状態」に合わせて色を選びます。だから、平気で実物とは違う色を使うのです。大人はそれを直させようとしますが、でもそれは子どもの心とからだに強い緊張を強いることになります。そして子どもの感覚は鈍くなります。一生懸命にスポーツの試合を見ているときは、試合の状況に合わせてコロコロと心とからだの状態も変わっています。ゴールが入ればからだが緩み、敵に攻め込まれれば、からだ全体が緊張します。味方が攻めあぐねればイライラします。柔らかく静かな音を聞いているときには、からだも緩みますが、強く固い音を聞いているとからだも同じように緊張し固くなります。だから、「効果音」というものが有効なのです。でも、人はその「感覚の対象」にばかり意識を向け、それに伴う「自分自身の心とからだの変化」には気付きません。昨日私が書いたのは、「感覚の対象」を感じると同時に、そのような「自分自身の心とからだの変化」も感じる、ということです。青い空を見ながら、同時にその時の自分の心とからだの状態を感じるのです。木を見ながら、同時にその時の自分の心とからだの状態を感じるのです。さらには、重心の位置や、姿勢の違いも「心とからだの状態」にダイレクトに影響します。ここで重要なのは「同時に」ということです。そして、その「感覚」と「心とからだの変化」のつながりが分かってくると、自分で自分のセラピーが出来るようになるのです。イライラしているときなどにも、こういう匂いを嗅いで、こういうものを見て、こういうものに触れ、こういう音を聞いて、こういうものを味わい、こういう姿勢で生活すれば、そのイライラが取れるということが分かってくるからです。これを「心の問題」としてだけ考え、自分を追い詰めてしまうとますます苦しくなります。そして、便利なことにこれはイメージだけでも有効なんです。バラの姿や、匂いや、色を思い浮かべるだけでも、実際に見たり、匂いを嗅いだりするのと似た効果があるのです。お風呂に入った時の感覚的状態をイメージするだけでも、からだはお風呂に入ったのと似たような状態になるのです。暗い部屋の中にいても、「朝日」を心の中でイメージすることで、実際に朝日を見ているのと似たような心とからだの状態を作り出すことが出来るのです。ただし、オリジナルの体験がないとこの方法は使えません。気持ちがいいお風呂に入ったことがない人には「気持ちがいいお風呂に入ったイメージ」を作ることが出来ないのです。逆に言えば、実際に見たり、聞いたり、触れたりしても、心が別のことを考えていたら、あまり効果はないということです。
2014.11.22
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「憂鬱質の紹介」
「憂鬱（ゆううつ）質」地（土）・青さあ、いよいよ“憂鬱質”です。四つの気質の中で一番分かりにくい気質です。子育ての悩みで一番多いのも憂鬱質の子どもたちの相談です。また、憂鬱質ではない子の相談で来るお母さんには憂鬱質のお母さんが多いです。ちなみにうちの四番目も憂鬱質で、胆汁が強い多血の母親はお手上げ状態で、朝から怒鳴っています。怒鳴られた四番目（小２）は泣きながら私の所にペタッとくっついてきます。胆汁質の子（人）は、頑固で扱いにくいのですが、自立しているし、単純明快です。思い通りにしようと思うと難しくなりますが、受け入れて褒めてあげていればなんとかなります。多血質の子（人）は、人の言うことは聞かないけど（一応聞くんだけど素通りしてしまうのです。そこが人の話を受け付けない胆汁質とは違います。）、明るくて、楽しいから許せちゃいます。粘液質の子はあまり面白くはありませんが、手がかからないのであまり問題がありません。それに比べて、憂鬱質の子は手はかかるし、言うことは聞かないし、言っていることは理解できないし、それでいて自立していないし、意味もないことですぐ泣くし、いつまでも泣きやまないし、自己中心的だし、へそ曲がりだし、ケチだし、幼稚園は行きたがらないし、友達とは遊ばないし、挨拶はしないし、好き嫌いは多いし、おねしょはするし、乳離れは遅いし、家の中では元気なくせに幼稚園では借りてきた猫みたいだし、こだわりは強いし、いつも何かを心配ばかりしているし、人の顔色ばかり伺っているし、薬は飲めないし、ちょっと汚れている、ちょっと匂いが変、ちょっと色が変などという些細なことにこだわり、嫌がったり、泣いたり、などなど書き連ねていったらキリがないくらいです。（四番目は小１までおねしょをしていました。でも、私は小３までしていました。勝った！）（ただし、これは子どもの時の特徴です。大人になってまでこのような状態だと、気質だけでなく育て方の問題も関係してきます。）ちなみに、私の父親（つまりおじいちゃん）も憂鬱質が強いです。おじいちゃんがいつも孫達に自慢しているのは、“おじいちゃんはな、幼稚園には一日しか行かなかったんだぞ”（幼稚園初日に自分一人で抜け出して帰ってきてしまったそうです）、“塾も一日、でも水泳教室（古式）は一週間は通ったかな”、などそんなおかしなことを孫に自慢していますそんなどうしようもない「憂鬱質」ですが、でも、私は憂鬱質の子どもが好きです。憂鬱質の子どもたちの深く豊かな心の世界を知っているからです。それは、私の中にも憂鬱質が入っているからです。胆汁質の人は成功すること、認められること、挑戦することに価値を感じます。多血質の人は楽しいことに価値を感じます。粘液質の人は理屈で納得できるかどうかに価値を感じます。そして、憂鬱質の人は自分の美意識に叶うことに価値を感じます。憂鬱質の人には「美学」があるのです。でも、「美学」は全く主観的なものなので他の人と共有は出来ません。憂鬱質以外の気質の人たちの価値基準は見たり、考えたりすれば分かるものばかりですが、「美学」だけは、心の中にあるので見ても分かりません。それに、どのような「美学」を持っているかは同じ憂鬱質でも一人一人違います。さらに話しを難しくしているのは子ども特有の感覚に基づく美学であることです。夏の暑い時期にも半ズボンを着ない子もいます。お菓子をもらう時には二つずつでないと泣く子がいます。手提げに入れれば楽なのに、手提げを絶対に持ちたがらない子もいます。寒いと言いながらジャンパー（上着）を着ない子もいます。（着ないくせに寒いというのです。）古い話しで知らない人も多いかも知れませんが日露先勝の時に乃木大将という人がいたのです。戦場は極寒の満州。それでも乃木さんは上着を着ないで、毅然としていたそうです。彼は憂鬱質だったのだろうと思います。胆汁質の人はこういう話しを聞くと“ばっかみたい”と思うようですが、憂鬱質の人はなぜか尊敬してしまうのです。理屈ではないのです。美学です。「武士は食わねど高楊枝」という言葉がありますが、「武士道」と言われるものもかなり憂鬱的です。そして、憂鬱質のお母さんは子育てにも美学を持っています。それで、時としてその美学で子どもを束縛しようとしたり、また自分自身が縛られて身動き取れない事態になってしまうこともあります。子どもの自然な“子どもらしい活動、表現”でも、自分の美学に合わないと“しつけに失敗した”と悩み込んでしまいます。それと、基本的に憂鬱質の子は戦いも、騒々しいのも好みません。（自分は結構騒々しいのですが）静かで、綺麗なものが好きです。（美学）でも、その綺麗なものを守るためなら闘うこともあります。問題はその“綺麗なものが何か”ということです。（但し、好きな友達には嫌われたくないという感情も強いので、嫌でも友達に合わせてしまうこともあります。そして後で後悔します。）憂鬱質の人を特徴づけているのはその「美学」ともう一つ、「不安」です。憂鬱質の人は不安が強いのです。知らないところに行く時、知らない人に会う時、知らないことをしなければならない時、憂鬱質の人は様々な可能性の中で、一番悪い可能性ばかりを選択して未来を予想してしまいます。ですから、胆汁質や多血質の人は新しいことが好きですが、憂鬱質の人は新しいことが嫌いなんです。うちの四番目もどこかに行く時には根ほり葉ほり聞きます。“何しに行くの”、“誰がいるの”、“何時頃終わるの”、“どんなことするの”などなど、そのうち返事するのも嫌になります。一時、車に乗るたびに“ガソリン大丈夫、ガソリンなくなったらどうするの”と心配していました。そして、能力はあるのに一度挫折するともう挑戦しません。胆汁質の人は挑戦することに燃えますが、憂鬱質の人は失敗が嫌いなんです。失敗が予想されるようなことはやりたくないのです。ずっと、憂鬱質の悪口のようなことばかり書いてきましたが、でも大丈夫です。その憂鬱質をあまり強く否定しない限り、大抵５，６年生くらいになって、急激に変化します。その頃になると、子ども特有の独りよがりの美学から、社会の中での価値とつながった大人の美学へと「美学」が変化するからだろうと思います。（中には独りよがりの美学のまま大人になってしまう人もいます。でも、そういう人は精神的に非常に不安的なようです。）以下、憂鬱質のまとめです。＜憂鬱（ゆううつ）質＞・不安が強く、知らない人がいる場、知らない場所、自分が受け入れられていないと感じるような時 には寡黙になる。そのくせ、家の中のように安心できる状況だと別人のように元気になる。 一番、性格がつかみにくい。・好き嫌いが多い。・臆病、自信がないことには手を出さない。・友達を非常に選ぶ・みんなと一緒が苦手。・力が出ない。・すぐ泣く。（泣くことで自分を落ち着けさせているみたいだ。）・意固地／頑固／融通が利かない・注意されたことを叱られたと思う。・知らない人に声をかけられるとかたまる。・自分を主張することは少ないが、言うことは聞かない。（“やる”とは言わないが、“やらない”とは 言う。）・お話が好き。（言葉に感応する力が強い）・手先が器用なことが多い。・強い刺激が苦手。（特に音）・一人で何かをしていることが好き。・やられても、やりかえせない。・“なぜ、人は死ぬのだろう”などというような意味のないことを考えていることが好き。（もちろん、 本人にとっては大切な意味がありますが・・・・）・矛盾した感情を持っている。（そのため言うことがコロコロ変わる）・自己肯定感が低い。・常に、“自分の選択は間違っているかも知れない”という不安を持っている。そのため、決断ができ ない。・言葉を大切にする。・見えない世界に興味がある。・単純明快が苦手・人の言葉、行動に深読みをする。・思春期になって非常に大きく変化する子が多い・良く言うと“純粋”、悪く言うと“観念的”・ナイーブで傷つきやすい感受性を持っています。・もしかしたら四つの気質の中で一番色々なことに才能のある気質なのかも知れないが、ちょっと失 敗しただけで“僕にはできない”、“○○は苦手だ”と自分の才能に蓋をしていってしまう傾向が強 いので、なかなか自分の才能を伸ばすことができない。・自意識が強い。恥ずかしがり屋。そのくせ目立つことをする。
2005.11.10
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「四つの気質」（憂鬱質と日本人）
「憂鬱質」は一番やっかいな気質です。いや、憂鬱質自体がやっかいなのではなく、現代文明的な価値観が憂鬱質の価値観とは正反対だからです。そしてそれはまた日本人に強い気質でもあります。憂鬱質は変化を望みません。強い刺激も、機械も、大勢の集団も、人工的なものもあまり好きではありません。そして基本的に、独自の美学にこだわる平和主義者です。ただし、矛盾するようですが、憂鬱質の男の子で「機械」が親友や恋人のように大好きな子もいます。大人でもそういう男性はいます。でもそれは、「機械そのもの」が好きなのではなく、無機的な機械に生命的なものを感じてしまうからです。だから「機械」を「友達」にすることが出来るのです。特に、「孤独な憂鬱質の男の子」にこの傾向が強いように感じます。ちなみに胆汁質の人は機械は単なる「道具」だと思っています。また、機械が好きなのは「かっこいい」からです。生命を感じているからではありません。だから必要がなくなれば簡単に捨てることが出来ます。でも、憂鬱質の人は機械だけでなく様々なものに生命を感じる感性があるので、「古くなった」、「必要がなくなった」というような理由では物を捨てることが出来ません。それで胆汁質はイライラすることになります。そのため昔の日本人が物を捨てる時には、わざわざ「供養」してから捨てました。そういう心を大切にしなくなったのも、日本人の心が荒廃してしまった理由の一つです。多血質にとって「機械」は訳が分からないものです。人間の方が大好きです。粘液質の人にとって「機械」は特に必要ありません。手仕事の方が好きです。憂鬱質の人も手仕事は好きです。便利な機械があってもあまりそれに頼ろうとは思いません。機械を「道具」としては感じていないからです。パソコンを持っていても、それを使いこなそうとはせず、ただの「おしゃれな飾り」にしてしまっている人が多いのもそのせいだと思います。ちなみにフランスなどではテレビは見ていない時には隠しておくそうです。単なる「道具」ですから「使う時だけ出す」という感覚なのでしょう。または、フランス人の「人間を愛する多血的な気質」のせいかも知れません。でも、日本人はそのような「無機的な物」を一番目立つところに置いても違和感を感じません。「テレビは家族の一員」的な感覚があるのではないでしょうか。つまり、粘液質や憂鬱質は基本的に科学文明には向いていないのです。でも、機械にすら生命を感じてしまう憂鬱質は、それを生み出す西洋文明に非常に強いあこがれを感じます。さらに、憂鬱質は自己肯定感も高くないので、簡単に自国の文化を否定して西洋文明の「追っかけ」に走ってしまいます。だから、日本は明治維新の時に、東洋の中でも一番簡単に欧米文明を取り入れることが出来たのです。でも、「あこがれ」がその進歩の原動力ですから、基本的に物まねしか出来ないのです。ただし、正確に言うと「物まねしか出来ない」のではなく、「物まね」が好きなんです。アイドルを真似るのと同じで、オリジナルではだめなのです。非常に高い能力を持った国民なんですが、「オリジナル」にはあまり興味がないのです。ですから、「オリジナル」な人間がいたり、研究があっても、欧米経由でないと認めません。ちなみに「人型ロボット」の研究は日本が一番進んでいるそうです。欧米の人にとってはロボットは単なる「機械」ですから、わざわざ「人型」になどしようとはしないそうです。また、野生の猿などの研究の場では、欧米の研究者はそれぞれの個体を記号のようなもので区別しているのに対して、日本人は「ジロー」というように人間的な名前を付けて区別しているそうです。その感覚も欧米の人には分からないそうです。逆に、アメリカでは「ハリケーン」に人間の女性の名前を付けます。その感覚は日本人には分かりません。日本人にとっては自然現象は神の働きにつながるものですから、人間的な名前などつけることが出来ないのです。憂鬱質の人は目立つのが苦手です。それで目立たないところにいると安心します。そのため顔や名前を明らかにして自分の意見を言うことは苦手ですが、匿名だと急に饒舌になります。また、自己肯定感も低いので「自分の考え、自分の意見には価値がない」と思い込んでいます。子育てでも、「自分に似た人間に育って欲しくない」と言うお母さんは少なくありません。そして「完璧」にあこがれているので、常に子どもや自分の欠点探しをしています。そして、「完璧」とはほど遠い我が子や自分自身の現実を見て、また自己肯定感を失います。昔の人はそれで自分を成長させるために修行をしたのですが、現代人は欠点を隠そうとするばかりです。それは現代文明の価値観が胆汁的で、憂鬱質的な気質を否定してしまっているからです。胆汁質の「自信」は生まれつきですが、憂鬱質は努力の積み重ねで「自信」を付けていくのです。だから憂鬱質の子どもの子育てでは、非難、否定せず、見守り、励ましてあげることが非常に大切なんです。そうすれば、憂鬱質でも自己肯定感を高めることが出来ます。そうすれば「憂鬱質の長所」を発揮出来るようになります。＜明日も「憂鬱質」です＞
2011.02.27
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「子どもがお母さんの言うことを聞かないのは当たり前です」
子どもが言うことを聞かないので悩んでいるお母さんがいっぱいいます。その背景には、「子どもがお母さんの言うことを聞くのは当たり前だ」という思い込みがあるのでしょう。また、子どもを仕付けるのは親の義務だ。だから、その仕付けのために親が子どもに色々と要求するのも親の義務だ。そしてその、子どものための要求に応えるのは子どもの義務だ。「あなたはまだ何も知らない、何も出来ない、そんなあなたがちゃんと成長するために色々と言っているんだから、あなたがお母さんの言うことを聞くのは当たり前だし、義務でもあるんだよ」ということなのでしょう。「お母さんの言うことを聞かない子はわがままで、自分勝手で、悪い子だ」と言う人もいます。まるで専制君主のような考え方ですね。でも、このような考え方をしているお母さんは普通にいっぱいいます。学校の先生も、同じような理由で同じようなことを子どもやお母さん達に求めています。「子どもやお母さんが先生の言うことを聞くのは当たり前で義務だ」と思い込んで、そのような意識で子どもや親に色々と言って来る先生もいます。奥さんにそのようなことを求めているご主人もいます。（その逆もあります）嫁にそのようなことを求めているお姑さんもいます。社員にそのようなことを求めている会社もあります。その結果過労死しても「それはその個人の問題に過ぎない」と切り捨ててしまいます。国民にそのようなことを求めている国家も多いです。日本でも、コロナの時はみんな言うことを聞かされました。「マスクをしない」、「ワクチンを打たない」、「アルコール消毒をしない」というだけで「反社会的な活動家」のような評価をされましたからね。マイナンバーカードでも、河野さんは「みんなのためなんだから言うことを聞け」という態度を崩しませんよね。そういう考え方をする人は「話し合い」に応じません。一方的に「あんたのためなんだから」と自分の要求を押しつけてきます。相手の言葉に耳を傾けません。プライドがあるのでしょうか。待ちません。相手を自分のペースに従わせようとします。いま、日本中がそういう状態になってしまっていますが、その中で一番弱い立場に居るのが子ども達です。だから子ども達は虫や小動物を殺してあそんだり、誰かターゲットを決めて「イジメ遊び」をしたり、万引きや麻薬などに手を出して「追い詰められた苦しさ」から逃れようとしています。するとそれはそれで、親や先生や社会から強く非難されます。そして、大人がよってたかって「子どもはこうあるべきだ」という「子どもが望まないこと」や「子どもの成長につながらないこと」を子どもに押しつけています。でも、子どもが大人の言うことを聞かないのは当たり前のことなんです。子どもは「大人の家来」として生まれてくるわけではないので、それは当然のことなんです。子どもは常に「今、自分に必要なこと」だけを求めています。それが動物としての、また、人間としての本能だからです。でも大人は、「今必要なこと」ではなく、子どもには理解出来ない「将来必要になること」や「社会的に必要なこと」ばかりを子どもに押しつけています。だから子どもは自分を守るために逃げるのです。幼い子ども達が今求めているのは「お母さんの傍にいることができる安心」と、「共に色々なものを見て、色々なことを感じて、一緒に笑い、遊んでくれ、色々なことを伝えてくれるお母さんや仲間達、そして周囲の大人達との関わり」なんです。その証拠に、お母さんの言うことからは逃げる子でも、こういうことからは逃げませんから。
2024.06.27
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「日本人は共感を求める民族である」
いい意味でも、悪い意味でも、日本人には「今」が全てです。それは最近になって始まったことではなく、昔からそうなのだろうと思います。つまり、日本はそういう文化の国なのではないか、ということです。だからどんな自然災害に見舞われても、過去に囚われることなく「今」を生き延びることだけに集中することが出来るのでしょう。それが日本人の強さでもあります。でも日本人は、台風や津波などの自然による災害だけでなく「人間による困った出来事」に対しても、「自然災害」と同じように受け止めてしまう傾向があります。それは、「起きちゃったことはしょうがないじゃないか」「嫌なことは忘れよう」という論理です。（日本人はこの考え方を、戦争中日本が侵略した国に対してまで求めています。）そして、「自然災害」と同じように受け流し、「今」を生き延びることだけに集中します。ですから、次回同じようなことが起きたときの対応として身を守ることだけは考えますが、その災害自体が起きないように工夫することはしません。「○○事故が起きたら私はこう逃げる、こう身を守る」ということは考えても、その事故自体が二度と起きないように考えることはしないのです。なぜなら、「原因」を究明することは、「責任」を究明することでもあり、それは仲間の輪（和）を乱す行為だからです。日本人は責任を取らない民族ですから、責任をはっきりとさせるような「原因究明」にも消極的なんです。そして、いつまでも原因や責任にこだわっていると「野暮なやつだ」と言われます。ただこれは、いい悪いの話ではなく、「日本はそういう文化の国だ」ということです。だから日本は主義主張の対立によって分裂することもなかったのです。でも、人々が自然と共に素朴な生活をしていた時にはそれでも良かったのですが、近代国家としてはそれでは困るのです。日本語の時制は非常にあいまいです。欧米の言葉では、その出来事が過去から未来への時間軸の中で、「いつ、どのように起きたのか」また「起きるのか」と言うことを明確に表現させます。だから、出来事を原因と結果のつながりの中で、一つの論理として構成することが出来ます。そしてそこが、日本人が英語を学ぶときに障害になる点です。日本人は出来事を原因と結果のつながりの中で理解しようとする癖がないので、「時制」というものをどのように使ったらいいのかがよく分からないのです。また以前、韓国人の友人から「韓国語には主語不明な受け身的な表現はない」というようなことを聞いたことがあります。日本語では「僕はいじめられた」と言います。でも、韓国語では「彼が僕をいじめた」と表現するらしいのです。「彼が僕をいじめた」と言われたら「いつ」「どこで」「どのように」「原因は」と聞きたくなります。でも、ただ単純に「僕はいじめられた」と言われたら、「そう苦しかったよね」と共感したくなります。その違いは大きいです。このような表現の違いだけで判断するのは早急なのですが、韓国人は事実を伝えようとし、日本人は共感を求めようとしているのかも知れません。ただ、韓国語に関しては不明なのですが、日本語には「共感を求める表現」が多いということは事実だと思います。その出来事自体は「過去」に起きたことなのですが、求めている共感は「今」の感情に対してなのです。だから、過去の出来事に対する詳細な説明は必要がないのです。日本人にとっては、「誰が、いつ、どのような原因で僕をいじめたのか」が問題なのではなく、その結果としての僕の悲しみや苦しみに対して共感して欲しいだけなのです。ちなみにこれは憂鬱質の特徴の一つでもあります。日本には「文化としての哲学」が生まれませんでした。それも、その日本語の特徴や日本人の精神性によるものでしょう。確かに日本にも道元や空海や鈴木大拙や西田幾多郎のような偉大な哲学者もいました。でも、彼らはみんな外国語（中国語や英語）に非常に堪能でした。というか、外国語を学ぶことで、同時に日本語にはない「時制の使い方」や、「因果関係に基づく論理」の使い方を学んでいたのでしょう。ただし、その際必要になるのは「会話能力」ではなく「読み書き能力」の方です。でも、現代人は「読み書き能力」よりも、お手軽な「会話能力」の方ばかりを求めています。
2012.12.18
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「気質の私的イメージ」
昨日は四つの気質の簡単な紹介をしました。今日はその四つの気質の関係について、少しお話しします。まず、なぜ四つなのかという点です。但し、今日のお話は私の個人的な印象に過ぎないので、深刻に考えずにただの“お話”として聞いて下さい。根拠を問われても、“そう感じるのです”としかお答えできません。よろしいでしょうか。では、先にお進み下さい。一番簡単な説明は、人間の持つ要素を上・下・右・左に分解したものだと言うことです。人間の心にとって、方向は非常に大きな意味を持つからです。精神の成長を願う人は上を目指します。それは精神の成長は肉体的な欲求からどれだけ自由になるかということとつながっているからです。ですから、精神の成長を願う人は肉体を“支配すべき物として”下に見る傾向があります。からだを機械のごとく考え、物質（薬）や物理的な手段のみで調節しようとする西洋医学も、また、キリスト教の天国と地獄という考え方もその延長にあるように思います。胆汁的な傾向のある人が、このような考え方をするようです。また、多血的な傾向の人は胆汁の人とくっついていると楽しいことが起きることを知っているので、このような考え方にも共感を持っています。多血質は、方向としては右になるのでしょうか。胆汁も多血もプラス（＋）の座標軸です。でも、人間としての成長を願う人は、“高く”上がるのではなく、むしろ逆に深く入ろうとするようです。“思い上がる”、“増長する”、“軽い”、“地に足が着かない”という日本語は多くの場合、悪い意味で使われます。ちなみに“深みを目指す人”は、“下”という見方をしないで、“深さ”という考え方をします。“○○道”、“求道”、“極める”という言葉はその現れだろうと思います。そして、日本を含めて仏教国ではどちらかというと、高く上がるより深く入ろうとしているように感じます。それは、“からだを捨てて精神だけで生きる”ということを望まないことの現れなのかも知れません。仏教の教えでは、からだと共に生きるのです。それはからだの中にこそ宇宙の真理、仏の教え、真理への道があると考えているからです。ヨガはそのからだを通して、真理に近づこうとする技術です。ちなみに、お釈迦様が説いたのは、簡単に言うと“生命のルール”です。お釈迦様は“生命のルールを受け入れなさい”と説いたのです。それは生病老死を含んだ、自分のからだを受け入れるところから始まります。キリスト教ではその逆に、神様を信じるものは“生命のルールに束縛されなくなります”と説いています。欧米から始まった近代文明もこの流れの延長にあります。ただ“神様”が“科学”に代わっただけです。実際、“生命のルール”から自由になることが科学の大きな目的の一つになっています。そして、憂鬱質が入っている人は、この東洋的な“深く”という言葉に引かれるようです。束縛からの逃避を望むのではなく、束縛の中にありながら束縛に囚われない精神の自由を求めるのです。鎌倉の瑞泉時に「どこも苦地蔵」というお地蔵様がありますが、このお地蔵さんのメッセージは、“人間どこに行っても自分のとらわれから自由にならない限り苦は付いて回るよ。でも、今ここで腹を据えれば、もうここが極楽なんだよ。”というものだろうと思っています。そして、粘液質の人はそれほど強く“深く”を目指すことはありませんが、中途半端なところでその深みに浸っているのが心地よいようです。粘液質の人は、“あるがまま”、“自然体”という状態が好きなんです。ということで、憂鬱質が下で、粘液質が左ということになるのでしょうか。但し、クリスチャンがみんな胆汁質で、仏教徒がみんな憂鬱質だということではありません。当然、クリスチャンにも憂鬱質の人はいるでしょうし、仏教徒にも胆汁質はいるでしょう。実際、私はクリスチャンです。でも、日本のキリスト教の世界には本場ヨーロッパのキリスト教の人たちとは随分と違う考え方をする人もいるようです。遠藤周作も、そして彼と親交のある井上洋二神父という人もそのような人達です。ちなみに、キリスト教の方のことはよく分かりませんが、仏教では「日蓮宗」が胆汁色が強いように感じます。一直線です。密教は憂鬱質かな。いつも宇宙を意識しています。禅宗は胆汁＋粘液あたりかな、あまり多血的、憂鬱的な雰囲気は感じません。柔軟な固さで、さっぱりしています。浄土宗系は多血＋憂鬱かな・・・・・。浄土宗系は結構楽しそうです。キリスト教の中にも憂鬱的な派があるのかも知れません。私の印象では、どちらかというとプロテスタントは胆汁的で、カソリックの方が憂鬱を含んでいるように感じるのですが、どうなんでしょうね。カソリックでは黙想というような修行を重要視していますが、それも気質と関係あるのかも知れません。日蓮宗の修行は“肉体鍛錬”に近いようです。また、人間の感情を表す言葉として「喜怒哀楽」という言葉もありますが、四つの気質の特徴をこの喜怒哀楽に当てはめることもできます。喜・・・ 多血怒・・・ 胆汁哀・・・ 憂鬱楽・・・ 粘液“怒”がなぜ胆汁かというと、胆汁の人は非常に強い感情のエネルギーを持っているのですが、そのエネルギー源が“怒り”の場合が多いのです。四つの気質の人たちを気質ごとに分けて、自分の感情について話しをさせると、胆汁のグループではこの“怒り”の話題で一番盛り上がります。“コラー”とか、“バカヤロー”という言葉をしょっちゅう言っているような人も“胆汁系”です。また、別の考え方もあります。それは四つの気質を「地・水・火・風」にあてはめたものです。この四つは、東洋でも西洋でも昔の人がこの世界を構成している要素として考えたものです。日本には「五輪の塔」というものがありますが、この五輪とは宇宙の構成要素のことで「地・水・火・風・空（くう）」の五つを指します。私が中学の頃、この話を聞いて“やっぱり昔の人はバカだったんだ”と思った記憶がありますが、それはとんでもない勘違いでした。地も、水も、火も、風も、単純に物質としてのそのものを指す言葉ではなかったのです。“地”とは、地の働きをするもの。“水”とは、水の働きをするもの。“火”とは、火の働きをするもの。“風”とは、風の働きをするもの。そういう意味だったのです。ちなみに“空（くう）”とは器です。「地・水・火・風」の働く「場」です。場は存在ではありませんが、場がなければ全てが存在しません。“地”は豊かで生命の源です。豊かな“地の世界”がなければ、この世界は虚無に満たされてしまいます。でも、動けません。なんにも能動的な活動はできません。どこまでも深く続く世界なのですが、表面しか見えません。でも、水や火や風の時間とは桁違いの長い時間感覚の間には水や火や風には到底出来ないような“大変動”を起こします。一見、大人しそうなのですが、深いところに天地をひっくり返すようなエネルギーを秘めていることがあるのです。その深みを知っているのは、地の中に入ることが出来る“水”だけです。憂鬱質は“地”に、粘液質は“水”に例えられます。その“水”は“地”のように固定されてはいませんが、重く、自由には動けません。ただ低い方へと流れるばかりです。水たまりのような状態にでもなったら退屈そのものです。でも、火（熱）や風の力を借りて、時として天に昇り、天と地を循環することもできます。そして、地の栄養を様々な生命に届けます。“風”は勝手気ままです。“風”は止めておくことが出来ません。止めてしまったら風は消えてしまいます。そしてどんなところにでも入り込みます。そして音や匂いやまた種や葉っぱや様々な物を遠くまで運んでくれます。“風”は“水”とも、“火”とも話しをすることが出来ます。ただ、“地”の心は分かりません。また、“火”との相性はいいです。多血質は“風”に例えられます。“火”はひたすらに上をめざします。“火”があると、風が喜びます。“火”は“水”を嫌います。でも、“水”は“火”が嫌いではありません。“火”からエネルギーをもらって天に上がることが出来るからです。“火”の想いはたった一つ。もっともっと大きくなることだけ。それは、“地”や“水”は動かなくても消えることはありませんが、火は燃え続けていないと消えてしまうからです。“風”は止まってもまたすぐ復活します。“火”は破壊します。でも、“火”のエネルギーは創造もします。“火”は創造と破壊のシンボルです。“火”と“地”は非常に相性が悪いです。“火”は“地”から遠ざかりたいようです。でも、“地”を離れて“火”は存在できないので、対立しているのに離れることが出来ない関係なのです。“火”の力が弱くなると、“地”に近付きます。胆汁質は“火”に例えられます。＜独白＞（ああ、長くなりそうだ、どうしよう。）
2005.11.05
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「創造する人間と、消費するだけの人間」
現代人に求められているのは、生活の役には立たないような多くの知識と、お金や情報などを使いこなす能力であって、特別な立場の人間以外「何かを創造する能力」は求められていません。実際、家庭でも学校でもそのようなものを育てようなどとはしていません。また、育て方も分かりません。それにそんなものを育てようとしていたら、競争社会では落ちこぼれてしまいます。「何かを創造する能力」は他の人と比較することが出来ません。点数を付けることも、言葉で教えることもできません。塾に通わせても、お金をかけて教育しても育てることは出来ません。昔の人は必要に迫られて、「創造する能力」を身につけましたが、何でも便利なものが揃ってしまっている現代では「創造する喜び」を体験する以外に「創造する能力」を育てようがないのです。そしてそのためには、急がせない、束縛しない、比較しない、評価しない関わりと、素朴で刺激が少ない生活と、創造を楽しむ大人達に囲まれていることが必要です。子どもは楽しそうに創造している大人を見て創造することにあこがれ、楽しそうに消費している大人を見て消費することにあこがれるのです。そして、創造を喜ぶことができる人は消費に依存しません。逆に、消費に依存している人は自分で創造しようとはしません。また、自分で創ることに意味や喜びを感じることもできません。つまり、「何かを創造する能力は」近代社会が目指してきた方向とは全く異なる方向に存在しているのです。そしてまた、人類がこれから大量生産、大量消費から脱却して目指すべき方向に存在しています。でも、その近代社会も実際には少数の「創造する人達」によって支えられています。そういう人達がいるから毎日のように新製品が生まれたり、私たちはファッションや音楽を楽しむことが出来るわけです。ただ、現代社会ではそのような人は少数だけいればＯＫです。残りの人はその少数の人達が創ったものを買うお金を持っていればいいのです。現代社会は、少数の人達が創造したものを機械などで大量生産して、マスメディアで宣伝して、様々な媒体を通して消費者に買ってもらうことで成り立っているからです。ですからむしろ、近代社会の「大量生産」と「大量消費」のシステムを支えるためには、「創造する人」は少数でなければ困るのです。みんなが自分でファッションを考え、自分で音楽を作り、自分で野菜を育て、自分でお料理を創作するような社会になったら、近代的な経済システムは崩壊してしまうのです。画家は絵を買わないし、農家は他の農家から野菜を買ったりはしないのです。近代社会を維持するためには、「創造する人」ではなく、大量の「消費する人」が必要なのです。でも、昨日の話とのつながりで言うと、その状態が長く続くと社会全体の活力が失われ、次第に内部から崩壊していきます。人は消費するだけでは「生きている喜び」を得ることが出来ないからです。でも、一度「大量生産」と「大量消費」に基づく社会の形ができあがってしまうと、人はその形を維持することだけに一生懸命になります。消費することに依存している人間は消費することだけが喜びになってしまうからです。だから、学校教育では子どもたちの「創造する能力」を育てるようなカリキュラムが全く存在していないのです。そういうことは「一部の専門家の仕事だ」というように位置づけているのだと思います。そして、買い物をするために必要なお金を稼ぐための能力ばかりを育てようとしています。今や、そのような価値観は日本人の多くに浸透しています。そして、「どれだけお金を稼ぐことが出来るか」、「どれだけお金を使うことが出来るのか」ということがその人の社会的ステイタスを計る物差しにもなっています。子どもたちもまた、「○○のカード（ゲーム）持っている？」「ぼく貯金が○○円あるんだ」「○○買ってもらったんだ」「この前、ディズニーランドに行ったんだ」「うちなんかバリに行って来たんだ」というような「お金に関係するような話題」で盛り上がるばかりで、昔の子どもたちのように群れて遊ぼうとはしません。それは、遊びを知らないからだけではなく、遊びを創造することができないからでもあるのです。遊び上手な子は、遊びをいっぱい知っている子ではありません。遊びを創り出すことが出来る子が「遊び上手な子」なんです。これは大人でも同じです。遊びをいっぱい知っている大人が子どもと上手に遊ぶことが出来るのではなく、遊びを創り出すことができる大人が子どもと上手に遊ぶことが出来るのです。でも、保育園や幼稚園の先生ですらそのことを知らない人がいっぱいいます。私が公民館などの企画で親子遊びの講座をやる時にも、よく担当の人から「どのような遊びをするのか教えてください」というメールが来ます。でも、「遊び」には決まった形などありません。形をなぞるのは「作業」であって遊びではありません。講習会で教えることが出来るのは「遊びの標本」であって、「遊びの楽しさ」ではありません。大人は「標本」でもいいのですが、子どもは「標本」は嫌います。生命が宿っていないからです。だから講習会などで学んできた遊びを、子どもたちに遊ばせようとしてもそっぽを向かれてしまうのです。「遊び」というものは、それ自体がもともと「創造的な活動」なのです。遊びが楽しいのはそれが創造的だからです。だから形にはこだわらないのです。常識にとらわれる人間には創造は出来ないのです。（でも、常識を知らない人間も創造は出来ません。）だからいつの時代でも芸術家は常識にとらわれないのです。
2011.11.05
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「無関心という虐待」
今日から１５日（木）までキャンプに行ってきます。可能な範囲でメールでの更新も試みてみますが、初めてのことなのでうまくいくかどうか分かりません。電波が届くかどうかも分かりません。また、短くもなると思います。ご了承下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊「共に生きる」ということは管理するのでも、無視するのでもなく、「助け合い、支え合いながら生きる」ということです。群れ遊びをしている時の子どもたちはそのような状態です。だから、楽しいのです。そして、だから「仲間意識」や「一体感」や「絆」といったものが生まれるのです。実は、人間の「人間らしさ」の全ては、「共に」というつながりの中で受け継ぎ、受け渡し、育つように出来ているのです。だから子どもたちは「共に」を求め「共に」を喜ぶのです。それが「遊びの本能」であり、その本能が群れを支えています。でも、テレビやゲームはその「共に」という欲求を満たしてくれません。競争や戦いは「共に」という価値観を破壊します。虐待が子どもの心とからだの成長に悪い影響を与えるのも、その「共に」が否定されるからです。虐待には暴力などを振るう攻撃的な虐待と、「ネグレクト」といった子どもを無視する非攻撃的な虐待があります。そして、一般的には、ぶったり、たたいたり、ののしったりするような「攻撃的な虐待」の方が「ひどいこと」のように思われていますが、本などを読むと「ネグレクト」を受けた人の方が治療が難しいとも書いてあります。確かに暴力は良くないことですが、子どもにしてみればそれもまたお母さんやお父さんとの関わり合いであり、何かを共有する出来事でもあります。ですから、悲しく苦しい出来事と共にでも、そこで何らかの「人間性」を学ぶことも出来ます。怒りや、悲しみや、暴力もまた「人間性」の一部だからです。そして、たとえそれが「負の人間性」であっても、その「人間性」をきっかけにして「正の人間性」へと変換することは可能です。怒りがあるからこそ目覚める喜びがあります。悲しみがあるからこそ感じる幸せがあります。暴力があるからこそ平和のありがたさも分かります。幼い頃に虐待を受けた人でも、「自分はその苦しさを繰り返したくない」と気づき、頑張っている人はみんなこの「攻撃的な虐待」を受けた人なのではないでしょうか。でも、ネグレクトのような「無関心」という虐待は、「負の人間性」すら与えてくれません。存在自体を否定されてしまうからです。「あんたなんか生まなきゃ良かった」と言うお母さんは、「子どもが生まれてきてしまった事実」は受け入れています。否定は肯定なんです。「お化けなんかいない」と強く言う人は、「お化け」を信じている人です。でも、子どものことに無関心なお母さんは、「子どもが生まれてきてしまった事実」すら受け入れていません。目の前に「子ども」がいても、お母さんの意識の中には「子ども」はいないのです。それでも、食事を作らない、着替えをさせないというような「積極的なネグレクト」は、周囲の人にも分かりますが、一番やっかいなのは、「母親としての仕事はちゃんとやっていながら、子どもの心やからだのことに関しては全く関心が無い」というネグレクトです。そのような人は、子育てを単なる「お仕事」として割り切ってしまっています。そうして、工場などで組み立て作業をするのと同じ感覚で子どもの世話をしています。子育ては単なる「お仕事」なんです。ですから、「やるべきこと」はちゃんとやります。でも、「からだ」は動かしても「心」までは動かしません。世間一般的にはこれは「虐待」ではありませんが、でも、私には非常に深刻な「虐待」としか思えないのです。「共に」がないからです。普通の「虐待」は子どもの心やからだに「傷」を作ります。そして子どもは一生苦しみます。でも、この「虐待」を受けた子は、その苦しむ「心」すら育ちません。そのため、「苦しみ」に鈍感な人間になってしまいます。これは多分、お勉強ばかりやってきた高学歴の人に多いのではないかと思います。この虐待は目に見えないので、取り組みようがありません。でも、この虐待が増えたら確実に社会は崩壊します。では「どうしたらいいのか」ということですが、幼稚園や学校などにおいて積極的に芸術的、創造的な活動を行うことで、それを目に見える形に変換することが出来ます。そして「心」を育てたり、「心の傷」を癒したりすることが出来ます。人間にとって、「芸術」は単なる趣味ではないのです。ということで、話題を「芸術」に変えていきます。（多分・・・）
2012.08.13
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「こだわりは人を不自由にします」（〝こだわる〟と〝大切にする〟の違い）
現代人は、昔の人に比べて色々なことに対する「こだわり」が強いような気がします。食にこだわる人、洋服にこだわる人、生き方にこだわる人、色にこだわる人、趣味にこだわる人、清潔にこだわる人、勉強にこだわる人、英語にこだわる人、スポーツにこだわる人など色々といます。ちなみに、自己肯定感が低い人はみんな「こだわり」が強いです。というかその「こだわり」が自己肯定感を下げているからです。そもそも「自己肯定感」などというものに対するこだわりを捨ててしまえば、そんなことどうでも良くなってしまうのです。自己肯定感を上げるためには、自己肯定感を上げようとすることを止めてしまえばいいのです。それだけのことです。インナーチャイルドにこだわっている人もいます。「自分らしさ」にこだわっている人もいます。でもそれは、「世の中がそれだけ自由で豊かになってきた」ということの表れなんだと思います。今日を生き延びることだけで精一杯の時代には、そんなこと言ってられませんでした。肉しか食べるものがないときには「菜食」にこだわることが出来なかったし、肉がないときには肉食にこだわることが出来ませんでした。そのような状況では、「こだわり」は「死」を意味していたからです。「今日の食べ物がない」という状態では、「何を食べるか」にこだわるどころではないですよね。「清潔」も、人工物に囲まれた人工的な生活をしているから、「清潔」にこだわることが出来るのです。森の中や自然に近いところで暮らしている人たちは、清潔にこだわろうと思っても出来ないのです。色々な洋服を選ぶことが出来る自由と豊かさがあるから洋服にこだわることが出来るのです。私は、「こだわり」は、そんなあふれるばかりの豊かな社会の中で、現代人が「自分らしさ」を自分で確認するための方法として機能しているのではないかと思っています。ただし、「こだわり」自体は古代からありました。でもそれは「個人のこだわり」ではなく、「部族や民族としてのこだわり」です。それは、「宗教へのこだわり」や、「血へのこだわり」や、「文化や言葉に対するこだわり」などです。その「こだわり」があったからこそ、自分たちの部族と他の部族の違いを明確にし、部族がまとまることが出来たわけです。今でも自然と共に暮らしている人たちは、部族ごとに民族衣装が決まっていますが、それは民族衣装が部族の象徴だからです。「こだわり」が「アイデンティティーを与えてくれるもの」として機能していたのです。ですから、「個人としてのこだわり」は限定されていました。江戸時代には「オレはキリスト教を信仰したいんだ」と言っても許されなかったのです。でも、現代社会では部族とか民族という概念は解体してしまいました。部族とか民族固有のこだわりも消えてしまいました。日本人だからといって、「着物を着なければいけない」ということもなくなりました。「結婚したら歯を黒く染めてお歯黒にしなければいけない」ということもなくなりました。代わりに現れたのが「個人」という概念です。その「個人」という概念では、何を食べても、何を着ても、どんな仕事をしても、どんな趣味を持ってもOKです。そして私たちはそれが可能な自由で豊かな社会に生きています。でも、そんな自由と引き替えに、みんな「根無し草」になってしまいました。アイデンティティーを失ってしまいました。私は、そのアイデンティティー作りのために現れたのが「個人としてのこだわり」なのではないかと思っています。「民族や部族を特徴付けるこだわり」は消えましたが、新しく「個人を特徴付けるこだわり」が生まれたのです。何かにこだわることで、「自分のアイデンティティー」を明確にしようとしているのだと思います。だから「同じこだわり」を持っている人同士で集まろうとします。でも、こだわりを持つことで自分のアイデンティティーは作れますが、それと引き替えに不自由になります。色々な食べ物がある中で、「肉」にこだわれば、他の食べ物が見えなくなり意識の不自由が生まれるのです。「しつけ」や「勉強」にこだわれば子どもの成長の全体が見えなくなり、不自由になります。「清潔」にこだわれば、「子どもの笑顔や、子どもの育ちに必要なもの」が見えなくなり不自由になります。子どもの色々な行動に対してお母さんがイライラするのも、子どもがお母さんのこだわりを無視するからです。お母さんは「子どものこだわり」にイライラしますが、それは「お母さんのこだわり」と「子どものこだわり」がぶつかっているからに過ぎません。「お母さんが頑張って作ったものなのになんで残すの！！」という怒りも「こだわり」から生まれています。こだわっている本人はそれを不自由だとは考えていないでしょうが、いっぱいある中で一つのものにしか意識を向けることが出来ない状態は、不自由そのものなんです。子育てや生き方の苦しみの多くもその「こだわり」から生まれています。でも、ちょっと意識を変えるだけで自由になることが出来るのです。意識を、「こだわる」から「大切にする」に変えればいいのです。こだわっているときにはこだわりの対象によって自分が束縛されてしまっています。でも、「大切にする」という意識の場合には、自分が主人公でいることが出来るのです。「成績へのこだわり」を捨てて「成績を大切にする」という考え方にするだけで大分自由になります。「こうでなければいけないというしつけ」にこだわることを止めて「しつけを大切にする」という考え方に変えると、「しつけ」から自由になることが出来ます。「こだわり」は「正解」を生み出します。だから束縛されてしまうのです。でも、「大切にする」という発想の場合には「正解」は自分の感性です。だから束縛されないのです。ただし、趣味としての「こだわり」はそれはそれでいいと思います。ただ「子育て」には合わないのでは・・・ということです。「子育て」で大切にしなければいけないのは「お母さんのこだわり」ではなく、太古の昔から変わらない「命の働きのこだわり」だからです。
2019.08.01
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「ゲーム以外やりたいことがない子ども達」（９才の落とし穴）
私は、自宅では自由に色々なものを作る造形教室をやっています。「自由」ですから、「作りたいもの」を決めるのは子ども自身です。そして、その参考になるような色々なお手本や本をいっぱい揃えています。教室を始めた３０年くらい前にはそれでうまく行っていました。「ここは自由に創れるから楽しい」と言ってくれる子どももいました。でもいつのまにか、その自由をもてあましてしまう子ども達が増えて来ました。「自由に創っていいんだよ」と言っても、「わかんない」と言うのです。そして「なに、作ったらいいの？」と聞いてきます。そのくせ、色々なお手本を見せたり提案をしてもことごとく却下します。そして「たいくつだー」と言いながらブラブラしていたり、友だちとおしゃべりをしています。でも、そういう子ども達でもアニメやゲームの話になると盛り上がります。最近、そういう子が多いのです。そのような状態の子が増えるのは９才、１０才頃からです。１，２年生の子は素直にこちらの提案を受け入れてくれます。でも、９才、１０才頃から自分で決めたがるようになるのです。それ自体は成長に伴う自然な変化なんですが、最近の子は自分で決めたくても決められない子が多いのです。こちらの提案に対して「それは嫌だ」とは言うのですが「じゃあ何がやりたいの？」と聞いても「わかんない」という答えしか返ってこないのです。９才、１０才頃から子ども達は「社会」というものに意識を向け始めます。少しずつ「自分の将来」のことも考え始めます。それまでの「夢」は単に想像するだけのものでしたが、この頃から「将来の目標」が「夢」になっていくのです。そして、「アンパンマンになりたい」などという非現実的な夢はいつのまにか消えて行きます。そんな時、「やりたいこと」を見つけられた子は子は、生き生きとしています。でも、それを見つけられない子は無気力になっていきます。９才頃までは楽しければそれだけで満たされていました。でも、９才を過ぎる頃から楽しいだけでは満たされなくなっていくのです。達成感や充実感が欲しくなるのです。まただから、現実の世界の中でそれを見つけることが出来ない子はゲームにのめり込んでいくのです。ゲームの中で達成感や充実感を得ようとするのです。そして、ますます「現実の世界」への興味を失っていきます。ゲームしか「やりたいこと」がなくなってしまった子は、「動くもの」には意識を向けることが出来ても「動かないもの」に意識を向けることが困難なようです。そういう子は、見て感じたり、見て理解する能力も低いです。本来はその頃から社会的な活動や、大人の世界や、大人の仕事に意識が向いていって、「自分の将来につながるような目標探し」が始まるのですが、家庭や学校に閉じ込められてしまっている現代の子ども達には、社会的な活動や、大人の世界や、大人の仕事と出会う機会がありません。それでも、本をいっぱい読んでいるような子は、本の中で社会的な活動や、大人の世界や、大人の仕事と出会う事が出来ますが、最近の子は幼い時から文字は読めても、本を読むことを楽しむことが出来ません。だから、その時期の子ども達を家庭や、学校や、テレビや、スマホや、ゲームの中に閉じ込めてはいけないのです。「９才の危機」を迎えた子ども達を生き生きとさせるためには、色々な所につれて行き、色々な大人や世界と出会わせ、色々な体験をさせてあげる必要があるのです。
2024.05.23
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「役割を引き受けることから逃げる人たち」
昔は「結婚」を前提として付き合ってから結婚するのが普通でしたが、最近は「お友達」として付き合っていて、「出来ちゃったから」結婚する人たちが増えてきています。また、そうでなくても「お友達」という関係の延長で夫婦になる人も増えています。そのような二人は、昔の夫婦と違って、仲が良くて、それはそれでほほえましいです。そのような人たちは当然、仲の良い「友達」のような夫婦関係を作ります。そして、家事も仕事も対等に分け合って生活しています。そこには「妻の役割」も「夫の役割」も存在していません。でも、奥さんの方が妊娠するとその「友達関係」は崩れます。女の人は妊娠すると、必然的に妊娠と出産と子育てという「母親としての役割」を引き受けなければならなくなってしまうからです。これは現代人がどんなに「男女平等」を謳っても、平等には訪れません。男女平等は「観念」であって、「現実」ではないからです。その時、夫の方が「父親」という役割を引き受けてくれるなら、家の中がちゃんとまとまります。自然界では、「０」（ゼロ）の状態から、「＋」（プラス）が発生したら、同時に「－」も発生してバランスを取るように出来ています。ですから、人間の本能としては、「妻」が「母親」になったら、「夫」は「家族」を守るために、「父親」になっていたのです。本来、それが動物にとっての「オス」の役割なのです。でも、観念的な世界に生きている最近の男性は「父親という役割」が理解できません。また、「役割を引き受ける」ということに対しても抵抗感があります。これは女性も同じなのですが、女性の場合はそんなもの知らなくても、たとえ抵抗感があっても、自然の強制によって「母親」にならざるおえないのです。そして、痛みとか、時間とか、労働とか、心とかにおいて多くの犠牲を強いられるのです。それを喜びと共に受け入れる人もいっぱいいますが、そのリアルな世界の現実に、「こんなはずではなかった」と、「母親になった現実」を受け入れようとしない人もいっぱいいます。そのような人は、「母親の役割」を拒否します。そして、預けるか、捨てるか、殺します。祖父母に預けっぱなしの人もいるかも知れません。一緒に生活したとしても、世話をするだけで、「母親」として関わろうとはしません。それは「ペット」の飼育と同じです。もしくは子どもが幼稚園に上がるまでは“我慢して”「お母さんとしての役割」を引き受けていますが、子どもが幼稚園に行くようになったら“自由になった”と、「自分の生活」を優先させているお母さんもいます。そのようなお母さんは、子どもを色々な塾や教室に通わせて、自分は送り向かいだけをしています。「役割を引き受ける」と言うことは、何らかの犠牲を必要とします。それは、幼稚園の役員でも、仲間内の役割でも、「大人」という役割でも同じです。また、何らかの職業に就くということも、「役割」を引き受けることです。その「役割」を引き受けた人は、その「役割」によって、自分の時間と労働と自由を束縛されることになります。思考や感覚も束縛されます。「役割を引き受ける」ということはそのような「犠牲」を必要とするのです。でも、この時、能動的にその役割を引き受ける人はそれを「犠牲」とは感じません。なぜなら、能動的に関わる人たちはその「役割」から多くのものを学び、「人と人のつながり」という宝物を手に入れることが出来るからです。でも最近は、「母親という役割」、「父親という役割」だけでなく、「職業という役割」まで拒否する人たちも増えてきたようです。そのような人たちは、会社に行っていないでフリーな時には元気なのですが、会社に行くと「鬱」になるのです。そういう新しい形の「鬱病？」が増えているそうです。お母さん達もまた「役割」を引き受けようとはしません。それで幼稚園でも小学校でも役員決めで先生が困ってしまうのです。幼稚園などの活動でも、また共同保育などの活動でも、誰かが必ず何らかの「役割」を引き受けなければなりません。誰かが「役割」を引き受けてくれないことには、グループがまとまって活動することが出来ないからです。でも、その「役割」を引き受けようとする人は少ないので、結局いつも押しつけ合ったり、同じような人が「役割」を引き受けることになります。でも、それで他の人は感謝しているのかというと、文句や要求を言うばかりで協力的ではありません。「役割」を引き受けることから逃げる人は、要求するばかりなんです。これは、大人だけの問題ではありません。子どもたちでも同じなんです。今の子どもたちは「役割」を引き受けることを嫌がるのです。「自分だけ損をしている」と感じるようです。それで、罰ゲームのような形で「役割」が押しつけられます。遊びの中でも「役割」を引き受けない子がいます。コメントに書いて下さった、さちこさんのお子さんのように、鬼ごっこで遊んでいるのに、「鬼」を引き受けることを拒否する子も珍しくありません。逆に、鬼ばかりやりたがる子もいます。でも、そのような子どもたちに役割を強制しても無駄です。「役割」というものの大切さが分かっていないからです。役割は「押しつけるもの」ではなく、「引き受けるもの」なんです。そうでないと、その役割を通して成長することが出来ないからです。ではどうしたらいいのかというと、家庭の中でお手伝いなどの役割を作ったり、お母さんが幼稚園などの役割を引き受けて「役割を引き受けることの大切さ」を伝えていくようにした方がいいと思います。また、スポーツクラブでも、ボーイスカウトでも、遊びの会でも、多くの大人達によって支えられている何らかの活動に参加させるのもいいと思います。「役割を引き受ける」ということは社会的なことなので、基本的には社会の中で学んでいくことなのです。ですから、お母さんが子どもを自分のテリトリーの中に囲っている限り、子どもは役割を引き受けることが出来るようにはなりません。父親が「父親としての役割」を引き受けていない家庭の子に、そのような子が多いような気がするのですが気のせいでしょうか。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊「父親の役割と母親の役割」という私の講座があります。２月１３日（日）１３：３０～１５：３０会場は横浜の「Umiのいえ」というところです。詳しくは「Umiのいえ」のホームページをご覧になって下さい。
2010.11.22
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「無駄を楽しむ」（自由に生きる能力が育つためには無駄が必要なんです）
簡単、便利、効率性を求める現代人は「無駄」を嫌います。「無駄な時間」や「無駄な活動」を排除しないと効率的に結果を得ることが出来ないからです。簡単で便利な機械を使うのも、そういうものを使えば「無駄な時間」や「無駄な活動」を排除し、簡単に、すぐに、効率的に、そして楽に結果を得ることが出来るからです。現代の社会システムはそのような考え方を基にして作られています。また、そのような考え方を基にして現代人は生活しています。「マイナカード」のようなシステムはそのような考え方の表れです。その結果、町の中から「無駄な空き地」が消えました。でもそれと共に子ども達は遊び場を失い、人々が集ったり、「自然」と出会う場所が消えました。人々の生活の中から「無駄な時間」や「無駄な活動」が消えました。でも、それと共に人々から「心のゆとり」と「自分の人生を自分らしく楽しむ余裕」が消えました。そして、「常に追われる生活」をせざるおえなくなりました。買い物もネットで注文すれば、「わざわざお店まで買いに行く」という無駄な時間や活動を必要としません。調べ物もネットで調べれば、わざわざ本を読んだり、図書館などに行ったり、自分の頭で考えなくても簡単に調べることができます。そのうち「子育て」も自動化出来るかも知れません。じゃあ、「私たちは幸せになったのか」、「本当に楽になったのか」、「賢くなったのか」というと、どうもそうは思えません。デジタルの進化について行くことが出来ない人は生きにくくなりました。お店で注文することすら困難な人が増えています。ついて行くことが出来きている人も、結果だけを求めて「無駄な時間」や「無駄な活動」を排除することで、「自分の時間」や「自分のための活動」を失いました。「無駄な時間」や「無駄な活動」を排除することで、「自分の時間」が増えるはずだったのに、実際には余計に忙しくなっただけだったのです。また、簡単で便利な機械は、人々から自分の頭で考え、自分の心や感覚で感じ、自分のからだを使って活動する必要を消しました。チャットAIの登場は「自分の意志で判断する必要」すらも消してしまうでしょう。必要がなくなれば、当然、そのような能力は育たなくなります。子ども達も、「自分の頭で考え、自分の心や感覚で感じ、自分の意志で判断し行動する能力」を育てることが出来なくなります。その結果、人々は、簡単で便利な機械の指示に従い、そういうものが与えてくれる刺激や豊かさを求めて生きるようになって来ました。その状態は、ご褒美を求めてご主人様に従い色々な芸をする犬と似ています。ゲームの言うことに従わないとゲームは楽しくなりません。だから、ゲームでばかり遊んでいる子はゲームの指示には従います。でも、そのような子は「ゲームが与えてくれる自由」の中では自由ですが、ゲームの外では不自由になります。「ゲームの外の世界で自由に生きるための能力」を育てることが出来なくなってしまうからです。その結果、「自分の人生を自分らしく生きる自由」を失ってしまいます。そして、人間は「便利な機械やインフラの主人」という立場を失い、逆に、そういうシステムの中に組み込まれ、そういうものを運用するための奴隷になりました。機械と人間の立場が入れ替わってしまったのです。人間は人間に取って一番大切なことを忘れていたのです。それは、科学や機械が作り出す効率や合理性という視点から見たら、「人間という生き物」、「人生という時間」「自分らしさという価値観」そのものが「無駄なもの」になってしまうということです。もし、神様が人間にその命と共に与えた課題があったとしたら、それは、「自分に与えられた無駄な時間をどう楽しみ、その無駄との関わり合いを通して何を学び成長するのか」ということなんだろうと思います。私は、「生まれてきてよかった」という学びをするために、人は生まれて来るのではないかと思っています。でもそのためには「無駄を楽しむ心」が必要になるのです。無駄なものなんてこの世界に一つもないのです。そこから学ぼうとしないから「無駄なもの」になってしまうだけなんです。「無駄なもの」が存在しているのではなく、人間の意識が「無駄なもの」を創り出しているのです。
2023.05.16
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「体験格差」（子どもの成長に必要なのは知識ではなく体験なんです）
ネットの記事などを見ていると、今、子どもたちの「体験格差」が大きな問題になっているようです。以下は、今井悠介という人が書いた「体験格差」（講談社現代新書）という本の内容紹介です。（ちなみに、私自身はまだこの本を読んでいませんけど。）習い事や家族旅行は贅沢？子どもたちから何が奪われているのか？この社会で連鎖する「もうひとつの貧困」の実態とは？日本初の全国調査が明かす「体験ゼロ」の衝撃！【本書のおもな内容】●低所得家庭の子どもの約3人に1人が「体験ゼロ」●小4までは「学習」より「体験」●体験は贅沢品か? 必需品か?●「サッカーがしたい」「うちは無理だよね」●なぜ体験をあきらめなければいけないのか●人気の水泳と音楽で生じる格差●近所のお祭りにすら格差がある●障害児や外国ルーツを持つ家庭が直面する壁●子どもは親の苦しみを想像する●体験は想像力と選択肢の幅を広げるyahooニュースでもう少し詳しい説明を読むことが出来ます。「体験格差」大人になったらどんな影響がある？ 全国調査が明らかにした“ヤバい実態”「体験格差」は親の「経済格差」ともつながっていますが、それ以上に親の「意識格差」ともつながっています。同じような経済状態でも「どういう体験を子どもに与えたい」と思うのかは、親の意識次第だからです。そして、その意識格差の背景には親自身の子ども時代の体験も影響しています。「親にしてもらって良かった」と思ったことを、自分の子どもにもやらせてあげたいと考える人は多いです。自分自身の価値観や生き方に合わせて子どもに色々な体験をさせたいと考える人もいます。また、子どもの望みに合わせて、色々なところに行ったり、色々なことをやらせる人もいます。高いお金をかけて家族でディズニーランドに行く人もいれば、もっと安い費用でキャンプや近くの自然の中で遊ぼうと考える人もいます。もちろん、「ディズニーランド」とキャンプや野山での自然体験とでは、その「体験の質」が全く違います。そして「体験の質」が違えば、子どもの成長や、心やからだに与える影響も全く違います。「キャンプなんか行きたくない」と言っている子を無理矢理キャンプに連れ出しても、キャンプが大好きな子と同じ体験は出来ないのです。そして、キャンプを楽しむためには、その土台として別の体験が必要になります。日常的に自然の中で遊ぶことが多い子は、自然の中でのキャンプも楽しめるでしょう。でも、部屋の中で人工物に囲まれ、ゲームばかりしている子が、不便なだけのキャンプを楽しむのは難しいかも知れません。家でお料理のお手伝いをするという体験は、お金はかからないし、色々な面で子どもの成長にも良い影響があります。私は子どもの成長にとって一番必要なのは、習い事や旅行のような「高いお金を必要とする体験」ではなく、「お金をかけずにできる日常的な生活体験」や、仲間や多くの大人たちと群れて遊んだり、目的を持って活動したりする「人間体験」や「社会体験」なのではないかと思っています。実際、社会的に素晴らしい活動をした人の伝記なんかを読んでも、「高いお金が必要な体験をさせてもらったから」というような話を読んだ記憶がありません。むしろ、「貧しくて苦労した」という話の方が多いです。また、子どもの成長には、「受け身で出来る体験」ではなく、「能動的に取り組み、工夫が必要になるような体験」が必要です。「受け身で出来る体験」はお金で買うことが出来ますが、「能動的に取り組み、工夫が必要になるような体験」はお金では買えません。だから、（もちろんある程度の経済的余裕は必要かもしれませんが）ただ単に「お金があれば色々な体験を子どもに与えることが出来る」というような単純な話ではないのです。あと、「経済的余裕」よりもさらに必要なのは親の「精神的余裕」の方です。(両者は無関係ではありませんが、イコールでもありません。）お母さんが、子どもがやろうとしていることを見守り、待つことが出来るだけで、子どもは多くの体験をすることが出来るのです。でも、子どもがやっていることを親の価値観で評価したり、待てずに急かしたら、いっぱい色々なことをやらせても、その体験は子どもの成長につながらないのです。私は、最近の子どもたちに不足しているは、「自然体験」と、「感覚体験」と、「言葉体験」と、「人間体験」と、「遊び体験」だと思っています。もっとも「遊び体験」の中に、これらの全ての体験を入れ込むことは可能です。
2024.07.05
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「子どもの心の育ちを支えるために」（色の不思議、音の不思議）
「心の働き」と「感覚の働き」はダイレクトにつながっています。おいしいものを食べれば、嬉しくなって心もからだも緩みます。甘いものを食べたときと、しょっぱいものを食べたときとでは心とからだの状態が異なります。素敵なにおいは心を落ち着かせます。私は時々「香」を焚きますが、好きなにおい、嫌いなにおいがあります。不安や寂しさを感じたときは、何かに触れていると安心します。それでぼろきれのようになったタオルやぬいぐるみを離せない幼い子どももいます。大好きな人に触れられていると心もからだも緩みますが、嫌いな人に触れられていると、心もからだも緊張します。色や形や音も、心とからだの状態に大きく影響を与えています。赤い色を見ている時の心とからだの状態と、青い色を見ている時の心とからだの状態は異なります。〇を見ている時の心とからだの状態と、△を見ている時の心とからだの状態も異なります。自然の音を聞いている時の心とからだの状態と、機械の音を聞いている時の心とからだの状態は異なります。アップテンポの曲を聴いている時とスローテンポの曲を聴いている時とでは、心とからだの状態が異なります。もちろん、メロディーも心とからだの状態に影響を与えています。長調の曲を聴いている時と、短調の曲を聴いている時とでも心とからだの状態は異なります。「人間」というか、すべての生き物は「感覚の働き」を通して、「自分が生きている世界」とつながっています。そして、感覚の働きによって得た情報に合わせて自分自身の状態を調整しているのでそれは当然のことなんです。ですから、子どもの心とからだを育てようとする時には、「子どもにどのような感覚環境を与えるのか」ということを考えることも非常に重要なことなんです。＜続きます＞
2024.09.16
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「西洋の考え方と東洋の考え方」
今日は少し面倒くさい話を書きました。こういう話が苦手な人は飛ばして下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊西洋では、昔から物事を二分し、その二つを対立させることで、この世界を認識しようとしたり、真実を明らかにしようとしたりしてきました。そして、この世界は、「善と悪」、「神と悪魔」、「光と闇」、「生と死」、「美と醜」、「見える世界と見えない世界」の対立とバランスによって出来上がっている、と考えてきました。現代人が「自然」と考える考え方も、「人間の世界」に対峙した考え方として生まれたものです。西洋の考え方では、「自然の世界」と「人間の世界」は全く別の世界なんです。そして人間は、悪より善を、悪魔より神を、闇よりも光を、死よりも生を、醜よりも美を、見えない世界よりも見える世界を、自然の世界よりも人間の世界を目指すべきだと考えられてきました。そして、現代人もまた、その西洋の考え方をそのまま取り入れて、この世界を認識しています。法律や道徳も、ゲームの世界も、基本的には「善」と「悪」を対立させた発想で作られています。簡単便利を求めるのも、「不便」という考え方があるからです。でも東洋では、そのような「物事を対立させて真実を明らかにしようとする考え方」はあまり強くありませんでした。また、善と悪をそれほど明確に分離しようとしませんでした。神と悪魔、光と闇、生と死、美と醜、自然と人間、見える世界と見えない世界の違いもあいまいでした。確かに、私たちはそのようなものを見たり、感じたりしています。天国がある一方で地獄があることも知っています。そして、それが人間がリアルに感じている世界でもあります。ですから、東洋において、全くそのような考え方がなかった訳ではありません。ただし、西洋においてはその価値観は固定されていますが、東洋においては「Aは時としてBとなり、Bは時としてAとなる」という考え方をしていたのです。例えば、西洋では善は「善」、悪は「悪」です。それはキリスト教という価値観で固定されています。その「善」と「悪」が入れ替わることは永遠にありません。そして、東洋にも「善」と「悪」はあります。でも、東洋ではどっちが「善」で、どっちが「悪」なのかがはっきりとしないのです。善悪を判別する絶対的な基準がないからです。そのため判断する人の価値観次第で、簡単に善と悪が入れ替わってしまったりするのです。親鸞は「善人なおもて往生をとぐ いわんや悪人をや」と言いましたが、キリスト教にはこんな考え方はありえないのです。また、地獄と天国も固定されたものではありませんでした。キリスト教では地獄に落ちた者は永遠に地獄にいなければなりません。でも、東洋的な考え方では、人の魂は輪廻するので、地獄に落ちてもそこで終わりではありません。また、「そこが地獄だと思えば地獄だし、極楽だと思えば極楽だ」という考え方もあります。他者からは地獄に見えても、本人がそれを肯定的に受け入れてしまえば、そこがそのまま天国だということです。それはつまり、天国と地獄は神や仏が決めているのではなく、全部「自分」で決めているという考え方です。そんな白黒がはっきりとしない世界で対立が発生するのは、世界を「つながり」や「動き」の中で見ることをせずに、「自分」や「人間」の視点や価値観を固定し、自分中心、人間中心に世界を認識しようとするからなのです。人間関係でも、自分の考え方を絶対化する人ほど、他者と対立しますよね。それと同じです。だから西洋的な考え方では対立が発生しやすいのです。でもそれは、人間だけにとっての事実であって、人間が存在する世界の事実ではないのです。西洋の人は聖書によってこの世界のことを知ろうとしました。でも、東洋の人は瞑想によってこの世界のことを知ろうとしました。その違いが、この違いにつながったのではないかと思うのです。
2016.07.28
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「憂鬱質の子を育てる時に気をつけること」
現代社会では一番評価されない「憂鬱質」ですが、生命の働きや、恒常性の維持という視点から見たら、四つの気質に上下はなく、どの気質でも同じくらい大切なものです。というか、四つの気質はお互いに支え合うことで存在することが出来るようになっているので、どれか一つでも失われてしまえば、他の三つも正常に機能しなくなってしまうのです。それは、ジャンケンのグー・チョキ・パーのいずれが消えても、ジャンケンが成り立たなくなるのと似ています。でも実際には、現代社会では胆汁的な価値観ばかりが肯定されています。それは「勝ち負け」ばかりが重視される社会です。学校でも競争に勝つことばかりが求められています。勉強も教えていますが、それは勉強によって子どもを育てるためではなく、子どもたちを成績によって競争させるためです。本当に「子どもたちを育てること」が目的なら、一人一人の個性や、好みや、特性に合わせた学びを提供するはずです。でも、実際には「競争のための画一的な知識」しか子どもたちに与えていません。その結果子どもたちは、「自分の成長に必要な学びを学ぶ場」を奪われただけでなく、成績のためだけに、自分にはなんの価値も意味もない事を必死になって学ばなければならなくなってしまっています。さらに困った事に、家庭には学校とは異なる価値観があって、子どもに対する意味も役割も全く異なっているのに、多くの親が家庭の中でも、学校と同じ価値観で子どもたちを追い立てています。そんな、胆汁的な価値観が支配する場では、憂鬱質の子どもは身動きが取れなくなります。憂鬱質の子は「自分らしさ」を肯定してもらえない場では固まってしまうのです。胆汁質の子は元々競争が好きですから、うまくおだてれば自分の意思で勉強します。成績が上がればそれを目標にもします。でも、多血質や粘液質の子は、もともとあまり競争には興味がありません。勝ち負けにも興味がありません。ですから、親が追い立てないことには勉強しません。中学生や高校生ぐらいになって、「自分のやりたいこと」が見つかれば自分の意思で勉強し始め急に成績が上がる子もいますが、競争自体には興味がないので成績が悪くても気にしません。問題は憂鬱質の子です。多血質や粘液質の子は自分の興味で動きます。本来は、憂鬱質の子もそうなんですが、憂鬱質の子は「人の心」に敏感なので、「親が自分に期待していること」が分かってしまうと、自分の興味よりも親の期待に合わせることを優先してしまうのです。親が、「そのままでいいんだよ」というメッセージを出していれば、憂鬱質の子は自分のペースでゆっくり、おだやかに育ちます。自分の興味のあることに対しては、特別な才能を見せる子も多いです。でも、親が競争に熱心で、子どもにも競争を求めると、憂鬱質の子は、多血や粘液の子の場合のように子どもを追い立てなくても、お母さんを喜ばせるために、必死になってお母さんの価値観に合わせようとすることが多いのです。でもそれは自分を否定する行為でもあります。だから苦しくなります。それでも、低学年のうちはなんとかなります。問題は１０才頃から現れ始めます。「お母さんの期待に応えたい」という動機だけでは勉強に追いつけなくなってしまうのです。すると、自分で「期待に応えることが出来ない自分」の否定を始めます。お母さんの愛情が消えてしまうのではないかという不安も生まれます。憂鬱質の子を育てる時には、世間の価値観に振り回されてはダメなんです。お母さんがドシッとしていないと、子どもが苦しくなってしまうのです。これはどの気質の子にも同じですが、特に憂鬱質の子には必要なことです。
2016.08.26
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「憂鬱質の人へ」（自分の憂鬱質との関わり方）
他の人と自分を比べてしまうのが憂鬱質の特徴でもあります。ですから、他の人を気にしないようにしようとしても無理です。気質に由来している特質に関しては気質が変わらない限り変わらないからです。でも、そのこと自体は「良いこと」でも、「悪いこと」でもありません。問題は、常に自分の方が劣っているように感じ、「だから自分はダメなんだ」と自分を否定してしまうことなのです。憂鬱質の人は、昨日も書いたように「自分の欠点に敏感な特質」を持っているため、自分の長所には目を向けず、短所ばかり探す癖があります。そして、他の人に関しては短所は見ずに長所ばかり探します。子育てでも、我が子の「良いところ」には目を向けず、「悪いところ」ばかり探します。そして、「我が子よりもよい子」ばかりを探して我が子と比較しています。だから、いつまで経っても自分に対しても、また子どもに対しても肯定的感情が生まれないのです。でも、別のタイプの憂鬱質の人もいます。そのタイプの人たちは憂鬱質でありながら自己肯定感が低くありません。実は「憂鬱質＝自己肯定感が低い」ということではないのです。自分の欠点が気になるとか、他の人の長所にあこがれるという点は憂鬱質の特徴ですから、そこまでは同じです。問題はその後です。自己肯定感が低い人は「だから自分はダメなんだ」と自分を否定するだけで、他には何もしません。だからいつまでも同じ状態なんです。でも、別のタイプの憂鬱質の人は、「だったらあの人の真似をしてみよう」と、その人を目標にして努力するのです。その結果、自分を成長させることが出来ます。その自分の成長を実感できた時、憂鬱質の人でも自分を肯定できるようになるのです。憂鬱質の人が自分を肯定するためには自分自身の成長を実感する必要があるのです。憂鬱質の人は、いくら、頭がいいとか、美人だとか、お金をいっぱい持っているとか、そういう社会的な属性に優れていても、自己肯定感にはつながらないのです。その点が多血質や胆汁質とは本質的に異なる点です。親は、無理矢理追い立ててでも一流大学に入れれば、自己肯定感も高くなるだろうと思うのでしょうが、憂鬱質の子は東大に入ったとしても、自分で自分の成長を実感できていなければ自己肯定感を得ることは出来ないのです。では「だから私は・・・」と自分を否定するだけの人と、「だったら私は・・・」と目標に向かって努力することが出来る人の違いはどこから生まれるのかということです。実はそれは、その人がどのような環境で育ったか、どのような子育てを受けたのかということと関係しているのです。基本的に親から否定されて育ってきた子は、自分でも自分を否定するようになります。逆に、親から肯定されて育ってきた子は、自分でも自分を肯定するようになります。これはどの気質の子でも同じなのですが、ただ、憂鬱質の子どもの「憂鬱質的な特徴」は、現代人的な価値観では理解しにくく、また画一化を求める幼稚園や学校の価値観とも合わないため、どうしても否定的な印象を持たれやすいのです。憂鬱質の人の価値観は、現代社会を支えている物質的、社会的価値観とは異なるのです。だから、否定的な印象を持たれてしまうのです。そのため小さい時から否定されながら育つことになります。さらに困ったことに、憂鬱質の子は人の評価をすぐに受け入れてしまうのです。胆汁質の子が「あんたはバカだ」と言われたら「バカはお前だ」と言い返してくるでしょう。多血質の子ならちょっと泣くだけで気分転換してしまうでしょう。粘液質の子はその言葉の意味を理解しようとするでしょう。でも、憂鬱質の子は「そうか、ぼくはバカなんだ」と素直に受け入れてしまうのです。だから、すぐに「だから自分はダメなんだ」と考える癖が付いてしまうのです。でもそれは憂鬱質の本質的な状態ではありません。憂鬱質には明るく楽しい側面もあるのです。
2012.11.17
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「心の育て直し」（大人になってからでも大丈夫）
感覚の働きには「受動的な働き」と「能動的な働き」の二種類があります。感覚器官に特別な障害がない限り、人は特別な訓練などしなくても、見たり、聞いたり、味わったり、触れるものを感じたり、匂いを感じることは出来ます。ですから、この「受動的に感じる能力」は人間以外の動物も、人間の赤ちゃんも持っています。もちろん、皆さんも持っているし、毎日この感覚の働きを使って生活しています。でも、昨日私がだから自己肯定感をあげようとしてはいけないのです。じゃあどうしたらいいのかというと、「感覚の働き」に意識を向けるのです。そして、感覚を通して世界と繋がる感覚を味わうのです。と書いた「感覚の働き」は、この受動的な感覚の方ではなく、「身体的な感覚器官が感じたものを、さらに心で感じようとする能動的な感覚の働き」のことです。「自分が感じているものに意識を向けることで働き出す感覚」のことです。これは、「心の働き」と身体的な「感覚の働き」が繋がったときに発生する感覚の働きであって、言い換えると「心の感覚」とか、「自分の内側を感じる感覚」と言えるようなものです。そしてこれが、「真・善・美」を感じる働きであると同時に、人間に「人間らしさ」をもたらしてくれる働きでもあります。「耳」という感覚器官で「音」を聞くことは出来ますが、「言葉」や「音楽」を聞いているのは「心」であって、「耳」ではありません。「目」という感覚器官で「色や形や濃淡」を見ることは出来ますが、「絵」を見ることが出来るのは「心」であって、「目」ではありません。その違いがお分かりになるでしょうか。学校で教えてくれるのは、「五感」という「自分の外側の世界を感じるための身体的機能としての感覚の働き」だけですが、実は人間は、その「五感の働き」を通して内側に入って来た刺激を「心」の中で統合して、もう一度感じ直しているのです。そうしないと「意味」の認識が出来ないからです。「心」が「音」と「音」をつなげ「音楽」として聞き直しているのです。ゲームをやりながらでも、スマホやテレビを見ながらでも、人の話に返事することは出来ます。聞こえているからです。でも聞こえているだけで心の中には入りません。そのため、行動にも繋がりません。記憶にも残りません。「意味」の認識が出来ていないからです。「意味」を認識するためには、五感から入って来た刺激を「心」でもう一度感じ直す必要があるのですが、ゲームやスマホやテレビには、その「心の感覚の働き」を阻害する働きがあるのです。強い視覚的な刺激が、意識が心の中に入っていくのを阻害するからです。ゲームやスマホやテレビなどの不自然な感覚刺激は予測が付かないため、命の働きが何らかの不安を感じて、そこに意識を集中させてしまうのだと思います。そのような状況で働いているのは、本能的な反射だけです。これは私の推論ですが、幼いときから、そのような刺激に絶えずさらされていると、外からの刺激が心の中に入っていく回路がうまく形成されなくなってしまうのではないかと思うのです。すると、見えているけど、聞こえているけど、その意味を理解することが出来なくなります。そして、本能的な反射だけで感じ、考え、行動するようになります。そこには「感情の論理」はありますが、「心の論理」がないのです。ちなみに「心の論理」には客観性がありますが、「感情の論理」は１００％主観的です。子どもの笑顔を見ても、子どもの悲しそうな顔を見ても、その意味が理解出来なくなります。ただ、心は大人になってからでも育てることが出来ます。「からだの育て直し」は出来ませんが、「心の育て直し」は不可能ではないのです。ただ、苦しい想いをしなければならないだけです。心を育て直すためには、まず、ゲームやスマホやテレビなどに対する依存を消す必要があります。ゲームをやっても、スマホやテレビを見てもいいのですが、それらがないと苦しくなるような状態は異常なんです。その「依存」が消えると、少しずつ、心が働き始めます。「心の育て直し」はそこからです。子どもも大人も同じです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊以前もご紹介しましたが。子どものこころにふれる整体的子育て [ 山上亮 ]ちゃんと泣ける子に育てよう 親には子どもの感情を育てる義務がある [ 大河原美似 ]あきらめないで「育て直し」「育ち直り」 乳幼児体験の大切さ [ 角田春高 ]
2017.09.26
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「自由が苦手な子どもたち」
人間は環境への適応能力に非常に優れています。ですから、暑いところ、寒いところ、山の上、海の上、森の中、砂漠などでも住むことが出来るわけです。道具を作る能力、道具を使う能力もその適応能力の一部です。また、様々なことが出来る身体能力も適応能力の一部です。そしてそれ故に、自分たちが住んでいる環境に適応するような形で、多様な文化や文明が生まれました。何も知らない、何も出来ない状態で生まれてくる赤ちゃんが、周囲の大人たちとの関わりを通して人間らしい知性と、様々な能力を身につけることが出来るのもこの適応能力の現れです。成長が必要な環境で育てられれば、子どもは成長することで環境に適応しようとするのです。でも逆に、成長が必要ない環境で育てられれば、子どもはその環境に適応し成長することをやめてしまいます。これは非常に簡単な原理です。そして今、多くの子どもたちが、その「成長が必要がない環境」の中で暮らしています。今、子どもたちに求められているのは「成長」ではなく「大人の要求に応えること」と「大人社会への適応」だけです。実際に私が見聞きしている範囲でも、日常的に子どもと接しているお母さんや、学校の先生が子どもに望んでいるのもそのようなことです。それがうまく出来ない子どもは「問題児」として扱われてしまいます。本来、成長という視点で見たら、幼稚園児に必要なものと、大人が必要なものは異なります。小一に必要なものと小三に必要なものも、小学生に必要なものと大人が必要なものも違います。お年寄りや身体に障害のある人たちにはエスカレーターは必要ですが、健康な子どもにはそのようなものは必要がないのです。むしろ害になります。忙しいビジネスマンには携帯もスマホも必要ですが、幼稚園児や小学生には必要がないのです。また、そういうものを必要としないような生活をする必要があるのです。携帯やスマホが必要な社会は大人の価値観に基づく社会です。昔の子どもたちは大人とは違う価値観、違う時間、違う情報、違う道具の中で生きていました。それは、子どもたちが「子どもたちの群れ」の中で成長していたからです。昔は、大人たちと同じように子どもにも「子どもの社会」や、「子どもの時間」や、「子どもの生活圏」があったのです。そして子どもたちはその中で成長していました。異年齢の群れの中では子どもたちは成長を競い合うからです。それが「成長が必要な環境」ということです。そのように、子どもが子どもの世界で生きていた時代には、子どもと大人の境目がはっきりとしていました。だから、子どもが大人になるときには特別な儀式が必要だったのです。その儀式を済ませて大人にならないとやってはいけないこと、入ってはいけない場所、持つことが許されないものがあったのです。これは何十万年も昔から変わらない成長の仕組みなのですから、たった数十年や１００年程度の社会の変化に合わせて変化するわけがありません。でも今では、そのような「子どもの世界」は失われ、子どもたちは大人たちの価値観が支配する環境の中で、大人たちに合わせて生活しています。ですから、今時の子どもたちは「子どもらしいこと」には興味を示しません。水たまりに入って遊んでいる子を見ると、わざわざ注意してくれる子どもまでいます。私が裸足で遊んでいると「裸足はいけないんだよ」と子どもに叱られます。そして、多くの子ども達が大人の価値観を自分の価値観として取り込み、大人の真似をすることだけに一生懸命になっています。大人たちもまた子どもに対して、大人と同じものを与え、大人と同じように振る舞うことを求めています。そして、大人のまねをする子どもを見て「かわいい」と褒めます。でもそれは犬に洋服を着せ「かわいい」と言うのと同じです。それは大人の身勝手であり、人間の身勝手です。そのため、子どもたちが自分らしさを失い、大人の要求に応えるために過適応状態になってしまっているのです。その過適応状態に陥ってしまっている子どもは、大人に依存し、大人の顔色をうかがうことばかりに熱心です。そして、自分の頭で考えようとはしません。子どもが「自分の頭」で考えようとしても、子どもには大人が求めていることが理解できないので、大人の顔色をうかがうことによってしか自分の行動の是非を判断することが出来ないからです。また、大人は子どもが考えていることが分からないので、子どもが「自分の頭」でかんがえたことを、上から目線で簡単に否定してしまいます。そんな状態の今時の子どもたちが一番苦手なのが「自由」です。粘土の固まりを与えて、「自由に遊んでいいよ」と言っても、みんなどうしたらいいのか分からず、手が出ません。野原に連れ出して、「自由に遊んでいいよ」と言っても、ボールやゲーム機がないと遊べないと言います。大人が遊んでくれれば遊びますが、自分たちだけで遊びを発見し、みんなで遊ぶことはまれです。子どもの周囲に「自由に生きることのお手本となるような生き方」をしている人がいっぱいいれば、子どももそのような人をお手本にして「自由に生きる能力」を育てることが出来るのでしょうが、そういう人は滅多にいません。それでも、そのような子どもの状態に違和感を感じない大人もいっぱいいます。そのような人は「それが今時の子どもだから」、「それが今時の子どもの遊び方だから」、「そういう時代なんだからそれでいいんじゃないか」などと言います。でも、自分の頭で考えることが出来ず、他の人の顔色をうかがうことによってしか自分の行動の是非を判断できないようでは自分の人生を「自分の人生」として生きることが出来ないのです。会社に入っても指示命令に従って仕事をしているうちはいいですが、「自分の判断でやっていいよ」と仕事を任されたとたん、どうしていいのか分からずノイローゼになります。結婚して、二人で相談して色々なことを決めなければならない時にも、話し合いが出来ません。自分の頭で考えることが出来ない人は「話し合い」も出来ないのです。そして何より、そのような状態では「子育て」が出来ないのです。幼い子どもは自由に考え、自由に行動します。ですから、そのような子どもと関わり、つながり、信頼関係を築くためには大人もまた自由に考え、自由に行動する能力が必要なのです。ちなみに、この「自由に」というのは「自分勝手」とは違います。自分の感情や、価値観や、ブライドや、常識にこだわらず、その場の状況に応じて臨機応変に対応することです。「自分勝手」という状態はそれとは反対に、「自分」にこだわり、「自分」を押し通すやり方です。両方とも他の人の顔色を窺うことはしませんが、その中身は全く正反対です。
2024.04.06
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「育てることと、世話をすることの違い」（“育てる”という思想）
現代人はどうも「育てる」という思想と方法を失ってしまったようです。「心を育てる」「からだを育てる」「知性を育てる」「感覚を育てる」「人間性を育てる」「つながりを育てる」「愛情を育てる」「生命を育てる」「喜びを育てる」「幸せを育てる」というような思想と方法を失い、ただ、目先の成績を上げたり、何らかの能力を身につけるために子どもたちを追い立てています。政治の分野においても同じ事が言えます。そのような人は「目先のこと」にしか関心がありません。政治家たちも目先の選挙のことしか関心がありません。目先のことに対処するだけの子育ては、「育てている」のではなく、単に「世話をしている」というだけのことです。でも、多くの人が「世話をする」ということと、「育てる」ということの違いが分かりません。世話をするだけの人は、「必要」が発生してから仕事をします。でも、育てる人は未来を見越して行動します。ですから、目先の事に振り回されません。そして、普段から「聞こえない声」を聴き、「言葉にならない想い」に耳を澄まし、「見えない行動」や「見えない流れ」を観て、「今やっていること」や「今起きていること」と未来とのつながりを感じながら行動しています。以下の話は、以前も数回書いた話なのですが、好きな話なのでまた書かせて頂きます。ある人が散歩の途中で石を運んでいる石工に出会いました。それでその人は「何をしているのですか？」と聞きました。するとその石工は「見れば分かるだろ、石を運んでいるんだ」と答えたそうです。帰りにまた同じ道を通ると、今度は違う石工が石を運んでいたそうです。それでその人はもう一度「何をしているんですか？」と聞きました。するとその石工は、誇らしげに「教会を建てているんです」と答えたそうです。最初の石工は与えられた仕事をこなしているだけです。それが「世話をする」という関わりです。それに対して、後者の石工は「石を運ぶ」という行為を通して教会作りに参加しているのです。それが「育てる」という関わりです。この両者の違いは目には見えません。やっていることは同じだからです。でも、子育てにおいてはこの違いは子どもの育ちに大きな違いをもたらします。やっていることは同じでも、その意識の違いが結果に大きく影響するのです。「育てる」という意識を持っている人は、常に「今」と「未来」をつなぐ視点で物事を見ています。育てることを通して「未来」を創造しているのです。そして、「未来」を創造することで、その「未来」の中に永遠に生き続けることが出来ます。「教会を作っているんです」と答えた石工の魂は、その教会と共に未来へとつながっていくのです。ですから、その仕事に喜びがあります。自己肯定感も持つことが出来ます。そのような人は、手を抜くことなど考えないでしょう。でも、現代人のほとんどが「石を運んでいる」というような意識だけで、仕事や、子育てをしています。ですから、そこには「未来」も、「希望」も、「喜び」もありません。あるのは、ただ「退屈で苦しい労働」や「単調な日常生活」ばかりです。子育てや教育においても同じ事がいえます。「育てる」という意識で子どもと関わっている人には「未来とつながる喜び」があるのです。でも、世話をしているだけの人は「喜び」も「自己肯定感」も得ることが出来ないでしょう。そして、「どうやって息抜きをするか」という事ばかり考えているでしょう。では、子育てや教育において、子どもを育てるためにはどうしたらいいのか、ということですが、基本的な原則は簡単そのものです。教会を作ることよりも簡単です。それは、子どもを生き生きとさせればＯＫです。生き生きとすれば、あとは子ども自身が何とかします。子どもは自らの生命の中に「育つ力」を持っているからです。それが「教会作り」と「子育て」の大きな違いです。実は、「子どもを育てる」ということは、「子どもが自ら育とうとする意志」を支えてあげることなのです。その「意志」の中に、「未来」も、「希望」も、「喜び」も入っているのです。ですから、一方的に大人が子どもを自分の理想通りに育てようとすると、子どもの「成長への意志」は萎えてしまいます。そうすると、どんなに一生懸命に子育てをしても、頑張れば頑張るほど子どもの成長はこじれていきます。逆に、子育ても教育も「子どもとの共同作業」と考え、一緒に成長を楽しんでしまえば子どもはちゃんと育っていくのです。
2012.08.23
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「家族のルールと社会のルール」（マイルールを押し付ける人たち）
「家族」では生まれつき役割や力関係が固定されていますが、「社会」という「家の外の世界」では、そのようなものは流動的で、気質や、努力や、運によって大きく変わってきます。また、家族は「一つの価値観」によってまとまろうとしますが、社会には多くの価値観が存在しています。その「社会」を支えているのは、いわゆる「ルール」と呼ばれているものです。家族の中にも「ルール」はありますが、でもそれは、お母さんやお父さんが一方的に決めたものです。しかも、子どもには「守る義務」がありますが、お母さんやお父さんには必ずしも「守るべき義務」がありません。なぜなら、お母さんやお父さんが決めた「マイルール」だからです。そしてその「マイルール」は、お母さんやお父さんの価値観によっても異なるし、さらには気分次第でちょこちょこ変化したりもします。子どもには「約束を守りなさい」と言っておきながら、お母さんは平気で約束を破ったりもします。お兄ちゃんやお姉ちゃんには「弟や妹には優しくしなさい」と言いながら、自分は子どもに優しくしない場合もよくあります。子どもが他の子をぶつと怒るのに、自分は平気で我が子をぶちます。「ぶっちゃだめって言っているでしょ」と言いながら子どもをぶつのは矛盾です。でも、ルールを決めた人にはルールは適用されないのです。でも、そのような場合、子どもはお母さんと同じことをするようになります。子どもは、「お母さんの言葉」に従うことによってではなく、「真似をする」ことによって成長するように出来ているからです。「先祖代々受け継がれてきた家訓」的なものは家族全員が守るのでしょうが、でもそれは、その家族の中でしか通用しないルールです。それぞれの家族にはそれぞれのルールがありますが、でもそれは、親の気持ちや価値観だけで決められてしまっているので、社会的な意味での「ルール」とは全く異なるものです。社会的な意味での「ルール」とは、個人の気持ちや価値観を超えて、みんなが幸せに、安全に暮らすためのものです。「家族のルール」は子ども達に「親の価値観」を伝えるためのものですが、「社会のルール」は価値観の異なる人たちが一緒に暮らすためのものなのです。ですから、その両者は根本的に異なるのです。クリスチャンの家庭ではキリスト教への信仰を大切にしているでしょう。でも、社会に出たらクリスチャンの人ばかりではありません。だからといって、クリスチャンでない人を馬鹿にしたり排除してはいけないのです。それが「社会のルール」です。滑り台に乗るなら、子どもも大人もちゃんと並ばなくてはなりません。「ゴミを捨ててはいけない」というのも、「信号を守ろう」というのも同じです。それは、その人の宗教や価値観や国籍には関係がありません。それが「社会のルール」です。でも、家族の中にこのようなルールは存在しません。親は親の価値観を子どもに伝えようとするばかりで、「子どもの価値観」と「自分の価値観」を同等のものとは考えません。ですから、子どもは社会の中での体験がないと、「価値観の異なる人たちが共に生きるための社会のルール」が分からなくなってしまうのです。そしてこれは親には伝えようがないことなのです。そして、自分の個人的な価値観や「マイルール」を他の人にも守るように求めるようになるでしょう。モンスターペアレントと言われる人たちの言動はまさにそれです。私が実際に幼稚園の先生から聞いた話です。その先生の園では、お絵描きの時、マニュアル通りにみんなに同じような絵を描かせていたのですが、その先生は「それはおかしい」と思って、ある時、全く自由に描かせたそうです。そうしたら、子ども達一人一人の個性が出て素敵な絵が出来たので、それをお母さん達にも見てもらおうと思って発表会の時に展示したそうです。そうしたら、「絵が下手な子の気持ちも考えて上げて下さい」と文句を言ってきたお母さんがいたそうです。それでその先生は悩んで相談に来たわけです。家内が小学校に読み聞かせに行っていたときにも似たような話を聞きました。有志のお母さん達がボランティアで読み聞かせをしていたのですが、「読み聞かせに参加できないお母さんの子どもの気持ちにもなって上げて下さい」というようなものでした。子ども達に、「一人一人には個性があり、それは大切なものであって、他の人の個性を否定してはいけないよ」と伝えるのは大人や教育者としの義務だと思うのですが、それを我が子にも認めてしまったら、「しつけ」」が出来なくなってしまいます。だから、家族には「家族のルール」があるのです。それはそれでいいのですが、それを他の人にも押し付けようとする人たちが増えてきたのです。そのような人は「家族のルール」と「社会のルール」の違いが分からないのでしょう。以前教室に来ていた子ですが、言うことは聞かず、他の子の先品には手を出し、時間が来ても帰らない子がいたのでお母さんにそのことを伝えたのですが、お母さんの返事は「それがうちの子の個性ですから」というようなものでした。非常に驚きました。どうもそのお母さんは「個性」というものを勘違いしているようでした。「社会のルールを守らない」というのは「個性」ではないのです。そんな個性を大切にしていたら、社会は崩壊してしまいます。そしてそのように、「自分の価値観」を相手に押し付ける人たちは「話し合い」には応じません。それが「自分の価値観」を押し付ける人たちの特徴です。でも、「話合い」によって守られているのが「社会のルール」なのです。「家族のルール」にはそれがないのです。ですから、「話合い」が出来ないような人は「社会のルール」がよく分かっていないのです。そのような人は、「家族のルール」だけに支配されて、「社会のルール」というものを体験しないまま大人になってしまったのではないかと思います。
2014.07.14
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「考え方を学ぶ」（従因向果 従果向因）
私は若い頃、ある先生から「従因向果 従果向因」という言葉を学びました。「従因向果」とは、「こうすればこうなる」というように、「原因」から「結果」をたどっていく考え方です。科学はこの考え方で応用されています。でも、最先端の科学の現場ではその逆の考え方が使われています。それは、「こうなってしまった原因は何だろう」というように、「結果」から「原因」をたどっていく考え方です。それが「従果向因」です。同じ「科学」でも、「応用の場」と「研究の場」では異なった考え方を使っているのです。そして、ものごとを正しく考えたり、正しく行動するためにはこの両方の考え方が必要になります。自分の手とアイデアで何かを創り出そうとしているときには、この両方の考え方が必要になります。例えばですが、「イス」を作りたいと思ったときには、まずそのデザインを考えます。つまり「結果」をイメージするわけです。そして、その「結果」を得るためにはどういう材料で、どういう手順で作ったらいいのか、ということを逆算していきます。頭の中で時間を逆に回していくのです。従果向因です。そして、必要な材料を集め、イメージで得た手順に従って作り始めます。従因向果です。でも、初めて作るデザインのイスならば、ほとんどの場合、途中で修正が必要になります。「こうやればこうなるはずだ」と考えてやっても、現実がその通りになるとは限らないからです。そこで、その問題の原因を考えます。それも従果向因です。ですから、子どもたちに自分の手とアイデアで何かを創り出すという体験を与えることは、子どもたちの「考える力」を育てることになります。これはどんなに多くの知識を覚えても得ることが出来ない能力です。また、学校の成績が良いからといって「考える力」があるとは限りません。そして、この能力があると、子育ても楽になります。でも、現代の子どもたちでそのような学びが出来ている子は全く少数です。ちなみに、一般的な学校の工作では、課題も、材料も、手順も、結果も決められているので、「従因向果」的な考え方は必要になりますが、「従果向因」の思考は必要ありません。考え方が一歩通行なのです。そして、「従因向果」的な考え方しか出来ない子は、「こうすればこうなるはずだ」というような「思い込み的な考え方」にはまりやすくなります。子育てでも、「子育て書」を読み、その手順に従って子育てをします。でも、子どもは「子育て書」の通りには育ちません。その時、その「結果」から「原因」を探り（従果向因）、原因を修正出来れば、結果もまた変わってくるのですが、多くの人が、それでもまた同じ事を繰り返そうとします。「結果から原因を考える」という考え方が出来ないからです。子どもに「早くしなさい」と言っても早くしません。「約束」をさせても「約束」は守られません。そんなことは毎日繰り返されてよく分かっているはずのことなのですが、それでも、多くのお母さんがその原因を考えず、毎日毎日同じ事ばかりを繰り返して、心とからだを疲弊させています。うちの教室でも、何かを作っていて思い通りにいかない結果になってしまった子に、「どうしてそうなってしまったか考えて見て」と言っても、ほとんどの子が、ただ「分かんない」というばかりです。今、「結果から原因を考える」という考え方が出来ない子が非常に多いのです。ただ、少数ですがそれが出来る子もいます。特に、３、４才頃から「自分の手とアイデアで何かを作る」という遊びをいっぱいしてきた子に、そのようなことが得意な子が多いような気がします。「ものの考え方」の基本は、７才前の時期に「心とからだの体験」を通して育って行くものだからです。７才前の子どもたちに必要なのは、「知識」ではなく「体験」なんです。それは「どういう体験をしたのか」ということが、そのまま、「どういう考え方を身につけるのか」ということにつながってしまうからです。また、「物語」（お話）が好きな子も考えることが得意なような気がします。「物語」の中では、時間は自由に流れています。 昔々ある所に、痩せてみすぼらしい乞食が一人で暮らしていました。 でもこの男は、元は召使いがいっぱいいる大きなお城の王子さまだったのです。 じゃあどうして、その王子様が貧しい乞食になってしまったのかをお話ししましょう。というように物語の世界では時間を自由自在に扱うことが出来るのです。（だから魔法が存在出来るのです。）そして「物語」を楽しむことがそのまま「考え方」の訓練になっているのです。ちなみに「昔話」や「神話」の世界は、「従果向因」的に、「結果を説明するための物語」になっていることが多いような気がします。逆に、創作物語は「原因」から始まり、「最後にならないと結果が見えない物語」になっていることが多いような気がします。「従因向果 従果向因」という考え方の他にも、「内側から見る、外側から見る」という考え方や、「別の視点や、別の方向や、別の次元から見てみる」というものがありますが、これらの考え方は「物語の世界」の中でしか学ぶことが出来ません。でも、現代の子育てや教育では、その「物語の体験」も大切にされていません。
2016.12.26
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「子どもの育ちに必要なもの」（縦のつながりと横のつながり）
（今日のブログは以前書いたものですが、朝、今日のブログ書いていたら、昔書いたこの文章に似てしまったのでそのまま載せてしまうことにしました。）人間は「つながり」の中で成長します。言葉も、歩き方も、感じ方も、考え方も全て他の人との「つながり」を通してしか学ぶことが出来ません。どんなに高価な知育玩具を与えても大人との人間らしい関わり合いがなければ子どもの知能は成長しません。そして、その「つながり」には大きく分けて二種類あります。大人も含めた異年齢による「縦のつながり」と、同年齢による「横のつながり」です。異年齢のつながりは新しい世界、異質な世界との出会いをもたらしてくれます。子どもが大人の考え方や、学問などと出会うのもこの「縦のつながり」を通してです。また、様々な年齢の人と出会うことで人生や、生き方ということを考えるきっかけにもなります。世話をされたり、世話をしたりすることで優しさを学ぶことも出来ます。また、考え方、感じ方、心の使い方、からだの使い方、価値観などを学ぶのもこの「縦のつながり」を通してです。つまり、いわゆる「人間性」と呼ばれるもののほとんど全てを子どもはこの「縦のつながり」を通して学んでいるわけです。子どもは人生の最初、この縦のつながりのなかに生まれてきます。３才くらいまでの子どもにとってはお母さんやお父さんとの縦のつながりが全てです。そのつながりのなかで子どもは歩き方や、言葉や、コミュニケーションの方法や、心やからだの使い方の基礎を学んでいます。でも、３才前後から仲間との横のつながりを求めるようになります。それはこの頃から社会性を育てるための本能が働きだすからです。でも、横のつながりは縦のつながりと違って、何か「共有するもの」を必要とします。それは例えば「言葉」を含めた様々なコミュニケーション能力や、常識や、知識や、技術や、趣味や、価値観などです。それは大人でも同じですよね。そして、そういうものは主に「縦のつながり」を通して学んだものです。つまりそれは、３歳までに「縦のつながり」によって身につけたものを共有する形で「横のつながり」が生まれるということです。ですから、お母さんやお父さんなどとよく森の中で遊んでいた子どもは仲間とも森の中で遊ぶことを喜びます。だからそういう仲間が集まります。でも、小さい時から家の中ばかりで遊んでいた子は家の中で遊びたがります。だからそういう仲間が集まります。「仲間を作りたい」というのは子どもの本能なのですが、実際にどういう仲間作りをするのかということにおいては、それまでの親と子の縦のつながりが非常に大きく影響しているのです。 ですから、逆に言うと生活の中でのお母さんやお父さんとの縦のつながりがしっかりとしていない子は、仲間と共有するものを持つことが出来なくなるため、横の繋がりも作ることが困難になってしまうということです。織物と同じように、「縦糸」がしっかりと通っていなければ、しっかりとした「横糸」は通せないのです。そして、「横のつながり」を作ることができない子は、孤独になり、相手を否定することで自分の居場所を作ろうとしたり、様々な攻撃的な関わり方によって仲間とつながろうとします。また、時には空想や読書の中に逃避してしまう子もいます。成長しつつある子どもにとって一番苦しいのは「孤独」だからです。だから必死になって「孤独」から逃げようとするのです。でもだから余計につながることが難しくなってしまうのです。ただし、障害を持っている子の場合は生まれつきこの「縦のつながり」が作りにくいようです。そのため、結果として友だちに攻撃したりするような問題行動が多くなってしまうのですが、そんな時は“優しくしなさい”と叱っても無駄です。トラブルは「横のつながり」の中に現れていますが、もともとの原因は「縦のつながり」の中にあるからです。これは障害のある子でも、ない子でも同じです。こんな時はまず、大人とのしっかりとした「縦のつながり」を育てることをまず一番大切に考えなければなりません。それはなかなか困難な作業ですが、子どもを否定せず、ゆっくりと見守りながら「縦のつながり」を育てていくのです。あきらめてしまったらそこで止まってしまいます。これは障害の有無とは関係がありません。そして、「縦のつながり」がしっかりとしてくれば「横のつながり」も落ち着いてきます。この時、「横のつながり」の中だけでトラブルを解決させようとしても無駄です。また無理に“ゴメンナサイ”を言わせても無意味です。“ゴメンナサイ”は大人同士の関係改善のための言葉です。ただし、ここで間違えないで欲しいのは、「縦の繋がり」とは、単なる「しつけ」のことではないということです。現代の「しつけ」はただ子どもの行動に規制をかけることだけが目的になってしまっています。昔のしつけには精神的なものを伝える意味もあったのですが、その“精神的なもの”に価値を感じなくなってしまった現代人はただ子どもの行動だけを制御しようとしています。そしてそれは結果として動物を調教する方法と似た方法になってしまっています。アメとムチを使った大人の権力による押しつけです。でも、そんな方法ではいくら一生懸命にしつけても子どもが人間らしく成長することはありません。そして、しつけに熱心になればなるほど、子どもはペットのように大人に依存するようになってしまいます。そして、思春期が来たとき“自立出来ない自分”に苦悩することになります。それが「縦のつながり」であろうと、「横のつながり」であろうと、「つながり」に必要なのは「お互いを認め合う双方向的な関わり」なのです。この双方向的な関わりがあるから大人から子どもへと大切なことが伝わり、また、仲間同士もしっかりとつながり、子どもは安定するのです。子どもが安定出来ないようなものは「つながり」ではないのです。さらに「縦のつながり」においては「あこがれ」や「尊敬」や「信頼」の有無も大切な要素になります。例えば、小さな子は何でも出来るお兄ちゃんやお姉ちゃんに憧れを抱いています。だから、そこに「縦のつながり」が生まれるわけです。自分のことを大切にしてくれる大人に対しては尊敬や信頼が生まれます。だからそこにも「つながり」が生まれます。「つながり」は共有するものであって、一方的に押し付けることはできないのです。このようなことは学校でも同じです。先生と生徒が信頼関係によってしっかりとつながっているクラスでは、「横のつながり」もしっかりとしています。逆に、先生と生徒がつながっていないクラスでは生徒は乱れ、学力は低下し、イジメなども多発します。先生と生徒の間に信頼関係のないクラスで道徳教育などやっても全く無意味です。“生命を大切にしよう”、“友だちを大切にしよう”と訴えても、先生と生徒の間に信頼関係のないクラスではその言葉に何の説得力もありません。ですから、イジメを子どものせいにばかりしてはいけないのです。以前、学級崩壊しているクラスを見学したことがありますが、先生と生徒が全くつながっていませんでした。先生は生徒の細かいところばかり見て注意するばかりです。生徒もまた先生など見ていません。それに対して、先生と生徒が信頼し合っているクラスでは道徳教育などしなくても助け合うのです。それは先生が大切にしている価値観をみんなで共有することが出来るからです。みんなで同じ価値観を共有するから横につながることが出来るのです。そしてその価値観は「縦のつながり」を通して子どもたちに届くのです。ですから、学校における最高の道徳教育とは、先生が生徒との間に信頼を築くことに他ならなりません。また、そのためには校長が一人一人の先生との間に信頼を築くことも必要になるでしょう。実際、現在（２０１２年）高三の娘が小学校３，４年の時の先生は子どもたちとしっかりつながっていました。だから子ども達もまたつながっていて、休み時間にはいつもクラス全員で遊んでいたようです。そのつながりは中学に入っても、高校に入っても消えていません。政治の世界でもまた、国民と政治家がしっかりとつながっていれば社会は安定するでしょう。でも、政治家が国民をバカにして、国民が政治家を信用しない国では、社会が混乱するばかりです。子どもたちはこのような縦と横のつながりに支えられて成長していきます。そして、そのつながりの中で自由に生きることが出来るようになります。人は一人では生きていくことが出来ないので、「つながりの中での生き方」を学ばないことには、自由に生きることが出来ないのです。、でも、現代人はそのことを忘れてしまっています。そして、まだ一人では生きることが出来ない状態の子どもを縦横のつながりから切り離し、“自由に生きなさい”、“早く自立しなさい”と言って追い立てています。それは、現代人が誰からも束縛されていない状態を「自由である」、「自立している」ことだと思いこんでいるからなのでしょう。でも、実際にはそれは自由でも自立でもなく、ただ単に「つながりから切り離された状態」に過ぎないのです。そして、「つながりから切り離された子ども」は「つながりのなかでの生き方」を学ぶことが出来ないまま、一生「孤独」という束縛に縛られ、不自由に生きることになります。
2022.12.31
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「子どもの育ちに必要なもの」（退屈な時間、自由で多様な空間、楽しいを共有する仲間）
＜告知です＞東京の足立区と神奈川の二宮で「気質の勉強会」を始めます。詳細はブログの本文の後に書いておきました。足立区の講座＜二宮の講座＞ご興味のある方はお問い合わせ下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊私は「親子遊び」の指導もしているので、「子どもとの遊び方が分からないので、遊び方を教えて下さい。」と聞いてくる人が多いです。公民館やお母さん達のグループなどから「親子遊び」のワークを依頼される時にも、「どういう遊びをするのですか？」とよく聞かれます。そのような人は「遊び」を「方法」として考えているのでしょう。でも、遊びには決まった形がないので答えようがないのです。それで、「歌ったり、動いたり、手をつないだり、からだで遊んだり、ピョンピョン、ゴロゴロ、コチョコチョやって遊びます」というように答えるのですが、これではよく分かりませんよね。実は、それがどんなことであっても、楽しめれば全部「遊び」なんです。親子でその楽しさが共有出来ればそれだけで立派な「親子遊び」なんです。ただ目を見つめ合って笑い合うだけでも「親子遊び」なんです。歩くことを楽しむことが出来るなら、それは「歩き遊び」です。雲を見て楽しむことが出来るのなら、それは「雲見遊び」です。宮沢賢治によるとカエルはこの遊びが好きなようです。呼吸を楽しむことが出来るのなら、それは「呼吸遊び」です。からだを動かすことを楽しむことが出来るのなら、それは「からだ遊び」です。お掃除を楽しむことが出来るのなら、それは「お掃除遊び」です。子育てを楽しむことが出来るのなら、それは「子育て遊び」です。生きることを楽しむことが出来るのなら、人生そのものが「遊び」になります。勉強や仕事だって、楽しむことが出来るのならそれは「遊び」です。そういう楽しさを親子で共有出来るのならそれが親子遊びです。そして、自分たちで発見した「楽しい遊び」は進化します。「楽しさ」を維持するために、その日の状況、天気、子どもの成長、その時の興味に合わせて遊びが進化するのです。そして、幼い頃にお母さんや仲間と一緒にそういう「進化する遊び」で遊んだ子は、自分一人でも自分で感じ、考え、工夫し、行動して遊ぶことが出来るようになります。「遊び」は「文化」ですから、最初は誰かから受け継ぐ必要があるのです。「暇つぶし的な遊び」や、大騒ぎするだけの「発散的な遊び」は受け継がなくても出来ますが、そのような遊びは進化しません。進化しないのですぐに飽きてしまいます。また、「暇つぶし的な遊び」しか出来ない子は刺激に飢えているので、ちょっとした刺激に虜になってしまいます。でも今、「能動的に感じ、考え、行動する事によって楽しむ」ことが苦手な子どもが増えて来ました。大人も楽しむのが下手です。そういう状態の子を森の中に連れて行ってもすぐに退屈してしまいます。造形しても楽しくありません。みんなと一緒にいても楽しくありません。「楽しい」を発見することが出来ないからです。当然、勉強も、生きることも楽しくないでしょう。そして、「楽しい」を見つけることが出来ない子は、「生きている意味」を見つけ出すことにも苦労するでしょう。「人はなぜ生きるのか」という問いに答えはありません。生まれてきてしまったから生きるのです。その時、生きることが楽しければ、生きることを楽しみながら積極的に生きることが出来るでしょう。苦しいことがあってもその苦しみから学び成長する事も出来るでしょう。そしてそれが「生きる意味」になっていくでしょう。でも、生きることが楽しくなければ人生は苦しみばかりです。仕事も楽しくありません。人間関係も楽しくありません。そのような人は、死ぬのが怖いから生き続けるだけです。そのため、お酒やゲームといった、「苦しみを忘れさせてくれる逃避先」を求めます。その「楽しみを発見する能力」の種は、共鳴という形を通して親から子へと受け継がれます。お母さんが楽しい事を発見するのが上手なら、子どももその才能を受け継ぐのです。ただし、その「種」が成長するためには「退屈な時間」と、「自由に行動できる多様な空間」と、「楽しいを共有する仲間」が必要になります。多くのお母さんが子どもを退屈にさせることを恐れていますが、子どもの心とからだの成長にとって「退屈」は非常に大切なんです。ただし、自由に行動することも、声を出すことも、走り回ることも許されない狭い部屋の中の退屈ではありません。そのような場での退屈は、子どもを無気力にさせてしまいます。子どもは、自由を奪われた状況では、テレビを見ていても、ゲームをやっていても、心は満たされないのです。だから簡単にスマホやゲームに依存してしまうのです。子どもの成長に必要な退屈は、自由に感じ、考え、行動することが許されるような場での退屈です。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＜足立区の講座の詳細＞やってみることにしました、気質講座✨✨夏休みなので、皆さんお忙しいかと思いますが😅、お待ちしております🍀🍀シェア歓迎です。ご興味ありそうなお友達にぜひお伝え下さい🙇気質、とは、生まれ持った人の4つの要素です。シュタイナー教育の考え方の1つです。黄色で春のイメージの多血気質赤で夏のイメージの胆汁気質青で秋のイメージの憂鬱気質緑で冬のイメージの粘液気質篠先生は、茅ヶ崎に住んでいらっしゃるので、足立区に来てくださるのは、大変貴重な機会なんです。素敵なおじいちゃん？仙人？なので、この機会にぜひ！いつも、からだ、からだ、からだが大事、と思っているのですが、今回は、気質、です😁😁私は、自分の気質に納得がいって受け入れられた時、本当に自分が愛おしく、人生が楽しくなりました⭐ちなみに、私は何気質が強いと思いますか？😁😁実は、気質講座は、広めたい、内緒にしておきたい、広めたい！の間で揺れ動くという根っからの篠先生ファンの私。内緒にしておきたいのは、こんなに面白いことは独り占めして習いたい、と思っちゃうからです。でも、一人では学べないのが気質なので、皆さんのお力をお借りしたいです。⭐⭐⭐【自分と向き合う気質講座】篠先生の気質講座をはじめます。連続講座を予定していますが、まずはその１回目。気質を学ぶことは、自分を知ること。自分を知ると自分と仲良くなれます。無理せず、楽しく、豊かに生きていくための知恵が詰まった講座です！講師:篠秀夫先生親子あそび研究家◯日時:8/8（木） 13:30-15:30◯場所:北千住駅から徒歩15分の場所※お申込時に詳細お伝えします◯参加費:お一人2500円（先生への講師料＋会場費）◯持ち物:動きやすい格好、筆記用具、飲み物◯お申し込み:お名前お住まい（例 足立区谷中）この講座に興味を持ったきっかけを、添えて、和田まで。ライン、コメント、メッセージに直接、もしくは、wada.lab2021@gmail.com へ。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＜二宮の講座の詳細＞【大人の気質講座】生まれつきの自分らしさを知ろう茅ヶ崎を中心に、造形教室や自然遊び、幼児教室などを主宰している篠先生の気質講座を、二宮町で初開催してもらいます！「気質」とは、生まれつきの持っている自分らしさ。自分と他者の気質を学ぶことで、生きやすくなる手助けになればと考えています。あなたが否定しているのは、あなたがあなたらしく生きるために必要な自分らしさの一部かも知れません。今回は、シュタイナーの気質をベースとした基礎を学ぶ3回講座。3回通して参加が望ましいですが、単発参加もOKです。＜日程/場所＞■第一回 9/11（水） →町民センター和室■第二回10/4（金） →ラディアンミーティングルーム２■第三回 11/8（金）→未定＜時間＞全日：10時～12時＜内容＞気質を知る座学と身体をつかったワーク＜定員＞15～20人＜対象＞老若男女どなたでも＜参加費＞参加費:お一人2500円（先生への講師料＋会場費雑費）＜持ち物＞筆記用具、飲み物※動きやすい格好で来てください。＜申込＞こちらの申込フォームにてお願いします。※先着順。定員に達し次第締め切ります。https://forms.gle/Epsgayx5zXWa82Mf7【プロフィール】篠秀夫（しのひでお）湘南茅ヶ崎を中心に、子どものための造形教室や親子で遊ぶ幼児教室などを主催。シュタイナー教育に基づく価値観を大切にし「子育て」「セルフケア」「気質」のワークショップや勉強会などを開催。楽天ブログ「森へ行こう」では、生命、子育て、感覚、気質などをキーワードに発信しつづけています。森へ行こう（心とからだと子育てと） – 楽天ブログ～～～～～～～◎自分ってこんな性格で…と、誰しも自身のことを自分なりにとらえていると思います。同じように、うちの旦那は、子どもは、、さらには親や上司などのことも、それぞれに知ったり、分かったりしていると思います。しかし、社会的な性格だけでなく、その人の持つ本来の気質を知ることで、自分自身と相手をより理解することができます。無駄なイライラや、落ち込みなども、減るかもしれません^_^全国のあちこちで講演会を開いている篠先生ですが、二宮町では初めての講座です。この機会に、みんなで、基本を学んでいきましょう。
2024.07.18
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「からだの育ちと、心の育ち」（心の育ちを支えるために必要なこと）
人のからだが成長するためには栄養のあるものを食べなければなりません。ただし、いくら栄養があるものを食べても、その栄養がその時のその人のその時のからだの状態にあったものでなければ意味がありません。肉体活動が多い人が必要とする栄養と、頭脳労働が多い人が必要とする栄養は異なります。暑い所で作業した人が必要とする栄養と、寒い所で作業した人が必要とする栄養も異なります。また、体質の違いによっても必要な栄養は違います。そうですよね。また、ただ食べればいいということではなく、それを美味しく食べることも大切です。美味しいと感じながら食べた方が食べる量も多くなるし、消化や吸収も高くなるからです。また、そのためにはいっぱいからだを使って活動したり、ちゃんと排泄している必要もあります。からだを使って活動したり、ちゃんと排泄しているからおなかが空っぽになって食べたくなるし、また美味しく食べることが出来るのです。私は長いこと子どもと関わる仕事をしていますが、からだを使っていっぱい遊んでいた昔の子ども、特に男の子は飢えていました。教室に来ている子も、しょっちゅう「腹減ったー」と叫んでいました。それで「ラーメンどんぶりを作ったらラーメンを作ってあげるよ」と誘って、みんなで「ラーメンどんぶり」を作ったこともあります。その頃は自宅に窯があって陶芸もやっていたので。夏休みは、お豆腐などの「食べ物作り」をして、クリスマスが近くなるとクッキーなどを作ったりしていました。そして、子ども達は出来たお料理やクッキーを「美味しい美味しい」といってあっという間に食べてしまいました。でも、ゲームで遊ぶ子が増えてきたころから、「腹減ったー」と叫ぶ子が減ってきました。お料理を作っても全部食べない子、クッキーを作っても「お母さんにあげる」と言って残す子も増えてきました。からだの活動が減ったので、からだも、いっぱい食べる必要がなくなってきたのでしょう。また、偏食する子も増えてきました。おなかがすいている時にはなんでも美味しく食べることが出来たのですが、それほどおなかがすいていないので、好みの味のものしか食べなくなったのでしょう。その結果、身長は伸び、スタイルもよくなりましたが、体力も筋力も持久力も低下しました。前に向かって進もうとする意志の力も弱くなりました。「意志の強さ」と「からだの強さ」にはつながりがあるからです。今書いたことは「からだの成長に必要なもの」についてですが、実は「心の成長に必要なもの」も同じなんです。ただし、「からだ」は目で見ることが出来ます。ですから「からだの成長」も目で見ることが出来ます。でも、「心」は目で見ることが出来ません。「心の成長」も目で見ることが出来ません。じゃあ、どうやって子どもの心の状態や成長を知ることが出来るのかというと、「目」ではなく「心」を使うのです。目では見ることが出来ない「心の状態」を知るためには、「自分の心」を使うしかないのです。「心」を観ることが出来るのは「心」だけなんです。でも、心を持たない機械や人工物ばかりを相手にして育った人は、その「心の使い方」を知りません。それで、子育てをしていても、子どもが「自分の心」に目覚め始めるとどうしていいのか分からなくなってしまうのです。そして、物や機械を扱うようにマニュアルを探し始めるのです。＜続きます＞
2024.09.12
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「心の知能指数」（EQとは）
皆さんは、知能指数を指す「IQ」という言葉はご存じですよね。テレビなどでも「IQ・・の天才少年」などと、使われたりしていますから。では、「EQ」という言葉はご存じですか。一部で数年前に有名になった言葉ですが、でも、あまり一般的には普及していないようです。テレビなどでも滅多に聞くことはありませんよね。ちなみに「IQ」は 「intelligence quotient」の略で、「EQ]は「Emotional Intelligence Quotient」の略です。ウィキペディアでは以下のように説明されています。心の知能指数（こころのちのうしすう、英: Emotional Intelligence Quotient、EQ）は、心の知能 (英: Emotional Intelligence、EI) を測定する指標である。心の知能とは、自己や他者の感情を知覚し、また自分の感情をコントロールする知能を指す。比較的新しい概念のため、定義はいまだはっきりとしていない。後述するジョン・D・メイヤー[1]のように、感情表現の技術とその知能指数を区別する研究者もいる。「IQ」と「EQ」の違いを簡単に説明すると、「IQ」は脳の情報処理能力、つまり「コンピュータ的な能力」のことであり、「EQ」は「人間らしい感情」とつながった「人間らしさを支える能力」というようなものです。障害を持っている子の特徴は、このバランスが崩れてしまっていることです。自閉症の子の中には「IQ」が高い子もいますが、全員「EQ」は低いです。そして、それが「自閉症」という障害の特徴でもあります。そのため「自閉症」の子は、他者と良好な人間関係を築くのが困難です。（周囲が子どもの特性を理解して関われば、自閉症傾向の子でも、周囲の人達とそれなりに良好な人間関係を築くことは可能だと思います。でも、子どもの方から周囲の人に合わせることは出来ません。）知的障害の子はみんな「IQ」は低いですが、でも、「EQ」の方は普通の子もいます。お勉強は出来なくても、日常生活ではみんなと良好な関係を築き、障害を持っているようには見えない子もいます。うちの教室に幼稚園の頃から小学校６年生までいてくれたダウン症の子がいましたが、彼も遊びの場では全く普通でした。でも、造形の説明をしても理解出来ませんでした。見て学ぶことは出来ても、読んだり聞いて学ぶことは苦手だったようです。そしてそれが知的な障害を持っている子の特徴でもあります。「IQ」は生まれつきの要素も強いですが、その子が持っている可能性の範囲内なら様々な訓練で計画的に育てることが出来ます。コンピュータの性能をチェックするような方法で調べることも出来ます。だから数値化できるのです。また、「IQ」は学校の成績とも関係しているので、「IQ」を育てることに熱心な親や、教育現場は多いです。教育の対象も個人ですから、ネットやタブレットのようなものを使って育てることも出来ます。ただし、この方法でチェック出来るのも、育てることが出来るのも、「個人としての能力」だけです。だから計画的に、そしてマニュアル的な方法で教育することも、その能力をチェックすることも出来るわけです。でも、どんなに「IQ」が高くても、それは「脳のコンピュータ的な能力」だけの話ですから、「仲間とうまくやっていくことが出来るか」、結婚して「パートナーとうまくやっていくことが出来るか」、「楽しい子育てが出来るか」、「幸せに生きることが出来るのか」というような「感情の働きとつながった活動」とは全く無関係です。そっちの方を扱っているのは「IQ」ではなく「EQ」の方だからです。ですから、「IQ育て」ばかりに夢中になって、「EQ育て」がおろそかになってしまうと、学校の成績は良くても、社会に出てから困った事になります。両方高ければそれに越したことはありませんが、子どもの成長の順序としては、まず感情の育ちがあって、次の段階として知能の育ちが発生するようになっているので、感情が育つべき時に「知能育て」ばかりに熱心になってしまうと、知能は高くても感情的に成長できないままになってしまう可能性が高くなってしまうのです。感情的に成長できないまま成長した人は、相手の気持ちを感じたり、想像することが苦手です。自分の心と向き合うことも苦手なので、心の自由を得ることも難しくなります。そして、自己主張ばかりが強くなります。人のことは簡単に批評・批判するのに、自分が批評・批判されると怒ります。何かうまく行かないことがあると、人のせいにばかりします。パートナーとうまく行かなければ、常にそれは「パートナーの問題」であり、子育てでうまく行かなければ、常にそれは「子どもの問題」なんです。「しつけ」と称して子どもを虐待している人もそのような人です。そして今、そういう人が増えていますよね。でも、そのような状態の人は、自分自身の問題には気付かないのです。「自分を見る目」が育っていないからです。ちなみに、ゲームやスマホやテレビやオモチャなどで、一人で遊ぶ時間が多いような子は「IQ」も「EQ」も育ちにくくなります。なぜなら、子どもが遊びやすいように作られたものは、基本的に高い知能指数を必要としないように作られているからです。だから、学校の成績に関係なく、誰でも遊ぶことが出来るわけです。「３才の子でも遊ぶことが出来る」ということは、その遊びには「３才児程度の知能しか必要としない」ということでもあるのです。決して「うちの子天才」などと誤解しないようにして下さい。また、「EQ」の成長には「大人や仲間との感情体験を通した関わり」や「言葉との出会い」が必要になります。人間らしさを持った他者との、人間らしい関わり合いがなければ、「人間らしい感情体験」は出来ないからです。
2017.04.07
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「母性原理と父性原理」（父性原理とは何か）
政治の世界には国内の問題を扱う「内政」と、対外的な問題を扱う「外政」があります。そして、「母性原理」（女性原理）や「父性原理」（男性原理）と呼ばれるものはそのまま、「内政」と「外政」に対応するための原理でもあります。昨日書いたように、過度に母性的になりすぎた日本人は、内側ばかりに目が向いてしまい、外側の情勢にちゃんと目を向けることが出来なくなってしまっています。それはまた、自意識ばかり強くて、状況に合わせて動くことが苦手な現代人の状態ともつながっています。そして何かあるとすぐに内側に閉じ籠もってしまい、自分は「被害者だ」と言い立てます。それは家庭も、学校も、お役所も、政党も、政治もみんな同じです。イジメをするのも、「知りませんでした」「因果関係は分かりません」と言い逃れようとする教師や学校の態度も、そのような内向きの意識の現れです。みんな守ろうとするばかりで、変えようとしないのです。そしていつでも、本質的なところには手を付けず、表面的な見栄や体裁を取り繕うような対応だけで問題を処理するのです。だから同じような問題が繰り返されてしまうのです。本質的な問題を変えようとすると、政治における官僚のように「内側」が反抗するのです。でも、「母性原理」しか持っていないに人間は、その内側を押さえることが出来ません。「母性原理は」「みんな仲良く」という原理でもあるからです。ただし、だからといって「母性原理」そのものが悪いわけではありません。そうではなく、「父性原理」が萎えてしまったことで「母性原理」だけが暴走してしまっているのです。「父性原理」とは、トラブルが起きた時に物事を現実的に考え、相手に自分の意見を主張し、自分の意志と責任で行動するというというようなものです。その「父性原理」が萎えてしまっているので、みんな自分を守ることばかり考えるようになってしまっているのです。大切なのは、「母性原理」と「父性原理」のバランスなのです。母親は子どもを危険から遠ざけようとします。それは当然の行為です。でも、（昔の）父親はその危険との向き合い方を教えようとします。これは両方とも大切なことです。子どもはやがて安全で保護された家から出て、自立していかなければならないのですから。そのため、子どもは自分の成長に合わせて危険や困難と立ち向かっていくような体験をする必要があるのです。それでも、まだ母親や父親に守られている時期には、失敗しても守ってくれる人もいるし、やり直しも出来ます。でも、家を出て自立したらそういう訳にはいかないのです。自分の行動に対する全ての責任を自分自身で負わなければならないのです。でも今、そのことを恐れ、家を出ようとしない若者達が増えてきています。家の中ではルールを守らなくても、言うことを聞かなくても、仕事をしなくても守ってもらえます。でも、外の社会ではそんな身勝手は通じません。だから、本当に子どもの自立を望んでいるのなら、母性原理で守ってあげるだけでなく、困難や危険と立ち向かえるように、父性原理を学ぶ場や機会を与える必要もあるのです。そして、古来からそれが仲間による「群れ遊び」や、地域の人たちや、「父親」の役割だったのです。ただし、それは単に厳しくするとか、スパルタ教育をするというようなことではありません。優しいお父さんだって「父性原理」を伝えることは出来るのです。逆に厳しくするだけでは「父性原理」は伝わりません。「父性原理」において大切なことは、現実と向き合い危険や困難から逃げないということ。愚痴を言わないこと。人のせいにしないこと。自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意志と責任で行動することなのです。それが出来ないと、外の世界でうまくやっていくことが出来ないのです。日本の政治家が問題なのは、それが出来ないことです。見かけの男らしさや、強さなどは関係がありません。逃げなければ泣いたっていいのです。よく、怒ることで強さを見せつけようとする男性がいますが、そのような人は「父性原理」が弱い人です。母親に支配されて育ったのでしょう。ですから、“イクメン”の問題に戻りますが（昨日のブログです）、お父さんが家庭の中に入って子育てを手伝うことも大切ですが、でも、それはお父さん本来の役割ではないのです。確かに、核家族化し、地域のつながりが消えてしまっている現代社会においては、お父さんも子育てに参加し、お母さんを支えることは非常に大切なことです。それはお母さんが孤独になることを防いでくれます。でも、同時にお父さんは子どもを外の世界に連れだして欲しいのです。そして色々な体験をさせ、色々な人に出会わせ、自分の力で何かに挑戦させて欲しいのです。危険を遠ざけるのではなく、危険に対応できる能力を育てて欲しいのです。そうしないと子どもの意識が内向きになってしまい、自立するだけの精神的な強さを育てることが出来なくなってしまからのです。すると被害者意識ばかりが強い人間になってしまうのです。匿名で人を非難したり、無責任なクレーマーが増加しているのはその現れです。ただし、その時お父さんは「お手本」になる必要があります。お父さんも逃げてはいけないのです。問題は父性が育っていない現代のお父さん達は、やはり誰かに助けてもらわないとそういうことが出来ない人たちが多いということです。
2010.11.19
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「自我意識と自意識の違い」（自我の育ちを支える方法）
動物が危険や恐怖を感じた時には「戦う」、「逃げる」、「固まる」という中のいずれかの行動を取ります。人間もまた危険や恐怖を感じた時にはこの三つの中のいずれかの行動を取ろうとします。気質との絡みで言うと、胆汁質は戦い、多血や粘液は逃げ、憂鬱質は固まる傾向が強いような気がします。ピノコさんのお子さんの状態は、この、憂鬱質の「固まる」という反応だろうと思います。その時、自分の気持ちを説明するために「人が見ているから～するのがイヤだ」と言っているのだろうと思います。それはまた、幼稚園の中で自分が受け入れられていないように感じていることの表れでもあると思います。これは「自我意識」と似ていますが、「自我意識」ではありません。しいて言えば「自意識」です。「自意識」が強い人は人の目を気にします。その時、自分の意識は自分の中に閉じ籠もりっきりです。相手の立場に立って考えているわけではありません。自意識が強い子は、絵が上手に描けなくたって誰も文句も、非難もしないし、笑われもしない状況でも、勝手に自分の中に「文句を言う存在」「笑う存在」を作り上げて、怖がるのです。つまり、自分で作った物語に縛られてしまうのです。それに対して、「自我意識」とは「人目」を気にすることではありません。そうではなく、「自分自身のことを冷静に見る」意識のことです。ウィキペディアには「自己を対象とする認識作用のこと」と書いてあります。ですから、「自我意識」がしっかりとしている人は、「相手の立場に立って物事を考える」ということができます。そしてこれは人間にしかない能力です。この能力があるから人間は客観的に物事を見たり、考えたりすることが出来るわけです。そして、この能力は思春期が近くなると目覚め始めます。ですから幼稚園児にはありません。ちなみにこの自我意識の目覚めには個人差が大きく、大人になっても自分のことを客観的に見ることが出来ない人もいっぱいいます。また、何らかの精神的なトラブルでそのような状態になってしまう人もいます。そのような人は「思い込み」だけで自分のことや他の人のことを判断してしまいます。そして、「思い込み」と「現実」を区別することが出来ません。幼児は全くこの状態です。（大人にとっては困った状態ですが、幼児にとっては自然な状態です。）それがひどくなると「統合失調症」になります。これを「自我意識の障害」と呼ぶようです。ですから、このような人が一度悩みや苦しみにとらわれてしまうと、なかなか抜け出すことが出来なくなります。そして、他の人を非難、攻撃し始めます。自分を見つめることが出来ないので、苦しみの原因は全て他の人のせいだと思い込んでしまうのです。それに対して、「自意識」は人間以外の動物にもあります。動物達も他の個体の目や人目は気にしています。だから猿などでもボスの前では小さくなって、自分より下位の相手に対しては態度をでかくするのです。臆病な犬が知らない人に吠えるのも同じです。自我意識がしっかりとした人は人目がなくても、自分で自分をコントロールすることが出来ます。人目に振り回されません。それに対して、「自意識」だけで動いている人は、人目に合わせて行動するばかりなので、人目がない状態ではどうしていいのか分からなくなります。つまり、「自由にしていいですよ」と言われると困ってしまうのです。現代人は「自意識」ばかりが強くて「自我意識」があまり育っていません。だから「幼児化」してしまっているのです。そしてそれが学力の低下や、科学嫌いとつながっているのです。全ての学問は「自我意識」の産物だからです。また、自分のことを客観的に見ることが出来ないから子育てでも、子どもを虐待してしまうのです。では、この「自我意識」をどのように育てたらいいのかという問題です。実はここで必要になるのは「学ぶこと」（入力）と「表現する」（出力）ことなのです。学ぶだけでは自意識ばかりが強くなります。他者による正解ばかりが多くなるからです。表現するだけでは思い込みばかりが強くなります。自分だけの正解ばかりが多くなるからです。でも、この二つがつながる時「考える」という働きが目覚めます。科学について学びます。そして、それを実験（表現）で確かめようとします。でも、事実は知識通りにはなりません。それで考えます。そして、また学びます。そしてまた実験します。この繰り返しで、「事実とは何か」ということを見る目が育っていくのです。そして、その繰り返しが「自我の育ち」を支えてくれるのです。このように見ていくと、どうして今の日本の子どもたちの自我の育ちが遅れてしまっているのかがよく分かります。家庭の中にも教育の中にも「表現能力」を育てる場がないからです。
2010.09.04
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「全ては繋がっているのです」（自分と他者のつながりに気付く）
この世界にあるものは全て、自分が存在する世界のあらゆるものと常時密接に繋がっています。どんなに小さなものでも「宇宙のネットワーク」につながっているのです。これには例外がありません。というか、「宇宙のネットワーク」が全ての存在と働きを創りだしているのですからこれは当然のことです。私たちは宇宙というシステムの一部なんです。私たちの血が赤いのは、赤血球の中のヘモグロビンというタンパク質の中に鉄が含まれているからです。その鉄が酸素を吸収すると酸化して赤くなり、酸素を吐き出すと還元して青くなります。そして、私たちはその鉄を食べ物を通して大地からからだの中に取り入れています。地球にはいっぱい鉄があります。地球の中心は鉄で出来ています。では、その鉄はどこから来たのかというと、地球が生まれる前、太陽系が生まれる前、宇宙のどこかの星の核融合によって創られ、そしてその星の最後に起きた超新星爆発によって宇宙にばらまかれ、それが集まって太陽系がそして地球が生まれました。その鉄が私たちの命を支えています。ある意味で私たちは星の子どもです。でも、核融合で創られるのは「鉄」までです。「金」のような重い物質はまた別の働きによって生まれました。巨大な星の最後に生まれる中性子星と中性子星がぶつかり合った時に「金」が創られるそうです。他にも巨大なエネルギーを持った回転するブラックホールが関係しているという説もあります。いずれにしても、そんな途方もない出来事の結果、みなさんの指輪や装飾品の材料として使われている金は生まれたのです。で、地球も、太陽も、他の星もみんな磁気を帯びています。そして、血の中を流れている鉄は磁気に反応します。それは些細な力かも知れませんがゼロではありません。月や太陽の重力は地球にも、地球に暮らす生き物たちにも影響を与えています。女性の生理などは月の動きと関係しています。さらには、微弱にはなりますが、他の星や、他の銀河の影響も受けています。これらは人間と宇宙の関係ですが、地球上での出来事でも、全てがつながりあっています。地球の反対側で起きたことが私たちの生活や、心や、からだに影響を与えています。また、地球には重力がありますが、その重力は一様ではありません。海の近くと山の近くとでは重力が違うのです。また地殻の状態によっても重力は変わります。気圧も住んでいる場所や気候によって常に変動しています。そしてそういうものも人の心やからだに影響を与えています。さらに、人間の活動が人間に与える影響は大きいです。ビルなどの人工物、電磁波、農薬、プラスチック、薬、テレビ、ゲーム、社会のあり方、そういった様々なものが人の心とからだに影響を与えています。そして,何人もその影響から逃れることは出来ません。人が人に直接与える影響はさらにそれらを上回ります。お母さんの声や、表情や、仕草や、体調のちょっとした変化でも子どもの心とからだに影響を与えています。それが私たちの心とからだが生きている現実です。人はあらゆるものとのつながりの中で生きていて、そこから抜け出すことは出来ないのです。でも、困ったことに多くの人がその実際を知りません。そして、「私はわたし」だと考え、自分と他者を切り離したものの考え方をしています。人間は「自分は自分だ」という意識を持つことが出来た唯一の生き物です。そして、この意識の働きが、「人間と他者とのつながり」や「つながりの中の自分」を見えなくしてしまったのです。その考え方が「自分」を大切にする生き方を可能にしたのですが、でも、「自分」という意識にこだわりすぎると、他の人もみんなその「自分」を持っていて、それを大切に生きようとしていることを忘れてしまうのです。そして、自分の「自分」だけを守ろうとします。でも、みんながみんなそれをやってしまったらお互いに傷つけ合うだけになってしまうので、結局自分も傷ついてしまうのです。多くのお母さんが、「自分から見た子ども」のことはしょっちゅう気にしているのに、「子どもから見た自分」のことは気にしません。「自分から見たパートナー」のことには色々言うのに、「パートナーから見た自分」のことは意識しません。「自分から見た自然」のことは意識しても、「自然にとって自分はどういう存在なのか」という自然視点から自分を見ることはしません。星空を見上げて「星が綺麗だね」ということは感じても、「星と自分の関係」を考えることはしません。そして、つながりの中に存在している自分の命や心やからだの現実を無視して、つながりから切り離された「私」という意識だけに従って生きています。だから、色々なことがこじれてしまうのです。そしてみんな「自分が正しい」と言い張ってケンカするのです。ちなみに私は格闘技を学んでいますが、格闘技では「相手から見た自分」を意識できないと技が効きません。
2020.09.24
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「自然とつながり自然の働きにしたがった子育て」
昨日も書いた通り、「感覚の働き」と「心」や「からだの働き」は密接につながっています。ですから、子どもの心の成長を考える時には、子どもの周囲の「感覚環境」を整えることも非常に大切なことなんです。機械音に囲まれて育った子と、鳥の声や風の音など「自然の音」に囲まれて育った子とでは心とからだの状態が違うのです。人工物や無機物ばかり見て育った子と、草や木々や森や様々な生き物を見て育った子とでは心とからだの状態が違うのです。砂漠で育った子と、森の中で育った子と、都会の中で育った子とでは「心とからだの状態」が違うのです。直線で構成され、無機的な色に塗られ、ちょっとした音でも反響するような固い壁で囲まれた空間の中で育った子と、柔らかな曲線と目に優しいやわらかな色が多い開放的な空間の中で育った子とでは「心とからだの状態」が違うのです。同じ「マンション」で暮らしていても、買ったばかりのような無機的な状態の部屋の中で暮らしている場合と、色々と「自然を感じるようなもの」が置かれたり、目に優しい色の壁紙と、冷たい音の反射を抑え、目に柔らかい感覚を与えるような布やカーテンなどで不自然な感覚刺激を抑えるような工夫をされた部屋の中で暮らしている場合とでは「心とからだの状態」が違うのです。その違いは、ただ普通に社会生活をしている時には問題になりませんが、「自分の心やからだ」と向き合うとき、子どもが生まれ「子どもの心とからだ」と向き合う時には問題になって来るのです。簡単にいうと、機械的で無機的な環境の中で育った子は、自然の働きとつながった「ありのままの自分の心とからだ」、「ありのままの子どもの心とからだ」を、ありのままに肯定することが出来なくなってしまうのです。そのため、自分の理想に合わせて「自分の心とからだ」を作り変えようとします。自分の理想に合わせて、「子どもの成長」をコントロールしようとします。でも、いずれも一時的には成功することもありますが、人工的に作られたものは、自律性を持たない不自然なものなので、常に人工的に維持管理し続けないとすぐに崩れてしまうのです。YouTubeで「人類が滅亡した後どうなるか」という動画を見ることができますが、人類が滅亡して、維持管理してもらえなくなった都会や、人工物はあっという間に崩壊していくのです。自然の働きに逆らって作られたものは、自立性を持つことができないからです。でも、人類が消えても自然は安定したまま変わりません。それでも、整形のようなものはお金がある限り維持管理することが出来ます。でも、子どもの場合はそうはいきません。なぜなら、思春期を迎えた子どもは「子どもの成長を支えている自然の働き」によって、「子どもを管理しようとする親や大人」から逃げようとし始めるからです。子どもが幼いときは、子どもの行動や成長はある程度管理、コントロールすることが出来ます。でも、子どもは自然物であって人工物ではありません。子どもの成長を管理コントロールしているのは人間ではなく自然なんです。ですから、その自然の働きに逆らうような環境の中で、自然の働きに逆らうような育て方をしていると、後で困ったことになってしまうのです。自立する能力が育っていないのに自立せざる負えなくなってしまうからです。それは子どもに、不安と、自己肯定感の喪失をもたらしてしまうのではないかと思うのです。
2024.09.17
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「遊びとスポーツの違い」（子どもにはスポーツよりも遊びを与えて下さい）
現代人は、「遊び」には無関心だったり否定的なのに、「スポーツ」には強い関心もあり、また積極的に子ども達にやらせようともしています。でも、子どもの育ちには「スポーツ」よりも圧倒的に「遊び」の方が必要なのです。とはいっても、「遊び」と「スポーツ」は時としてよく似ています。実際、見ただけではその違いが分かりにくい場合もあります。羽子板は「遊び」ですが、バトミントンは「スポーツ」です。でも、そのバトミントンでも友達同士や親子でやるときには「遊び」になります。子どもがお父さんとやるキャッチボールは「遊び」ですが、スポーツチームでやるキャッチボールは「野球」」というスポーツの一部です。「ゆうびんやさん おはいんなさい」と歌いながらやっている縄跳びは「遊び」ですが、「スポーツ」としての縄跳びもあります。やっていることは似ています。でも、遊んでいるときには笑顔がありますが、スポーツの時には笑顔がありません。どんな種目でも、笑いながらプレーしている試合など見たことがありません。「遊び」と「スポーツ」の違いは「やっていることの違い」というより、「取り組む意識の違い」なんです。私は若い頃スペインに半年ほどいましたが、どこの公園でも子ども達がサッカーで遊んでいました。色々な年齢の子が、ゴールもない普通の公園や広場で、子ども達だけで、ルールにも束縛されずに、自由にボールを追いかけ回しているのですから、これは「スポーツ」ではなく「遊び」です。実際、子ども達も笑顔でボールを追いかけ回していました。そこには「仲間で遊ぶ楽しさ」があるばかりで、勝ち負けにこだわる「スポーツの必死さ」も、大人の評価も、点数もありません。確かにコマ回しや、相撲や、メンコのような「遊び」の場でも、子ども達は必死になって勝とうとします。でも、「遊び」において大切なのは、ただ単純に「勝つこと」ではなく、「勝ったり負けたりを楽しむこと」なんです。だからそれを点数化して競ってしまうと別のものになってしまうのです。「スポーツ」では常に勝てるのは素晴らしいことですが、「遊び」では逆に常に勝ててしまったら楽しくないのです。また、そんなに強かったらだれも遊んでくれないでしょう。「遊び」とは「仲間と仲間をつなぐもの」として存在しているのです。だからそこには「勝ち負けを楽しむ心」と「笑顔」があるのです。それに対して、「スポーツ」が目指しているのは「相手を倒すことによって得られる記録」であって、「仲間とのつながり」でも、「喜び」や「楽しさ」でもありません。また、スポーツにおける「負け」は、心に否定的な影響を与えます。でも「遊び」では、「負け」は逆にやる気を起こさせます。だから「勝ったり負けたり」しながら「もう一回 もう一回」と延々と遊ぶことが出来るのです。それは、スポーツの試合では「やり直し」は出来ませんが、「遊び」ではやり直しが出来るからです。そして、その繰り返しが、工夫し努力することを喜びにかえる体験になっているのです。このように、やっていることは似ていても、その機能は全く異なるのです。スポーツが目指しているのは「記録」です。でも、子どもは「記録」などには全く関心がありません。「記録」が欲しいのは大人だけです。子どもにとって一番大切なのは「仲間とつながることが出来るか」ということと、「楽しいか 楽しくないか」ということだけなんです。そして、子どもの育ちにはこっち方が圧倒的に大切なんです。でも、最近の子ども達はその「仲間と仲間をつなぐ遊び」をよく知りません。仲間と群れて遊ぶ体験が少ないからです。そのため「遊び」の場でも勝ち負けにこだわります。だから楽しくならないのです。羽子板は羽根を突き合って、ラリーを楽しむ遊びです。ですから、形式的には対戦しているのですが、相手もまた仲間なんです。でも、子どもと羽子板をするとわざと打ち返せないような玉（羽根）を返してくるのです。そして、「勝った 勝った」と言います。テニスのようなスポーツではそれでもいいのでしょうが、コートもネットもルールもない羽子板でそれをやられると「やったもん勝ち」になってしまい、全く面白くなくなります。また、そのような子はコマ回しでも「ぼく出来ないからやらない」と言ってやりません。一見して出来そうな時は参加するのですが、「失敗」や「勝ったり負けたり」を楽しむという感覚がないため、出来ないようなことには手を出さないのです。そして、挑戦しないからいつまで経っても出来るようになりません。ちなみに「スポーツ」でも、あまり大人による評価をせず、勝つことを求めず、楽しむことを目的とするなら「遊び」になります。そして子ども達は自由になります。そのスポーツが好きにもなります。遊びだから色々と楽しむ工夫もします。失敗も許されるので、自由なチャレンジも出来ます。そのような根底があって、後にそこから本格的なスポーツに入っていった子は、小さいときから追い立てられながらスポーツをやってきた子よりも伸びるのではないでしょうか。中南米やスペインなどのサッカーが強いのは小さいときからサッカー教室で学んだからではなく、私がスペインで見てきたように、野原や公園でただボールを追い回して遊んでいたからなのではないでしょうか。
2015.01.09
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「繰り返すものと繰り返さないもの」（自然と文明）
私たちの世界は「繰り返すもの」と「繰り返さないもの」の組み合わせで出来ています。一日の流れや一年の流れは、毎日そして毎年繰り返されています。月の満ち欠けも繰り返しです。人の一生は「わたし」にとってはたった一回限りですが、「生命の連鎖」という視点から見たら「生まれて・生きて・死んで」の繰り返しです。「流行は繰り返す」という言葉通り流行もまた繰り返します。お湯を沸かす時、ヤカンの中のお湯は循環しています。その「循環」もまた繰り返しです。そして、毎日の生活も繰り返しです。そして、昔の人はその繰り返しの中に「死と再生」を感じ、大いなる不思議と安心を感じました。そして同時にその繰り返しを支えている「大いなる働き」に対しては、神の力を感じました。毎日朝が来る不思議と安心。毎年春が来る不思議と安心。同じような毎日がちゃんと繰り返されることの不思議と安心。だから人々は朝、お日様に手を合わせ、春、大地に感謝したのです。クリスマスが冬至の日に設定されたのもそのためです。人々がまだその繰り返しに不思議と安心を感じていた時代には、人々の幸せもまた「繰り返し」の中にありました。毎日朝が来る幸せ、毎日家族で食卓を囲むことが出来る幸せ、毎日健康で働くことが出来る幸せ、自分の生命を自分の子どもたちに受け渡すことが出来る幸せ、人々はそういう「ささやかなもの」の中に「幸せ」を感じたのです。でも、この世界は毎日、そして毎年繰り返しながらも繰り返すことのない流れの中を流れているのも事実です。宇宙の歴史、地球の歴史、人類の進化、そういうものは繰り返しません。宇宙には始まりがあり終わりがあります。地球の歴史や人類の進化にも始まりと終わりがあります。そこには「死と再生の繰り返し」は存在しません。そして、文明にも繰り返しはありません。始まりから終わりまで一直線に進んでいくのが「文明」の宿命です。なぜなら、「繰り返し」は自然が生みだしているのに対して、「文明」は人の意識が作りだすものだからです。自然は繰り返しますが、人の意識は繰り返さないのです。「繰り返し」の中に不思議と、安心と、幸せを感じていた時代の人々は、それをもたらす「自然」に対して畏れと感謝の心を持っていました。でも、人間の力だけを信じ、自然を管理したり、排除しようと考えている人たちは、自然に対して畏れと感謝の心を持っていません。そして、自然が作り出す「繰り返し」を受け入れようとはしません。むしろ、その繰り返しに逆らい、いつまでもベストな状態をキープしようとしています。それはエアコンによって一年中家の中の気温を一定にしておくようなものです。そのような人たちにとっては自然は管理するものであって、従うものではないのです。ですから「地球を守ろう」などということを平気で言うのです。でもそれは、子宮の中の胎児が「お母さんを守ろう」と言っているようなものです。私たちは地球に守られているのです。私たちが地球を守っているのではありません。そこを勘違いしていると、取り返しが付かないことになってしまいます。今、私たちに必要なのは地球を守ることではなく、自然や地球への畏れと感謝を想い出すことなんです。そうでないと、数量的なつじつま合わせを行うばかりで、本質的な崩壊は進むばかりです。自然に対して、畏れと不思議を感じなくなった私たちは、今度は「繰り返されるもの」ではなく人工的に作られた「繰り返されないもの」の中に幸せを求めるようになりました。それが、お金や、権力や、便利や、贅沢というようなものです。長生きも同じです。文明とはそのようなものです。だから最後には滅亡するのです。繰り返すものは永遠に続きますが、繰り返さないものには必ず限界が存在するのです。老人が死ななくなったら、地球上に人間が溢れてしまいます。経済がどこまでも発展したら、地球は死にます。これは当然の帰結です。でも、政治家もマスコミもそのことを指摘しません。昔の人にとっては、親になって、子どもを育てて、おばあちゃんになって、孫の世話をして、みんなに看取られながら死ぬのが一つの幸せの形でした。そこには老いること、死ぬことを「仕方がないこと」として受け入れる心もありました。それが「自然の働き」だからです。そうやって生命が繰り返されてきたことを知っていたのです。そこで大切なことは、「生命が受け継がれること」、「心や、大切なことや、生活が受け継がれること」であって、自分の若さや、スタイルや、財産や、権力や、自由を維持することではありませんでした。そんなものには終わりがあるということを知っていたからです。でも、受け継がれていくものには終わりがないのです。昔の人はその「終わりがない流れ」の一部として生きていたのです。でも、現代人はそのような「繰り返し」や「終わりがない流れ」を受け入れることを拒否しています。そして、「次世代に受け継ぐ」ことを考えずに、「自分の幸せ」だけを求めています。結婚して子どもが産まれても、どうやって結婚前の「自由な自分」を維持できるのか、ということばかりに夢中になって、子どもに「大切なこと」を伝えようとしていないお母さんはいっぱいいます。でも、人生は短いのです。どんなに自分のために生きても、すぐに年を老い、全てを失ってしまうのです。その時に、人のために生きた人、大切なことを次世代に受け渡した人は、何も失うことがないのです。「真理」は繰り返しの中にこそあって、一回きりの出来事の中にはないのです。そういうことを来年６０才になる身として、強く感じるのです。
2010.09.28
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「心の世界と量子力学と般若心経」（矛盾が存在する世界）
科学の世界では「YES」と「NO」は同時に成立しません。白と黒も、好きと嫌いも、存在と非存在も、同時には存在できません。相反するものを同時に肯定してしまったら矛盾してしまい、科学としての論理が成り立たなくなってしまうからです。でも、心の世界ではこの科学的な論理が通用しません。心の世界では「YES」と「NO」が同時に存在出来るのです。白も黒も、好きと嫌いも、存在と非存在も同時に存在できるのです。なぜなら、心の世界は「時間」に束縛されていないからです。私たちが体験している「物理的な世界」は「時間」に束縛されています。ですから、物事は時間軸に沿って線形にしか展開しません。科学も、一般的な思考の論理も、この時間軸に沿った形でしか展開しません。でも、時間を無視してしまえば、「好き」と「嫌い」が共存出来るだけでなく、北海道にいながら九州にいることだって出来るのです。それを分かりやすくするためにタイムマシンを想定してみましょう。１０日に北海道にいる人が１１日には九州に行ったとします。そこで、九州にいながらタイムマシンで１０日に戻れば、北海道と九州に同時に「自分」が存在することになります。そうですよね。そして、時間に束縛されない心の世界ではこういうことが自由自在なんです。ほとんどの「心の悩み」もこの矛盾から発生しています。「好き」か「嫌い」のどちらか一方なら悩まないし苦しまないのですが、「嫌いだけど好き」という状態の時には悩むことになります。幼児期にお母さんに虐待され苦しかった人はお母さんを憎んでいます。でも同時にお母さんを愛しているのです。この矛盾が人を苦しめるのです。時間の流れに沿って線形に展開しているだけのニュートン物理学的な世界にはこの矛盾が存在しませんが、時間に支配されない心の中は矛盾だらけなんです。ただし、物質世界でも、時間の流れに沿って線形に展開しているのは目に見える世界だけです。素粒子の働きが意味を持ってくるような極微の世界では、時間が線形（直線的）に流れていないからです。それを扱っているのが「量子力学」と呼ばれる分野です。その量子力学的な世界では、「存在」と「非存在」は同時に存在できるのです。これは「色即是空、空即是色」で有名な般若心経が説いた世界と似ています。量子力学は科学的に「極微の世界」を探っていくうちにこの真理にたどり着きました。それに対して、古代の東洋の哲学者達は「心の世界」を探っていくうちにこの真理にたどり着いたのです。非常に意味が深い一致です。そんな「心の世界」はニュートン力学的な科学では扱いようがないのです。実際、科学的に「心の世界」を暴こうとすると、「人間」を理解するために肉体を解剖をするのと同じ結果になってしまうのです。確かにそれで分かる「人間」もありますが、それは「人間」の全てではありません。「人間」の「人間らしさ」の根幹は解剖という手段では探りようがないからです。ですから、「人の心」や「子どもの心」を理解するためには、頭で理解しようとすることを先ず止める必要があるのです。「心の世界」は「頭」では分からないからです。頭で「子どもの心」を理解しようとするのではなく、ただ子どもと同じ位置に立って、子どもが見ているもの、感じているものを子どもと同じように見て、感じようとしてみることが必要なんです。すると、「心」と「心」が共鳴して、矛盾が矛盾のまま理解出来るのです。それが共感という働きです。「心」は「心」でしか理解出来ないのです。シュタイナー教育はその「心の世界」から教育の在り方を考えています。だから意味不明な部分が多いのです。
2018.05.13
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「憂鬱質の特徴とそのからだ」
憂鬱質の人は不安が強いです。自分に対して自信もありません。感覚が過敏です。特に「音」には過剰に反応します。「新しいこと」をやりたがりません。「新しいこと」をやらなければいけないときは、予め色々な情報を得たり、色々なことを考えて準備しようとします。そして、「新しいこと」をやる時、「新しい場所」に行くとき、「新しい人」と会うときは過度に緊張します。「表面的な世界」や「見かけ」を信じません。そして、「本当はどうなんだろう」とか「裏側はどうなっているんだろう」ということが気になります。成功したときのイメージはせずに、失敗したときのことばかりをイメージします。成功したときのことは覚えていないのに、失敗したときのことはよく覚えています。また「人の心」に敏感です。常に人の心を探ろうとします。これもまた危険を避けるためかも知れません。何かあるとすぐに心の中で「自分との対話」を始めます。と、憂鬱質の特徴について色々書くと、いいところなんて何にもないように思えますが、でも、これが憂鬱質の能力なんです。これらの能力は自分の身を守るために必要な能力でもあるからです。まただから、憂鬱質の人の言葉に耳を傾けると、将来起きるかも知れない危険性に対応することが出来るのです。多血質は目先の事にしか興味がありません。胆汁質は自分のやりたいことにしか興味がありません。粘液質は広く全体を見ていますが見ているだけであれこれ予想はしません。そんな中で憂鬱質の人は唯一「起こるかも知れない危険」を察知する能力が高いのです。安全に満たされた現代社会の中ではこの能力はあまり必要はありませんが、人間がまだ危険だらけの自然の中で暮らしていたときには、これは非常に役に立った能力だと思います。他の気質の人よりも先に、害を及ぼす動物や、様々な災害の予感を感じ、みんなに警告をしたでしょう。「見えないもの」と対話する能力も高く、シャーマン的な能力にも優れているので、色々な相談にも乗っていたでしょう。人間が安全に、幸せに生きるためには四つの気質全部が必要なんです。憂鬱質は「安全担当」のきしつです。必要がない気質なんて存在していないのです。＜続きます＞これから愛知と岐阜に行かなければならないので（泊まりです）、この続きは明日宿で書きます。
2021.06.26
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「人と人をつなぐもの」（共有によるつながり）
よく、「つながりを取り戻そう」とか「人と人のつながりが大切だ」などというようなことが言われますが、でも、いくら「つながりは大切だ」ということを知っていてもそれだけで他の人とつながれるわけではありません。いくらつながろうと思っても、自分と他の人の間の「つながりを支えるもの」がなければ、つながりは生まれないのです。ただ木と木を押しつけてもくっつきはしませんよね。木と木がくっつくためには接着剤が必要ですよね。人と人がつながる時にも、その接着剤に相当する「つながるもの」が必要になるのです。赤ちゃんとお母さんをつなぐものは「本能」です。お母さんの「赤ちゃんを守ろうという本能」と、赤ちゃんの「お母さんを求める本能が」、お母さんと赤ちゃんをつないでいるのです。でも、その「お母さんと赤ちゃんをつないでいるもの」は、子どもの成長に合わせて少しずつ変化していきます。お母さんの「赤ちゃんを守ろうという本能」はそのままでも、子どもの方の本能が変化していくからです。おっぱいを飲んでいる頃の赤ちゃんは、自分の成長の大部分をお母さんに依存しています。だからお母さんを求めるのです。でも、おっぱいが必要なくなる頃から、子どもはお母さんから離れて活動するようになります。そしてその頃から、「子どもがお母さんに求めるもの」も変わってきます。その時、お母さんがその事に気付かないと、お母さんと子どものつながりも弱くなります。「急に子どもがワガママになった」、「生意気になった」、「言うことを聞かなくなった」と相談してくるお母さんもいます。それまで子どもが求めていたのはただ素直に「お母さん」だけだったのですが、その頃から「仲間」を求め始めるのです。「お母さん」が嫌いになったわけではなく「お母さんに求めるもの」が変化したのです。そしてその頃から子どもはお母さんと一緒に何かをしたがるようになります。お母さんと同じことをしたがるようになります。お母さん対象のワークの時に、この時期の子どもがいると、お母さんのワークが成り立たなくなります。絵を描くワークををすると子どもも絵を描きたがります。だからといって、子どもにも紙を渡してもダメなんです。子どもは「自分に渡された紙」ではなく「お母さんと一緒の紙」に描きたがるからです。そして、自分も一緒に出来ないワークの時は泣いてワークをやめさせようとします。この時期の子どもは、お母さんと一緒に色々な体験をしてみたいのです。というか、「お母さんと一緒」という体験がしたいのです。それは子どもがお母さんをお手本として人間として必要なことを学び始めたサインでもあります。それは、社会性の目覚めでもあります。ですから、お母さんが台所でお料理を作っていると自分もやりたがります。でも、子どもにまとわりつかれると、家事が進みません。イライラもします。だから「テレビでも見ていなさい」とか「一人で遊んでいなさい」とか言ったり、ゲーム機やスマホを与えてしまいます。「お母さん遊ぼう」と子どもが寄って来ても「今は忙しいから後にして」と言って子どもを追い返します。でもこの「お母さん遊ぼう」は、「お母さんと一緒にいたい」というだけの意味なんです。「お母さん遊ぼう」と言えば、お母さんが来てくれると思っているのです。そもそも、この頃の子どもはまだ「遊び」というものを知りません。だからそんな時は、一緒に遊ばなくても子どもに簡単なお仕事を手伝ってもらうだけで、子どもの気持ちは満たされるのです。「お母さんと一緒」がこの頃の子どもがお母さんに求める遊びなんです。そして子どもは、この「お母さんと一緒」という体験を通して、「他の人と何かを一緒にやる」ということや、「他の人と共有する何か」を学びます。この時期に「お母さんから学んだこと」が、「子どもと子どもをつなぐもの」として働き、仲間作りが出来るようになるのです。お母さんと一緒にお料理作りをしたことがある子同士なら、「お料理ごっこ」が出来ます。お母さんと一緒に歌を歌ったことがある子同士なら、歌を歌って遊ぶことが出来ます。お母さんと一緒に野原で遊んだことのある子同士なら、野原で遊ぶことも出来ます。また、「一緒」という感覚も分かっているので、自分勝手なこともしません。でも、この時期に「一人で遊んでいなさい」言われ、「お母さんと一緒に何かをする」という体験を得ることが出来なかった子は、他の子と一緒に遊ぶことが困難になってしまうのです。一緒に遊びたくても、「仲間と共有するもの」も持っていないし「一緒」という感覚も分からないので、「自分がやりたいこと」や「自分のやり方」を相手に押しつけてしまうのです。みんなで遊ぶ時には、みんなに合わせないと一緒には遊べないのですが、「一緒」の体験がない子はその感覚が分からないので、みんなが自分に合わせることを要求するのです。当然、そういう子と一緒に遊んでも楽しくありません。仲間に入れてあげても、自分勝手に行動するので結局、仲間はずれになってしまいます。でも、子ども自身はそんなこと分かりませんから、「みんながぼくを仲間に入れてくれない」とお母さんや大人に訴えます。それで大人は「なんでそんなイジワルをするの、仲間に入れてあげなさい。」と言うのですが、別にイジワルをしている訳ではないのです。子ども自身が仲間に溶け込もうとしていないのです。そんな時は、大人も遊びの輪に入って「みんなで一緒に遊ぶ体験」や「みんなで一緒に遊ぶ楽しさ」を体験させてあげればいいのですが、「子どもと一緒」を楽しむことが出来ない大人にはそれが出来ないのです。
2022.04.26
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「かわいい子には旅をさせよ」（ことわざに学ぶ子育て）
昔から言い伝えられてきたことわざの中には、昔の人が体験的に学んだ智恵が隠されています。子育てに関しても多くのことわざがありました。・かわいい子には旅をさせよ・獅子は我が子を千尋の谷に落とす・案ずるより生むがやすし・親はなくとも子は育つ・三つ子の魂百まで・親の心子知らず・子の心親知らず・寝る子は育つ・子どもは風の子・親の恩は子で送る・子はかすがい・親の甘茶が毒となる・老いては子に従え・負うた子に教えられ「かわいい子には旅をさせよ」という言葉は親へのメッセージですが、子ども本人に対しては「若い時の苦労は買ってもせよ」ということわざがあります。これらのことわざは、日本人が何百年という歴史の中で体験的に学んだ智恵です。現代人は「科学的な根拠がない」などと言うかも知れませんが、「無数の人たちが体験を通して気付いたこと」よりも「科学者が言うことの方が正しい」という証明は存在していません。そもそも科学者には現場や現実は扱えないのです。科学者が扱えるのは実験室の中の出来事や理論だけです。実際、「子育てを専門に研究している学者」が、自分自身の子育てでも立派な子育てが出来ているとは限りませんよね。学校の先生の子どもが成績優秀だとも限りませんよね。宗教家の子どもが善人だとも限りませんよね。私の周囲には、幼稚園や保育園や学校の先生といった「教育の専門家」がいっぱいいますが、そんな教育の専門家でもみんな子育てでは悩んでいます。科学の世界には、「曖昧で不安定な現実世界」を扱う方法として統計論とか確率論というような方法があります。これは「細かい理由はよく分からないけど、こういう条件の時にはこういう結果になる確率が高い」ということを明らかにする学問です。天気予報もこの方法を使っています。そして実は「ことわざ」と呼ばれるものも、天気予報で使われているものと同じ方法によって生まれきたのです。過去の無数の人たちが「自分自身の体験や経験を通して気付いたこと」を後世の人たちに伝えているうちに、多くの人の実感に裏付けされた言葉だけが「ことわざ」として残ったのです。でも、「ことわざを伝えるつながり」の喪失と共に、何百年と受け継がれてきた智恵も忘れられてしまいました。そして、そのことわざとは反対の子育てをする人が増えて来ました。昔の人は「かわいい子には旅をさせよ」と言いましたが、今では旅に出すどころか、狭い部屋の中に閉じ込めて広い世界から切り離して子育てをしている人がいっぱいいます。「親はなくとも子は育つ」というのは、家以外の場に「子どもの居場所」や「安心できる人と人のつながり」がある場合の話しです。「一人で放りっぱなしにしていても子どもはちゃんと育つ」という意味ではありません。「三つ子の魂百まで」を迷信として否定したがる人は多いです。でも、これもまた事実です。３才頃までに「人間としての基礎」が出来てしまうのですから。その基礎が出来ていないと、その先の年令になっても成長が不安定になってしまうのです。三歳頃までに多くの体験と共に言葉と出会えないまま育った子が、三歳を過ぎてから豊かな言葉を学ぶのは困難なんです。昔の人は「寝る子は育つ」と言いましたが、実際、心とからだが健康な子はよく寝ます。でも、夜遅くまでゲームなどの刺激が強い遊びをしている子は、ゲームを止めても脳の興奮が収まらないのでよく眠れなくなります。「親の恩は子で送る」これは「自分が親から恩を子どもに返していく」ということです。親から受けた憎しみや虐待を子どもに順送りをしている人も多いですが、その逆です。このような考え方が消えたので「親ガチャ」などという言葉が生まれたのでしょう。「子はかすがい」という言葉は、お母さんとお父さんが共に子どものことを考え、共に子育てをしている場合には有効ですが、家族がバラバラに生活している状態では、子どもは「かすがい」になりません。離婚などの際に奪い合いになることはありますけど。
2024.05.25
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「子どもは人と人のつながりの中で育てよう」（思春期を乗り越えるために）
現代社会には、「狭い部屋の中に閉じ込められ、傍にいる人間はお母さんだけ、お話しするのも、関わり合うのもお母さんだけ、子どもの相手をしてくれるのはオモチャや、テレビや、タブレットや、ゲーム機などという機械や人工物だけ」という状況の中で育っている子どもたちがいっぱいいます。これでは、お母さんも苦しくなり、子どもが「独り立ちできる一人前の人間」として育たないののは当たり前です。「独り立ちする」ということは「人と人のつながりの中で自分らしく生きる」ということです。「一人ぼっちで生きる」ということではありません。そもそも人は「一人ぼっち」では生きていくことが出来ない生き物なんです。でも、「一人ぼっち」で育った子は「人と人のつながりの中で自分らしく生きる能力」を育てることが出来ないまま大人にならざる終えないのです。「からだの育ちに必要なもの」を与えなければからだは育ちませんよね。これは明らかなことです。その「からだの育ちに必要なもの」とは食べ物だけではありません。いくらいっぱい食べ物を与えても、食欲がなければ食べないからです。子どもがいっぱい食べるようになるためには、いっぱいからだを動かす必要があります。からだを動かす目的も必要です。からだを動かす喜びを伝えてくれる仲間や大人も必要です。そういうものを与えずに、ただ、美味しいものをいっぱい食べさせても、食べたものがからだの育ちに使われることなく、脂肪として溜め込んで肥満になるだけです。それでも、食べていれば「子どもの成長を支える命の働き」によって体は大きくなり、性的な成長も進み、見かけは成長しますが、成長するのは「みかけ」だけです。心もからだも中身は幼い時のままです。でも、見かけだけは成長するので、お母さんはその状態に問題を感じません。周囲の子どもの多くも同じ状態なのでなおさらです。「これが今どきの子ども達なんだ」と思うだけです。それが問題として表れてくるのは、子どもが思春期を迎えるころです。思春期になると子どもたちは親から離れて独り立ちする準備を始めます。子ども自身が望むと望まないとにかかわらず、そういう成長プロセスに入ってしまうのです。思春期が来ると、本人が望んでいなくても、自動的に性的な成長が始まりますよね。それと同時に自立のための「自他分離」が始まるのです。「反抗期」と呼ばれるものはその表れです。それは、幼い時から家族に守られて旅をしていたのに、思春期になると「ここから先は一人で行きなさい」と、突然、家族が去って行ってしまうような感じです。そこから先の旅を共にする仲間は自分で見つけなければならないのです。でも、それまで「狭い部屋の中に閉じ込められ、傍にいる人間はお母さんだけ、お話しするのも、関わり合うのもお母さんだけ、子どもの相手をしてくれるのはオモチャや、テレビや、タブレットや、ゲーム機などという機械や人工物だけ」という状況の中で育った子は、「一人で歩く能力」も「仲間を見つけたり、仲間を作る能力」も育っていません。学校では他の子と出会っていますが、生徒一人一人が個別につながり合って学んだり、遊んだりしているわけではありません。学校も、子どもを管理し、勉強を教えるだけで「仲間づくり」のサポートをしていません。そのため、毎日学校で会っておしゃべりしていても、「仲間としてのつながり」は作れないのです。だから学校から帰ってまで一緒に遊ぼうとはしないのです。それでも、思春期前の子どもは、オモチャや、テレビや、タブレットや、ゲーム機があればそれで満足していられます。でも、思春期が来てしまうと、それだけでは満足できなくなってしまうのです。お母さんが一緒の時はゲームをしながらでも、お母さんについて歩いていれば迷子にはなりませんでした。でも、思春期がくると、いつの間にか一人ぼっちになってしまっていることに気付くのです。当然、孤独や不安も感じるようになります。その現実や孤独や不安を忘れるために、さらにネットの世界やゲームに依存してしまう子も多いです。子どもの頃は単なる遊びだったゲームが、思春期頃から現実逃避の道具に変化していくのです。そのような状態の子は、自分を守ることばかりを考えるようになります。「前に進む」とか、「自分を成長させる」とか、「自分の世界を広げる」などということには関心がありません。問題は、そのまま大人になり、結婚して子どもが生まれても、自分を守ることばかり考えている大人が増えて来たことです。「子どもの犠牲にはなりたくない」などと言う人もいます。そして、子どもが犠牲になり同じことが繰り返されます。もしその負の循環を断ち切りたいのなら、子どもを一人だけで囲い込んで育てることを止めた方がいいです。人と人のつながりの中で子どもを育てるようにした方がいいです。そしてそのためには、お母さん自身が「人と人のつながり」の中に身を投じる必要があります。でも、「子どもには仲間を作ってあげたい、でも、私は一人でいいです」などと言う人が結構いるのです。でもそれは無理なんです。私の主な活動対象は、幼い子どもであり、お母さんです。でも、子どもが思春期を迎え、それまでの問題が目に見える形で吹き出し始めてから相談に来る人が多いのです。私のブログを読んで「そういうことだったのか」と気付いて相談メールを送ってくる人も多いです。でもそれが「幼児期からの育ち」につながるものなら、すでに思春期を迎えた子どもに対して出来る事は限られてしまうのです。親の苦しみも分かります。同時に子どもの苦しみも分かります。だからなんとかしてあげたいと思うのですが、何にも出来ないのです。それが歯がゆいのです。だから、後悔しない子育てをしてもらうために、ブログでこういうことを書いているのですが、まだ子どもが幼くて成長に関する問題が「困ったこと」として表れていない状態のお母さんの多くは、こういうことには興味がないのです。
2024.09.07
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「美を感じる心と、子どもの心の育ち」
遺跡を発掘している考古学者と呼ばれる人達は、地面を掘ったり、洞窟の中を調べたりして「人間が存在した痕跡」や「人間が生活した痕跡」を探しています。それは石器や、土器や、壁画や、生活廃棄物などですが、それらを入念に調べることで、それらを作ったり描いたりした人たちの精神性や知性の状態をある程度うかがい知ることが出来るからです。古代の人が残した石器や土器や壁画を調べれば、彼らがどういう意識と心を持ち、どういう生活をしていたのかということを推察するヒントを得ることが出来るのです。同じ石器でも、その作り方の違いで意識の違い、精神性の違い、生活の違いを推測するヒントになります。石の種類を調べると、人の流れも分かります。それらの遺跡や石器や土器の変化を見ていくと、面白いことに、最初のうちはただの「便利な道具」だったものが、次第に形が整えられて、そして、なぜか美しくなっていくのです。時には実際に使うには不便なんじゃないかと思えるほどに美しくなっていくのです。どうやら、人の心は、便利なだけでは満たされないように出来ているみたいです。カラスやサルも道具を使いますが、それ自体を作品のように作りあげることはしません。カラスやサルが道具に求めているのは機能性だけです。でも人間は道具に美まで求めるのです。それもまた、「カラスやサルの心」と「人間の心」の大きな違いでもあります。どうやら、人間の心にとって「美」というものは必要不可欠なもののようです。なんで人は「美」を求め「美」を喜ぶのでしょうか。そのことを考えることもまた、「子どもの心の育ち」を支えるヒントになるのかも知れません。ちなみに幼い子ども達は「かわいい」は分かりますが「美しい」は分かりません。「かわいい」は「生理的な感覚」で「美しい」は「精神的な感覚」だからです。最近は、子どもだけでなく大人でも「かわいい」は分かるけど「美しい」が分からない人、「かわいい」ばかり求めて「美しい」を求めない人が増えて来ました。これは何を意味しているのでしょうか。＜続きます＞以下は縄文時代の縄文土器です。こんな土器を作ったのは世界中で縄文人だけです。そこに、自然と共に生きていた縄文人の心を知るヒントがあるのでしょう。
2024.09.14
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「良いことと悪いことの違いは？」
昨日は夜にブログを更新したのでまだご覧になっていない方は昨日のからお読み下さい。さて、子育てや教育の場では子どもたちに良いものだけを与え、悪いものは排除しようとしています。それはある意味で当然のことです。問題は、何を「良いもの」として何を「悪いもの」としているのかと言うことなんです。それが間違っていたら、「良いもの」を与えているつもりで「悪いもの」を与えていたり、「悪いもの」を排除しているつもりで「良いもの」を排除してしまうことになってしまいます。すると、大人の善意が却って子どもの育ちを阻害することになってしまいます。そして、実際そのような押しつけを方々で見聞きするのです。そのような時によく使われるのが「あなたのためなんだから」という言葉です。子どもが言うことを聞かない時、“どうしてこんなことやらなければいけないの”と聞いてきた時などにこの言葉はよく使われます。すると子どもは反論出来なくなります。でも、自我の働きが弱い思春期前の子どもは自分の生理的、感情的衝動を抑えたり、コントロールすることが出来ません。それで結果として大人の言うことをやらないという事になってしまいます。というより、出来ないのですが、それを大人は「反抗」と受け取ります。そして、“あんたのためにこんなに心配して言ってあげているのに”と怒ります。そして、子どもは“ぼくはダメな子、悪い子なんだ”と思い込むようになります。この世の中には絶対的に「良いこと」も、絶対的に「悪いこと」もありません。ただその時間や状況において「適切なこと」と「不適切なこと」があるばかりです。オタマジャクシに“ジャンプしろ”と命令することは不適切なことです。でも、カエルをジャンプさせるのは適切と言えるかどうかはともかくとして、少なくとも「不適切」なことではありません。ましてやオタマジャクシやカエルが命令に従わないで、ジャンプしないとしても「悪いオタマジャクシ」でも、「悪いカエル」でもありません。子どもがタバコを吸うことは「悪いこと」だと言われています。ただし、ここでは「子どもが」という前提があります。つまり、「タバコを吸うことが悪いこと」なんではなく、「子どもがタバコを吸うことが悪いこと」なんです。また、大人であっても周りの迷惑になるような状況でタバコを吸うことは悪いことです。この場合の「悪い」という言葉は「適切ではない」というだけの意味に過ぎません。「善」と「悪」を対比させた時の「悪」ではないのです。「人を殺す」という事でさえそうです。一般的には「人を殺すことは悪いことだ」と言います。でも、その一方で戦争では正義の名の下に人を殺しています。するとそのようなニュースを聞いて子どもは混乱します。「生命を大切にしよう」と家庭や学校で教えているのに、畜産などの現場では動物たちの生命はただの商品としてしか扱われていません。現実の社会では「良いこと」と「悪いこと」は固定していないのです。それが固定しているのは宗教の中だけです。「子どもに良い環境を与える」「悪い環境を与える」という場合の「悪い」という言葉は、「善」と「悪」を対比させた時の「悪」とはその意味内容において全く別のものです。子どもが言うことを聞かない時に「全くあんたは悪い子だ」などと言いますが、これは実際には「困った子だ」程度の意味なんですが、言われた子どもは「僕は悪い子なんだ」と善悪の価値観で自分を否定してしまいます。子どもにはその行為がその状況において適切かどうかの判断はできません。子どもは関係性で物事を見ることが出来ないからです。子どもは「悪い」という言葉を聞いた時には「善悪」の「悪」を思い浮かべるのです。子どもは「善」と「悪」は分かるのです。子どもというものは大人が思っている以上に、宗教的であり、哲学的な存在なのです。だから、子どもに「悪いこと」と教えたことは大人もやってはいけないのです。子どもに「良いこと」と教えたことは大人もやらなければいけないのです。それが出来ない時にはそのような言葉を使わないことです。子どもがケンカをしている時に“ケンカは悪いことだから止めなさい”とは言ってはいけないのです。そうでないと子どもは“悪いことをしている僕は悪い子なんだ”と感じてしまいます。そんな時は、“ケガをするからやめなさい”とか、“みんなが迷惑をするからやめなさい”と言えばいいのです。でも、どうもしつけ絵本などを見ていると大人達は子どもの困った行動を子どもに「悪いこと」として教えているように感じるのです。「手を洗わないことは悪いこと」、「歯を磨かないのは悪いこと」、「ケンカをするのは悪いこと」などというようにです。どうしてこのように「悪いこと」という言葉を使うのかというと、「悪いこと」という言葉を聞くと子どもが反論してこないからです。上に書いたように子どもにも善悪は分かるからです。「手を洗わないと病気になるからちゃんと洗おうね」と言っても、子どもは「病気」と「手を洗う」事の因果関係が分からないので納得出来ません。それで「ぼく病気になってもいいよ」などと言ったりします。でも、こんな時「手を洗わないのは悪い子なんだよ」と言えば反論しません。反論したらもっと悪い子になってしまうからです。こんな時はただ「ご飯の前には手を洗おうね」「お散歩から帰ってきたら手を洗おうね」と言えばいいのです。このように、生活の流れの中に組み込んであげるだけです。「手を洗うのは良いこと」とか「洗わないのは悪いこと」などという表現を使うことは適切ではないのです。人間は「良い」「悪い」という言葉を使うと判断が停止してしまうのです。それは人間の精神の根元的なところに宗教的な働きが存在しているからなのです。だから古来から善悪の判定は神様の仕事だったのです。それが近代では人間がその判定を行うようになってきました。だから、もっともっと慎重にならなくてはいけないのです。単に、状況に合わないだけの行動なのに、「あんたのやったことは悪いことだ」と言われたら反論出来ません。また、言っている方は自分が「善」になった気分になって自分が言っていることが適切なことなのかどうかということを考えなくなります。大人が“言いつけを守らないのは悪い子だ”、“お母さんの言う通りにしないのは悪い子だ”と言う時、大人は神の役割を騙っていることになるのです。ケンカや戦争の時に双方が「自分こそが善である」と主張するのも同じです。善と悪の戦いは話し合いでは解決出来ないのです。でも、単に「適切ではないというだけのことなんだ」という視点を持てば話し合いの可能性が生まれます。思いつくままに書いたので話が整理されていませんが、時間がないのでこのままアップします。読みにくいかも知れませんが辛抱してください。
2009.03.31
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「“やられたらやり返せ”は正しいのか」
今、テレビの影響で「やられたら やり返せ」「倍返しだ」「１００倍返しだ」という言葉が流行っていますが、このような言葉が流行るというのは、それだけ人々の中に「恨み辛み」や「満たされない感情」や「不平不満」が溜まっているということなんでしょうか。また、子どもがいじめられた時に、「やられたらやり返せ」と教える親は昔からいました。少しネットで調べたら、「やられたらやり返して何が悪い」という意見の方が、「そんなことをしても何の解決にもならない」という意見より多く、また強いような気がしました。また、「そんなことをしても何の解決にもならない」と言っているのは教育の専門家が多いような気がしました。「やられたらやり返せ」と言っている人は、「我慢しているだけでは自分の身を守ることが出来ない」ということを言いたいのでしょう。それはそれで事実だと思います。いじめる人や攻撃する人は自分の「気持ちがせいせいするような結果」を求めているので、我慢しているだけだと「結果」が見えないため、結果を出すために次第にイジメや攻撃がエスカレートして行く恐れもあります。では、「やり返せば身を守れるのか」というと、それはそうではないような気がします。そもそも、一般的に「いじめっ子」は最初から「反撃して来る恐れがない子」「反撃してきても弱い相手」を選んでいじめるものです。それは「弱いものイジメ」が「弱いもの」がやる行為だからです。常識的に考えて、「弱いもの」は、自分より強い相手をいじめるようなことはしないのです。大人の社会では、人間的には弱いくせに権力を笠にして、権力的に弱い立場の人をいじめるようなことをしますが、子どもの社会にはその「社会的な権力」というものがないので、「弱いもの」は「さらに弱いもの」を選んでいじめるのです。さらに、最近のイジメは「集団」で行っているので、反撃も難しいでしょう。昔は「いじめっ子」という特定の子がいましたから反撃も可能でしたが、相手が集団だと反撃する対象が消えてしまうのです。直接的に自分を殴ってきた子に殴り返しても、その子が単にイジメグループの一員に過ぎなければ、相手はグループとして色々考え、ゲーム感覚でよりイジメを楽しむように工夫してくるでしょう。そして、いじめられている子に反撃され殴られた子も、「僕はもういじめるのは止める」とは言いません。そんなことをしたら、今度は自分がイジメの対象になってしまうからです。「やられたらやり返せ」が通用するのはイジメが「個人対個人」の場合だけです。昔のスポ根マンガでは、そこで「お前は見所がある」と友情が芽生えることもありましたが、グループで一人の子をいじめているような状況では、そんなマンガチックなことは起きません。そして、余計にイジメをエスカレートさせてしまうばかりです。だからといって、「ただ我慢している方がいい」ということではありません。ただ我慢しているだけでは、いじめっ子はゲームを面白くするためにさらにイジメをエスカレートさせていくでしょう。グループでいじめている場合それは「ゲーム」なので、反応しない相手には反応するまで追い詰めるのです。ここで私が不思議に思うのは、そもそも、いじめられた場合、どうして「やり返す」か「我慢するか」というような二者択一の論理になってしまうのかということです。他に選択肢はないのでしょうか。インドのガンジーは自分たちを差別してくる相手に対して、やり返したりはしませんでした。だからといって、ただ我慢して泣き寝入りすることもしませんでした。彼は、世界に向けて正々堂々と自分たちが置かれた現状や、自分たちの気持ちと意志を言葉と行動で表現したのです。ただやり返しただけでは簡単につぶされてしまっていたと思います。なぜなら、権力の中枢にいるのは差別する側の人間ばかりだからです。ここで強力な武器になったのは「隠されていたものを明らかにし、自分の気持ちと意志を言葉と行動で表現する」ということです。そして、支配してくる相手に対して「自分は支配されない。自分は自分らしく生きる」という姿勢を守り通したのです。殺されてもです。これは「我慢」とは違います。また、ただ単純に「やり返す」行動よりも強い決意が必要です。実際に、殺されても殺されても「自分らしく生きる」という姿勢を貫いたのですから。そして、そのことで世論や世界が動いたのです。イジメで言えば、いじめられていることを隠さない勇気を持つことです。そして、自分らしく生きることを貫くことです。自分は悪くないのですから隠す必要なんか何にもないのです。実は、「やられたらやり返す」というのは「弱さの裏返し」なのです。そして、「やられたらやり返す」という関係の中では、「やったり やられたり」が永遠に繰り返されます。敵討ちと同じです。アフリカなどでの部族紛争はその原理のため泥沼化してしまっています。それにそもそも、子どもの場合、やられたからといってやり返したいとは思っていないものです。「やり返したい」というのはプライドやメンツにこだわる大人の論理です。子どもはただみんなと仲良く遊びたいだけなんです。「やられたらやり返せ」というのはそのような子どもの心を無視したものです。また人間は、「やられたこと」はよく覚えていますが、「自分がやったこと」はあまり自覚していないものです。ケンカしている子どもの話を聞くと、双方共に「やられたこと」ばかりを主張して、「自分がやったこと」は言いません。というか「やったこと」は無意識的な行動なので覚えていないのです。韓国や中国との問題がなかなか解決しないのもその事実認識に対するギャップが大きいからです。また、「やられたらやり返せ」という論理を是とする人は、相手にもその論理を認めなければなりません。自分はやり返していいが、相手にはその権利がないなどと考えるのは横暴です。先の戦争の時も、韓国や中国が最初に日本を攻撃して来て、「やられたらやり返せ」的に韓国や中国を攻めたわけではありません。そうではなく、（それが侵略であろうとなかろうと）日本が日本の都合で韓国や中国に侵攻し、そして民族の自治を否定し、支配したのは事実なのですから、「やられたらやり返してもいいんだ」という論理が是なら、日本はやり返される立場にあるわけです。日本は様々な保証や償いをしたと言いますが、民族の血の中に刻み込まれた心の傷はそう簡単に癒えるものではありません。だから、中国や韓国には「やり返せ」的な強硬論者がいっぱいいるのです。そんな中国や韓国の態度に、さらに「やられたらやり返せ」と主張する日本人もいっぱいいます。でも、お互いにそんな論理で行動していたら、いつまで経っても「平和」はやってきません。それは日本にとっても、韓国や中国にとっても悲しいことです。どこかで、その論理を超越する必要があるのです。
2013.10.09
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「理解出来るか出来ないかで価値を決めないで下さい」
現代人は「理解出来るか、理解出来ないか」で物事の価値を決めてしまう傾向があります。絵でも、文章でも、子育てでも、教育でも、政治でも、宗教でもなんでもそうです。それは「人間には理解出来ないものはない」「人間は神を超えた」という傲慢さの表れなのかも知れません。もしくは、感覚の働きが萎えてしまった現代人は頭で理解することで安心を得ようとしているのかも知れません。また、この世界を実験的に理解することで生まれてきた科学に対する信仰があるからかも知れません。いずれにしても、現代人は理解出来ないものの価値は受け入れません。だから神様は否定され、芸術的な行為や、心や感覚を大切にする文化が廃れてしまったのだと思います。今の日本には「商品としての芸術」はありますが「文化としての芸術」はありません。また、楽しむだけの芸術的な行為は、お金を稼ぐことが出来る商業的な行為よりも一段低く見られています。そんな何でも理解しようとする現代人は、何かあるとすぐに理解しようとします。何か事件があると、テレビではすぐに事細かくその事件の解説を始めます。そんなの聞いても何の意味もないのですが、みんな知りたいのでしょう。子育てがうまく行かないとすぐにその理由を探し始めます。そしてその理由にあった解決方法を探し始めます。でも、解決方法が見つかってもほとんどの場合解決できません。理解は頭の作業ですが、それを実際に行うのは頭ではなく、心とからだの方だからです。「言葉」に依存している現代社会では、実際にはノコギリを使って木が切れなくても、「ノコギリの使い方」を言葉で説明できるのなら「理解出来ている」として扱われます。子育ての現場でも、学校や会社などでも、「分かりました」と言う人に対して「分かったなら説明してみて」と言うことがあります。そして、言葉で説明できないと「まだ分かっていない」と理解されてしまいます。また、子どもが何かすると、お母さんや先生は、子どもにその理由を問いただします。感想文も「良かった、感動した、面白かった」だけでは、先生に指導されてしまいます。本人の気持ちを書いただけではその感想文を読んだ人が理解出来ないからです。正確に言うと、読書感想文で先生が求めているのは「感想文」ではなく「説明文」なんです。テレビでやっている食レポも、そのお料理を食べた時にどんなことを感じたのかを説明しているだけです。でも、説明と感想は同じではありません。お母さん達は、幼い子どもが描いた訳の分からない絵に対しても、「何を描いたの」と聞きます。意味不明なことを言っていると、「もっとちゃんと言いなさい」と要求します。でも、上手に自転車に乗れる人が「自転車の乗り方」について上手に説明できるとは限りませんよね。ほとんどの人は普通に言葉を話せますが、だからといって自分がどのように言葉を話しているのかをちゃんと説明できますか。上手に子育てをしている人が、子育ての講演会が出来るとは限りません。私たちはいつも考えていますが，自分がどのように考えているのかを理解している人や、それを説明できる人はほとんどいません。この世界には人間の頭では理解出来ないことがいっぱいあるのです。というか、理解出来る事なんて、理解出来ないことに比べたら雀の涙よりも少ないのです。さらに言えば、人間は本質的なことは何も理解出来ないのです。「理解出来た」と思い込んでいるだけに過ぎないのです。何か理解出来ないことがあると、「そのうち科学がそれも解明してくれるだろう」と言う人もいますが、それも思い込みに過ぎません。自分で「自分」を調べても「自分の全て」が分かるはずがありませんよね。日本人が日本人の視点だけで「日本人」について調べても「日本人の全て」が分かるはずがありませんよね。それと同じように、人間が人間の視点で「人間が属している世界」のことを調べても、その全てが分かるわけがないのです。部屋の中に居て部屋から外に出たことがない人る人は、自分がどのような家に住んでいるのかを知る術がないのです。また、私たちの「理解」は、生物学的な「脳」と「言葉」に依存しているので、そこからくる限界もあります。「脳」と「言葉」に依存していると言うことは、「脳の特性」と「言葉の特性」を超えたことは理解出来ないということでもあるからです。だからこそ、私たちは理解出来ないことでも肯定し、理解出来ないことに対して謙虚になる必要があるのです。子どもの言葉も、頭で理解しようとするのではなく、心とからだで共感的に理解しようとすることが大事なんです。「何を言っているのか」ではなく「何を言いたいのか」を感じ取るのです。人間の生活や命にとってとって大事なのは、「論理的に理解出来るか理解出来ないか」でも、「正確に説明できるか、説明できないか」でもありません。「味わうことが出来るか」、「楽しむことが出来るのか」、「実際にやることが出来るのか」、そういうことの方が遙かに大事なんです。頭で「理解出来るか」、「説明できるのか」という学びは、中学生になってからでいいのです。とういうかそうすべきなんです。でも実際には、子どもたちは家庭でも学校でも理解や説明ばかりを求められ、味わい、楽しみ、実際にやって見る機会を奪われてしまっています。「自分探し」などに夢中になっている人も多いですが、それもまた「自分を理解したい」という気持ちの表れなのでしょう。でも、自分で自分を理解するのは不可能なんです。自己肯定感が低い人もまた「自分を理解したい人」のような気がします。でも、自己否定を止めたいのなら、自分を見つけたいのなら、「理解出来ないままの自分」をそのまま受け入れるしかないのです。頭で理解しようとするからいつまで経っても「本当の自分」と出会えないのです。
2020.08.11
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