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「ネバーランドは子どもにとって天国か地獄か」
ようやく脳みそがパソコンを受け入れてくれる状態になったので言い訳を続けさせていただきます。ちなみに「ネバーランドは子どもにとって天国か地獄か」の中味は明日書きます。ですから。そのような内容と期待している人明日読んで下さい。いや～、この一週間は過酷でした。一気に１０才ぐらい頭とからだの年齢が進んでしまったかのような状態です。とは言ってもワーク自体がきつかった訳ではありません。だからワークに呼んで下さった方が気にする必要はありません。実は群馬に行く前に風邪を引いて、しかもからだが痛くて、しんどかったあのです。でも、熱が下がってしまったのと仕事の量自体はいつもの量なので「大丈夫だろう、えいやー」と群馬に行きました。ただ、病み上がりのからだにはハードスケジュールだったということです。どのくらいハードだったのかというと、一週間前と後では体重が４ｋｇも減ったくらいです。努力せずに減量目標を達成してしまいまったのです。感謝です。ワークに参加なされた方は「でも元気だったよ。」「そうは見えませんでしたよ」と思われた方が多かったのではないでしょうか。これ、私の超能力なので、楽しいことをやっている時には、どんなに疲れていても一時的に普段と同じ状態になってしまうのです。そして、大抵の場合はその勢いで病気も治ってしまいます。子ども達とか遊びは私によってエネルギーをチャージしてくれる薬のようなものなんです。ただ今回ばかりはその負荷が大きすぎたようです。金曜日の四時半に家に戻って、即教室。教室が終わったら即寝て、翌日４：００からキャンプの準備。そのキャンプが寒くて寒くて、死ぬかと思うほど寒かったです。山梨の塩山の大菩薩と峠の麓です。それで夜中に目が覚めて「どうしようか？」と考えたのですがそこは百戦錬磨の私です。ボータぶる電源につないで使う電気毛布を持って来ていることを想い出したのです。もちろん電源も。それで一件落着でした。皆さんも冬キャンプにはポータブル電源と電気毛布をお持ちになるといいですよ。
2026.11.09
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「とりあえず元気です」
ブログを。このところ更新していないのでご心配をして下さった方もイラシャルかも知れません。だとすると嬉しいのですが特別な事故があったわけでもありません。ただただこの１週間すごく忙しくて、また加齢に伴うつかれも大きくうこの、ブログを更新する時間的、精神的。肉体的な疲れにともないあれこれで更新すること出来なかったのです。５日、6日と群馬にいったのですが。３日４日と風邪をひいていたので普段よりも疲れました。で、６日は帰ってすぐ教室があって、その翌日からは大勢の親子とキャンプに行ってきました。それもまた疲れました。普段はキャンプの時にはポケットWIを持って行くのですが、まぜかそれも忘れました。で今、いつものPCで書き込んでいます。明日からはまた休まず書きます。
2026.11.08
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「考える力を育てることが平和を作るのです」（物語と考える力）
（昨日、「明日（５日）お休みします」と書きましたが、明後日（６日）の間違いです。群馬の知り合いの家に泊まるので・・・。）昔の人達は「人は死んだらどこに行くんだろう」とか、「何のために生きているんだろう」とか、「なんで太陽は毎日東から生まれ、西に沈むのだろうか」とか、「どうして雨が降るのだろうか」とか、「カミナリって何だろう」とか、色々と考えていました。そして、その結果様々な物語が生まれました。最初から「物語を創ろう」と考えて作ったわけではなく、自分が生きている世界を理解しようとした結果「物語」が生まれたのです。幼い子どもたちも似たような理由で、自分の感覚、思考方法を基にして、自分なりの物語を創り出します。その時、当然のことながら知識は使いません。そのため、大人から見たら「おかしな話」になってしまっているかも知れませんが、それが「子どもが生きている世界の現実」でもあるのです。でも、最初から「それ」を説明出来る知識を持っている大人達はそのようなことは一々考えません。自分で答えることが出来ないような質問の場合も、自分の頭では考えずに、ネットや本で調べようとします。調べても分からないときはそのままにしておきます。自分の頭で考えたことは正確ではないかも知れないし、考え方も分からないし、「考えても無駄だ」と思い込んでいるからです。そして、子どもの質問に対しても知識で答えます。「どうしてリンゴが落ちてくるの？」というような質問に対しても「重力という力があるからよ」とか、「風が吹いたからよ」とか、「熟したからよ」というような科学的で論理的な根拠を語ります。そこにはなんら「自分の頭で考える」という作業がありません。
2026.11.05
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「子どもを狭い世界に閉じ込めてはいけないのです」（心の中の原風景を育てる）
（明日はお休みします。）７才までに「体験を通して学んだこと」は一生心とからだの中に残ります。だから記憶喪失になっても、痴呆症になっても、話したり、歩いたりすることが出来るのです。痴呆症が進むと幼児期以降に学んだことはどんどん消えてしまうのですが、「幼児期に身につけた感覚や能力」は最後まで残ります。それだけではありません。７才を過ぎると、今度はその「幼児期に身につけた感覚や能力」が、様々なことを体験したりするときの判断基準として働くようになるのです。それはつまり、「７才までに身につけたこと」が、７才を過ぎると、その子が様々なことを感じたり、考えたりするときの「物差し（基準、羅針盤）」として働くようになるということです。そのため、幼児期に虐待されたり、偏った体験ばかりを与えられ、「歪んだ物差し」「不安定な羅針盤」しか育てることが出来なかった子は、正しく感じ考えることが困難になってしまい、一生苦しむことになってしまうのです。物差しが歪んでしまった子には、「まっすぐ」が歪んで見え、自分の歪みに合ったものが「まっすぐ」に見えてしまうのです。そのため、周囲から「あなたの感覚や考え方は歪んでいるよ」と指摘されても、「歪んでいるのはそっちの方だ」と反発してきます。でも、周囲の人とぶつかり合うことが多かったり、色々なことに対して不思議を感じなかったり、物事が思い通りに行かなかったり、美しいものに触れても何にも感じないようなら、物差しが歪んでしまっている可能性が高いのです。また、遠くまで見通せるような広い空間で自由に遊んで育った子は、視野も広くなります。でも、近くしか見えないような狭い部屋の中だけで、同じものだけを相手に遊んで育った子の視野は狭くなります。人間は必要がない機能は育たないように出来ているからです。そしてその視野の広さの違いは物事を考えるときにも影響しているのではないかと思います。多様性に恵まれた環境で育っている子は、その違いを感じ分ける能力が育ちます。だから多様な自然に囲まれて生活してる日本人は自然の変化を感じ分ける能力が高いのです。でも、いつも同じものばかり見て、同じ音ばかり聞いて育っている子は、多様な違いを感じ分ける能力が育ちにくいでしょう。そして、日本人であっても部屋の中や人工的な環境の中でばかり遊んでいる子は、「自然の変化」に気づかなくなります。機械相手に一人で遊んでいる子は、他の人の心やからだの変化に気づかなくなります。当然、自分勝手になります。だからこそ、幼児期には、人間によって歪められていない自然と関わり、仲間と一緒に自然の中で遊び、自然から学ぶような活動が必要になるのです。自然を通して身につけた物差し（羅針盤）には普遍性があるからです。そして「普遍的な物差し（羅針盤）」を持っている人同士なら、地域や文化や時代を超えた対話も可能です。「物差し（羅針盤）」が共通していなければ、対話が出来ないのです。「自然」と言っても遠くまで出かける必要はありません。私たちは自然の中で暮らしているのですから。食卓の上にも「自然の恵み」がいっぱい並んでいますよね。ただそのことに気づけばいいのです。その時に必要なのは「自然の物語」を伝えることです。また、子ども時代の想い出にはなぜか道が多く現れます。ケンパやメンコなどをして遊んだ道。仲間と一緒に隣の町まで探検に行った時の道。学校の行き帰りの道。どこまでも歩いた野山の道。土手が黄色くなるほどに菜の花が咲いた川沿いの道。遠回りして帰った好きな子の家の前の道。遊園地などに行った時のことはよく覚えていないのに、ど－でもいいような道のことはよく覚えています。皆さんはどうですか？それは、子どもにとっては道が「日常と異世界をつなぐ不思議と発見の宝庫」だからなのでしょう。歩くたびに景色が変わり、新しい発見と出会いがあります。下を見れば綺麗な小石があり、虫がいて、お花が咲いています。上を見れば風に揺れる木々があり、飛行機や面白い形の雲が形を変えながら動いています。前を向けばパノラマのような空間が広がり、人が歩いたり、ジョギングしたり、犬の散歩をしている人がいます。友達もいるかも知れません。でも、自転車や車に乗ってしまったらこの出会いはありません。道を歩くと物語が生まれます。「歩く」という時間経過が物語を展開していくのです。道ばたにお花が咲いています。そのお花を摘んで歩いているとちょうちょやトンボがやってきます。そのちょうちょを見ていると青い空と白い雲が目に入ります。雲がモクモク動いています。そよ風の中にかすかなお花の匂いもします。何となく気持ちが良くなって来てスキップします。向こうから小さな子どもを連れたお母さんがやって来ます。その子と目が合います。知らない子です。何となく恥ずかしくなって下を見て、小石をけります。そしてまた歩き出します。しばらく歩くと橋が見えてきます。橋の上から下を見ると鯉が泳いでいます。川の土手にはタンポポが咲いて、昼寝をしている人もいます。鳥の声も飛行機の音も聞こえます。時々お母さんの「ちゃんと歩きなさい」という声も聞こえます。子どもたちは道を歩きながらこのような物語を体験しているのです。だから大人のようにちゃんとは歩かないのです。うちの子ども達も、大人が歩けば５分程度の通学路を、たっぷり３０分もかけて歩いて帰って来ていました。しかもお約束の通学路を通らないでわざわざ遠回りして帰って来ていたようです。私は親子遊びや、子育てや、お母さん達の自分育てなどに関する講座やワークショップの講師をしています。そのワークショップでお母さん達に子どもの頃に遊んだ町の地図の絵を描いてもらったことがあります。最初は漠然としか想い出せないのですが、描き出してみると細かいことまで次々に想い出されてくるのです。「ここに空き地があって、ここでよく遊んだ」とか、「ここの家には犬がいて怖かった」とか、「この小川で遊んだ」とか。それで次第に地図が広がり何枚もの画用紙をつなげて大きな地図にしてしまう人までいました。「道の記憶」をたどっていくと、自分の子どもの頃の気持ちまでが蘇ってくるのです。そしてそのことで、忘れていた「大切なこと」を想い出すことが出来ます。それは「自然との出会いの記憶」であると同時に、「自分の人生の原点」の記憶でもあります。心の原風景です。でも、幼い頃に部屋の中だけで遊んでいた子にはその原風景がないのです。そのように育ったお母さん達に「子どもの頃」のことを聞いても、「子どもの頃のことは想い出せない」と言う人も多いです。逆に、子どもの頃のことを生き生きと想い出し、生き生きと語ることが出来る人が語るのは、草花や、虫や、自然の中で仲間と遊んだ記憶のような「自然とつながるもの」ばかりです。そのような人は、子どもの頃の「自然体験」が「心の原風景」としてしっかりと定着しているのでしょう。そしてその「心の原風景」が、子どもが大人になって苦しいことや、悲しいことに出会った時に、心からだが壊れないように守ってくれるのです。
2026.11.04
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「考える力が低下した現代人」（簡単で便利な生活や機械は思考力の育ちを阻害します）
人はどういう時に考えるのかというと「考える必要がある時」です。それは当然ですよね。それは感じたりからだを動かす場合も同じです。「感じる必要」があるから感じようとし、「動く必要」があるから動こうとするのです。だから、「考える能力が育っている」「感じる能力が育っている」「からだを動かす能力」が育っている子ども時代に、いっぱい「考える必要」「感じる必要」「からだを動かす必要」を与えることで、「考える能力」「感じる能力」「からだを動かす能力」が育つのです。昔は、その役割を担っていたのが「森や自然の中での不便な遊び」や「大勢の仲間との群れ遊び」だったのです。家庭でのお手伝いも色々な学びを与えてくれました。ちなみに群れ遊びの場では自分勝手が許されません。コミュニケーション能力や助け合うが求められます。でも、今の大人達が子どもの頃から、日本人の生活全体の中から急激に「考える能力」、「感じる能力」、「行動する能力」を必要とするような環境が消えてしまいました。「森や自然の中での不便な遊び」や「大勢の仲間との群れ遊び」も消えました。「お手伝い」も消えました。その結果、日本人の「考える能力」「感じる能力」「行動する能力」が大きく低下しました。でも、みんな一斉に低下しているので、多くの人がそのことに気づきません。特に子どもたちにその傾向が大きいのですが、大人達は「考える能力」そのものではなく「学校の成績」ばかり見ています。「感じる能力」などには関心がありません。「大人の指示に従って行動する能力」は求められますが、「自分の意思で行動する能力」は求められません。そのようなことを強く感じたのは「コロナ騒動」の時です。人類史の中で今まで存在していなかった薬。当然、効果は不明です。内容も不明だし、保証もないような薬にみんなが飛びついているのを見て怖かったです。「〇回も打ったよ」と自慢するご老人までいました。その時、「みんなどうしちゃったんだろう」と思いました。強い違和感を感じました。ゲーム機が出た時も「ヤバイ」と思ったのですが、そのことに気づいた人は多くありませんでした。気づいた人達は様々な警告を発したのですがほとんど無視されました。でも今、ゲームは多くのお母さん達の悩みの種になっています。タブレット授業も同じです。ちょっと考えれば「タブレット授業では子どもの能力を育てることが出来ない」ということは分かるはずなのに、それが分からない人がいっぱいいるのです。そしてやはり同じように「タブレット授業」も今問題になっています。犠牲者が出てからでないと分からないのでしょうか。タブレットを使えば、確かに一時的には成績が上がるかも知れません。でも、「成績が上がる」ということと「子どもの能力が育つ」ということは全くの別物なんです。学校の成績は「先生による評価」によって決められています。でも、子どもが子ども時代に育てなければいけないのは、「評価によらない能力」なんです。それは、子どもが「自分らしく生きていくために必要な能力」のことです。最近は政治家を見ていても「ヤバイ」と思っています。首相を筆頭としてどう見てもヤバイ状態です。そのことに気づいて警告している人もいますが、どう見ても多数派ではありません。テレビなども国の言うことを垂れ流すだけで自分の考え、自分の意見を持って発信していません。これも多くの犠牲者が出てから問題化するのでしょうか。
2026.11.03
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「心とからだをつなげる方法」（手仕事や芸術的活動の意味）
私は３０代の頃に太極拳を学んでいました。その時の先生から言われたのが「丁寧に動く」ということでした。そして実は、この「丁寧に」ということが「心」と「からだ」をつげるためには必要なことなんです。これは「茶道」でも同じでしょう。利休は「茶の湯とはただ湯を沸かして茶を点てて飲むだけ」と言いましたが、「だったら好き勝手に、自由に飲んでもいいじゃないですか」と言う人もいるかも知れませんが、でもそれでは「丁寧に」がしにくくなってしまうのです。「型」があるからこそ「丁寧に感じ、考え、動く」という練習がしやすくなるのです。丁寧に感じ、考え、動くことが出来るようになった人にとっては「茶の湯とはただ湯を沸かして茶を点てて飲むだけ」でいいのですが、最初からこのような考えでやってしまうと、丁寧に感じ、考え、動く能力が育たなくなってしまうのです。これは太極拳でも、踊りのようなものでも同じです。型を学ぶことを通して丁寧に感じ、考え、動く能力が育った人は、自由に動いてもちゃんと道理に従って動けるのです。でも、現代人は「効率」や「結果」だけを重視して「過程」を重視しません。ですから、現代社会においては「丁寧に」ということを大切にしている人は本当に少数です。子育てや教育の場でも「効率」ばかり重視され、手間暇がかかる「丁寧に」は大切にされていません。だから、「心とからだのつながり」が不安定な人が増えてしまったのだと思います。そして、その様な人は精神的に不安定で、自己肯定感も低いです。「自己を支えてくれるもの」を持っていないのですから。欧米の人にとって「自己を支えてくれるもの」は思想や哲学です。でも、日本人はその思想や哲学にはあまり関心がありません。日本人が大切にしてきたのは「身体性」です。「からだ」という哲学です。でも、今の日本には両方ともありません。「しつけ」という言葉は、「仕付け」と「躾」という二種類の漢字で表されます。これは私の理解ですが、「仕付け」という漢字には、「子どもが将来自立して生きていくために必要な能力を育てる」という意味が込められ、「躾」には「子どもの心とからだをつなげ、精神的な自立を支えるため」という意味が込められているのではないかと思います。でも、現代人は「素直に、親や大人の言うことに従うように訓練する」ことが「しつけ」の意味だと思い込んでしまっている人があまりにも多いような気がするのです。だから「しつけと称する虐待」が起きてしまうのでしょう。「ペットのしつけ」と「人間の子どものしつけ」の意味の違いが分からなくなってしまっている、ということなのでしょう。「躾」という漢字には「丁寧を伝える」という意味が込められているのです。丁寧に感じ、考え、行動する姿を「美しい」と感じる感性が「躾」という漢字を生みだしたのだろうと思います。そんな現代社会でも、「丁寧」が必要とされる活動があります。それが「手仕事」や様々な「芸術的な活動」です。簡単・便利が求められる現代社会でも、「手仕事」や「芸術的な活動」においては簡単便利が求められないのです。むしろ嫌われます。「手仕事」や「芸術的な活動」で求められるのは、効率や能率や合理性ではなく、丁寧に感じ、丁寧に考え、丁寧に動くことです。そして、これは時代や文化を超えて変わらない原理原則だと思いますだからこそ、「人間としての心とからだの基礎」が育っている最中の、７才前、９才前の子ども達にとっては「手仕事」や「芸術的な活動」が絶対的に必要になるのです。ちなみに、「知識を覚えさせる勉強」や、「簡単便利な機械」や「ゲームでの遊び」は、「丁寧に感じ、丁寧に考え、丁寧に動く能力の育ち」を阻害し、子どもを精神的に不安定な状態にしてしまいます。でも、国のお偉いさん達は、このような活動を「不要不急の活動」だと思い込んでいます。困ったもんです。
2026.11.02
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「輪郭線は人間の脳が作り出したもので実際には実在していません」（知識も一つの輪郭線）
デッサンを学んでいない人に絵を描いてもらうと、まず「輪郭線」から描き始めます。これは子どもでも同じで、お花をかく時は「お花の輪郭線」、家を描く時は「家の輪郭線」を描いてから中味を塗り始めます。「塗り絵」と呼ばれるものは最初から輪郭線が描かれているので、あとは塗るだけです。でも、このような方法では「中味」が描けないのです。というか輪郭線から描き始めるような人は最初から中味など見ていないのでしょう。でも、実際にはこの世界に「輪郭線」などというものは存在していません。「輪郭線」なるものは、「意識を向けている対象」（図）と、その「背景」（地）の境界を人間の意識がはっきりと認識するために便宜的に人間が脳のなかに創り出した小道具に過ぎないからです。輪郭線がないと「図」と「地」の境界が曖昧になってしまうため、「図」の認識が困難になってしまうのです。でも、幼い子ども達は輪郭線なしにこの世界を見ています。輪郭線は体験や学習によって後天的に作られるものだからです。これは生まれた時から目が見えなかった人が、大きくなってから手術で目が見えるようになった場合でも同じです。そのような人が目を開けて最初に見えるのは「光と色の洪水」のようです。目に見えるものから「輪郭線」によって「像」を切り取ることが出来ないからです。私たちが「自動車」を見る時は「自動車」という輪郭線で、周囲の背景から「自動車」だけを切り出して見ています。それは「自動車というもの」「自動車の形」を知っているからこそ出来ることです。「知識」が「輪郭線」として機能しているのです。そしてこの能力があるから、色々なものが見える風景の中から「家」だけを見つけ出したり、山だけを見つけ出したり、松の木だけを見つけ出したりすることが出来るのです。でもその「知識」という輪郭線もまた人間の頭の中にしか存在していません。物理的に存在しているものではありません。だから、知識を持っている人と持っていない人とでは世界の見え方が違うのです。「異なった知識」を持っている人もまた、「異なった世界」を見ています。「どういう知識を持っているのか」ということが、その人が生きている世界のフレームを作っているのです。「ゴミ」についての知識を持っている人は「ゴミ」を見つけるのが得意です。でも、「ゴミ」という概念を持っていない人は、ゴミと落ち葉や枯れ枝との違いが分かりません。ネパールもインドもゴミだらけです。だから「ゴミ問題」に敏感な日本人は「だからネパール人は」とか「だからインド人は」と考えますが、ゴミの問題を考える時には「ゴミ」だけを見るのではなく「人々の生活の状態」や「生き方」「宗教」「価値観」という多重的な側面からも見る必要があるのです。実際、「彼らにはゴミが見えていないのではないか」と感じることもありますから。上にも書いたように「知識」もまた輪郭線です。ですから、知識だけで組みあげた世界は、中味がない輪郭線だけの世界です。そのような世界では命も自然も、そして子どもも生きることが出来ません。学校が教えている「世界」はその様なものです。「木に登る」、そういう体験を通して「知識としての木」ではなく、「自分と同じ世界に存在している木」を知ることが出来ます。「友達とケンカする」、そういう体験を通して「知識としての友達」ではなく、「自分と対等な存在としての友達」を得ることが出来ます。
2026.11.01
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「輪郭線を作らない子育てと生き方」（輪郭線は思い込みが創り出しているのです）
気質の勉強会では「木を描く」というワークをします。「木」を見て描くのではなく「自分の心の中の木」を描きます。すると、「木」の形には正解がないため、その「木」の色や、形や、大きさや、描き方の中にその人の心やからだの状態が素直に表れてくるのです。大きさは自由です。大きく描きたいのなら画用紙をつなげて大きな木を描きます。高い木を描きたいのなら高くつなげ、横に広がった木を描きたいのなら横につなげます。画用紙の形や大きさに絵を合わせるのではなく、画用紙の方を描きたい木に合わせるのです。また、全体を描く必要もありません。木らしい形を描く必要もありません。なにしろ「実際には存在していない心の中の木」を描いているのですから。あと、「命の流れに沿って描いてください」という指示を出します。根っこは上から下へと伸びます。下から上に伸びていく根っこなど存在しないのですから。「幹は下から上に向かって描いてください。枝は幹から伸びるように描いてください。」とも言います。みんな、本当の木が成長する時には当たり前のことばかりです。でも、そういう指示を出さないとみんな「輪郭線」から描き始めてしまうのです。画用紙の形や大きさに合わせて、頭の中でイメージした「木の輪郭線」をまず描いて、それを塗り始めるのです。でも、輪郭線を描いた時点で、その絵はもう終わってしまっているのです。その人の、ありのままの心やからだの状態も現れなくなります。無意識の中に隠れている「自分が知らない自分」とも出会えなくなります。可能性も消えます。「その輪郭線を描いた時点で頭の中にあった木の姿」が、その先、色を塗っていくときの「正解」になってしまうからです。そもそも、「先ず輪郭線が出来てから生長する木」など存在しません。私がこのワークで描いてほしいのは「頭の中の木」ではなく、「心やからだの中の木」なのです。そしてそれがどんな木なのかは自分自身でも分かりません。だから、大きさに制限を決めず、木になり切って木を描いてもらうために命の流れに従って描いてもらっているのです。そして、そのように描いてもらうとすごく面白いことが起きるのです。最後に感想を聴くと、「自分でもこんな絵を描くとは思っていなかった」と言う人が多いのです。土曜日にもこのワークをしたのですが、そのワークに出た人も同じような事を言ってました。頭で絵の形を決め、輪郭線から描き始めたらこんな言葉は出ないのです。頭で絵の形を決め、輪郭線から描き始めるような描き方をする人は、最初に描こうとした「頭の中の木」と「実際に描かれた木」を比べて、「こんな風にしか描けなかった」と自己否定を始めるでしょう。とにかく「頭の中の木は理想的な正解」なんですから、それを目指すことは可能でも、それを超えることは出来ないのです。そしてこれは子育てでも、自分自身の生き方でも同じなのではないかと思うのです。「理想の子育て」という輪郭線を作ってから子育てをすると、子育ては苦しくなるばかりです。「理想のお母さん」という輪郭線を持ってしまっても、子育ては苦しくなります。そして、「お母さんが作った輪郭線」に合わせるように強制されてしまう子どもも苦しくなります。自分らしさを失ってしまいます。私は今様々な活動をしていますが、最初からこのような活動をしようと思っていたわけではありません。やりたいことをやりたいようにやっていたら、こうなってしまったというだけです。年齢を重ねないと見えてこない世界、出来ないことがあります。体験を重ねないと見えてこない世界、出来ないことがあります。それを、まだ始める前に頭の中で「自分の人生や子育ての輪郭線」を作ってしまったら、後は塗り絵のような人生や子育てを行うだけになってしまうのです。塗り絵で大切になるのは「いかに上手に塗るか」ということだけですが、でも、塗り絵は一人だけで描いていますが、実際の人生では多くの人との関わり合いの中でしか塗って行けないので、思い通りに塗れないのです。青で塗りたいと思っても青がない場合もあるのです。また、自分の意図とは異なる方向に輪郭線が勝手に変化してしまうこともあります。表現ワークが苦手な人も、まず輪郭線を作ろうとします。そしてそれに合わせて表現しようとします。でもその結果、嘘っぽくなってしまいます。また、その表現行為を通して学ぶことも成長することも出来なくなります。子どもの絵が素晴らしいのは感じたままに描いているからです。大人の絵がつまらないのは、上手に描こうとしてしまっているからです。上手に描こうとすること自体が「輪郭線」になってしまうのです。
2026.10.31
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「耳を澄ます」（つながりは耳を澄ます事で生まれるのです）
現代人は、「耳を澄ます」とか「耳を傾ける」という事が苦手です。本来、政治家はまず国民の声に耳を傾ける所から始めなければいけないのに、日本の政治家は、逆に「私の言うことを聞け」というようなことばかり言い、やっています。特に、現首相はその傾向が強いです。「自分の声」を伝えるための広報宣伝費は増額しようとしていますが、「国民の声」を聞くための予算を増やすというような話はとんと聞こえてきません。また、聞く場合も「自分に都合の良い声」ばかり拾い上げています。でもこれは、子どもに対する大人達でも同じです。障害を持っている人達に対する障害を持っていない人の態度も、お金を持っていない人に対するお金を持っている人の態度も、自然に対する人間の態度も同じです。人は権力や、お金や、力を持つと、それらを持たないもの達からの声を無視するようになってしまうのでしょうか。そのため、現代社会では「子どもと大人のつながり」も、「人と自然のつながり」も、「心とからだのつながり」も、「見える世界と見えない世界のつながり」も消えてしまいました。ただし、消えたのは人間の意識の中だけの話で、実際の「つながり」はそのままです。「実際にはつながっているのに人々がそのつながりを忘れ、大切にしなくなった」ということです。だから「自然」が荒れ、「心とからだ」も不調になり、「人と人のつながり」は切れたり歪んだりしてしまっているのです。また、子どもたちは生き方を見失い、「知性と、心と、からだの育ち」にも歪みが出てきています。そして、「声」を聞いてもらえずに育った子どもたちもまた、耳を傾けるとか耳を澄ますと言うことが苦手です。そのような子どもたちは「命を大切にしよう」「自然を大切にしよう」ということを学んでも、それらを単なる知識として記憶しているだけです。耳を澄ますことが出来なければ、実際には命も、自然も大切にすることが出来ないのですから。現代人の心とからだの問題、子どもたちの育ちの問題、そして様々な政治の問題などが生まれた背景には、現代人が、「耳を傾ける」とか「耳を澄ます」ということを忘れてしまった事が大きな要因としてあるのです。それをしなくなってしまったので「つながり」が消えてしまったのです。「つながり」が消えてしまったのでみんながバラバラになってしまったのです。その「つながり」とは「関係性」のことであって「物理的な存在」ではないので、「心の目」で観ようとし「心の耳」で聞こうとしなければその存在に気付きません。それは「重力の働き」と同じです。落ちてくるリンゴは見えても、重力は見えません。そのことに気づくためには、「耳を傾けるような意識の使い方」が必要になるのです。「耳を傾ける」とか「耳を澄ます」ということをしなくなった現代人は、相手の言葉に耳を傾けないのに自己主張はします。「何を言ったか」は問題にしますが、「何を言いたかったのか」は気にしません。子どもが「ママ遊んで」と言って来たとき、子どもが何を伝えたいのかということも知ろうとしません。そのため、平気で「もの言わぬ子どもの声」を無視します。赤ちゃんや幼い子どもは、「想っていること」や「感じていること」を相手に伝わるように言語化することが出来ません。でも、「想い」はいっぱいあるのです。大人が、子どものその「想い」に耳を澄まし、耳を傾けることで、子どもはその「想い」を言葉化する能力を育てることが出来るのです。聴こうとしてくれる人がいるから、話そうとし始めるのです。それは皆さんだって同じではありませんか。でも、今、その「子どもたちの声にならない声」に耳を傾けようとする人はどんどん減ってきています。そして、「何も言わないんだから何を押し付けてもいいんだ」などと勝手に判断しています。政治家も同じ感覚です。自然に対しても同じことをしています。草や木や虫や動物たちは何も言いません。だから、「物言わぬ生き物たちや自然に対しては何をしてもいいんだ」と思い込んで、自然に対して勝手なことをしています。でも、草や木や虫や動物たちに対して、彼らがが望んでいないことを押し付けたら、草や木や虫や動物たちは滅びてしまうのです。人間の都合に合わせて自然保護をしても、それが「自然」が望んでいる形でなければ「自然」は滅びます。「子どもを守ろう」とあれこれ活動しても、それが大人の価値観、感覚、発想に基づくものに過ぎなければ子どもの成長は歪みます。「自然を守ろう」という活動が自然を壊してしまうこともあります。子育てや教育は、まず子どもの心とからだ、命の働きに耳を傾ける所から始める必要があるのです。そのことに気付いて何とかしなければ、それは人間の滅びにもつながってしまうのです。子どもの「心の声」「からだの声」「命の声」には耳を傾けずに、大人の価値観を押しつけることばかりしていたら、やがて社会が崩壊してしまうのです。
2026.10.30
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「外側は見えるが内側は見えない」（内側のことは感じるという方法でしか知ることが出来ません）
一般的に「外側」は見えますが、「内側」は見えません。リンゴの「外側」は見えても、「内側」は見ることが出来ません。人のからだの「皮膚に覆われた外側」は見ることが出来ますが、「命が働いている内側」は見ることが出来ません。「解剖すれば内側も見ることが出来るじゃないか」と思うかも知れませんが、解剖するということは「目では見ることが出来なかった内側」を、「目でも見ることが出来る外側」に変化させるということですから、お腹をひらいて見ることが出来るのもまた「外側」なんです。さっきまでは「内側」だったものですが、解剖した時点で「外側」になってしまうのです。解剖するということはそういうことなんです。でも、多くの人がその変化に気づきません。西洋医学はその「外側」を研究することで発展した学問です。それはつまり、「死んだからだ」を研究して発展した学問だと言うことです。「生きている人のからだの内側」を直接見ることが出来ないのですから。CTスキャンのような機械を使って「生きている人のからだの内側」を直接見ることが出来るようになったのは最近のことです。それでも、「見ることが出来ること」と「見ることが出来ないこと」があります。「物」は可視化できますが、その「物を動かしている働きそのもの」は可視化することが出来ないからです。物理で言えば、「落ちてくるリンゴ」は観察できますが「重力」を直接観察することは出来ませんよね。それと同じです。それに対して東洋医学は「生きている人のからだ」を、そのままの状態で直接、医者の身体感覚を通して観察することで発展した学問です。だから解剖などしません。「重力」は見えませんが、自分のからだで感じることは出来ますよね。そのようなことです。ただ、この「身体感覚」は個人差が大きいです。読み取る能力の差も大きいです。主観も入りやすいです。だからその検査結果もバラバラになります。だから「非科学的だ」と言われたりもします。それはその通りなんですが、だからといって「死んだからだを調べたもの」の方が正しいとも言えません。「死んだからだ」を調べて分かったことは、「死んだからだの事実」であって、「生きている人のからだの事実」と同じものではないからです。そして、医学を必要としているのは生きている人間の方です。ですから、これは「どっちの方が正しい」ということではなく「どっちも不完全」なんです。だから補い合う必要があるのですが、実際には両者が理解し合うのは難しいような気がします。科学は観察により成り立っていますが、観察すること自体が相手に影響を与えてしまうので、どんなに詳しく調べても「そのままの状態」「ありのままの状態」を知ることは出来ないのです。科学がそのことを知ったのは量子力学が生まれてからです。子どもでも似たようなことが言えます。「お母さんが見ている時の子ども」と「お母さんが見ていない時の子ども」は同じではないのです。私たちは地球の上で暮らしていますが、足下にある「地面」は見ることが出来ても「地面の下」を見ることは出来ません。そのため、昔の人は「地面の上」だけがこの世界の全てだと思っていました。「穴を掘れば地面の中を見ることが出来る」と思うかも知れませんが、「穴を掘る」という行為は「内側にあったものを外側にしてしまう」という行為ですから、いくら掘っても「内側」を直接見ることは出来ないのです。地面の中に住んでいるミミズや様々な生き物たちも、穴が掘られれば、そこからさらに深い地面の中に潜っていきます。穴を掘って出てくるのは生き物が存在していない空っぽの空間だけです。それはもうすでに「地面の中」ではないのです。それで地球の内側のことを調べようとする時には「地震波」などを使ったりするのです。それは「見る」という方法ではなく「感じる」という方法です。私は医者でも科学者でもありませんが、自分が生きている世界とつながっている存在ではあります。ですからそのつながりを通して、命や、からだや、自然や、宇宙などから様々な波動が伝わってきています。側に人がいればその人からも波動を受け取っています。だから、他の人が側にいるだけで自分の状態が変わるのです。天気が変わっても自分の状態は変わります。月の満ち欠けの影響も受けています。これはオカルトではなく、客観的な事実です。科学は正解を固定しますが、現実の世界には「固定された正解」など存在しないのです。そういうことに気づくためには身体感覚を目覚めさせる必要があるのです。そうでないと人類は「人間のための社会」を維持することが出来なくなりやがて崩壊していくでしょう。残るのは機械だけです。そしてそれは今現在進行形です。
2026.10.29
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「デジタル社会は中味がない薄っぺらな社会です」（中味はデジタル化できないからです）
現代人は「リアルな体験」よりも、「デジタル化された情報」の方を好むようになって来ました。特に、VRなんかは「実際に体験した気」にさせてくれます。学校もまた、「リアルな体験」を与えずに文字化されたり、デジタル化された知識や情報ばかりを子どもに与えています。その方が教えやすいし、試験もしやすいからなのでしょうか。コロナ騒動の時は、授業も子どもの前で先生が実際にするのではなく、授業の風景をタブレットなどで見せたりしていました。（そっちの方が効率が良かったりして・・・）今や、リアルな先生ではなくタブレットに勉強を教えてもらうのは珍しいことではなくなってしまいました。そのようなソフトもテレビで色々と宣伝されています。ある小学校の先生は、某有名学習塾の先生の授業動画を子どもに見せて、自分は授業をしなかったそうです。それで問題になったのですが、そうしたらその先生は「私の授業よりも、動画の授業の方が分かりやすいのですから問題ないのではないですか」と開き直ったそうです。ただし、これはネットで読んだ記事なので真偽は分かりませんが、充分にあり得る話でもあります。また、反論も難しいですよね。「実験」ですら、映像で見せるだけで済まそうとする学校が増えてきたようです。危険もないし、準備も後片付けも必要ないでしょうか。それに、実験に伴う様々な雑音が少ないので、説明付きでポイントだけを絞って子どもに見せることも出来ます。「でんじろう」先生のテレビ番組のようなものです。でも、映像で実験を見せられても、子どもはただ知識が増えるだけで何にも発見出来ないでしょう。感覚に響く体験が出来ないのですから。デジタル化されたものはオリジナルとは似て非なるものです。なぜなら、「見かけ」はデジタル化出来ますが、「中味」はデジタル化出来ないからです。「デジタル化されたもの」は「張り子の虎」と同じなんです。どんなに本物そっくりでも中味は空っぽなんです。それは、「リンゴの映像」はデジタル化出来ても、「重さ」や、「風味」や、「食感」や、「味」や、「匂い」まではデジタル化出来ないということと同じです。もちろん食べることも出来ません。どんなに美味しそうなリンゴでも、映像の中のリンゴは食べることが出来ないのです。デジタル化された情報は「生身のからだが存在している世界」とは別の世界に存在しているからです。だから、食レポが必要になるのでしょうが、映像の向こうで食レポをしても、それが、実際に自分が食べた時の味と同じかどうかは分かりません。ですから、デジタル化された情報をいくらいっぱい学んでも、リアルな子どもの「心」も、「からだ」も、「知性」も育たないのです。単に知識が増えるだけです。実際、そういう「知っているだけ」の子どもが時々います。何でも知っているのですが、何にも出来ないのです。でも本人はそのことに気づきません。デジタル機器を通した学びにはそのような危険性があるのです。私は武術系の動画をよく見るのですが、素人がいくら動画を見て、その真似をしても、また、そっくりに動けるようになっても「張り子の虎」状態になるだけで決して本物に近づくことは出来ません。外側の動きは映像化（デジタル化）出来ても、身体感覚に属する内側の動きは映像化（デジタル化）出来ないからです。そしてその「内側の動き」は、実際にリアルな先生に付いて、リアルな場で、リアルな体験を通して学ぶしか学びようがないのです。私が昔太極拳を学んでいた先生はよくからだを触らせました。これは説明が出来ないのですが、達人と呼ばれるような人のからだは普通ではないのです。単に、筋肉や骨格に優れているということではありません。身体感覚やからだそのものが全く別物なんです。「普通の人のからだ」とは全く異なるからだをしているのです。触れてみるとそういうことがよく分かるのです。でも、見ただけでは分かりません。今、伝統技術を受け継いできた職人がドンドン減ってきています。それで、職人の技術をデジタル化して保存しようという動きもあるようです。でも、「職人の技の形」は保存出来ても、「職人の感覚やからだ」といった中味までは保存できないのです。ですから、そのデジタル化した情報を元にしてソフトや機械を作っても、職人が作ったものと同じものは作ることが出来ないのです。でも、多くの人がそのことを知りません。
2026.10.28
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「Zoomで出来ることと出来ないこと」（身体感覚は伝わらない）
コロナ騒動以前には聞いたことも想像したこともなかったようなZoomでのやり取りが今では当たり前になってしまっています。簡単に言えばそれ以前からあった「テレビ電話」の進化形のようなものなのですが、テレビ電話と違うのは、リアルタイムで映像だけでなく様々な情報も共有出来ることです。また、一対一だけではなく、一対多数、多数対多数という形で行うことも可能です。録画をすることで、Zoomに参加していない人とも映像や情報を共有することが出来ます。まだ他にも機能があるのかも知れませんが私はそれ以上は知りません。このように非常に便利なものです。わざわざ時間と手間をかけて実際にその場に行って、実際に顔を合わせなくても、その場に行って顔を合わせているのと似たような状況を簡単に作り出せるのですから。会議も出来ます。画面越しで遊ぶことも出来ます。私は打ち合わせや講座をする時に使っています。声だけの電話よりは顔が見えるやり取りの方が話しやすいのも事実です。また、家から出る必要もないし、カメラに写る上半身だけ身なりを整えていれば下半身はパジャマのままでもOKです。（私が下半身パジャマでZoomをやっているということではありませんからね・・・）私がシュタイナー教育と出会った４０年くらい前のシュタイナー関係の人たちは「デジタル機器」を強く否定していました。まだ携帯電話も生まれていなかった時代です。スピーカーやマイクやデジタル的な映像機器も否定していました。とにかく生の音、生の映像、生の状況、生の体験、生の声、生の人間にこだわっていたのです。でも今では、そのシュタイナー教育関係の人でも普通にZoomを使ってあれこれやっています。私は、時代の流れに合わせないのがシュタイナー教育の特徴の一つだと思っていたのですが、コロナ騒動後、社会的圧力、国家的圧力によってシュタイナー教育も時代の流れに合わせ始めたのでしょうか。でも、この簡単で便利な道具には「話す時にはカメラを向いて話さなければならない」という束縛があります。そうでないとマイクが声を拾えないからです。カメラとマイクをからだにつけていれば動きながらでも参加することが出来ますが、そういうことをしている人はあまり見かけません。また、リアルな場では「無言を通す」ことも立派な表現になります。黙って座っている存在自体がメッセージを発している場合もあります。でも、Zoomの場合では、無言を通している人は存在を消されてしまいます。Zoomではリアルな場では普通に出来ることや、普通にやっていることが出来ないのです。「何かを犠牲にしなければ簡単・便利は手に入らない」、と言うことなのでしょうか。また、話している時には自分の顔が映し出されます。普通の会話では「自分の顔を見ながら話す」などということはあり得ませんが、Zoomではそれが普通です。（そのようにしない設定もあるのかも知れませんけど・・・）そのため、Zooｍの普及に伴って自分の顔をプチ整形する人が増えたそうです。また、「自分の顔が映っている映像を見たくない」という人もいます。私も自分の顔を見ながら講義をするのは好きではありません。Zoomで画面上に擬似的に集団を構成しても、それはみんなの顔が画面に映っているからそう思えるだけで、実際には個々の人が自分の部屋で小さな画面を見ているだけです。つまり、その「集団」は錯覚に過ぎないのです。言葉化出来ること、映像化できること、数値化できることは共有出来ますが、感覚や感情や身体感覚に関することは共有出来ないのです。今年の夏も暑かったです。で、人と会うと「暑いですね」が会話の始まりになりました。近くでキンモクセイが咲いていれば「いい匂いですね」と挨拶が始まるかも知れません。私たちの日常会話や人と人のつながりでは「共感」がその導入になっているのです。でも、Zoomでは住んでいる所もまちまちなので、「今日は暑いですね」と言っても、「いやこちらは寒いです」ということもあります。外国から参加して下さる人もいます。でも、「私は今〇〇にいます」と言ってくれなければ、そのことに気づきません。当然のことながら、そういう状況では「身体感覚的な共感」がつながりの導入として使えません。気質の勉強会はリアルでもZoomでもやっていますが、リアルの場合は側にいる他の人の影響を受けます。絵を描いても、何らかの動きをしても、話し合っても、ただ座っているだけでも、側にいる人の影響を受けるのです。そして、気質の学びにおいてはそのようなことに気づく必要もあるのです。それもまた「気質の働き」の表れでもあるからです。胆汁質の人が側にいるだけで憂鬱質の人は萎縮します。また、多血質は胆汁質の人の言うことややることに簡単に引っ張られます。反応しないのは粘液質の人だけです。こういうことは、様々な気質の人がリアルな場に一緒にいるからこそ起きることなので、画面上で一緒にいてもこのようなことは起きないのです。「身体感覚」も共有出来ません。リアルな状況で素話を聞いていると、その話者の言葉や声や存在感を通して話者の身体感覚も伝わってきます。だから、話に引き込まれるのです。映像の中で、いろりの前に座っているおばあさんが「昔々あるところに・・・」と語っても、おばあさんの感覚世界の中には引き込まれないのです。映像を見て話は聞いていても、おばあさんと「身体感覚」を共有することが出来ないからです。
2026.10.27
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「言葉を押しつけると余計に歪みます」（言葉は頭と、心と、からだの排泄物です）
何らかのことに関して言い合いをして、勝った負けたを競い合っているような動画などをよく見かけます。でも、言い合いで勝っても、負けても何も変わりません。勝てば自分のプライドが保たれますが、負ければプライドが傷つきます。それだけのことです。それ以上の変化は起きません。議論で負けたからと言って、その人の意見や価値観やましてや人格が変わることなどありません。ですから、そのような議論には生産性はありません。全く無意味です。単なる「勝ち負けゲーム」です。これは、政治家の議論でも同じです。子どもを叱る場合も同じです。お母さんは子どもに正論（ただし、お母さんの正論）を押しつけます。子どもが反論すると「言い訳するんじゃありません」と言葉を遮ります。でも、「言っていること」はお母さんの方が正しくても子どもは少しも変わりません。むしろ余計に悪くなったりします。そもそも、「何が正しくて、何が正しくないのか」ということは人それぞれです。それはその人の身体感覚の問題だからです。「言葉」は「排泄物」に過ぎません。そして、「排泄物」の優劣をいくら競い合っても無意味です。他の人の「排泄物」を否定、非難しても本体は何も変わりません。時にはその排泄物に加工を施して「立派な排泄物」に見せたりすることもあります。知的な能力が高い人はその加工が上手です。でも、排泄物であることには変わりがありません。確かにその人の排泄物には、その人の心や、からだや、生活の状態が含まれています。さらに、「言葉」という排泄物には、その人の感じ方や、考え方や、価値観なども含まれています。だからその排泄物をよく検証すると相手のことがよく分かります。でも、「どっちの排泄物の方が正しい」という議論をして勝ち負けを競っても、本体そのものの状態が変わるわけではないのです。言葉は相手を知り、自分を知るための道具としては非常に有効ですが、「相手を変える道具」としては無力なんです。確かに人は、他の人の言葉に感銘を受けて変わることがあります。でも、そのような時は、その相手の言葉が自分の身体感覚に響いた時に限られます。言葉そのもので変わったのではなく、言葉を通して、その言葉の主の身体感覚が、自分の身体感覚に響いたから変化が生まれたのです。ですから、言葉の主と共鳴しないような身体感覚の人は、同じ言葉を聞いても何も変わりません。ということは、子どもに言葉を届けたいと思うのなら、子どもの身体感覚を感じる所から始める必要があるのです。繰り返しますが、言葉はその人の身体感覚から生まれてきます。それは子どもでも同じです。ですから、「豊かな身体感覚」を持っている子は「豊かな言葉」を使うことが出来ます。「貧しい身体感覚」の子どもは「貧しい言葉」しか使うことが出来ません。他の子に「シネ」「コロスゾ」などと平気で言えるような子は身体感覚が歪んでしまっているのです。そして今、そのような状態の子が増えてきています。そのような子どもに対して、「言葉」で正論を説いたからと言って、子どもの身体感覚の状態が変わるわけではありません。むしろ、否定され、抑圧されることでさらに身体感覚が歪んでしまいます。そんな時は思いっきり吐き出させてあげることです。正論を押しつけるのではなく、言いたいことを全部言わせてしまうのです。すると、お腹の中がすっきりとして心とからだがリセット出来ます。食欲も出てきます。そのような状態の時に、相手の身体感覚に響くような言葉がけをすれば、何らかの変化を起こすことが出来るかも知れません。
2026.10.26
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「肌と内臓で見て、聞いて、感じる」（五感の働きではなく身体感覚で感じる）
私たちは「音」は耳で聞き、「匂い」は鼻で嗅ぎ、「物」は目で見て、「触感」は肌で感じて、「味」は舌で感じるものだと思っています。それは、いわゆる「五感」と呼ばれるものです。でも人は、「音」がないところでも、心の中で「音」を聞くことが出来ます。「匂い」がないところでも、心の中で「匂い」を感じることが出来ます。それは他の感覚でも同じです。実際、皆さんは実際には「物」が存在していない夢の中でも、「物」を見ることが出来ますでしょ。頭の中で音楽を鳴らすことも出来ますでしょ。実際には触れなくても、子どもの肌に触れたときの感覚を感じることも出来ますでしょ。そういうことが出来ない脳の障害の人もいますけど、大多数の人はそういうことが出来るのではないでしょうか。（統合失調症と呼ばれる病気はその能力が暴走してしまっている状態です。）事故などで腕を失った人が、「なくなった腕がかゆい」と訴えることもあるそうです。人は物理的な肉体の他に、脳（心）の中にも「からだ」を持っているのです。それは「意識が作り出したからだ」でもあります。その「意識が作り出したからだ」は、意識の働きで自由に動かせるし、好きなものを見ることも、好きな音楽を聴くことも出来ます。「宇宙の音」を聞くことすら出来ます。ただしそれは勝手に見えたり聞こえたりしてしまうような妄想とは異なるものです。麻薬などによる幻覚作用とも異なります。また、大きさも変えることが出来ます。システマ（ロシアの格闘技）でそのような練習をしたこともあります。「意識体としてのからだ」をどんどん大きくしていく練習です。太極拳などでも「意識が作り出したからだ」を使います。「物理的なからだ」が出す力は抵抗されやすいのですが、「意識が作り出したからだ」が出す力は抵抗されにくいのです。シュタイナー教育における「オイリュトミー」においても、「物理的なからだ」を動かしているのではなく、「音や光や言葉などとつながった意識が作り出したからだ」を動かしているのでしょう。ただし、私はオイリュトミーに関しては全くの素人なので、これは私の個人的な推測に過ぎませんけど。「物理的なからだ」は小さくても、意識としては「大きなからだ」を持っている人は実物以上に大きく見えます。舞台に立っても大きく見えます。その逆の場合もあります。実際のからだは大きいのに「意識が作り出したからだ」が小さいと、実物よりも小さく見えます。そしてそのような人はいじめられやすいです。人はみんな、感覚器官としての「目」では実物サイズで見ているのですが、心の中の目は相手の意識の状態まで含めて相手を見ているので、大きさの印象が変わってしまうのです。また、音楽などを聴いていると、その音に皮膚や内臓が反応しているのを感じることが出来ます。交響曲などのような場合、楽器の種類によって、また音の高さによってからだの異なった部分が反応します。太鼓のようなものは腹に響きます。でも、管楽器の音は頭の方に響きます。弦楽器の音は胸に響きます。そういうことを意識しながら交響曲を聴いてみるのも面白いと思いますよ。「色」もまた、からだの異なった部分に響きます。「赤」と「青」はからだの異なった部分が反応しているような気がします。それが「あか」という音と、「あお」という音になっているのでしょう。特に日本語は、からだに響きやすい言葉です。
2026.10.25
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「身体感覚が伴っていない言葉は自分の言葉として使えない」（叱るよりも抱いてあげて下さい）
「身体感覚」と呼ばれるものは、価値観、感覚、考え方、生き方、言葉の使い方など人間の様々な活動の根底として働いています。AIはその身体感覚を持っていませんから、「自分の価値観」「自分の感覚」「自分の考え方」「自分の生き方」「自分の言葉」を持っていません。だから自在に「使う人」に合わせることが出来るのだし、だから危険でもあるのです。自分に合わせてくれるAIに色々と相談しても、自分とは異なる価値観、感覚、考え方、生き方、言葉を持った「他者」と出会えないので、いつまでも「自分」という檻の外に出ることが出来ません。むしろ「自分の感覚や思考の癖」がさらに強化されてしまい、危険なことになってしまいます。「身体感覚」は自分が自分らしく、生き生きと健康に感じ考え行動するためにも必要なものなのですが、子育てや教育の分野で「身体感覚を育てることの大切さ」を説くような意見はほとんど耳にしません。それは多分、現代日本における「子育てや教育の学び」が「頭での学び」に偏ってしまっているからなのでしょう。実際、子育て書に書いてあることも、学校で行っている教育も、そのほとんど全てが「頭に働きかけるもの」ばかりです。私の知っている範囲では唯一シュタイナー教育だけが、子育てや教育の場において、子どもの感覚やからだに働きかけることの大切さを説いていますが、でもそれ故に、普通の学校教育しか受けたことがない人には、シュタイナー教育がやっていることが理解できないのではないかと思います。モンテッソーリ教育も感覚に働きかけることを大切にしていますが、私の知っている範囲では、モンテッソーリ教育が働きかけているのはいわゆる「五感」と呼ばれるような「意識化することが出来る感覚」が主体のような気がします。それに対してシュタイナー教育では、「無意識下で働いている感覚の働き」の方を大切にしています。でも、それは分かる人には分かりますが、分からない人には分かりません。それ故に、「シュタイナー教育では子どもを遊ばせてばかりいる」と皮肉を言う人もいるみたいです。算数ですらお遊びのようにして学んでいますから。「からだを使った活動においては身体感覚が必要だ」ということぐらいなら、多くの人が理解できます。でも実際には、感じる、考える、言葉を使うというような、「見かけ上からだを使わないような活動」においても「身体感覚」が重要な働きをしているのです。なぜなら、感じるのも、考えるのも、言葉を使うのも全て「からだを使った活動」だからです。人間は生きている限り、どんな時でも「からだ」を使っているのです。その「からだの使い方」を決めているのが、その人の身体感覚なんです。そして、子育てや教育において大切になるのが「言葉」と「身体感覚」をつなげてあげることです。美味しいものを食べたとき、お母さんが微笑みながら「美味しいね」と語りかける。お風呂に入って気持ちがいいときにも「気持ちがいいね」と語りかける。悔しいとき、悲しいときにも「悔しいね」「悲しいね」と語りかける。そのように語りかけられることで子どもは自分の身体感覚と言葉をつなげることが出来るのです。そして、それらの言葉を「自分の言葉」として使うことが出来るようになるのです。これはテレビには絶対に出来ないことです。「テレビを見せていれば言葉を覚えるだろう」などと思い込んでいる人もいますが、そんなことは絶対に起きないのです。ただ、歌を覚えるように、オウムが言葉を覚えるように「音としての言葉」を覚えることは出来ます。どんなに難しい言葉だって覚えてしまいます。そして、身体感覚とつながっていなくても、本当の意味を知らなくても、テレビを見ていれば「どういうときに使う言葉なのか」という事は分かります。でも子どもが、「難しい言葉」を覚えて使っていると、喜んでしまう人も多いです。「シネ」「コロスゾ」という言葉もそのように覚えたのでしょう。だから、言っている本人も「自分が何を言っているのか」を知らないのです。ただし、「だから放っておいていい」ということではありませんからね。子どもがその様な言葉を言うようになったら、遊びや生活を見直す必要があるのです。それは、便利な機械に依存した遊びや生活から、「身体感覚の育ち」とつながるような遊びや生活に切り替えていくようなことです。問題は、「身体感覚が育っていない大人」には、「身体感覚を育てることの意味」も「育て方」も分からないということです。問題行動が多いような子をよく見ていると、身体感覚が育っていないように思える子が多いのです。そのような子のお母さんの多くは、言葉だけで子どもを説得しようとしています。親子の関係が「言葉のやり取り」だけなんです。そんな親子のやり取りを見ていると「叱るよりも抱きしめてあげた方がいいのに」と感じることが多いのです。闇バイトに参加して、命じられるままに家主を脅したり、殺してしまうような若者も身体感覚が育っていないのでしょう。それは「真・善・美」につながるような身体感覚です。身体感覚とつながっていない「真・善・美」は「絵に描いた餅」と同じものです。どんなに立派な餅の絵が描いてあっても何の役にも立たないのです。でも、大人達は問題行動を行うような子どもに対しては説教したり、罰を与えたりするだけで、身体感覚を育てるような方向で考えるようなことはしません。大人自身が「身体感覚」ではなく「頭」だけで考えるようになってしまったからなのでしょう。この問題を改善するためには、「便利な機械」に任せてしまった遊びや生活を、一部でもいいですから「からだ」に取り戻すところから始める必要があるのではないかと思います。
2026.10.24
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「身体感覚が育っていない子ども達」（言葉が理解出来ない、マンガが読めない子どもたちが増えてきた）
一昔前は「マンガばかり読んでいないで勉強しなさい」と言われましたが、最近の多くの子ども達にとって「マンガ」は、テレビやネットで「見るもの」であって、本のような形のものを「読むもの」ではなくなってしまいました。「読む」という能動的な行為が、「見る」という受動的な行為に変わってしまったのです。この「見る」という行為は能動的にも受動的にも行うことが出来ます。「能動的に見る」場合は、ちゃんと意図と目的を持って見る場合です。いわゆる「観察」と呼ばれるものも「能動的に見る」行為です。でも、一々そのような意図を持ってアニメを見ている子などいないでしょう。そんなことをしていたら楽しめないからです。アニメはジェットコースターを楽しむように受動的に見ているからこそ楽しいのです。また、そのように作られてもいます。それに対して、マンガには「声」も「音」も「動き」もありません。あるのは「絵」と「文字」だけです。「読み方」も決まっていません。前のページを見返しながら読むことも出来ます。早く結論が知りたくて数ページ飛ばして読むことも出来ます。つまり「どう楽しむのか」は読み手次第です。また、マンガには「コマ割り」という特別な手法が使われています。それは一種の演出です。マンガはそれ自体で芸術に近い要素を含んでいるのです。また、声や音や動きもないので、それらを言葉や文字やコマ割りなどで表現しています。聞こえない声や音、見えない動きなどを絵画的な表現や言語的な表現やコマ割りなどで読者が感じることが出来るように作られているのです。それは演劇に近いものです。だから読者はそれらの表現を手がかりにして、作者の意図通りの音や動きなどを自分の心の中で再現するのです。そしてそれは能動的な行為でもあります。同じ「ぎゃー」でも「ギャー」と書くとまた別の叫び声になります。フォントを変えたり、文字の大きさを変えても別の叫び声になります。でもそれらは同時に、読者に「視覚的、言語的な表現を通して、視覚化できないもの、文字化できないものを感じ取る能力」を要求します。だから能動的な行為になるのです。マンガでは「シーン」という言葉で「無音」すら表現できます。ちなみに、この「シーン」という言葉は手塚治虫の創作だそうです。そしてここからが昨日までの身体感覚の話とつながってくるのです。なぜなら、このような表現の意味を感じ取ったり、味わったりする時にも「身体感覚」が使われているからです。「ぎゃー」と「ギャー」の違いを感じ取っているのは身体感覚なんです。コマ割から意味や状況を読み取るためにも身体感覚が必要です。絵画や演劇などで構図を考える時にも身体感覚を使います。どういう色をどのような位置にどのような形で画面に乗せるのかと言うことを判断するためには身体感覚を使う必要があるのです。登場人物を右側から登場させるか、左側から登場させるのかということを考える時にも身体感覚が使われています。人間のからだにとって「右」と「左」は同じ空間ではないからです。でも、現代の子どもたちにはその「身体感覚」が育つような遊びや、体験や、生活環境が与えられていません。そのため、多くの子が「見ても分からず」、「聞いても分からず」という状態になってしまっているのです。そういう状態では、音も出ず、絵も動かない漫画を見ても楽しめないのです。その結果、漫画を読むことが出来ない子どもも増えてきているようです。昔は「漫画ばっかり見ていないで勉強しなさい」と言いましたが、今では「ゲームばかりやっていないで漫画を読みなさい」と言う必要があるのかもしれません。
2026.10.23
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「自分のからだと対話してみませんか」（からだを取り戻す）
現代人は「からだとの対話」が苦手です。この場合の「からだ」とは、単なる「肉体」のことではありません。目を閉じた時にも感じることが出来る「自分という存在」そのものです。それは、「肉体」という「物理的存在」ではなく、「意識の働きとつながっている感覚の働きが創りだした肉体を超えた存在」です。ですから、「自分の肉体よりも大きなからだ」を感じることが出来る人もいれば、「肉体の中に埋もれてしまうような小さなからだ」しか感じることが出来ない人も居ます。「自分のからだ」を感じることが出来ない人すらいます。そのような状態の人は、自分で「安心の土台としての自分」を感じることが出来ないので不安や孤独を感じやすいです。それを「透明人間のような自分」と表現する人もいます。以前、「自分のからだを感じるワーク」で、床に寝て目を閉じてもらい、「自分のからだ」を感じてもらいました。「足の親指はありますか」「かかとはありますか」「ふくらはぎは・・・」と次々と聞いていったら、「右足がありません」とか「内臓がありません」などと言った人がいました。もちろん物理的には存在しているのですが、それが「自分」という意識とつながっていないので感じことが出来ないのです。「自分のからだ」なのに、「自分」から切り離されてしまっているのです。指を感じることが出来ない人は指を使うことが出来ません。肺を感じることが出来ない人は呼吸を感じることが出来ません。そして、「自分」という存在を感じることが出来ない人は「他者」という存在も感じることが出来ません。ちゃんと見えるし、ちゃんと声を聞くことも出来るのですが、リアルな「存在」として感じないのです。どうしてそういう状態の人が多くなってしまったのかというと、現代人の簡単で便利な道具や機械に囲まれた生活では「からだ」と対話する必要がないからです。ゲームのような仮想空間の中ではなおさらです。だから意識の中から「からだ」が消えてしまうのです。そんな、消えてしまった「からだ」を取り戻してみませんか。まず、からだを動かしても物にぶつからない程度の広い空間を見つけ、足を少し広げて自然体で立ちます。そして、目を閉じてゆっくりと色々からだを動かしてみて下さい。手を挙げたり、からだをねじったり、ポーズをしたり、色々な動きを試してみて下さい。ゆっくりと動きます。その時、自分のからだがどのように動いているのかを感じることが出来ますか。また、時々動きを止めてみて下さい。動きは感じることが出来ても、静止した時にからだを感じることは出来ますか。今、自分のからだがどのような状態になっているのか分かりますか。手や指、そして足や胴や腕や全身の状態が分かりますか。分かりにくかったらその部分をかすかに動かしてみて下さい。この静止状態での自分のからだとの対話は横に寝てやるともっとはっきり分かってきます。ちなみに発達障害の子の中には目を閉じると自分のからだの状態が確認出来なくなってしまう子もいるようです。普通の人は目を閉じてからだを動かしても、今自分のからだがどんな形、状態になっているのか分かるのですが、そういう子は実際に目で確認しないとそれが分からないそうです。それはつまり、自分のからだとの対話ができないということを意味しています。そして、発達障害でなくても自分のからだとの対話が出来ない人、からだの状態を感じ取ることが苦手な人は、同時に他者のからだを感じることもうまく出来ません。人間は相手と自分のからだを共鳴させることで他者のからだを感じているからです。そして、他者のからだを感じることが出来ない人は他者の感情を感じることもできません。人は他者のからだの状態を自分のからだで感じることで、そのからだの状態の背景にある感情を感じ取っているのです。悲しんでいる人を見ている時、自分のからだがその悲しんでいる人のからだと共鳴することでその人の悲しみを自分の悲しみとして受け取っているのです。そうでないとただ視覚で「ああ、あの人は悲しいんだ」という判断しか出来ません。そして、そういう子どもたちそして大人達が増えて来ています。自分のからだとの対話が苦手だと、自分と世界の境界線が曖昧になってしまい不安が強くなります。自分に害のあるものをからだで防御することが出来ないからです。特に、この場合は皮膚感覚が大きく影響しているようです。そういう人たちは意識的に自分と世界の境界線を確認しようとします。そして、からだを締め付けるような下着や洋服を着たり、リストカットを繰り返します。次から次へと様々なトラブルを起こすのもその延長かも知れません。トラブルを起こして、その時の周囲からの反応によって自分の存在を確認しようとしているのです。ちなみに自分のからだの感覚に過敏な人はからだの感覚に支配されているのであってそれは対話とは異なります。そういう人は他者のからだや感情には鈍感です。鈍感と過敏は根っこが同じなんです。
2026.10.22
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「心の問題はからだの問題なんです」（相手の立場に立って感じ、感じることが出来ない人たち）
昨日は、「自然」や「言葉の世界」との出会いが、子どもの「身体感覚」や「生命感覚」を目覚めさせてくれるのです。そしてそれが子どもの学びを導いてくれるのです。ということを書きましたが、困ったことに、今、子ども達が大好きな「ゲーム」にはその身体感覚の育ちを阻害する働きがあるのです。身体感覚が育つために必要な興味、関心、活動、環境、体験の全てをゲームが奪ってしまうからです。その結果、「ゲームがあれば他には何もいらない」という状態になってしまうのです。でも、身体感覚の育ちが阻害された子どもは「自分が生きている世界」や「自分自身」とちゃんとつながることが出来なくなります。人は、自分自身の身体感覚を通して「自分が生きている世界」や「自分自身」とつながっているからです。そのため、身体感覚が歪めば「自分が生きている世界とのつながり」も歪むことになってしまうのです。そして、自分らしく自由に生きることも、生きることを楽しむことも困難になります。でも、本人はそのような自分の状態に気づきません。「自分の状態」に気づくためにはそのことに気づくための「身体感覚」が育っている必要があるからです。そのため、トラブルが起きるとそれを「誰かのせい」「何かのせい」にします。そして、うまく行かないと言い訳をします。そのような状態の人は、自分が困ったことをしているから嫌われているのに、それを相手のせいにしてしまったりもします。時々、ストーカーによる事件が起きますが、ストーカーをやるような人もそんな感じだと思います。自分が悪いから嫌われているのに、相手の立場に立って感じ、感じることが出来ないので、それが分からないのです。そういう場合にも「身体感覚」は影響しているのです。会社や何らかの活動に参加していて先輩から指導されると「パワハラだ」と文句を言ったりすることもあります。他者と一緒の活動に参加するときには、必ず何らかの義務が発生します。そうでないと一緒に活動することが出来ないからです。でも、身体感覚が歪んでしまっている人にはそれが分からないのです。ゲームで遊んでいる時に、ゲームの中の相手の視点に立って感じたり考えたりはしないですよね。相手は人間ではないのですから。一般的に、そういうことは「人格の問題」として考えられていますが、その「歪んだ人格」の背景には「歪んだ身体感覚」があるのです。ちなみに「身体感覚」の言葉の意味は以下のサイトで見てみて下さい。皆さんが想像しているよりも遙かに大きな世界の話だと言うことが分かりますから。「コトバンク」（身体感覚）AIは以下のようにまとめてくれました。体性感覚（表面感覚・深部感覚）皮膚感覚：触覚、圧覚、痛覚、温覚、冷覚など、皮膚で感じる感覚。深部感覚（固有感覚）：筋肉、腱、関節の伸びや位置、振動を感じ取り、自分の体が今どこにあるかを把握する感覚。 [1, 2]内受容感覚（内臓感覚）血管や内臓の状態を感じ取る感覚で、空腹感、のどの渇き、尿意、心拍、内臓の痛みなどが含まれます。ホメオスタシス（恒常性）の維持や感情の動きにも深く関わっています。 [1, 2]平衡感覚（前庭感覚）耳の奥にある内耳（前庭器官・半規管）によって、重力や体の傾き、回転などを感知する感覚です。 [1, 2]関連する心理・身体の仕組み身体所有感と行為主体性：自分の体であるという感覚（身体所有感）や、自分の意志で体を動かしているという感覚（行為主体性）の土台となります。マインドフルネスや心理療法：内受容感覚に意識を向けるトレーニングは、ストレスや感情のコントロールに役立つとされています。これを見ていただければ分かりますが、身体感覚とはいわゆる「五感の働き」とは異なるものです。それを含んだもっと大きな感覚世界のことです。特に「固有感覚」（運動感覚。位置感覚）や「内臓感覚」といったものは分かりにくいですよね。「美しいものを見て気分が良くなる」とか「苦しんでいる人を見て心が苦しくなる」というようなことも身体感覚の一部です。最近は「心の問題」は「内臓の問題」でもあることも明らかになってきています。でも、五感の働きは自覚できますが、身体感覚の働きを自覚するのは困難です。内臓の状態などなおさら分かりません。でも、その内臓の状態が人の感情の状態に大きな影響を与えているのです。そしてこのAIの概要を見ていただければ分かりますが、ゲームはこれらの全ての感覚の育ちを阻害してしまうのです。その結果、「意識」と「実際のからだ」とのつながりが育たなくなってしまいます。またそのことで、「美しいもの」を見ても、「醜いもの」を見ても心が動かなくなります。
2026.10.21
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「不思議を感じる能力」（知識を覚えさせるのではなく身体感覚を育てよう）
人が成長するためには「気付き」が必要です。どんなに多くの知識を学んでも、そこに「気付き」がなければ人は成長しません。逆に、ありふれた日常生活の中ででも「気付き」を得ることが出来る人は成長します。子育てを通して、子どもや、命や、自分や、自然や、社会に対して色々な気付きを得ることが出来る人はどんどん成長していきます。「気付く」ということは「分かっていないということ」を発見するということでもあります。またそれは、「気付いていなかった自分」を発見するということでもあります。そこに発生するのが「問い」であり、そこから思考が始まるのです。もしその人が、実際には何にも知らなくても「全てを知っている」と思い込んでいるのなら、思考は目覚めないのです。そして、人間としての成長も始まりません。でも、ネットばかり見ている子は「全てを知っている」と思い込んでいます。ネットは自分の趣味や興味に合ったものしか見せてくれませんが、子どもにとっては「自分の趣味や興味に合ったもの」だけがこの世界の全てだからです。その「知らないことに気づく」ということは「０（ゼロ）の発見」ともつながっています。「０（ゼロ）」という「存在していないもの」を発見するのですから。でもその「０」の発見がなければコンピュータも生まれなかったのです。犬や猿も、そしてコンピュータも、「知らない世界」のことは知りません。唯一人間だけが「知らない世界」が存在していることを知っているのです。だから色々と想像したり、神様や物語を創り出したりしたのです。また、それを探り出すために科学という方法を考え出しました。人類が人間としての思考を始めたのは、そのように「自分たちには知らないことがある」と気付いたからなのです。そして、子どもが人間らしく成長するためにも「自分には知らないことがある」と気付くことが必要なのです。道具を作るための思考力は人間以外の動物も持っています。でも、知らない世界のことを考えるための思考力は人間にしかないのです。ちなみに、簡単な計算なら動物にだって出来ます。暗記も機械の操作も出来ます。だからそういうものは人間を特徴づけるものではありません。子どもたちは、「知らない世界」が存在していることを知るから、世界の広さを知り、そこから探求が始まるのです。また、学ぶことが楽しくなるのです。そしてまただから、子ども達は「自然」や「言葉の世界」と出会う必要があるのです。「自然の不思議」「言葉の世界の不思議」と出会う事で、子ども達は「自分が生まれてきた世界の不思議」「命の不思議」と出会う事が出来るのです。気付きが目覚めるのもその結果です。最近の子ども達は「自然」や「言葉の世界」との出会いよりも「映像」との出会いの方が多いです。でも、映像は「不思議」を与えてはくれません。「百聞は一見にしかず」という言葉がありますが、見てしまうと分かった気になってしまうのでそれ以上考えなくなってしまうからです。ゲームの世界にも不思議は存在していません。そもそも、人間が創り出した世界に不思議は存在していないのです。これからの紅葉の季節に、山の中を歩くと沢山の「不思議」と出会う事が出来ます。でも、映像でそのような景色を見ても「不思議」は感じません。当然、気付きも生まれません。なぜかというと、映像は身体感覚に響かないからです。実は、不思議を感じるのは「頭の働き」ではなく「身体感覚」なんです。これは説明が難しいのですが、私達が何らかの不思議を感じるときは「からだに響く何か」があるのです。「からだ」というよりも「生命感覚」なのかも知れませんけど。命の不思議、花が咲く不思議、夕日を見て美しいと感じる不思議、赤ちゃんの笑顔に幸せを感じる不思議、こういうものは知識によって生まれるのではなく「身体感覚」や「生命感覚」によって生まれているのです。ですから、頭や神経ばかり使って「身体感覚」や「生命感覚」が萎えてしまっている人は、そのようなものに触れても不思議を感じなくなってしまうのです。「自然」や「言葉の世界」との出会いが、子どもの「身体感覚」や「生命感覚」を目覚めさせてくれるのです。そしてそれが子どもの学びを導いてくれるのです。
2026.10.20
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「体験から学びそれを言葉化する能力を育てる」（誰かに伝えるということ）
昨日は「知識よりも体験を」ということを書きましたが、だからといってただ「色々なことをやらせればいい」とか「実体験を与えればいい」というだけの話ではありません。確かに、色々なことを体験し、色々なことが出来るようになるのは、単に知識を覚えるだけの作業に比べたら遙かに子どもの成長の役に立ちます。でも、それだけでは「自分の体験」に縛られるようになってしまうのです。そして、意識の世界が狭くなってしまいます。「知識の世界」は「子どもが生きている世界」と直接はつながっていません。だから、知識を覚えてもそれだけでは子どもの成長につながらないのですが、でも、「子どもが生きている世界」とは直接つながっていなくても、「みんなが生きている世界」とはつながっています。それが「知識」と呼ばれるものの特徴です。子どもはまず「自分の世界」をしっかりと育てる必要があります。そのためには、「自分が生きている世界」の中で学び成長する必要があります。だから知識よりも体験が必要になるのです。でも子どもはやがて「みんなが生きている世界」に出て行かなければなりません。その時、ただ「色々なことを体験した子」「色々なことが出来る」だけの子は、コマが回せても、木登りや森の中で遊ぶのが得意でも、「みんなが生きている世界」の中に出ていくことが難しくなってしまうのです。そして、気の合う仲間と小さなグループを作ってその中だけで生きるようになります。それはそれでいいのですが、さらなる成長を求めるのなら「自分と同じ世界に生きている人」とだけつながるのではなく、「自分とは異なった世界に生きている人」ともつながる必要があるのです。でも日本人はそれが苦手です。そのようなことが苦手なのは日本人だけではありませんが、日本人の場合は「自分たちが生きている世界とは異なる世界がある」ということすら知らない人がいっぱいいます。江戸時代までの日本人の多くはそのような状態でした。でも、「世界には日本とは異なった価値観、考え方、文化、文明を持っている人がいる」ということを知っている人たちもいました。そういう人がいたから文明開化を成し遂げ、外国の植民地にならなくて済んだのです。そのような人たちは「言葉」を知っていました。外国の言葉が直接分かる人は少なかったでしょうが、訳してもらえば言葉で説明を聞いて理解し、言葉で自分の考えや感じたことを説明できる能力です。「知識」を、自分の生き方や仕事に役に立てることが出来るようになるためには「言葉の学び」が必要なんです。森や自然の中で遊んで、色々なことが出来るようになっても、「言葉の学び」が出来なければ、狭い世界の中に閉じ込められて広い世界の中には出て行くことが出来なくなってしまうのです。昔の子ども達は「みんなで助け合って遊ぶ」とか、「遊びを伝える」とか、「小さな子に説明する」とか、「家の手伝いをする」とか、「村の作業に参加する」というような場面で「言葉」を学んでいました。それは「仲間内だけでしか通用しない」言葉でしたが、それでも、子どもを「自分だけの世界からみんなの世界へとつないでくれる言葉」でもありました。でも、最近の子ども達はその「自分だけの世界からみんなの世界へとつないでくれる言葉」すら学ぶことが出来ない状態の中で育っています。＜続きます＞
2026.10.18
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「知っているかよりも、実際に出来るかどうか」（知識よりも体験）
昨日は「思考力とは試行錯誤できる能力だ」ということを書きました。でも、最近の子どもたちを見ていると、その「試行錯誤」が出来ない子が非常に多いのです最初は「思い込み」や、「ネットや本で覚えた知識」に基づいて行動します。でも「思い込み」は当然すぐに行き詰まります。ネットやyoutubeや本などである程度は知識を持っている子は、「何となくこんな感じかな・・・」という感覚で始めますが、そのような子もすぐに行き詰まります。「知識」は「点」に過ぎないからです。「点と点のつなぎ方」が分からない子は「知識」を実際の選択肢として使いこなすことは出来ないのです。旅行のガイドブックを色々と読んで「素敵な観光地」や「素敵なお店」のことをいっぱい知っていても、地図を知らない子、地図の読み方が分からない子、電車やバスの乗り方が分からない子、重い荷物を持ったり担いだりして歩く体力がない子は、人混みの中に入っていくメンタルがない子などは、実際にその観光地に行くことは出来ないでしょう。最近の子どもたちの多くはそのような状態です。でもみんな行きたいと思ったら簡単に行けると思い込んでいます。ガイドブックに書いてある「素敵な場所」「素敵な宿」「素敵なお店」「素敵な観光地」は、それだけでは行き方も場所も分からない「点」に過ぎません。実際にその場所に行こうと思うのなら、「自分とそれらの点をつなぐ能力」が必要になるのです。そしてその「つなぐ能力」は実際の体験を通してしか身につきません。でも、「地図の読み方」や「乗り物や宿の予約の仕方」などは「一般常識」に属することなのでいちいち細かくガイドブックに書いてなんかありません。また、そういうことは実際の体験を通して学ぶことでもあります。「地図の読み方」という本を読んで全部覚えても、自分で実際に地図を持って知らない場所を歩いたことがない子、自分で地図を描いたことがない子は「地図」が読めないし、描けないし、地図に従って歩けないのです。実は「地図を読んだり書いたりする能力」は非常に高度な能力なんです。実際、幼い子どもたちは地図を読めないし、描くことも出来ません。海外に行って道に迷って現地の人に道を聞いても日本人のような正確な答えが返ってこないことは良くあることです。インドなどで地図を見せて「ここに行きたいんだけど・・」と聞いても、地図を見ないで「あっち」と教えてくれます。どこに行きたいのかを確認しないのに方向を教えてくれるのです。そのため、１０人に道を聞くと、１０人が違う方向を教えてくれます。また、幼い子どもたちは常に「自分」を基準に方角を考えていますから、「前」「後」「横」は分かっても、地球を基準にした「東・西・南・北」という方向は分かりません。だから簡単に迷子になってしまうのです。実際の体験とつながっていない知識は、ガイドブックの中の旅館情報、観光地情報のように「点の情報」に過ぎないのです。そんな「点の情報」をいくらいっぱい集めても、実際の旅行は出来ないのです。旅行会社に頼むのなら、「こことここに行きたい」と言えば、ルートを考えてくれたり、付き添ってくれたりしますが、人生を生きるための手助けをしてくれる旅行会社など存在しません。「ゲームクリエイターになりたい」、「アイドルになりたい」という希望を持っていても、「今の自分とその希望をつなぐ道」を知らない子、「道の歩き方」を知らない子、「道を歩き通す体力のない子」は決して、目標にはたどり着けないのです。そしてその「体力」はいくらネットで「体力の付け方」という情報を調べても身につきません。それは当然ですよね。だから子どもたちは知識を学ぶよりも前に、実際の体験を通して「試行錯誤をしたり、色々と工夫する能力を身につける必要があるのです。それが「点と点をつなぐ能力」になっていくのです。体力はその過程で身についていきます。それらの能力ががあるから、「知識」を自分の生き方や生活の中で使いこなせるようになるのです。試行錯誤する能力や工夫する能力が育っていない子が知識をいっぱい持っていても、試験の時にしか役に立ちません。そのため、学校を出た後迷子になります。「行きたいところ」はあっても「そこへの行き方」が分からないし、実際に行く能力がないからです。
2026.10.17
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「思考力とは、頭の中で試行錯誤する能力のことです」（なんで？ どうして？を問う能力）
人はいつでも、どんな時でも、何かしら考えています。寝ているときでさえ考えています。大人だけでなく、幼い子ども達も考えています。でもそれらの多くは単なる「反射」であって、自分の意思に基づく「思考」とは異なるものです。ですから「いつでも考えているから思考力がある」というわけではありません。私は毎日ブログを書いていますが、毎回毎回、一生懸命に考えて書いています。ただ「言いたいこと」を言いたいように吐き出すだけなら考える必要はありませんが、ブログを読んで下さっている皆さんに「今知って欲しいこと」を考えたり、「私の考えを分かりやすく伝えるためにはどのようなことをどのように書いたらいいのだろうか」というようなことは、思考力を使ってちゃんと考えないと出来ません。工作などでも、ただ手当たり次第に切ってつなげるだけだったり、与えられたマニュアル通りに作るだけなら思考力は必要ありません。でも、自分なりの目的を持って、その目的を実現するために頭の中であれこれ試行錯誤しようとするのなら思考力が必要になります。そして私は、この「頭の中での試行錯誤」こそが「思考力」と呼ばれるものの本体なのではないかと思っています。子育てなどで悩んでいる人の話を聞いていると、思考がいつも同じ所をクルクル回っているだけです。思考の自動回路が出来てしまっているのです。だから閉塞感があって苦しいのだし、だから、いくら考えても考えても苦しみから抜け出せないのです。そして、そのような人に限って「子育ての意味」や「目的」を考えようとはしていません。ただ、「目の前の苦しみ」を取り除きたいだけなんでしょう。まただから、いつまで経っても同じ所をグルグルと回ってしまっていてもそのことに気づかないのです。そのような人に「新しい提案」をしても、「でも・・・」という反応が返ってくるばかりで、話が先に進みません。「どうしたらいいんでしょうか？」と聞いてきたのに、「こうしたらいいですよ」と言うと「でも・・・」としか言わないのです。そして自分の頭で考えようとはしないのです。そのような人は、「自分の苦しみ」を知って欲しいだけで、本気で変わるつもりはないのです。本当に変わりたいのなら、新しい視点で、目的を持って新しいことにチャレンジする必要があるのです。新しいことを始めるのですから、当然、試行錯誤も必要になります。１周１００mのグラウンドを１００回走れば１０ｋｍです。でも、１０ｋｍ走っても、ただ円周を走っているだけならいつまで経っても「狭い円の中」です。何十年と死ぬまで走っても「狭い円の中」です。でも、その円から外れて、自分で道を探しながら前に進もうとするなら、同じ時間で、元いたところから１０ｋｍ移動することが出来ます。思い通りの目的地にたどり着けるかどうかは分かりませんが、その過程で、新しい出会い、新しい発見、新しい学びをすることは出来ます。様々な体験を通して成長することも出来るでしょう。でもそのためには「円」の外に出て行く必要があるのです。その時に、「頭の中の試行錯誤」、つまり「思考力」が必要になるのです。思春期が来ても精神的な自立が困難の子は思考力が育っていない子です。じゃあ、この「頭の中で色々と試行錯誤する能力」はどのようにして育つのかと言うことですが、そこで必要になるのが「対話」なんです。幼い子どもはお母さんと対話しながらお母さんの言葉を理解しようとしています。「どう表現すれば、自分が感じたこと、考えたことをお母さんに伝えることが出来るのか」ということも考えます。そうやって、試行錯誤しているのです。子どもがいつも靴を左右逆に履くのも試行錯誤の結果です。分からないから左右逆に履いているのではないのです。分からないからなら、五分五分で正し履き方になるはずですよね。テレビやユーチューブのように、自分が言いたいことを、言いたいように一方的に言うだけなら思考力は必要がありません。でも、「相手の言葉」を理解し、相手に自分が感じ、考えたことを伝えようとするのなら思考力が必要になります。自分の勝手な論理ばかりを並べ立てて「はい、論破！」などと言って勝手に話を打ち切ってしまうような人は思考力が低い人です。子どもの言葉に耳を傾けることが出来ない人も思考力が低い人です。でも、子どもの言葉に耳を傾けることが出来る人の思考力は高いです。「お母さんの言葉」や「友達の言葉」に耳を傾けることが出来る子は思考力が高い子です。鳥の声や風の音にも耳を傾けることが出来る子は思考力が高い子です。造形などの場では、試行錯誤を通して「素材や道具との対話」、「自分のイメージとの対話」が必要になります。ですから、その対話が出来ない子は造形も苦手です。楽しむことも出来ません。思考力が低い子は自分の頭で考えて作るのが苦手です。（そのくせ「かっこいいもの」を作りたがります。）ちなみに、難しい算数の計算式を解くことが出来るからといって、思考力が高いわけではありません。コンピュータは問題を解くのが得意ですが、だからといって思考力が高いわけではありません。コンピュータがやっているのは「思考」ではなく「０」と「１」を使った機械的な「演算」（作業）だからです。ですから「学校の成績がいいから思考力が高い」と言うことではありません。思考力が必要になるのは「文章題」の時です。「言葉」を「式」や「図」に変換するときに思考力が必要になるのです。でも今、その文章題が苦手な子がいっぱいいます。また「式」から問題を作るようなときにも思考力は必要になります。人に何かを教えるときにも思考力が必要になります。だから一方的に先生が教えるよりも、子ども同士で教え合った方が子どもの思考力は育つのです。ちなみに、AIは文章題も解けますが、それはAIも蓄えられたデータを使って試行錯誤をしているからです。でもAIは与えられた問題は解けても、自分自身で「問い」をたてることは出来ません。それに対して、思考力が高い子は、自分で「問い」を立てることも出来ます。そして「なんで？」「どうして？」と聞いてきます。AIが「なんで？」「どうして？」と聞くようになってきたらヤバイです。人間がコントロールすることが出来なくなってしまいますから。
2026.10.16
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「生活の場は、子どもが命と出会う最後の砦」（自然とのつながりを想い出す）
子ども達がまだ森や、野原や、田んぼや、神社の境内などで遊んでいた頃は、遊びの場で様々な「命」と出会うことが出来ました。私の子どもの頃の想い出にも、いっぱいいっぱい生き物が登場します。「子どもの頃の想い出」は「命との出会いの想い出」でもあります。私の家は裏がそのまま山だったので、庭には普通に沢ガニが歩いていました。また、春には池にカエルが卵を産み、それを狙って蛇もよくやって来ていました。夏には昆虫たちも沢山出てきました。海も近かったので海の生き物たちの想い出もいっぱいあります。沼や小川ではクチボソという小魚やザリガニを釣ったりもしていました。海を群れをなして泳いでいる小魚たち、学校の校庭を赤い雲のような状態で飛んでいる赤とんぼたち。網を一振りしただけで何十匹も取れてしまうのではないかと思われるような群れです。そういう生き物たちの姿をまだ生き生きと覚えています。以前、絵本作家の田島征三さんを茅ヶ崎にお呼びしたとき、やはり「子どもの頃の命との出会いを生き生きと覚えている」というようなことをおっしゃっていました。「命との出会い」は深く記憶の中に残るのです。この頃（昭和２０年、３０年代）は東京にもまだ自然が残っていました。私は、生まれ育ちは鎌倉の材木座という所なんですが、幼い頃、親の都合で３年ほど東京の葛飾に住んでいたことがあります。今の葛飾は家ばかりですが、当時は田んぼも、田んぼの脇の小川もあって、そういう所でよく遊びました。神社にも木々がいっぱいありました。そこにも生き物はいっぱいいました。昔の子ども達にとっては、「遊びの場」は「命との出会いの場」でもあったのです。でも、今、私が子どもの頃に普通に見かけた生き物たちは姿を消しました。まだ探せばいますが、探さなければ見つけることが出来ないほど減りました。子ども達も屋外や自然の中で遊ばなくなりました。今時の普通の子ども達は、人工的に管理された空間の中で、人工的に作られたものとだけ関わって遊んでいます。そこには「命との出会い」はありません。今時の子どもにとっては「遊びの場」は「人工物との出会いの場」になってしまったのです。「命と出会う場」が消えてしまったのです。そのため、最近は、自然や虫たちを嫌ったり、怖がったりする子ども達が増えてきました。「出産」や「子育て」というような「命と関わるような活動」に、「喜び」ではなく「違和感」を感じる人たちも増えてきました。よだれだらけ、泥んこだらけの我が子を抱きしめることが出来ないお母さん、ウンチが付いた我が子のオムツを触れないお母さんもいるようです。そういうお母さんには布オムツは無理でしょう。清潔に慣れた現代人から見たら、どこでも触ってしまう幼い子ども達は不潔そのものです。でも、必要以上に清潔にされた場では生き物は生き生きと生きることが出来ないのです。自分が生きている世界との循環が出来なくなってしまうからです。そんな現代人でも、生活の場では「命」と出会うことが出来るのです。なぜなら、日々食べているもののほとんど全てが、元々は「命あるもの」だったのですから。お肉だけではありません。野菜にも命があります。カイワレ大根のようなものは分かりやすいですよね。食べるところを切り取って根っこの部分だけを水につけておくと、また、成長してきますから。白米はもう死んでいますが、玄米を水につけておくと芽が出てきます。そういう観察を、遊びとして、子どもと一緒にやってみるだけで子どもは「命」と出会うことが出来ます。プランターを使ってトマトやナスを育てることも出来ます。トマトが嫌いな子でも、自分が育てたトマトなら食べられることもあります。カボチャや柿などを食べたあと、その種を植えて育ててみることも出来ます。そういうことを遊びとしてやってみるだけで、子どもは「命」と出会うことが出来るのです。食事を囲みながら「自分達が食べているもの」について子どもと話をしたり、買い物の時にお店に並んでいるものがどこから来たのか、「豚肉は豚さんのお肉なんだよ」などということを伝えたりすることも出来ます。ただし、怖がらせてはいけません。生き物は生き物を食べないと自分の命を維持できないように出来ているのですから、そこに善悪はないのです。だから感謝して大切にしなければいけないと言うことです。家にある机やイスなどの木も、元々は森の中に生えていたものです。年輪を見ればその「木の記憶」に触れることが出来ます。下着などに使われている綿は、綿花という草の種の一部です。昔、モロッコに行ったとき、一面の綿花畑を車窓から見ることが出来ました。綿の種を植えてみるのも面白いですよ。そして綿が出来たら自分の指で紡いでみて下さい。それもまた「命との出会い」です。
2026.10.15
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「子どもを育てることに関心がなくなった社会で子育てをするということ」（子育てで迷子にならないために）
（昨日の続きを書こうと思って書き始めたのですが、別の方向に行ってしまいました。）今、非常に大きな問題は地域の中から、そして、社会の中から「子どもが育つ場」が消えてしまったことです。というか、社会全体から「子どもを育てよう」という意識自体が希薄になってきているような気がします。そのため、「子どもを退屈させないための場所や、オモチャや、テーマパーク」はいっぱい作られていますが、子どもに「退屈と、不便と、自然と、仲間を与え、子どもの育ちを支えるような場」は地域の中からドンドン消えています。子どもが外で遊んでいるだけで「ウルサイ」、「じゃまだ」、「危険だ」などと文句を言ってくる人も増えてきました。肝心の親たちですら、「衣食住を与え、学校に行かせ、勉強をさせているだけで親の役割を果たしている」と思い込んでいるとしか思えない人がいっぱいいます。でもそれだけでは子どもが退屈してしまうので、色々なものを買い与えたり、色々なところに連れて行ったりしています。そして、「子どものためにいっぱい色々なことをやっている自分はいいお母さんだ」と思い込んでいるお母さんもいます。そのような子育てをしている人たちは、「それだけで子どもはちゃんと育つ」と、本気で思い込んでいるのでしょうか。最近は、「子育て」に対して信念を持っている人が少なくなりました。幼稚園選びでも、子どもに選ばせたりする人も多いです。でも、遊具たっぷりの幼稚園と、ただの森や野原しかないような幼稚園を見せて子どもに選ばせたら、普通の子どもは遊具たっぷりの幼稚園を選ぶでしょうね。シュタイナー幼稚園なんかもっと分かりにくいと思います。また、家に近いか、保育時間が長いか、色々なことを教えてくれるのかなどというような「大人の都合」だけを基準にして決めている人もいっぱいいます。どうやら、社会全体で「子どもの成長に対して責任を持つ」という価値観が消えつつあるようです。それは、親自身が自分自身の生き方や価値観や考え方に自信を失ってしまっているからなのでしょうか。子育ての勉強会などで「あなたが子育てで大切にしていることは何ですか？」「お子さんにどういう人間に育って欲しいと願っていますか？」と聞いても、はっきりと自分の価値観や考えを述べることが出来る人は少ないです。答えが返ってきても、「ではそのために具体的にどのようなことをしていますか？ それともただそう願っているだけですか？」と聞くと、「ただそう願っているだけ」というような状態の人の方が多いです。でも、「自由に感じ、考え、行動するような場」を与えることなく「自由に生きることが出来る人に育って欲しい」と願っても無理なんです。多分それは、今の親たちもまた、今の子ども達と似たような子育てを受けてきたからなのでしょう。勉強さえしていれば色々なものを買ってもらえるような生活をしていたら、自分なりの価値観や、考え方が育つわけないのですから。子どもを育ていると様々なトラブルと出会います。その時、そのトラブルとどう向き合い、どういう方向に解決したいのかを決めているのは親の生き方であり、価値観です。自分自身の生き方や価値観が、子育てで迷ったときの羅針盤になってくれるのです。でも今、その羅針盤を持っていない人が非常に多いのです。そのような人は、子育てに迷うとすぐにネットなどに答えを探しに行きます。「どこかに正解がある」と思い込んでいる人も多いです。でも、それが正解なのかどうかを決めるのはその人の生き方や価値観なので、それが曖昧な人はネットの情報に振り回されてしまうだけなんです。そして、迷子になります。でも、そんなこと言われても「何をどうしたらいいのか」など、分かりませんよね。そんな時は「自分にとって本当に大切なことは何なのか」ということを突き詰めて考えてみて下さい。「あなたにとって大切なことを書いて下さい」というワークをやると、「お金」と書く人が多いです。でもその理由には二通りあります。一つは「お金がないと生きていけないから」というものです。もう一つは「自分がやりたいことを実現するために必要だから」というものです。私が、「自分にとって本当に大切なことは何なのか」という問いで聞きたいのは後者のような答えです。つまり、「依存する対象」として必要だと言うことではなく、「自分が自分らしく生きるために必要なもの」というようなことです。皆さんにはそのようなものがありますか。それが見つかったら、それを大切にするような子育てをすればいいのです。
2026.10.14
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「お勉強やゲームよりも遊びやお手伝いをさせて下さい」（遊びを通して学ぶことの大切さ）
多くの大人が「遊び」よりも「勉強」の方が大切だと考えています。だからお母さん達も「遊んでばかりいないで勉強しなさい」などと子どもを追い立てているのでしょう。でも実際には「勉強」なんかよりも「遊び」の方が子どもの成長にとっては遙かに重要なものです。「勉強」は子どもを「狭い世界」に閉じ込めてしまいます。しかも、その「狭い世界」は「子どもが生きている現実世界」とはつながっていません。そのため、どんなにいっぱい勉強しても、子どもは試験の成績が良くなるだけで「一人の人間として自立していく能力」を育てることは出来ません。また、勉強だけの世界は子どもを競争社会に追い立てます。評価や点数だけで人を判断する癖を身につけさせてしまいます。また「ゲーム」は一応「遊び」に分類されていますが、ゲームもまた子どもを「狭い世界」に閉じ込めてしまいます。それは、勉強よりももっと「狭い世界」です。どんなにいっぱいゲームをやっても、「ゲーム」のことしか学ぶことが出来ないからです。さらに、勝ち負けを競うゲームも勉強と同じように子どもを競争に追い立ててしまいます。そのような狭い世界の中だけで遊び、生活してそのまま大人になってしまったような人は、他者と利害関係でつながることは出来ても、「助け合う」、「支え合う」という関係ではつながり合うことが出来ません。また、「助け合う」、「支え合う」ことによって生まれる喜びや、安心も知らないので、結婚しても「幸せな夫婦関係」が築けません。子どもが産まれても「幸せな家族」を築けません。というか、そもそも「結婚したい」とか、「子どもを持ちたい」などと考えることもしないでしょう。国は「若者が結婚しないのは、結婚しても子どもを産まないのは経済的に不安だから」などと言っていますが、競争社会を生き抜いてきた人にはそのような発想しか出来ないのでしょう。本来人は、金銭的な余力があるから結婚し、金銭的な余力があるから子どもを産むわけではないのです。確かに金銭的なゆとりがないと結婚生活も子育ても苦しくなります。でも、夫婦や家族が助け合えば、幸せに生きることは出来るのです。実際、戦後はみんなそうやって支え合って生きてきたのですから。そして、戦後のベビーブームが起きたのは、今よりも遙かに国民みんなが貧しかった時代です。お金持ちになるに従って子どもが減ってきたのです。これは歴史的な事実ですよね。また、自然の中や屋外での「子どもによる、子どものための自由な遊びの場」では、子どもは「自分と対等な他者」と出会うことが出来ます。また、自然の中や屋外での「子どもによる、子どものための自由な遊びの場」では、「人間によって支配されている世界」ではなく、「人間を支えている世界」と出会うことが出来ます。そのことが子どもの意識の世界を広げてくれます。そのような遊びの場では、自分の好き勝手が許されません。また、一人で何とかしようとしても何も出来ないし、楽しくもありません。自然はオモチャのように簡単に遊べるようには出来ていないからです。そのため、「支配」ではなく「助け合い」が必要になります。「遊び」の伝承や共有も生まれます。それは子どもの「他者とつながる能力」を育ててくれます。また、自然は危険で多様性に満ちていて不便です。公園のように遊びやすいようには出来ていません。自分で「遊び」を発見しないことには遊べないのです。そのため工夫する能力も育ちます。でも、市販のオモチャは工夫しなくても遊べるように出来ています。問題は、最近は「子どもによる、子どものための自由な遊びの場」が消えてしまったことです。そいう場を作ろうと活動している人もいますし、そういう場を運営している人もいますが、全体としたら小さな活動です。そのため、そういう場と出会える人はラッキーです。また、そのような場と出会っても、興味を持たない人の方が多いのではないでしょうか。そのような活動をしているグループはどこでも参加人数が減り続けていますから。じゃあどうしたらいいのかというと、そこで「日々の生活」の重要性が増してくるのです。＜続きます＞
2026.10.13
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「人が育つためには〝異質なもの〟との出会いが必要なんです」（役割の違いに気づく）
日本人は「みんな一緒」「みんな同じ」が大好きです。「みんな一緒」「みんな同じ」だと安心するのでしょう。でも、「みんな一緒」「みんな同じ」が好きなのに、その集団の中では他の人よりも上の方に行きたいと思うようです。異質なもの達の集団では、どっちが上だか下だか分かりませんが、同質ゆえに「上」「下」が分かりやすいからなのでしょうか。そして、わずかな違いを見つけ出して上下争いをすることになります。「石」と「木」と「水」を比べても意味がありませんが、「石」と「石」、「木」と「木」、「水」と「水」なら比べやすいですよね。「男性」と「女性」を比べても意味がありませんが、「男性」と「男性」なら比べやすいですよね。そのようなことです。その結果、同質社会ではちょっとしたきっかけや違いによって簡単に競争が始まります。同じマンションに住んでいるママ友達ではその競争が激しいということも聞いたことがあります。みんな似たような値段と構造の家にいるので、「家の価値」では競争出来ないので、その他の部分での競争が起きるのです。オモチャでも、電車が好きな子、自動車が好きな子、怪獣が好きな子、積み木が好きな子、絵本が好きな子、など色々な好みの子が集まっているのならそれほど騒動は起きないのですが、電車が好きな子ばかり集まっていたら電車オモチャの奪い合いが起きてしまうでしょう。助け合いも起きないでしょう。ロープで輪を作って「電車ごっこ」をやっても、「運転手がやりたい子」、「運転手しかやりたくない子」が数人いると、電車が前に進まなくなります。そんな時は「役割の交代」が出来ればいいのですが、日常的に「一人の世界」で遊んでいる子にはそのような発想はありません。一人だけの世界には「自分とは異なる他者」が存在していないからです。そして、「みんな一緒」「みんな同じ」という状態で暮らしている子もそれと同じ状態になります。現代社会のように、お金が好きな人ばかりが集まっている社会では、お金の奪い合いが起きます。政治家のように、権力が好きな人ばかり集まっている社会では、権力の奪い合いが生まれます。でも、「多様性」のない社会は生命力を維持することが出来なくなってやがて消えていきます。それが自然の摂理だからです。それに、同質の人達ばかりの中で競争しても無意味です。成長も出来ません。狭い世界に閉じ込められてその中でばかり暮らしていると、感覚や、思考や、意識の働きが、その狭い世界の中だけで通用するように特殊化してしまうからです。子どもだけでなく、人が成長するためには「異質なものとの出会い」が必要になるのです。でも、「みんな一緒」「みんな同じ」という状態で暮らしている日本人はそれが苦手なんです。そして、異質な相手に対しても「相手が大切にしている価値」を否定して、自分たちに合わせるように求めてしまいます。明治維新の時は、相手の力の方が強かったので相手を日本化することが出来ずに、日本の方が相手に合わせようとしました。そうやって「一緒」「同じ」になろうとしたのでしょう。でも、その日本と西洋の出会いを通して「新しい日本」が生まれました。それが良かったのか悪かったのかは分かりませんが、それが歴史の必然でもありました。似たようなことが、子どもが学校を出て社会に出て行く時も起きます。学校の中では「みんな一緒」、「みんな同じ」で良かったのに、社会に出たらそれが通用しなくなってしまうのです。そんな時、小さい時から様々な人と出会い、様々な場所で、様々な遊びや活動をしてきた子は「自分」を見失うことなく、「自分」を生かすような生き方が出来るでしょう。でも、「みんな一緒」、「みんな同じ」という狭い世界の中だけで育った子は、途方に暮れてしまうでしょうね。
2026.10.12
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「子育てとお母さんのからだ育て」（お母さんのからだが緩んでいると子どものからだも緩みます）
子育ての問題を考える時、子育ての方法や、経済的な面や、しつけや、お母さんのメンタルな部分とか、社会とのつながりや、お母さん自身の価値観や生き方などとつなげて語られることは多いですが、でも実はそれらよりももっと根本的な部分に「お母さんのからだ」の問題があるのです。上に書いたような様々なことは、「お母さん」と「社会」との関係性の中で表れるものです。でも、「お母さんそのもの」を支えているのは「お母さんのからだ」です。そしてその「お母さんのからだ」の状態が、「お母さんが何を感じ、考え、判断し、行動するのか」ということに大きく影響しているのです。例えば、子どもも大人も「おしっこ」が溜まっている時には落ち着きがなくなります。「じっくりと感じ、考え、行動することが出来なくなります。また、溜まっているもの」が出てこないように、からだを固めて必死に頑張っているので、他のことに意識を向けることが出来なくなります。自由に動くことも、感じて味わうことも出来なくなります。全神経がからだの内部の感覚に集中してしまうので、周囲のことを感じることも出来なくなります。そしてこれは「おしっこ」が溜まっている時だけではないのです。不満や怒りやストレスが溜まっている時、子どもやパートナーに言いたいことが溜まっている時、自由を求める気持ちが溜まっている時なども同じような状態になってしまうのです。とにかく、何かが溜まっている時には人のからだは似たような状態になってしまうのです。本来、人はみな、固有の感性や、考え方や、価値観を持っています。でも、何かが溜まっている時には、みんな似たような状態になってしまうのです。生理的な反射なのでしょうか。そして、お母さんがそのような状態では「子どもの育ちを支えるような子育て」は出来ないのです。頑張っても頑張っても空回りになります。また、「からだの使い方」と「感覚や、頭や、心の使い方」は密接にリンクしています。だからこそ、自然の中での「からだを使った自由な遊び」が子どもの成長を支えてくれるのです。また、当然のことながら「からだの使い方」も「からだの状態」に大きな影響を与えています。「からだの使い方」が「感覚や、思考や、感情の状態」に大きな影響を与え、それがそのまま「からだの状態」に表れてくるのです。人は、自分のからだの状態を自分で変えることは出来ません。おしっこが溜まってからだが固まっている時、どんなに頑張ってもからだを緩めることは出来ないのです。緩めたら出てしまうのですから。そんな時はお手洗いに行って排泄することです、そうすれば、緩めようとしなくても緩みます。それと同じように、緩めようと頑張るのではなく、からだの使い方を変えるのです。すると結果として緩むのです。ストレスや怒りが溜まっている時には、外に出て思いっきり薪割りをやればからだが緩んで多少は楽になりますよね（知らないでしょうけど・・・）。そんな感じです。でも、その肝心要の「からだ」を意識している人は少ないです。頑張るためには「頑張ることが出来るからだ」が必要なのに、「頑張ることが出来ないからだ」の人に「ガンバレ」と言って追い詰めています。だから、「ガンバレ！」と追い詰めれば、見かけ的には頑張るかも知れませんが、心とからだが壊れるような頑張り方しか出来ないのです。それに、からだとの回路が閉ざされている状態では、いくら頑張っても身につきません。ただ、さらに心とからだが固まるだけです。「身につく学び」をするためには、学ぶことを楽しむ必要があるのですが、それはからだが緩んでいないと出来ないことなんです。からだが緩んでいないと「楽しむ」ということが出来ないのです。子育て中のお母さんもみんな頑張っています。でも、自分のからだが固まっている状態で頑張っているので、その頑張りが空回りしてしまうのです。からだが固まっていると、「子ども」のことよりも「自分のこと」の方が気になるようになります。子育てを楽しむことも出来ません。子どものことを見ていても、大人目線で子どものことを監視、観察することは出来ますが、子ども目線で、子どもが何を見て、何を感じているのかが分からないのです。だから、楽しめないのだし、だから、子どもの心や、感覚や、からだに響くような関わり方が出来ないのです。また、そのような子育てを受けているうちに、子どものからだも、自分を守るために固まってきます。お母さんが「自分の意見」、「自分の価値観」、「自分の考え」を子どもに押しつけていると、子どもの方もまた、「自分の意見」、「自分の価値観」、「自分の考え」を守るためにからだを閉ざすのです。すると、意識や、感覚や、思考や、行動も閉ざされます。そして周囲のことに興味や関心を示さなくなります。試験のための勉強はしても、身につく勉強は出来なくなります。
2026.10.11
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「イライラは心の問題でも人格の問題でもなくからだの問題です」（お母さんのからだ育てと子育て）
１１月１２月と群馬の富岡で対談とワークショップをします。ご興味のある方は以下の案内をご覧になって下さい。https://www.facebook.com/events/929647249841654/?view=permalink&post_id=929647259841653&rdid=9kypgdeFnOBZLPN3&share_url=https%3A%2F%2Fwww.facebook.com%2Fshare%2F1KTVZAHPxN%2F#＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊子育て中は多くのお母さんがイライラしています。気質の勉強会で「胆汁質の人は怒りっぽい」を言うと「私はいつも怒っているから胆汁質に違いありません」などと言う人がいますが、「それはイライラでしょ？」と聞くと「そうです」と答えます。でも、胆汁質の人を特徴付けている「怒り」は「イライラ」ではありません。「イライラ」には特定の対象がありませんが「怒り」には特定の対象が存在しているからです。「イライラ」は「からだ」の状態です。「からだ」がいっぱいいっぱいになっているから精神的な余裕がなくなってイライラが生まれているのです。そんな時は些細なことでも感情が爆発してしまうのです。子どもが言うことを聞かない、片付けない、勉強しない、ゲームをやめない、食事をこぼす、洋服を汚す、そんな大したことがないことでも怒りを抑えられなくなってしまうのです。そして、怒りを吐き出した後はからだがすっきりとするので冷静に戻って、「なんであんなに怒ってしまったのかしら」と反省したり、自分を責めたりしてしまいます。そして、「もうあんなことぐらいでは怒らないようにしよう」と思うのですが、気づくとまた同じ事を繰り返しています。その繰り返しです。「自分はダメなお母さんだ」と自分を責める人もいます。でも、イライラするのは頑張っている証拠でもあるのです。自分のキャパを超えて頑張っているからイライラしてしまうのです。そんな時は子どもをご主人に預けて三日ぐらい温泉に行ってのんびりしてくれば、心とからだがゆるむので、三日ぐらいは「いいお母さん」に戻れるのです。温泉に入らなくても、からだがぱんぱんな時は、深い呼吸をして、からだをゆるめれば落ち着くのですが、それがなかなか難しいのです。からだがパンパンの時は子どもが転ぶと、「何でもっと気をつけないんだ！」「何で洋服を汚すんだ！」と怒鳴っていたのに、からだが緩んでくると「大丈夫？」と子どものことを心配することが出来るようになるのです。でも、ほとんどの人が「ゆるむ」という感覚を知りません。簡単便利な機械に依存した生活で「からだ」を使うことが少なくなってしまったからです。そして、からだは使っていないと固まってくるのです。だから、ある時急に肩が動かない腰が動かないなどと言うことに気づくのです。「からだがゆるむ」という状態を知る一番簡単な方法は、疲れ切るまでからだを使って、バタンと畳の上などに転がって静かに自分の呼吸に意識を向けてみることです。でも現代人は神経ばかりからだを使っていません。だからイライラするのです。そんな時はからだを疲れさせれば、寝てからだの疲れが取れる時に神経の疲れも取れるのですが、からだが疲れていないと、いくら寝ても「神経の疲れ」は取れないのです。というか、そもそも、深く眠ることが出来ません。そして、生活の場でからだを使うことをしなくなった現代人のからだはパンパンです。だから、イライラしたり、ムカついたりしてしまうのです。ちなみに、茅ヶ崎で、月一で「からだの会」というのをやっています。次回は１１月１６日（月）です。ご興味のある方はお問い合わせ下さい。
2026.10.10
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「言葉が世界を創っているのです」（人間を育てるためには言葉を育てる必要があるのです）
私たちは「空気」というものがあることを知っています。でも、それは「空気」という言葉があるからです。私たちは、「実体」があるからそれが存在していることを認識することが出来るのだと思い込んでいますが、実際にはその逆で、「言葉」があるからそれを認識することが出来るのです。それは「空気」のように目に見えないものだけでなく、木や石といった目に見えるものでさえ同じです。極端なことを言ったら、「木」という言葉を持たない民族がいたとしたら、その民族の人は「木」を認識出来ないのです。目の前に「木」があっても認識出来ないのです。というか、認識出来ないから「木」という言葉を持っていないのです。幼い子どもは「頭足人」の絵を描きます。それは、子どもが「自分」を描く時の表現方法です。頭足人とは丸い顔から直接手と足が出ていて胴体がない絵のことです。子どもの全員が描くわけではありませんが、このような絵は世界中の子どもに普通に見られる表現のようです。ちゃんと胴体を持っているのに、どうして「自分」を描く時にその「胴体」を描かないのかというと、手や足は日常的に使っていて認識できていても、「胴体」を認識するような機会があまりないからです。それと同じように「手」を描かない子どももいます。「「なぜ，その子供は腕のない絵を描いたか」（藤原智美 祥伝社黄金文庫）」という本もあります。絵に描かないのと同じように、「それ」を表す言葉も生まれないのです。逆に言うと、「子どもが使っている言葉」や「その言葉の使い方」を調べると、「子どもが生きている世界」がどのような世界なのかを知ることが出来ます。このようなことは、私の個人的な妄想ではなく、言語学、民俗学、文化人類学的、心理学的な調査で明らかになっていることです。様々な文化を比較することで見えてくる事実です。でもそれ故に、自分の文化のことしか知らない人には分からない事実でもあります。最近は異常に「清潔」を求める人が多いですが、「バイキン」という言葉が存在しない人達には「清潔にする」ということの意味が分かりません。バイキンを説明しようとしても目に見えないものを説明することは出来ません。それに対して、バイキンを気にする人は、実際にはバイ菌が存在していない場所でもバイキンを感じることが出来ます。言葉が感覚を操作してしまうからです。おしっこを濾過して１００％ピュアな水にしても、「これはおしっこから作った水だよ」と言われたら、人はその水に「おしっこ」を感じてしまいます。昔の人は「０（ゼロ）」という概念を理解出来ませんでした。存在しないものだからです。でも、「０（ゼロ）」と表記する記号と言葉が作られることで、それは当たり前のものになりました。そして、「存在していないもの」なのに「存在しているもの」と同じに扱うことが出来るようになったのです。「－（マイナス）」も同じです。「神様」という存在は、その「０（ゼロ）」という存在？と似ています。私たちが知っている「神様」もまた言葉によって生まれた存在だからです。じゃあ、「神様」なんて存在しないのかというとそれも違います。「木」とか「０（ゼロ）」という概念も、言葉によって生まれたものですが、一度生まれてしまったものはちゃんと存在していますよね。「０（ゼロ）」を使わないと数学も物理も化学も成り立たなくなってしまいます。それと同じです本当の神様がいたとしても、それは「神様」という言葉を超えた、私たちの知らない、私たちには認識出来ない、私たちの概念を超えた存在です。部屋の中にいる存在が部屋の外にいる存在のことを知ることが出来るわけがないからです。キリスト教の聖書には以下のように書かれています。はじめに言葉ありき。言葉は神と共にあり、言葉は神であった。（ ヨハネによる福音書１章1節）初めに、神は天地を創造された。地は混沌であって、闇が深淵の面にあり、神の霊が水の面を動いていた。神は言われた。「光あれ。」こうして、光があった。（創世記 / １章 １-３節）このようにして、神様は「言葉」で世界を創ったのですが、その神様は人の「言葉」の中から生まれたのです。私たち人間は「言葉によって創り出された世界」に生きているのです。それが「心の世界」でもあります。神様を信じていない人でもそれは同じです。だから「心育て」や「子育て」や「教育」においては、「言葉育て」が非常に重要になるのです。そして、その「言葉」が育つためには自然や、仲間や、大人とのつながりが必要になります。言葉は「つなぐもの」として存在しているので、「つながり」がない状態で暮らしている子どもには言葉が必要なくなってしまうからです。一人でテレビを見て、一人でオモチャやゲームで遊んでいる子には「言葉」は必要がないのです。少なくとも「つなぐもの」としての言葉は必要ありません。
2026.10.09
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「完璧を目指すと全部壊れますよ」（正解を固定すると循環がとまり内部から壊れます）
よく、「〇〇撲滅」とか「〇〇をゼロにしよう」などという標語を見かけます。例えばそれは、「イジメをなくそう」、「事故をなくそう」、「戦争をなくそう」、「自殺をなくそう」、「差別をなくそう」などというようなものです。これは、理想としてはかっこいいのですが、でもこの理想は絶対に実現しません。むしろ、これを無理に実現しようとすると、さらに問題が複雑化、悪化して、内部の動きが止まり、生命力が低下し、やがて全部が壊れます。自然界は関係性によってつながり、常に流動的に動くことで生命力、活力が維持されているからです。光があるから闇があって、闇があるから光もあるのです。この世界から闇を消し去ったら光も消えてしまうのです。悪が消えたら神も消えるのです。陽があるから陰があり、陰があるから陽があるのです。それは人の体でも同じです。動脈と静脈はお互いに補い合う関係になっています。自然界には「絶対的な正解」や「完璧な存在」は存在していないのです。というか存在することが出来ないのです。そもそも「イジメ」を完璧に定義することは出来ません。それは「事故」や「戦争」や「自殺」や「差別」でも同じです。人が１０人いれば１０通りの定義があるのです。さらには、その定義と定義が矛盾、対立していることもあります。ある人が「これはイジメだろ」と言っても、「それはイジメじゃないだろう」と言う人もいます。もちろんその逆もあります。些細なやり取りまでイジメと考えてしまって、「イジメは良くない」といって子ども達を監視、束縛していたら、さらなるイジメが起きるようになってしまうだけです。そもそも、「イジメ禁止を子どもに押しつけること自体が、子どもの自由な関わり合いを否定する子どもに対するイジメだ」と考えることも出来ます。「失敗」と「成功」も同じです。ある人が「成功した」と思っても、別の人が「それは失敗だ」と思うこともあります。逆に、ある人には失敗に見えるようなことが起きても「これでいいんだ」と思う人もいたりします。結果の如何に関わらず、「こうしたらこうなった」ということが確認できたからOK」と判断する人もいるでしょう。「失敗は成功の元」などと言った人もいます。学級が崩壊しているクラスを厳しい先生が指導することで大人しくなることがあります。そんな時、「子どもが大人の言うことをちゃんと聞くようになったから成功」と考える人もいれば、「力尽くでそんなことしたら子どものためにならない」「それは大人のエゴだ」と考える人もいます。「じゃあどうしたらいいのか」という答えは人それぞれです。私も、「結果的には失敗に見えても、こういうやり方をするとこうなるということが確認できたのならそれでOK」という考え方をします。「失敗は成功への道しるべ」的な考え方です。そう考えると「失敗」それ自体が存在しなくなります。でも、完璧主義の人はこのようには考えないでしょう。多くのお母さんが子どもに「よい子」を求めています。その結果、「困った子」になってしまうこともよくあることです。どうしてこういう事が起きるのかというと、それは、その現象を判断する「視点」が人それぞれだからです。そしてこれを統一することは出来ません。人は「自分の視点」からしか、感じたり、考えたり、判断したり、認識したりすることが出来ないからです。AIにおいてすら同じです。同じ質問を様々なAIに問いかけても、同じ答えが返ってくるとは限らないのです。大人が「大人の正解」を子どもに押しつければ、子どもは「子どもの正解」でそれに反発します。大人がそれでも力尽くで「子どもの正解」をつぶせば、子どもは大人を信用しなくなります。それは人生において迷子になってしまうことを意味しています。子どもが転んだとき「助け起こすのが優しさ」だと考える人もいれば、「自分の力で立ち上がるまで黙って見守るのが優しさだ」と考える人もいます。これは両方とも「優しさ」なんですが、お互いに「自分の視点に立った優しさ」です。その結果、お互いに「そんなの優しさじゃないだろう」と罵り合うことになることもあります。夫婦げんかも視点の違いで起きることが多いです。二人とも子どものためのことを思っているのですが、視点が違うので異なった対応をしようとするのです。すると、意見が対立してお互いにののしり合うことになります。夫婦で正解を固定しようとするとそういうことになるのです。でも、夫婦ゲンカは子どものためになりません。お互いに子どものためを思っているのに、結果として、子どものためにならないことになってしまうのです。こういう場合は、「どっちが正しい」ではなく「どっちも正しい」のです。でも人はこのような状態を受け入れません。正解を一つに決めたがるのです。自分の意見と相手の意見が異なった時、多くの人はまず「相手の方が間違っている」と考えてしまいます。でも、「たった一つの正解」などこの世界には存在していないのです。そんなものは人間が創り出した妄想に過ぎません。だから自分の意見と相手の意見が異なっている時は、素直に相手の言葉に耳を傾けることから始める必要があるのです。そしてそれを自分の立場ではなく、相手の立場で解釈してみるのです。話し合うのはその後です。
2026.10.07
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「〝楽しい〟を伝える子育てと教育」（つながりの中で物事を見る目を育てる）
「面白い」と思って見ている場合と、「つまんない」と思って見ている場合とでは、見ているものから学ぶことが出来る量も、質も全く異なっています。「面白い」と思って見たものからは多くを学ぶことが出来ますが、「つまんない」と思って見たものからは「つまんなかった」ということしか学ぶことが出来ません。勉強でも、「面白い」と思ってやることが出来る子は勉強を通して多くのことを学ぶことが出来ます。そしてそれを身につけることが出来ます。でも、「つまんない」と思ってやっている子は、ただ暗記することしか出来ません。そしてどんなに多くのことを学んでも身につきません。頭の中には入っても、心とからだの中には入りません。当然、子どもの成長にもつながりません。かといって、「楽しめ」と強制しても楽しめません。他の子が楽しんでいるものや、大人が楽しいと思うものを与えたからと言って楽しめるわけでもありません。では「楽しめる子」と「楽しめない子」とでは何が違うのかということです。「楽しめる子」は能動的に取り組んでいます。「楽しめない子」は受動的です。だからといって「能動的に取り組め」と追い立てても、それは無理です。どんなにがんばたって「興味がないこと」や、「やりたくないこと」に能動的に取り組むことなんか出来ないからです。それはみなさんだって同じですよね。だとしたら、知識や勉強を教える前に、色々なことに対する興味を育ててあげるところから始める必要があるのでしょう。子どもは、興味を持ったことなら、教えなくても勝手に見て、調べて、学んでしまうのですから。子どもはゲームに詳しいですが、それは皆さんが一生懸命に教えた結果ではないですよね。むしろ、遠ざけようとしているのに勝手に学んでしまうのですよね。それは、「ゲームが刺激的に作られている」という事もありますが、今時の子どもたちにとっては、「ゲーム」が「子どもたちの共通言語」、「子どもと子どもをつなぐもの」になっているからでもあります。友達がみんなやっていて、嬉しそうに話していることだから興味を持つようになるのです。だから、「勉強しろ」と追い立てても勉強はしないのに、ゲーム、そしてゲームに関する学びは親の目を盗んででもやってしまうのです。ですから、子どもに様々なことに興味を持たせたいのなら、子どもの周囲の大人達が色々なことに興味を持って、楽しそうに取り組んでいる必要があるのです。お片付けだって、お母さんが楽しそうにやっていれば子どももやりたがるのです。勉強も同じです。その興味を持つきっかけを与えてくれるのが「物語」です。物語はこの世界を支えている様々な「つながり」のことを教えてくれます。この世界の様々な「つながり」を紡ぐと「物語」になるのですから。「乞食」と「王子」をつなげても、「おにぎり」と「ネズミ」をつなげても、「空」と「海」をつなげても、「生」と「死」をつなげても物語は生まれます。そして「つながり」の中で物事を見ることが出来るようになった子は「つながり」を探し始めます。アリがいっぱいいたら、「アリ」と「甘いもの」がつながっていることを知っている子は、「近くに甘いものがあるのではないか」ということを推測することが出来ます。そして、自分の推測を確認しようとして色々と探し始めるでしょう。科学もまた形を変えた物語です。この宇宙を支える物語です。科学は「私」と「星々」をつなげてくれます。皆さんの血が赤いのは、血の中にヘモグロビンが含まれているからです。その赤い色は「鉄」の色です。その「鉄」は、まだ地球も、太陽も生まれていなかった太古の昔、宇宙のどこかにあった巨大な星の内部で作られたものです。それが、星の最後に宇宙にばらまかれて、それを拾い集めて地球が生まれたのです。そしてその太古の星の記憶が皆さんの体の中に入って、みなさんの命を支えているのです。どうですか、これは立派な物語ですよね。
2026.10.06
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「寺子屋と学校」（庶民による庶民のための教育と、国による国のための教育）
明治時代になって教育を国が管理するようになるまで子ども達は「寺子屋」（私塾）という所で学んでいました。寺子屋は江戸時代に子ども達の学びを支えた庶民による庶民のための教育システムです。先生のお給料も子どもの親が直接先生に払っていました。なかには野菜などの現物で払っていた人もいたようです。また、先生を自分たちで選んだりもしていました。寺子屋の先生は、子どもからも、親からも尊敬されていたようですが、それは、尊敬に値する先生を自分たちで選んだからでもあったのでしょう。その寺子屋では競争に勝つために必要な知識ではなく、子どもの人間としての成長を支え、自分たちの生活や文化を維持するために必要なことを教えていました。その基本は「読み書きそろばん」でしたが、同時に、「人間としての成長」も支えようとしていました。なぜならそれもまた、自分たちで自分たちが住んでいる地域や生活を守るために必要なことだったからです。自分勝手な人間が増えたら地域社会が崩壊してしまいます。かといって「みんな一緒」「みんな同じ」ということしか出来ない人ばかりになっても地域社会は崩壊してしまいます。実際、「みんな一緒」「みんな同じ」という教育を受けて育った子どもたちをいっぱい集めても、生存競争が始まるばかりで有機的なつながりや創造的な活動は生まれません。また、商人になるにしても、昔はみんな個人商店だったので、その店主がある程度は人間としてしっかりとしていなければ商売人としての信用も得られなかったでしょう。今ある教育の中ではシュタイナー教育がやっていることが、寺子屋でやっていたことに一番近いような気がします。「やり方」や「内容が」と言うよりも、教育の目的が「知識を覚えさせ、競争に勝つために必要な能力を育てること」よりも、「子どもの心とからだの自立を支えること」や「つながりを育てる」ことの方を向いているという点においてです。まただから、「シュタイナー教育ではちゃんとした勉強を教えていない」などと批判されてしまうのでしょう。でも、明治になって近代国家ができると「欧米に追いつけ追い越せ」という運動が起きます。そして、それを実現するために「国による国のための教育」が始まりました。富国強兵という言葉も生まれました。そこで大切にされたのは、子どもを「一人の人間として自立できるように支えること」ではなく、「国を支えることが出来る子ども達を育てること」でした。仲間や地域での「横のつながり」よりも、国家との間の「縦のつながり」の方が重視されるようになりました。その結果、教育が「子どもや庶民のためのもの」から「国のためのもの」になりました。お給料も国が払うようになりました。もっとも、その国の金は庶民から取り上げたものですけど・・・。でも、そういう教育ばかり受け続けていると、当然、「人間として大切なことは何なのか」ということが分からなくなります。そして競争が始まります。「個」が大切にされなくなれば、必然的に競争が起きるのです。「個」を主張するために競争が起きるのです。現代社会では、競争に勝てば「個」として認められますが。負けてしまえば「その他大勢」に振り分けられてしまうのです。それでも、「子どもによる、子どものための群れ遊びの場」が残っていた頃は、そのような遊びの場で「競争」ではなく「支え合い、助け合う心や能力」を育てることが出来ていました。「遊び」を通して、感覚や、感情や、様々なからだの使い方も学ぶことが出来ていました。つまり、自由な遊びの場で「人間としての成長を支えるような学び」が出来ていたのです。でも、今ではそれも消えてしまいました。「自由な遊びの場」が消えてしまったことは、かろうじて残っていた「子どもたちの人間としての成長を促し、過去から伝承されてきた有形無形の様々なことを受け継ぎ、自分たちの生活や文化を維持するために必要な能力を育てる場」も消えてしまったことを意味しています。今では「言葉」ですら伝わらなくなってしまっています。生活の周辺で子どもたちが遊んでいる声を聞き、遊んでいる姿を見ることが出来なくなってしまったのは、何十万年という人類の歴史の中で初めてのことだと思います。そのような社会は、やはり子どもたちの声や姿が消えてしまった限界集落と同じ運命をたどるのでしょうね。
2026.10.05
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「子どもたちは遊びの場で自分の可能性と出会っているのです」（自分らしい生き方に目覚める場）
経済性、合理性、効率、結果を重視する現代人は、経済につながらない活動、目的を持たない活動、効率が悪い活動、結果を評価できない活動を「価値のない活動」として嫌います。「スポーツ」はこれらの条件を満たしているので肯定されていますが、「遊び」や「様々な芸術的な活動」はこれらの条件を満たしていないので、大人や社会に「時間と心の余裕」があるときには受け入れられていますが、大人や社会に「時間と心の余裕」がなくなると「不要不急の活動」と断定され、簡単に否定、排除されてしまいます。そして「いつまで遊んでいるの、さっさと勉強しなさい！」などと追い立てられます。コロナ騒動の時にはそれが徹底されました。（先日中学校の教員をやっている息子が「コロナ騒動の時に９才、１０才ぐらいだった子はどこの学校でも問題になっている」と言っていました。中学生なのに幼稚園児のように「うんこ」「ちんちん」と言ってはしゃいでいるとも言っていました。）一般的に、子どもたちの「遊び」は、「子どもだからしょうがない」と消極的に肯定されているだけで、「子ども時代は、大人の価値観を押しつけずにいっぱい遊んだ方がいい」と積極的に肯定されているわけではありません。歌ったり、踊ったり、描いたり、創作したりというような様々な芸術的な活動も、「遊びの仲間」程度にしか理解していない人がいっぱいいます。そして実際、子どもたちは遊びの中でこれらの活動を積極的に行っています。ゲームやオモチャといった「機械や物に依存した遊び」にはこのような芸術的な要素はありませんが、昔ながらの「心やからだを使って遊ぶ遊び」はこれらの芸術的な要素に満たされてます。ではなぜ子どもたちは「遊び」や「芸術的な活動」が大好きなのか。お母さんに叱られても、隠れてまで遊ぼうとするのか。大人の指示や命令に逆らってまで、自由に遊ぼうとするのか。大人たちが「勉強しないと大人になって困るよ」と一生懸命に説得しても、全く無駄なのか・・・。そういうことを考えたことがありますか？「遊びの大切さ」「芸術的な活動の大切さ」を知っている人もいますが、社会全体では全くの少数派です。実際、「遊びの大切さ」「芸術的な活動の大切さ」を知ってる人たちは、なんとか周囲を説得して「自由にそのような活動を行える場」を確保しようとしていますが、社会全体としては、そのような動きはほとんどありません。公園で子どもたちが遊んでいるだけで、役所に「子どもがうるさいからなんとかしてくれ」と文句を言う人がいますが、役所はそのような人に「子どもにとって遊びがいかに大切なのか」ということを説得することはなく、すぐに「○○禁止」の張り紙を出して、自由な遊びを禁止してしまいます。子どもたちがお母さんに叱られても、大人たちに文句を言われても、先生に脅かされても、大人の目を盗んでまで遊ぼうとするのは、「遊び」や様々な芸術的な活動」が「子どもの心や、からだや、知性の育ちにとって必要なこと」だからなんです。これは、子どもの「自分の成長を守ろうとする本能」の表れなんです。幼い子どもの能力には汎用性があります。大人になると能力の使い方が決まってしまい、能力の特殊化が起きてしまいますが、幼い子どもたちの能力には地球上のどんな環境、どんな文化にも対応できる汎用性があるのです。幼い子どもたちは、日本語だけでなく、英語、フランス語、ドイツ語、アフリカのクリック音を使った言葉など、どんな言葉にも対応できる言語能力を持っています。心やからだの動きや使い方でも、大人たちが出来ないような動きをしたり、大人たちが考えないようなことを考えています。そんな子どもたちを見て、大人たちは「子どもたちを早く大人化させなければ」と考え、「大人のからだの使い方」や、「大人の考え方」を教え込もうとしています。でも、本来子どもたちは、大人が厳しく教えなくても、大人たちと一緒に生活しているだけで、大人がやっていることを見て、試行錯誤しながら「大人の考え方」、「大人の感じ方」、「大人のやり方」を学習していくものなんです。子どもたちは遊びの場でそのシミュレーションをしているのです。それは「ごっこ遊び」と呼ばれるものを見ているとよく分かります。子どもたちは「遊び」や「様々な芸術的な活動」を通して、「自分の能力や可能性」、そして「自分がどういう世界に生まれてきたのか」ということに対する確認作業をしているのです。その確認をしっかりとすることで、自分の人生を能動的に、自分の意思で、自分らしく生き生きと生きることが出来るようになるのです。また、喜びの体験と共に「自分の人生を能動的に生きる力」も育てています。成長することに喜びを感じるようになるのも遊びの場の体験を通してなんです。「子どもの遊び」は大人にとっては「役に立たないもの」ですが、子どもにとってはものすごく大切なことなんです。「役に立つもの」ばかり押しつけられ、求められているから、子どもたちは、自分の人生を自分らしく生きることが出来なくなってしまうのです。
2026.10.04
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「〇〇ガチャという考え方」（自分の意思による自由な遊びの喪失が子どもに無力感を与えているのです）
「自分探し」をしている人がいます。「自分探し」をしている人は、「実際に今自分が生きている物語」を「自分の人生」として認めたくないのでしょう。そして、「これは私の物語ではない、私の本当の物語はきっとよそにあるはずだ」と思いこんでいるのでしょう。でも、だからといって人間は「現実に今生きているたった一つの物語」の中でしか生きることができません。今生きている物語がどんなに辛く、悲しく、苦しくても、その延長上にしか「自分の物語」は存在していないのです。でも、「自分探し」は自分の意思で自分の新しい人生を見つけようと行動しているわけですからまだ救いがあります。それに対して、最近流行の「〇〇ガチャ」という考え方に至っては、「自分で自分の人生を見つけようという意思」それ自体を放棄してしまっています。人生の最初から諦めてしまっているのです。そこには救いがありません。「どういう出発点に立っているのか」ということは「どういう結果になるのか」ということを決定づけている訳ではないのに、それを直結させてしまっているのです。そこにあるのは「無力感」です。自分には何も出来ない、何も変えることが出来ない。だから、出発点が悪ければ悪い結果にしかならない。そういう考え方しか出来ないのでしょう。そういう風に学んでしまっているのです。私は、最近の子どもたちがそのように学んでしまう最大の原因は、子どもたちから「自由な遊び」が奪われてしまっているからなのではないかと思っています。子どもが「自分には可能性がある」「自分には何かが出来る」「自分は成長することが出来る」と実感出来るのは、遊具や便利な機械やオモチャに依存しない自由な遊びの場だけだからです。ちなみに、大人がやらせたいことをやらせて、うまく出来た時、上達した時に褒めても、それが「子ども自身がやりたいこと」でないのなら、子どもは無力感を感じるだけです。
2026.10.03
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「自然や変化しないものを基準にして物事を見る」（人間の価値観だけを基準にしていたら大変なことになってしまいますよ）
簡単で便利な機械が普及することで、私たちはますます「感覚」や、「意識」や、「思考力」や、「からだ」を使わなくなりました。その結果「感覚の使い方」や、「からだの使い方」や、「思考力の使い方」や、「意識の使い方」が分からなくなりました。体力や気力や持久力も低下しました。そして、多くの人が心やからだの内側に不調や歪みを抱えるようになり、「真っ直ぐに立つ」、「真っ直ぐに感じる」、「真っ直ぐに考える」ということも出来なくなりました。人間が自然と共に生きていた頃は「真っ直ぐに立つ」、「真っ直ぐに感じる」、「真っ直ぐに考える」ということが出来ないと色々な問題が生じたのですが、簡単で便利な機械にサポートしてもらいながら生活している現代人はその事に気づかないのです。私がこのことに気づいたのは、太極拳、野口体操、繰体法、野口整体、古武術、システマといったからだの学びを通して「からだ」と関わっていたことも大きく影響しています。というか子どもの頃から「変化しない世界」への興味が強かったということもありますけど・・。社会の変化と共に「頭の中」や「心の状態」や「人々の価値観や生き方」は変化しても、「それらの働きを支えている器としてのからだ」「自然の一部としてのからだ」「命の器としてのからだ」の方は、何十万年も前から変わっていません。でも、現代人のこの心とからだの変化は、自分だけ、我が子だけに起きたことではなく、みんな一緒に起きていることなので、ほとんどの人はその変化や問題点に気付きません。そのことを指摘しても、「変化する社会の価値観」にばかり目を向けて、人間の社会の外側にある「変化しない世界」に目を向けることが出来ない人にはそれを確認することが出来ません。自分も含めて周囲にいる人全員の身長が半分になったら、「自分の身長が半分になった」ということに気付く人はいないのです。全員の思考力が低下したら、自分の思考力が低下したことに気づく人はいないのです。自分の感覚が鈍くなっていても、みんなの感覚も鈍くなっていたら、そのことに気づく人はいないのです。そのことに気づくのは外の世界と出会った時です。それと同じです。今起きていることは、みんな一緒に起きている現象なので、自覚することが出来ないだけなのです。しかも、それを指摘すると陰謀論者などというようなことを言われます。「陰謀論者」という言葉は、「みんな一緒」、「みんな同じ」という流れに乗っていない人を排除するために使われています。それは、戦争中に使われていた「非国民」という言葉と同じ役割です。異論を唱える人を排除するようなそういう言葉が流行っていること自体が、現代社会の非常に危険な状態を感じさせるのです。でも、そのことに気づいている人は多くないような気がします。みんな一緒に同じ方向に動いているからです。走るときに振動も音も出ない新幹線のような乗り物に乗っていると、いつ動き出したのか分からないうちに走り出しています。これも同じです。自分だけが動けば「動き出した」ということが分かるのですが、周囲の人もイスも壁も、みんな同時に動き出しているので動き出したことに気付かないのです。そんな時は、窓の外、つまり「外の世界」「変化しない世界」に目を向ける必要があるのです。そうすれば「自分の変化」に気付くことが出来るのです。人間が作り出した世界の内側だけを見ていたら、人間の変化や、自分たちがどの方向に進んでいるのかなどということは分からないのです。滅亡に向かって進んでいても、実際に「人間が作り出した世界」が壊れ始めるまではそのことに気づかないのです。方位磁石は自分がどっちに向いても、N極は北を向き、S極は南を向きます。方位磁石の基準は「地球」であって「自分」ではないからです。だからこそ、自分の位置が分かるのです。でも現代人は自分たちの都合に合わせて方向を変えてしまう羅針盤を使って進んでいます。それは、自分たちに不都合な方向には向かない羅針盤です。だから、環境破壊のようなことや、心とからだの崩壊のようなことが起きているのです。環境破壊の方は自然が人間社会の外側から「俺たちに無理難題を押しつけるな」と反抗を始めたのでみんながそのことを理解し始めましたが、心とからだの崩壊の方は「みんな一緒」に起きているのでそれが分からないのです。でも、これだけ自然が壊れている状態で、その自然に属している人間の心やからだだけが正常なままであるはずがないのです。人間は自然の一部です。だから常に共鳴し合っています。天気が晴れれば心もからだも軽くなります。夜の気分やからだの状態と、昼間の気分やからだの状態は異なりますよね。そういうことは、意識していなくても「自然の一部としてのからだ」が自然に調整しているのです。だから、「自然」が不自然な状態になれば、その自然の中で暮らしている人のからだも不自然な状態になるのです。そして、からだの変化はダイレクトに心の変化を引き起こします。多くの人が、「医学の進歩、科学の進歩が人間の心とからだの問題を解決してくれる」と思い込んでいますが、実際にはどうですか。科学も医学もこんなにも進歩したのに、なぜか心とからだを病む人は増えていますよね。部分的には成功しているみたいですが、全体の流れはますます悪い方向に流れてはいます。というか、不自然な方法で部分をいじるから全体が歪んでしまうのです。これが対症療法の問題点です。世界規模で見ても相変わらず戦争も飢餓も減っていません。お金を持っている一部の人たちは科学や医学の進歩に与っているのかも知れませんが、周囲の人間が苦しんでいたら結局は巻き込まれてしまうのです。
2026.10.02
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「なぜ、みんな〝よい子〟を求めるのですか」（〝よい子〟ばかりの場では子どもも大人も成長しません）
昨日、FBに親は、親の指示に素直に従う子どもを求め、学校は、先生や学校の指示に素直に従う生徒を求め、国は、政府の言うことに素直に従う国民を求めています。そして子どもはゲームやネットの世界などで誰かを支配しようとしています。それに異論を唱えると「陰謀論者だ」などと言われます。民主義はどこに消えた・・・。DVやカスハラの増加の背景にはそういうこともあるのでしょうね。ということを書きましたが、なんで大人や権力者達はみんな「よい子」を求めるのでしょうね？子どもが「自分がやりたいこと」「自分が言いたいこと」をガマンして「大人の期待」に合わせていると「よい子だ」と言われます。そこにあるのは「大人の視点」や「支配者の視点」だけで、「子どもの視点」も「子どもの成長を願う視点」もありません。子どもが、子どもらしく、自分らしく感じ、考え、行動していると、それだけで「困った子」「悪い子」「問題児」扱いされてしまうのです。でも、「自分らしさ」や「子どもらしさ」を否定された子は、自立した一人の人間としての成長が困難になってしまうでしょう。なぜなら、そのように育った子は、自分の感覚で感じ、自分の頭で考え、自分の意思で判断し行動することが困難になってしまうからです。そして、「人の目」を気にしたり、「みんなと一緒」、「みんなと同じ」という隠れ蓑に隠れようとするようになります。「指示や命令を与えてくれる人」や「正解」を求めたりもします。でもそれ故に、自分に自信を持つことが出来ません。「自分は何のために生きているのか」ということも分かりません。そのような状態から抜け出そうとすると、「みんなと違うこと」を言い、「みんなと違うこと」をすることになってしまいます。すると「困った人」「人のことを考えない人」「陰謀論者」「社会を乱す人」などと言われてしまいます。実際には言われなくても「言われてしまうのではないか」という恐怖心に怯えることになります。だから「本音」ではなくても「よい子」「よい人」を演じ続けるのでしょう。今の日本にはそのような人がいっぱいいるような気がします。だから「匿名」になると過激な発言が増えるのでしょう。また、「よい子」や「よい人」の側（がわ）にいたい人は、そのような「困った人」や「困った子」が出ないように監視しています。「困った人」や「困った子」がいると、「みんなと一緒」、「みんなと同じ」が出来なくなってしまうからです。そうやって相互監視が始まります。でも、そのような状態のクラス、社会、グループ、国は活力を失います。進歩も成長もしなくなります。そして、集団迷子の状態になり、そのまま危険な状態になってしまうこともあります。戦争もそのような状態の中で生まれます。社会の閉塞感の中で出口を探して戦争を始めてしまうのです。今の日本を見ていると「集団迷子」になってしまっているような気がするのです。イジメなども「自分らしく生きることが許されない子」が、その苦しさを吐き出す対象として「ちょっと周囲から浮いた子」を見つけて行っているのではないでしょうか。昔は成績がよい子はいじめの対象にならなかったのですが、最近は「人よりも成績がいい」ということもイジメの理由になるみたいです。「苦しみの共有」が出来ていない子はいじめの対象になってしまうのです。みんなで足の引っ張り合いをしているのです。だから道徳の授業で「イジメはやめよう」などと教えても無意味なんです。でも、自然の中での遊びの場では全く状況が変わってきます。そもそも、自然は一律に作られていないのでみんな一緒、みんな同じが出来ません。みんなでドングリを拾っても、同じドングリは存在していません。競争をしても、同じ状態のコースなど存在していません。人工的に作られた遊具などがある場では、「みんな一緒、みんな同じ遊び」が出来ますが、自然の中では「みんな一緒、みんな同じ遊び」など出来ないのです。また、森や野原で遊んでいる時は、大きな声を出しても、一人だけ違うことをやっていても「困った子」として扱われません。むしろ、みんなと違うことをやる子がいることで、遊びが広がったりします。みんなが鬼ごっこをやっている時に一人で虫取りをしている子が、みんなの興味や関心の世界を広げてくれることもあるのです。一人一人が自分の感覚で感じ、自分の頭で考え、自分の意思で判断し行動する。一緒に遊んでいる時には「場」や「目的」は共有していますが、「そこでのあり方」や「参加方法」は同じでなくてもいいのです。というか、同じではない方がいいのです。誰かが右を持ったら他の人が左を持てば大きなものでも運ぶことが出来ます。誰かが歌ったら「じゃあ私は踊る」というように、一人一人が違う役割を担うことで遊びが成り立つのです。それは芸術的な活動においても同じです。それに、みんなが夢中になって遊んでいる時には、一人でボーッとしている子が一番最初に獣の危険を感じることが出来るかも知れません。社会もまた同じだと思います。生き生きとした社会を作るためには一人一人が自分らしさを生かして生きている必要があるのです。「みんな違ってみんないい」などというような曖昧なものではなく、一人一人がちゃんと自分らしさ、子どもらしさを大切に生きていないと、社会全体がおかしな方向に進んでしまうのです。
2026.10.01
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「子どもを〝お客さん〟にしないで下さい」（成長が止まってしまいますよ）
昨日は、だから、子ども子どもの気を引くような様々な仕掛けが必要になるのですが、だからその結果、子どもたちはお客さんになってしまうのです。そして、お客さん同士はつながりません。成長も出来ません。ということを書きました。最近の子ども達は、大人達から色々なところで「お客さん扱い」されています。お菓子業界も、オモチャ業界も、イベント業界も、子どもをターゲットにして子ども、そしてその親からお金を搾り取ろうとしています。個人商店でなければ、お店に行っても大人と同じように扱われます。そのようにマニュアル化されているのでしょう。オモチャ業界にとって子どもは命綱です。ですから、子どもを飽きさせないように色々と工夫しています。飽き始めたら新製品に誘導します。また、ブームを作って競争させたり、それを遊びの道具として普及させたりしています。そうやって、子どもが飽きないように、次から次へと買ってもらえるように色々と工夫しているのです。学校もまたサービス機関的な要素が強くなっています。サービスを受けることに慣れた親たちが、先生や学校にもサービスを求め始めたからなのでしょうか。そして、それを見た子どもたちの中には、先生を「先生」として受け入れない子も出てきています。先生に対する暴力も増えてきています。カスハラと同じです。そして、子どもを叱ることが出来ない先生も増えてきています。これはお母さんやお父さんも同じです。怒りをぶつけたりはするのですが叱れないのです。ちなみに「怒りをぶつける」のと「叱る」のは全く別の行為ですからね。でもその結果、子どもたちは「遊び」や「学び」に対して「受け身的」になってしまっています。能動的になれるのは「何を選ぶのか」という点においてだけです。でもそれもブームに支配されています。ゲームの中では能動的に自由に動けるように見えますが、それは、ゲーム会社が、お客である子どもがゲームに飽きないで遊べるように意図的に仕組んだことです。そこにあるのは「選択の自由」だけであって「創造の自由」はありません。つまり子どもはゲームの中でも「お客」という立場から逃れることが出来ないのです。それは、どこまで遠くに飛んでも、お釈迦様の手のひらから出ることが出来なかった孫悟空と同じです。子どもたちは、どんなに自由に遊んでいるつもりになっていても、ゲーム会社の手のひらの上で遊んでいるだけなんです。子どもを狭い部屋に閉じ込めている大人達も、子どもが飽きないように色々なものを買い与えています。親は我が子を「お客さん」とは考えていないでしょうが、でも、子どもに大人の期待通りに行動させようとしたり、「退屈だ－」と言われるのを恐れて色々なものを買い与えたりはしています。自然の中で遊んでいる子は退屈などしないのですが、人工的に管理された空間の中では簡単に退屈してしまうのです。また、昔の子ども達は、家族の一員としての責任を果たすために日常的に「お手伝い」を求められましたが、今時のお母さん達は子どもに「お手伝い」をあまり求めません。子どもに手伝わせると余計に手間暇がかかってしまうからです。確かに、親は我が子を「お客さん」とは考えていないでしょうが、結果として、衣食住の全てにおいて家の中にいる子ども達は「お客さん」のように扱われているのです。唯一求められている労働は「勉強」だけです。勉強さえちゃんとやっていれば、他の部分ではお客さん扱いしてもらえるのです。でも、子どもは他の子を絶対に「お客さん扱い」しません。遊びの場ではみんな対等だからです。昔の子どもたちは、自分を子ども扱いや、お客扱いしない仲間達と一緒に群れて遊んでいたのです。また、自然の中で遊んでいる時には、気に入らないことがあってもそれを拒否できません。泥んこがあっても、虫がいても拒否できません。自然もまた子どもを「お客さん扱い」しないからです。だから子どもは、どうやってその問題を乗り越えるのかを考えたのです。「避けるのではなく楽しんでしまう」という選択をした子もいたでしょう。「工夫することで乗り越えよう」とする子もいたでしょう。だから子どもたちは、遊びを通して成長することが出来たのです。でも、簡単に拒否できるのならそんなこと考える必要もないのです。それはつまり「成長する必要もない」ということを意味しています。子どもを「お客様」にしてしまったら、成長する必要が消えてしまうため、子どもは成長できなくなってしまうのです。だからといって、昨日紹介した「2nd school もりのこびとたち」のような、「子どもや大人の成長を促すために、子どもや大人をお客さん扱いしない遊びの場」を作っても、「お客さん扱いされることに慣れてしまった今時の子どもや親は集まらない可能性が高い」ような気がします。実際、公民館の人から聞いた話ですが、最初は公民館主催でやっていた活動を「もう何年も公民館企画でやって来て、十分に活動に慣れた人も多いので、ここから先はお母さん達で継続してやって下さい」と手渡そうとしたら、パッとみんな消えてしまったそうです。「2nd school もりのこびとたち」は長い歴史と、代表の奥村さんの努力と個性がこの会の存続を支えてきましたが、今新しくこのような会を作るのは非常に困難だと思います。この会が始まった３０年くらい前、私が活動を始めたのはそれよりちょっと前ですが、その頃にはお客さん扱いを嫌う子どもや大人がまだ結構いたのです。
2026.09.30
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「大人と子どもが共に育つ場を作る難しさ」（子どもと大人をお客さんにしない活動）
今日は９月の12日、13日と伺わせてもらった、千葉県の成田で活動している「2nd school もりのこびとたち」について書かせて頂きます。HPには以下のように書かれています。千葉県成田市でわらべうたとシュタイナー教育を軸に親も子も楽しめる独自の教育活動を提供し続けて27年。どんな時代も変わらない、子どもだけでなく大人も成長していく豊かで美しい時間が流れています。活動の中心となっているのは奥村奈美余さんです。この会を始めたのも奥村さんです。でなぜ今日「2nd school もりのこびとたち」について書いているのかというと、奥村さんの方から「書け！」という指示が来たこともありますが、このような「親子で参加する会」のあり方についてもちょっと書いておこうかなと思ったからです。色々なところに「親子で参加する会」があります。お母さん達のグループが企画している会もありますが、行政が企画しているものも、企業が企画しているものもいっぱいあります。その目的も様々です。行政が企画しているのは「子育て支援」のつもりなのかも知れません。企業が企画しているものはイメージアップと宣伝が目的なのかも知れません。お母さん達が企画しているのは「お母さんの仲間作り」や「子どもの仲間作り」を目的としている会が多いような気がします。でも、「2nd school もりのこびとたち」でやっていることは、それらのいずれとも違います。それらの活動に求めるものと同じものを求めて会に参加すると戸惑ってしまうでしょう。ここでは何にも提供してくれません。提供してくれているのは「場」だけです。屋台が出ているわけでも、イベントをやっているわけでも、楽しい企画があるわけでもありません。積極的に仲間作りの手助けをしてくれる訳でもありません。あるのは自然豊かな広場と森だけです。指示もなければ、決まったプログラムもありません。普通だったらこのような会は成り立ちません。何かを期待して行っても何にもないし、何にもしてくれないのですから。それでは大人も子どもも退屈してしまうでしょう。それでいてちゃんとお金は取るのですから。でも、見ているとちゃんと会が成り立っているのです。みんな楽しそうです。それは、一人一人が自覚を持って自主的に動いているからなのでしょう。考えてみたら、昔の「子ども達による、子どもたちのための遊びの場」は似たような状態でした。指示や命令を出す大人も、遊びを指導してくれる大人もいませんでした。遊具も屋台もありません。あるのは自然と自由だけでした。それでも、バラバラにならずにみんなが助け合って楽しく遊んでいたのです。助け合って遊ぶこと自体が楽しかったのかも知れません。まただから心とからだの成長も出来たのでしょう。でも、最近の子ども達をいっぱい集めてもそのような状態にはなりません。遊具や、遊びを指導してくれる大人がいないと遊べません。「子ども達だけで一緒に遊ぶ」ということが出来ないのです。それは、最近の子は「何かしてもらうこと」に慣れてしまっているからなのでしょう。また、「みんなで遊ぶ」という発想もないし、「みんなで遊ぶ遊び」も知りません。そのため、放っておくとバラバラに自分勝手に遊び始めるか、気の合う２、３人でつるんで遊び始めます。そしてトラブルが起きます。みんなで一緒に遊ぶためには「共有するもの」が必要になるのです。それは自然であったり、物語であったりしました。いわゆる「伝承遊び」と呼ばれる遊びも「共有するもの」でした。歌や踊りを共有することも出来ます。でも、オモチャのような「物」は共有出来ません。ゲーム機も共有出来ません。そして最近の子ども達は、そのような「共有出来ないもの」ばかりで遊んでいます。そういう子ども達を集めて、いきなり「一緒に遊べ」と言っても無理なんです。だから、子ども子どもの気を引くような様々な仕掛けが必要になるのですが、だからその結果、子どもたちはお客さんになってしまうのです。そして、お客さん同士はつながりません。成長も出来ません。ではなぜ、「2nd school もりのこびとたち」ではそれが可能なのかというと、これは私の推測ですが、私はこの会が元々「わらべ歌の会」から始まったことに起因しているのではないかと思っています。メンバーが、わらべ歌を共有して遊ぶ時の感覚を知っているから今の活動が成り立っているのではないかということです。実は、私がプライベートで３０年くらいやっている「冒険クラブ」という活動も似たような状態です。遊びの指導者として呼ばれていくときには当然遊びの指導をしますが、「冒険クラブ」は趣味でやっているので指導しません。でも、この会の大部分の親子が、「ポランの広場」という私がやっている幼児教室の出身者なんです。「ポランの広場」ではわらべ歌、劇遊び、様々な工作などで遊んでいますが、そこで私がいつも言っているのは「子どもは遊ばなくてもいいけど、大人はちゃんと遊んで」ということです。子どもは大人がやっていることを真似するものです。大人が助け合って楽しく遊んでいれば、子どももそれを真似し始めるのです。そういう会の出身者が中心となっている会なので、私が特に何も指導しなくても、勝手にみんなで一緒に楽しく遊ぶことが出来るのです。なので、「2nd school もりのこびとたち」もそういうことなんだろうな、と推測したわけです。それともう一つ重要なポイントがあります。それは代表の奥村奈美余さんです。奥村さんがこの会の「要石」としてしっかりと中心を押さえているからバラバラにならないのです。見かけ的にもそのような貫禄があります。奥村さんは（無言の圧力は強そうな気がしますが）いちいち細かい指示や命令を出してはいませんでした。「要石」はあれこれやらなくていいのです。それが「要石」の役割だからです。でも、何にもしていないように見える「要石」ですが、その「要石」が消えたらみんなバラバラになってしまうのです。そして、その「要石」の役割が出来るような人は本当に少ないのです。この会で動いているお母さん達はみんな優秀でした。ちゃんと気配りが出来て、必要な時に、必要なことを、必要なレベルで出来ているように見えました。でも、優秀なだけでは「要石」にはなれないのです。なぜなら「要石」には覚悟が必要だからです。この「覚悟」は訓練で身につくようなものではありません。長くやっていれば、色々なことを覚えれば身につくというようなものではないのです。そして今、この「覚悟」を持って生きている人が本当に少なくなってしまっています。
2026.09.29
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「教育の場に簡単便利を持ち込まないで下さい」（簡単便利は学ぶ楽しさを消してしまいます）
教育本来の目的は知識を覚えさえることではありません。試験でいい点数を取るように訓練することでもありません。有能な労働者を育てることでも、お金をもうけるのが得意な人間を育てることでもありません。でも、実際にはそう思い込んでいる人の方が多いような気がするのは気のせいでしょうか。それとも、社会の近代化に伴って「教育の目的」が変わってしまったのでしょうか。でも、このようなことが目的なら、子どもたちが学校に行きたくなくなるのは当然の結果です。当然の反応です。それは教育の崩壊を意味しています。政治家は有能な納税者、有能な労働者、国のために働く人を育てることが教育の目的だと思っています。実際、そう思っているとしか思えないようなことばかり言ったりやったりしています。親の方はもっと単純です。みんなが学校に行くから、みんなが勉強をしているから、そんな「みんな」に付いていくために子どもを学校に行かせ、子どもに勉強をやらせているのではないでしょうか。まただから比較と競争が起きるのです。そして、可能ならその競争で勝つことが出来るように子どもの尻を叩いています。実際、今まで多くのお母さん達に、子どもからなんで学校に行かなければいけないの？ 何で勉強しなければいけないの？ と聞かれたらどう答えますか？と聞いてきましたが、そのような問いかけに対して、子どもでも納得出来るような説明が出来るお母さんはあまりいませんでした。多くのお母さんが「そんなの当たり前でしょ」レベルのことしか言えません。もっとも、学校もそのような意識だけで子どもの教育をしているような気がしないでもありませんが・・・。それはお母さんや先生達自身が、みんなが学校に行っているから自分も学校に行き、みんなが勉強しているから自分も勉強してきただけだからなのでしょう。そして、実は偉そうなことを言っている私自身もそうでした。「何で勉強しなければいけないのか」などと考えたこともありません。「みんながやっているから自分もやる」というレベルの意識しか持っていなかったような気がします。ですから、小学校の頃は勉強はあまりしませんでした。勉強に魅力を感じなかったからです。その代わり本は山のように読んでいました。野山でもいっぱい遊んでいました。色々な工作もやっていました。勉強することが楽しくなったのは中学校に入ってからです。といっても、頭が良くなったわけでもありません。急に勉強が分かるようになった訳でもありません。そうではなく、勉強のやり方を工夫する楽しさを知ったからです。勉強のやり方を工夫すると、分からなかったことが分かるようになったり、覚えられなかったことを覚えることが出来たり、出来なかったことが出来るようになることを発見したのです。その工夫が面白かったのです。勉強することの中に、遊びや工作が楽しいのと同じ仕組みを発見したのです。何かを作るときにはまず「何を作りたいのか」という目標を明確にする必要があります。イスが作りたいのか、机が作りたいのか、それがはっきりとしないまま、ただ木を切って、釘を打っても１００％失敗します。どんなに頑張っても失敗します。次に、「どういうデザインにして、どう作るのか」という見通しを立てることとも必要です。何の計画もなく作り始めたら必ず失敗します。「黙々と努力すれば道は開ける」とか「頑張れば結果が付いてくる」などというのは幻想です。山登りでそんなことやったら遭難します。そして、何が必要なのかをちゃんと考え、その必要な材料を集める必要もあります。手を動かし始める前に、「目的や、方法や、形や、材料や、過程について考える」という工程が必要になるのです。それがちゃんと出来ていれば後は作業をするだけです。ここから先はマニュアル通りに作業することが出来る能力を持っている人なら、ちゃんと机や椅子を作ることが出来ます。本当に大切なことの多くは、実際に手を動かす前に終わってしまっているのです。ここまでの「考える」という過程、それを実際にやってみて推測通りに出来るかというという検証、それが楽しいのです。これは遊びや工作においても同じです。子どもたちは野山で遊びながら、自由に工作しながらこういうことをやっているのです。メンコでもベーゴマでも買ったままの状態で遊ぶなんてことはしていませんでした。でも、それまでの工程は大人の目には見えません。大人の目に見えるのは実際にノコギリで切ったり、トンカチで釘を打ち始めてからです。本当に大切な部分は目に見えないのです。でも、素材選びの段階から自分で作ったことがない人にはそれが分かりません。そして、今の子どもたちはその一番楽しい過程を与えられないまま、すでに組み立てるだけの状態になっているキットだけを与えられています。残っているのは退屈な作業だけです。そんな工作しかしたことがない子に、「何を作りたい？」と聞くと、「この前学校で〇〇作ったから、また作りたい」と言ってくることがあります。それで、「必要な材料は何？」と聞くのですが答えられません。こちらで推測して適当な材料を出してあげてもそれをどうしたらいいのか分かりません。学校でやった時には全てカットされていたからです。手順通りに組み立てるだけなら出来るのです。それでも子どもは、それを「自分で作った」と言います。でも、楽しそうではありません。大分以前、まだ教室に来始めた子が「〇〇が作りたい」と言うのでちょっと太い木を出してあげたことがあります。でも、なかなか切れません。お母さんがお迎えに来る頃になってようやく一本の木が切れました。そして子どもはお迎えに来たお母さんに「見て見て！ これ、ボクが切ったんだよ」と自慢げに自分が切った木を見せました。そうしたらお母さんは、「それで何を作ったの？」と聞き返してきました。それが二回ほど繰り返されました。子どもは寂しそうでした。タブレット授業はキット工作よりも簡単で便利です。何を学べるのでしょうかね。
2026.09.27
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「タブレットなどを使った分かりやすい授業の落とし穴」（体験を通して学ぶ能力を育てるのに必要なこと）
この世界は「映像化できないもの」や「言葉化出来ないもの」で出来ています。映像化できたり、言葉化出来るのは、その全体から一部を切り取って、人間の認識能力に合わせて加工したものだけです。もちろんリアルな世界には正解もありません。私たちは動物園で簡単に「ライオン」を見ることが出来ますが、動物園で見ることが出来るライオンは、生態系の一部としてのライオンではありません。そこにあるのは生態系から切り離されたライオンの肉体だけです。ですから、動物園のライオンだけを見てライオンについて分かった気になるのは大きな間違いです。「サバンナで暮らしています」という説明文を読んでも、単に付加知識が増えるだけで「ライオンのリアル」が分かるわけではありません。そもそも、リアルなサバンナを知らない人に「サバンナで暮らしています」という説明文は何の意味もありません。それと同じような勘違いが教育の現場にもいっぱいあります。学校は私たちが実際に生活している場とは切り離されています。そこには生活も、文化も、技術も、祖先とのつながりも、世界とのつながりも、自然とのつながりも、命の働きもありません。あるのは「それらのものから抽出した知識や映像」だけです。それは、生き物から命を抜いた後の標本や剥製のようなものです。学校が「正解」を固定できるのも、学校で教えているものが、私たちが生きているリアルな世界とは切り離されているからです。学校では様々なことを様々な言葉や様々な映像を使って教えてくれますが、そこに「本物」はありません。「本物」は言葉や映像では伝えることが出来ないからです。世界の本質は「言葉化出来ないもの」「映像化できないもの」で出来ているのです。授業で色々な国のことを教えることは出来ます。でも、それは実際にそれらの国を回って感じ、学ぶことととは全く別物です。１０人の人が同じ国に行っても、一人一人異なった体験をして、異なったことを学んでくるでしょう。それがリアルな世界の当たり前です。でも、授業で教えてくれるのはたった一つの視点に基づく知識だけです。でも子どもはそれを「全ての人にとっての正解」として覚えてしまいます。皆さんは「お風呂の気持ちよさ」や「音楽の素晴らしさ」を言葉や映像で伝えることが出来ると思いますか。確かに「お風呂に入った人の感想」や「音楽を聴いた人の感想」は伝えることが出来ます。でも、それは他人の感想であって自分自身が感じたことではありません。お料理番組でレポーターが「美味しいですね」と言っていたからといって、皆さんが同じものを食べて美味しく感じるかどうかは不明です。映像も、カメラマンが意図的に切り取ったものであって、皆さんが直接自分の目で見たものとは異なります。そして、学校で子どもたちが学んでいるものも同じです。そこにあるのは「他人によって作られた知識」と「他人によって切り取られ編集された映像」だけであって「自分が感じた本物」ではありません。タブレット授業では「映像化できないもの」は扱えません。また、言葉による授業では「言葉化出来ないこと」は扱えません。それは当然のことです。確かに、映像を見せれば分かりやすくなります。言葉で説明すれば理解しやすくなります。正解も決めやすいです。だからタブレット授業を推進しようとする人達がいっぱいいるのでしょう。でもその「分かりやすい」という所がまさに落とし穴なんです。なぜ分かりやすいかというと、分かりやすくなるように加工されているからです。それは簡単で便利な機械がやっていることと同じです。先生の言葉やタブレットの映像がすでに他の人の解釈を経ているのです。自分の感覚で感じ、自分の頭で考え、自分の意思と意識で判断しなくても済むように加工されているものを子どもたちは与えられているのです。だから分かりやすいのです。でもそれ故に、そのような分かりやすい授業だけを受けて育った子は、知識は増えるかも知れませんが、「自分自身の体験を通して学ぶ能力」が育たなくなってしまうのです。また、「自分の成長につながるような学び」も出来なくなります。実際、最近の子どもたちの「体験を通して学ぶ能力」はかなり低いです。見ていると、「何でこんなことも気づかないのかな・・・」と感じることも多いです。だから、工夫することも出来ません。「こうやってダメだったらああやってみよう」という発想の転換が出来ないのです。そのため、最初の方法でダメだったら、そこで止まってしまって前に進めなくなってしまうのです。子育てをしているお母さんも同じ状態です。確かに分かりやすい授業を受ければテストの点数は上がるでしょう。でも、頭で覚えるだけで、自分の感覚や体験を通して学んだことではないので、子どもの心とからだと意識の成長にはつながらないのです。子どもが子ども時代にまず学ばなければいけないことは「知識」ではないのです。自分の感覚で感じ、自分の頭で考え、自分の意思と意識で判断する能力なんです。この能力が育っていない子は学ぶことを楽しめなくなってしまうのです。また、「学ぶこと」と「人間としての成長」がつながらなくなってしまいます。その自分の感覚で感じ、自分の頭で考え、自分の意思と意識で判断する能力を育てるのに一番有効なのが「遊び」と、様々な「芸術的な活動」なんです。ただし、その世界には「正解」がありません。だから「正解がないと不安になってしまう人」は近づこうとしないのです。
2026.09.26
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「世界を救うのは経済ではなく遊びと芸術です（宮沢賢治の予言）」
「文明」は、古今東西一様に「物質的豊かさ」を求めます。というか「物質的豊かさ」を実現した社会を「文明化された社会」と呼んでいるわけです。どんなに高い精神性を持ち、素敵な歌や踊りを楽しみ、素晴らしい絵画や工芸品を創り出し、そういうものが伝承されている社会でも、自然の中で、自然と共に暮らし、物質的豊かさが実現されていない社会を「文明化された社会」と呼ぶことはありません。でも、古今東西、物質的豊かさを求めて巨大化した文明は１００％滅亡しています。例外はありません。１００％です。これは想像でしかありませんが、縄文時代の人たちは、高い精神性を持ち、素敵な歌や踊りを楽しみ、絵画や工芸品を創り出し、そういうものが伝承されている社会だったのではないでしょうか。ただ、「文明」が創り出した物質的な豊かさは遺跡として残りますが、精神性や歌や踊りなどは遺跡という形では残りません。人から人へと伝承し、人々の生活や心の中にしか存在できないようなものは、それを受け継ぐ人や群れが消えれば、ほぼ１００％消えてしまうのです。自然から頂いたものを利用して作った工芸品や道具も、自然のサイクルに従って消えて行きます。そのため、それを科学的に検証することも、その素晴らしさを知ることも出来ません。でも、今現在生きている私たちの精神性や文化はその「消えてしまったもの」の流れの中にあります。物質としての形はなくても、目には見えない流れが連綿とつながってきたからこそ私たちの「今」があるのです。ネイティブアメリカンやチベットの人たちの高い精神性や文化も何百年、何千年と受け継がれてきた流れの中にあるのでしょう。でも今、その人々の生活の中や心の中に「何百年、何千年と受け継がれてきたもの」が、消えつつあります。文明の力を見せつけられた人々が、「心の豊かさ」よりも「物質的豊かさ」を求め始めたからです。昔は、無償で人から人へと受け継がれてきた歌や、踊りや、精神性や、生活につながる文化は、そういうものを求める人が「お金を出して買うもの」になりました。「社会全体で共有出来るもの」ではなくなってしまったのです。今の日本には、祖父母、親子の三代で「一緒に歌う歌」や、「一緒に踊る踊り」は特別な例外を除き存在していません。歌や踊りだけではありません「言葉」すら世代間で通じなくなってしまっています。でも、歌や、踊りや、精神性や、生活につながる文化の伝承が途絶えてしまった社会は、過去の文明と同じように遺跡だけを残して消えて行くしかないのです。なぜなら、どんなに高度な文明でも、その文明を支えているのは「心の働きによって支えられている人間」だからです。人々の「心」が育たなくなれば文明も消えて行くのは当然の結果なんです。私たちは「高度な文明を支えているのは機械ではなく人間だ」ということを忘れてしまっているのです。でも忘れてしまっていても、どんなに高度な機械がいっぱいあっても、人間が育たなくなってしまったら文明は消えてしまうのです。その「人間を育てるために必要なもの」は「機械」ではなく「人と人のつながり」なんです。便利な機械が登場する以前の社会では、「人と人のつながり」がなければ生きていくことが出来ませんでした。でも、生活を支えてくれる便利な機械が登場することで、人々は「人と人のつながり」がなくても生きていくことが出来るようになりました。お母さんから「お料理の作り方」を受け継がなくても、お母さんよりも美味しいお料理を簡単に手に入れることが出来るようになったのです。現代社会で生きていくために必要なのは「その便利な機械を買うためのお金」だけです。じゃあそれだけ人々が幸せになったのかというと、どうもそうではなさそうです。物質的に豊かになればなるほど精神的には貧しくなってしまったように見えます。自己肯定感が低い人も増えました。というか、いまではそういう人の方が多いくらいです。自傷する若者、自殺する若者も多いです。こういう状態だからこそ、私たちは今「アート」と呼ばれるものの価値を再発見すべきなんです。機械やお金は共有出来ません。だから競争が生まれます。競争は破壊と、戦いと、崩壊を生みます。でも、歌や、踊りや、絵画や、詩や、文学はみんなで共有出来るのです。一緒に笑い、一緒に喜び、一緒に泣くことが出来るのです。ですから、そういうものには現代社会で失われてしまった「人と人をつなぐ力」と「人を育てる力」があるのです。そして「遊び」もまたアートです。以下は宮沢賢治の「農民芸術概論綱要」の一部です。「農民芸術の興隆」 宮沢賢治曾つてわれらの師父たちは乏しいながら可成楽しく生きてゐたそこには芸術も宗教もあったいまわれらにはただ労働が 生存があるばかりである宗教は疲れて近代科学に置換され然も科学は冷く暗い芸術はいまわれらを離れ然もわびしく堕落したいま宗教家芸術家とは真善若くは美を独占し販るものであるわれらに購ふべき力もなく 又さるものを必要とせぬいまやわれらは新たに正しき道を行き われらの美をば創らねばならぬ芸術をもてあの灰色の労働を燃せここにはわれら不断の潔く楽しい創造がある都人よ 来ってわれらに交れ 世界よ 他意なきわれらを容れよ
2026.09.25
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「遊びと芸術を自分たちの手に取り戻しませんか」
今日も手短にさせて頂きます。昨日は、「遊びと芸術的な活動は世界共通、人類共通言語です」ということを書きましたが、もう一つ大事な言語があります。それが数学と科学です。その数学と科学は宇宙共通の言語です。で、これはどちらが正しいということではありません。どちらかのルールで相手を縛ってはいけないのです。日本語を基準にして英語を否定したり、英語を基準にして日本語を否定するのはナンセンスですよね。使う場とか状況も違うし、伝えることが出来る内容も違うのですから。それに人類の数学や科学の知識は、まだ訛りと誤解が強い「ジャパニーズイングリッシュ」レベルです。それでは宇宙人がやって来てもちゃんとした会話は出来ないでしょう。それは科学者自身もよく知っています。知らないのは、科学のことを信仰するばかりでちゃんと理解していない人だけです。でもなぜか現代人は自分たちの共通言語である遊びや芸術よりも、物や宇宙人と会話す時にだけ必要になる数学や科学の方を大切にしているのです。それが私たちに「物質的な豊かさ」をもたらしてくれたからなのでしょうか。ただし、多くの場合、数学や科学的な知識や考え方を大義名分のように振りかざして、人間らしい遊びや芸術を否定すような人は、科学のことがちゃんと理解出来ていない人です。ちゃんと理解できていたら、「数学や科学」と「遊びや芸術」を対立するものとして考えたりしないはずですから。確かに数学や科学は人類に「物質的な豊かさ」をもたらしてくれました。でも同時に「精神的な貧しさ」ももたらしました。それは、人間が「遊び」や「芸術」といった「自分たちの言葉」を大切にしなくなってしまったからです。「遊び」や「芸術」を商品化してしまったからです。確かに、今でも「遊び」や「芸術」と呼ばれるものは残っています。でも、そういうものは商品として売り出されているだけで自分たちのものではなくなってしまっています。お金がないと手に入れることが出来ないような遊びや芸術は、自分の言葉でも、人類の共通言語としての遊びや芸術でもないのです。外国語を学ぶにはお金が必要かも知れませんが、母国語を学ぶのにお金は必要がないのです。遊びや芸術を大切にするということは、人間が人間であることを大切にするということでもあります。それを「不要不急の活動」と切り捨ててしまうような人や社会は、人間を「物」扱いする社会です。そこには数学も科学もありません。「欲」があるだけです。数学や科学を黄門様の印籠のように使って人を支配したり、お金をもうけようとする欲です。私たちは自分たちの力でもう一度自分たちの言葉である「遊び」と「芸術」を自分たちの手に取り戻す必要があるのです。
2026.09.24
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「遊びと芸術的な活動は世界共通、人類共通言語です」
今日はこれから佐渡に渡るので超短くさせて頂きます。今日私がお伝えしたいことは、タイトルに書いた通り「遊びと芸術的な活動は世界共通、人類共通言語です」ということだけです。だから色々な国籍の子、色々な言葉の子、色々な年齢の子、障害のある子もない子も一緒に活動することが出来るのです。その際必要なのは、「一人一人がみんな自分らしくいること」です。「みんなちがってみんないい」などというようなのんびりしたものではありません。ちゃんと自分の意思を持って自分らしく生きていることが大切なんです。違いが表れるのはその結果に過ぎません。そして、世界共通、人類共通言語だということは、その言語を学び身につけることは「人類としての基礎」を学ぶことになるのです。「自分らしさ」を大切にした子どもや大人が助け合って活動することで「人類の基礎」「人間としての基礎」が育つのです。「遊び」や「芸術的な活動」には、そのような効果があるのです。でも、「みんな一緒、みんな同じ」という教育はそれと逆行した教育効果を子ども達に与えてしまうのです。それは、「自分たちは特別だ」という意識を子ども達に植え付けてしまうことです。そして、そのような教育をしている国は、そのような効果も教育の目的にしているのではないでしょうか。すると「みんな一緒、みんな同じ」に付いて来れた子だけが特別な仲間意識を持つようになり、そこに入れなかった子や人、それに付いてこれなかった子や人をバカにするようになります。コロナの時も、子どもにとって、人間にとって一番大切な活動を「不要不急の活動」と言って簡単に否定できるような人間に育ってしまうのです。そして、自分もまた「みんな一緒、みんな同じ」に付いていくことが出来なくなると自己否定を始めます。ということで続きは明日書きます。
2026.09.23
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「子どもの心や魂の育ちを支えるために何をすべきか」（芸術的な活動の意味）
最初にお聞きします。あなたはあなたを信じていないでいつも監視し、指示、命令する人のことを信じることが出来ますか。その人のために考えたり、行動することができますか。その人の側にいたいと思いますか。たとえその人が「あなたのことが大好きだからやっていることだからね」と言っていたとしても・・・・。そう言われれば言われるほどその人の前では自分以外の自分を演じていないと不安になりませんか。もしかしたらその人は「あなたそのもの」を愛しているのではなく、「自分の思い通りに行動してくれるあなた」を愛しているのかも知れません。もしかしたら、「ちゃんと言うことを聞いてくれないあなたは嫌いよ」ということを言っているかも知れません。でも、あなたはその人以外に他の誰にも頼ることが出来ない世界に生きています。ですから、その人に嫌われてしまったら生きていくことが出来ません。あなたがそういう状況に置かれたら、自分の本音を出すことが出来ず、自分の価値観で動くことが出来ず、自分の感情を押し殺し、その人の喜ぶことを先回りして考えるようになるでしょう。そして、その人の目の届かないところでは羽根を伸ばしたくはなりませんか。ちなみにサラリーマンの世界もこれに近いですね。会社で働いた経験のおありになる方は考えてみて下さい。あなたの理想の上司とはどのような人でしたか。どのような人のためになら一生懸命頑張れると思いますか。是非、ご自分のこととして考えてみてください。でも、今の子どもたちの多くはこのような状況に置かれています。だからといって「じゃあどうしたらいいのか」ということになると、話が難しくなります。「子どもたちには子どもたちによる子どもたちのための自由な活動が必要だ」と言っても、自分で自分をコントロールする能力が育っていない状態の子どもたちにいきなり自由を与えたら大変なことになります。弱肉強食の世界が表れるだけかも知れません。実際、今の子どもたちのデフォルトの状態はなかなか悲惨な状態ですから。そんな子どもたちに自由を与え混乱した状態になると、「だから言ったじゃないか、子どもを放任しているからこうなるんだ」とか「子どもはもっともっと厳しくしつけなきゃいけないんだ」と言う人もいます。でも、子どもはいつかは大人になります。そして、監視管理する大人がいなくなります。そうなった時、どうなるか・・・。その時、大人らしい大人に成長していないと困ったことになってしまうのです。子どもが何か問題行動をしたら親の責任が問われますが、大人になってからなら本人の責任で済ますことができます。その時親は「私は厳しく育ててきた」という言い訳も出来ます。でも、大事なことは「厳しく育てたかどうか」ではなく、「実際に子どもが人間らしく育っているかどうか」なのです。そうでないと子どもは自分の人生を自分らしく幸せに生きるのが困難になってしまうからです。親の言い訳のために「しつけ」があるわけではないのです。じゃあ、どうしたらいいのかというと「強制」という形ではない方法で子どもたちに自分たちの心とからだをコントロールさせる方法を身につけさせる必要があるのです。そして、そのためには、「その活動自体の中に喜びを見いだせるような活動」、「子どもの成長を促すような活動」、「自分の成長がそのまま喜びとなるような活動」、「自分との対話が必要になるような活動」、「指示や命令によらない活動」が必要になるのです。そのような活動を通して、子どもたちに心とからだのコントロールの仕方を伝えていくのです。もちろんそのようなものは放任では学びようがありません。大人が積極的に関わっていく必要があります。そして、歌ったり、踊ったり、作ったり、描いたり、演じたりというような様々な芸術的な活動にはそのような働きがあるのです。子どもの遊びには「からだを動かして遊ぶ遊び」や「群れて遊ぶ遊び」の他に「表現して遊ぶ遊び」があるのです。これは「芸術的な活動を楽しむ遊び」でもあります。「からだを動かして遊ぶ遊び」は、子どものからだ育てに有効です。「群れて遊ぶ遊び」は社会性の育ちに有効です。でも、感覚の働きや、心や意識や魂の育ちを支えたいと思うのなら「芸術的な活動を楽しむ遊び」が必要になるのです。また、「芸術的な活動を楽しむ遊び」は、子どもたちが「自分らしさ」に気付き、他者と助け合いながら自分らしく自由に生きる能力を育てる手助けもしてくれます。そして今、子どもたちに一番足らないのがこの「芸術的な活動を楽しむ遊び」なんです。昨日、FBの方には流したのですが、来年の四月からこのような遊びを楽しむ会を茅ヶ崎で始めたいと思っています。特に今回は、日本とは異なるルーツにつながる子どもたちやお母さんお父さんにいっぱい参加して欲しいと思っています。言葉が分からなくてもOKです。色んなルーツにつながる子や大人がいた方が絶対楽しいですから。私は子どもの頃から、日本式の「みんな一緒、みんな同じ」が苦手だったのです。ただし、「自分はやりたくないけど子どものために」という人には向いていません。私はいつも「子どもはやらなくてもいいけど大人はやって」ということを言っていますから。ですから「子どものために」だけではなく、お母さんやお父さん自身が遊びたい人に参加して欲しいと思っています。もちろん大人だけでもOKです。大人が楽しんでいれば子どもは勝手に参加するようになるのです。来年に入ったら詳しい情報を流しますが、月一で土日の休日にやります。
2026.09.22
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「子どもたちを野に放って下さい」（心とからだの育ちを支えるために）
現代人は人間のために作られた町の中で暮らしています。それは人間が楽に、安全に、歩いたり生活できるような環境です。近年では、老人や障害を持った人でも楽に安全に生活したり移動できるようなバリアフリー的な考え方も大切にされています。そして、幼い時からそのような空間の中で生活している子どもたちは、自分が生まれ育っている環境に合わせてからだの使い方や、歩き方を身につけていきます。それは「楽に、安全に、歩いたり生活できるような環境に合わせたからだの使い方」や「歩き方」です。それは当然の結果ですよね。そして、その「自分が育っている環境」は、子どもたちの心肺機能や、筋肉や、骨格や、感覚や、意識などの成長にも影響を与えています。それはつまり、からだの基礎が育っている時期に「老人に合わせた環境」で生活していれば、子どもでありながらも、老人のような感覚や、感性や、意識や、からだの使い方が身についてしまうということでもあります。身体能力も老人に近い状態になります。それは「都会に特化したからだ」です。段差がない環境で暮らしていれば、段差に対応できないからだになります。遠くを見る必要がない環境で暮らしていれば、遠くのものに意識を向けることが出来ないからだになります。以前、手で開くタイプの昔の傘を与えたらどうやっても傘を開けない子どもがいました。輪ゴムをつなげることが出来ない、紐を結ぶことが出来な子どもはもう普通です。風船を膨らませることは出来ても、口を縛れません。そして当然のことながらそのような子どもたちは観察力が非常に低いです。観察を必要としない生活をしているからです。ボタンを押すばかりで回したり、つまんだりという動作が必要ない生活をしていれば、回したり、つまんだりという動作が出来ないからだになります。大人は「こんな簡単なこと教えなくても出来るだろう」と思ってしまうのですが、観察力が育っていない最近の子どもたちは「体験がないこと」は出来ないのです。造形の場で子どもたちと接していても、からだの使い方が下手な子ばかりです。体力もないのですぐに疲れます。能動的に行動しなくてもなんとかなる生活をしているので、何に対しても受け身的です。そして、ノコギリやトンカチなどを使って普段とは違うからだの使い方をすると、すぐに「腰が痛い」「疲れた」などと言います。まるでご老人を相手にしているようです。でも、「人間が人間のために作った環境」というのは、当然、「自然界においては非常に不自然な環境」でもあります。それはつまり、「子どもの成長においても不自然な環境である」ということでもあるのです。人生が始まったばかりの幼い時に、人生が終わりに近づいた老人のからだの使い方や、感覚や意識の使い方を身につけてしまうのですから。現代人の考える「美しい歩き方」というのは、足を伸ばしてかかとから着地する歩き方です。もちろん背筋も伸ばします。でも、野原や山の中ではこんな歩き方出来ません。そんな歩き方したら転びます。これは石も、デコボコも、木の根っこも、ぬかるみもない、平らに舗装された道を歩く時の歩き方です。からだ全体や意識がつながって機能しないような歩き方です。まただからスマホを見ながらでも歩くことが出来るのです。現代人は、日常的に「スマホを見ながらでも歩くことが出来るような歩き方」で歩いているのです。でも、森の中ではスマホを見ながら歩くことは出来ません。そんなことをしたら危険です。車は来ませんが石や根っこや穴に躓いて転んでしまうか、最悪骨折してしまいます。でも、日常的に森の中で遊んでいる子どもたちは、そのような環境の中で走り回っているのです。そのような子どもはかかとではなく足裏全体で着地します。そうでないと転びますから。そしてそのような歩き方はからだ全体が連動していないと出来ません。以前（多分２０年くらい前）、夜は閉鎖されている公園に夜集まって、地元の人の手引きで忍び込んで山の上にある広場で遊んだことがあるのですが（よい子は真似しないように・・・）、夜は閉鎖されているので街灯は付いていません。遠くの町の灯でかすかに明るいだけです。ほぼ真っ暗です。そんな状態なのに、ある子どもが「鬼ごっこしようぜ」と言い出して、鬼ごっこを始めたのです。そして、普通に鬼ごっこが始まったのです。山の上ですから平地ではありません。これには驚愕しました。でも、誰もケガをしませんでした。みんな生き生きとした子どもらしい子どもたちでした。今みんな親になっている世代です。子どもの身体能力の可能性は計り知れないのです。でも、子どもを「人間が楽に、安全に、歩いたり生活できるような環境」の中に閉じ込めたら、そういう子どもらしい能力が育たないまま、老人のような心とからだの状態になってしまうのです。
2026.09.21
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「感情と姿勢」（森の中で遊んでいる子の背骨は立っている）
人の「姿勢」には、その人の「意識の状態」「感情の状態」「からだの状態」「生命力の状態」「生活の状態」「気質の違い」などが如実に表れています。元気がない時、悲しい時、疲れている時、生命力が萎えている時には胸が沈み、首がうなだれ、腰は抜け、重力に負けたような姿勢になります。その結果、目線が下がります。遠くを見なくなります。腹の力も抜けてしまうので大きな声も力も出なくなります。足が前に出なくなり、歩幅が狭くなり、早く歩くことも走ることも困難になります。また、無意識的に「自分」を守ることに意識が向いてしまうので音や、匂いや、味に対して敏感になります。新しいことにはチャレンジしなくなります。また、意識が内向きになるので「心やからだの中の違和感」に敏感になり「ムカつく」という気分を感じやすくなります。新しいことには挑戦しなくなります。積極的に行動することもなくなります。好き嫌いも強くなります。小さな事が気になるようになり、ちょっとした違和感や痛みにも敏感になり、学校に行く時になると「お腹が痛い」と言出したりする子もいます。そしてそういうことも「姿勢」に表れます。そして今、そのような状態のからだの子が非常に多いような気がします。怒っている時にはその逆になります。怒っている場合には「腹」に力が入るので「腹」が立ちます。腹が立てば自然とからだが起き、前を向きます。声も大きくなります。また、腹だけでなく胸や背中や肩や腰や股関節にも力が入り固くなります。からだ全体が固くなってしまうのです。すると考え方も固くなります。また、強い感情に支配されている時には感覚の働きが鈍くなるので、音や匂いや周囲の変化には鈍感になります。他の人の気持ちを考えることも出来なくなります。痛みも感じにくくなります。これは「戦闘モード」でもあるからです。そして、そのような状態のお母さんを時々見かけます。そのようなお母さんは子どもにたいして攻撃的です。子どもの表情や姿勢や声に接していても、子どもの心に気づきません。「ムカつく」と「怒る」は一見意味が似ているように感じますが、からだの状態としては逆なんです。むかついている時は腹が萎えて固まっています。そのため、動けません。でも、怒っている時には腹に力が入っているので動けるのです。「生命力に満ちていながら緩んでいる」というのが一番いい状態なんですが、なかなかそういう状態にはならないのです。でも、森や自然の中で仲間と群れて遊んでいる子どもたちはそういう状態なんです。うつむいて遊んでいる子などいません。怒鳴っている子どももいません。怯えて固まっている子もいません。背骨はしっかりと立っていますが腹は立っていません。からだは緩んでいます。からだが緩んでいないと森や自然の中では自由に動き回れないからです。感覚の働きは鋭くなっていますが、自分を守るためではなく、自然の中で遊びを発見し、遊びを楽しむためにです。そして、行動的ではあっても攻撃的ではありません。大きな声は出しますが、怒鳴ったりはしません。臆病でもなく森の中の子どもたちはチャレンジャーです。自分を守ろうとしたり他の子を攻撃したりするのではなく、みんなで助け合おうとします。日常的にそういう遊びをしている子どもたちのからだは素敵です。そのようなからだは、悲しみや苦しみにも耐えることが出来ます。目標が見つかったらその努力を支えてくれます。森や自然の中で遊んだからといって成績が良くなるわけではありません。だから多くのお母さんがその大切さに気づかないのですが、でも、子どもたちは森や自然の中で遊びながら、自分の感覚で感じ、自分の頭で考え、自分の意思で学び、相手に共感して助け合う能力を育てているのです。そういうものの「器」としての「からだ」が育っていくからです。私が「からだ」とひらがなで書いて、「肉体」とか「体」と書かないのは、私が伝えたいのは「命の器としてのからだ」のことだからです。「肉体」とか「体」と書いてしまうと、命の働きから切り離されてしまうような気がするのです。自然の中での仲間との遊びが、子どもが一人の人間として、自分の足で、自分らしく、幸せに生きていくために必要な「からだ」という土台（器）を育ててくれるのです。でも、器だけが育ってもダメなんですけどね・・・。中味も必要です。けっこう高いんですよ。
2026.09.19
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「自分の心やからだと対話が出来ない子ども達」（からだの使い方を学びからだを育てることの意味）
最近の子ども達を見ていると、からだの使い方が非常に下手くそです。なんかすごくおかしな使い方を平気でするのです。「え！冗談でやっている？」というようなからだの使い方を本気でやっているのです。まず、鉛筆の使い方、箸の使い方がおかしい子はもう普通です。背骨を真っ直ぐに保てない子も普通です。立っていてもイスに座っていても背骨がぐちゃっとしてしまっています。もちろん、正座など出来ません。普通に自分の足で歩けるような年齢なのに、介護されているご老人のようにグチャッとした姿勢でベビーカーに乗っている子もよく見かけます。それらは、姿勢を保つために必要な筋肉と意思と意識と感覚の働きが育っていないからなのでしょう。「鉛筆や箸の使い方なんかどうだっていいでしょ」と考えている人も多いかも知れませんが、実はそういうことも「姿勢」と関係しているのです。鉛筆も箸も、本来は指を伸ばして使うものです。そして、指を伸ばすと姿勢が起きるのです。それを握ってしまったら姿勢が起きなくなってしまうのです。これはご自身でも確認することが出来ます。からだをグニャっとさせた状態で指先を真っ直ぐに伸ばしてみて下さい。姿勢が起きてきませんか。そして姿勢は知性や感情の状態とも関係しています。「遊び」においても、最近は「からだ全体を使うような遊び」「指先やからだを丁寧に使うような遊び」「他者と触れ合うような遊び」「五感を使うような遊び」「考えることを楽しむような遊び」「仲間と助け合って遊ぶような遊び」「ハラハラ・ドキドキ・ワクワクするような遊び」で遊んでいる子は少ないです。また、そういう遊びをさせたいと思っても、そういう遊びをさせる場も、そういう遊びを一緒に遊んでくれる仲間も、お手本になるような子ども達もいません。そういう場があって仲間がいても、もうすでに簡単便利なオモチャやゲーム機などで一人で遊ぶことに慣れてしまっている子どもは、そのような遊びを望みません。一人で遊んでいる方が気が楽だからです。実際、色々な面で「自分の感覚やからだを使って仲間とリアルな世界の中で遊ぶ遊び」は、室内での一人遊びよりもハードルが高いのです。ハードルが高いからこそ意味があるのですが、ハードルが低い世界に慣れてしまった子はわざわざ高いハードルには挑まないのです。そして今では、昔の子どもたちが「からだ」を使って遊んだり、群れて遊んでいたりした時間を習い事や、お勉強や、ゲームでの遊びに回しています。でもそのいずれも、「子どもの心とからだの育ち」には役に立ちません。むしろ心とからだの育ちを阻害してしまいます。「からだグニャ」はその結果です今「シール交換」や「カード集め」が子どもたちには人気の遊びのようですが、これは「子どもの仲間作り」には役に立ちますが、「子どもの心とからだの成長」を支える役には立ちません。それでも、「女の子のからだ」はまだしっかりしています。問題は「男の子のからだ」の方です。それは、女の子よりも男の子の方がその成長に「からだを使ったり、仲間と群れて遊ぶような活動」が必要だからなのだと思います。まただから、男の子はそういうものが与えられないと、女の子よりも強くゲームの世界にのめり込んでしまうのです。そして抜け出せなくなってしまうのです。最近のお母さん達は、あまり積極的に「からだを使った遊び」や、「仲間と群れて遊ぶ遊び」を子どもに与えようとしませんが、勉強を学ばせることには熱心です。でも、「からだ」という「器」が整っていない状態で「中味」を入れても無駄なんです。いくらいっぱい学ばせても、心とからだと意識の中に吸収されずにダダ漏れしてしまうだけなんです。まただから、子どもも学ぶことを楽しめないのです。また、背骨を真っ直ぐに保てないと言うことは、「自分」という意識を保てないのと同じことです。それはまた自己肯定感とも関係してきます。トンカチや、ノコギリや、ハサミと言った道具が使えないのも背骨がしっかりとしていないからです。みんな「からだ」でつながっているのです。
2026.09.18
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「からだの使い方を忘れた現代人」（からだは道具ではなく自分自身です）
先日テレビを見ていたら、ゲームばかりしている我が子のことを「うちの子は指の運動ばかりしている」と言っている人がいました。でも、「指を使う」ということと「指を動かす」ということは同じではありません。からだのワークで「腕を動かして下さい」と言うと、みんな「腕」ではなく「肩」だけを動かします。確かに肩の筋肉を動かせば、結果として腕も動きます。でもそれは腕を移動させているだけで動いていることにはならないのです。言っていることが伝わっているでしょうか。電車に乗ればからだは移動します。電車に乗っていない人から見たら「からだが動いている」と言えないこともありません。でも実際には、「からだ」そのものが動いているわけではありませんよね。それと同じことをしているということです。トンカチで釘を打つとき、当然、トンカチを動かしますよね。でも、トンカチを動かしているのは人間の手であって、トンカチ自体が動いているわけではありませんよね。「腕を動かして下さい」と言われたときも、多くの人が、腕に対してトンカチと同じことをしているだけなんです。確かに「トンカチ」は自分の意思では動けないので人間が外側から力を加えて動かしてあげるしかないのですが、腕は自分の感覚や意思を通すことで内側から動かすことが出来るのです。それなのに多くの人が腕を動かさずに肩だけを動かして作業をしようとしているのです。だから、４０肩、５０肩になってしまうのではないでしょうか。そのような人の腕を押さえ込むのは簡単です。でも、腕そのものを動かせる人の腕を押さえ込むのは難しいです。それは、タコを押さえ込むのが難しいのと同じ原理です。暴れる子どもを押さえ込むのも非常に難しいですよね。それは子どもが内側から動いているからです。でも、頭の指示でからだを動かしている人を押さえ込むのは簡単です。寝てもらって数人がかりでその人の体を押さえ込みます。その時、頭の指示でからだを動かしてその状態から抜け出そうとする人は抜け出せないのです。でも、からだのセンサーを働かせて、からだ自体が動くようにすれば抜け出せるのです。からだをいっぱい使って遊んでいる子ども達にはこういう動きが出来るのです。だから多少無茶なことをしてもケガをしないのです。でも、普段は「からだを使った遊び」をしていないのに、「からだを使った遊び」をしている子を見て真似をしようとする子は簡単にケガをします。私は子どもと相撲を取るのが好きですが、からだを使って遊んでいない子はからだの使い方が下手なので簡単に転がせます。問題は、２，３０年前の子は多少転がしても大丈夫だったのですが、最近の子は、からだを使って遊んでいないので、顔から倒れたり、自分のからだを守るような倒れ方が出来ないので非常に危険なんです。それでひやっとしたことが何回かあったので、最近は崩すだけにして投げないようにしています。でも、日常的にからだを使って遊んでいる子を崩すのは、タコを押さえ込むのと同じくらい難しいです。「緩んだからだ」というのはそういうからだのことです。ぎっくり腰で悩んでいる人も多いですが、そういう人もからだと対話することなく、からだを道具のように使っている人です。頭の指示でからだを動かすばかりで、からだ自体が内側から動いていないのです。だから、からだのセンサーが働かずに過負荷になって壊れてしまうのです。子ども達に泥んこ粘土で「まあるい玉」（泥団子）を作らせようとすると、手や指のセンサーが動かない子は粘土を丸くできません。一生懸命に丸くしようとするのですが、あれ！ あれ！ という感じでおかしな形になってしまうのです。それでイライラしてきます。確かに、ゲームなどで遊んでいるときには指を使っています。でも、指を「物」として「道具」として使っているだけに過ぎません。指のセンサーを使って指自体が動いているわけではありません。あと、ゲームでは「指を向かい合わせて使う」ということもありませんよね。「指を向かい合わせて使う」とは、例えば小さな物をつまむような使い方です。「こより」を作るときにも指を向かい合わせて使います。コマのヒモを巻くときも、羊毛ボールを作るときも同じです。でも、最近の子はそういう指の使い方が苦手なんです。ちなみにチンパンジーもこのような指の使い方が苦手です。現代の子ども達の指がチンパンジー化しているのです。チンパンジー化しているのが指だけならいいのですけど・・・。あと、「からだの使い方」が下手なので「道具の使い方」も下手です。道具を上手に使うためには、道具を腕の延長として使う必要があるのですが、その腕自体が使えないので道具も使えないのです。それで道具を使わせるとイライラします。
2026.09.17
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「全てのからだの使い方の種は生活と遊びの中にあります」（老人のようなからだの子ども達）
昨日は「全ての学問の種は生活の中にあります」というタイトルで書きましたが、これは「からだの使い方」でも同じです。ちなみに、ここで言う「生活」の中には「遊び」も含まれています。でも、「簡単で便利な機械」の登場、「簡単で便利な遊び」の登場、生活形態の欧米化と共に、現代人は先祖から受け継いできた「からだの使い方」を忘れてしまいました。生活の場で「からだを使う機会」も減ってしまいました。そして、からだを使わなくなり、「からだの使い方」を学ぶことが出来なくなることで、それに伴って学んでいた「意識の使い方」も学ぶことが出来なくなりました。特に幼い子どもでは「からだの使い方」と「意識の使い方」はセットになっているのでその影響は大きいです。その結果「意識のコントロール」が苦手な子どもたちが増えてきました。そういう子どもたちはじっとしていることが苦手です。ちょっとした感覚刺激にも振り回されてしまいます。それは、人生の中で一番「からだの使い方」や「意識の使い方」が育つ子ども時代に、「簡単で便利な機械に依存した生活」や「簡単で便利な機械に依存した遊び」ばかりしていることの当然の結果です。そのような状態の子どもたちは、「肉体」は大きくなっているのに、心や意識の育ちがそれに伴っていないのです。そのため肉体からわき上がる本能的な衝動を抑えることが出来ないのです。「スポーツをやらせているから大丈夫」と考えている人もいますが、スポーツはからだの使い方や意識の使い方が偏っているので、９才、１０才前の子どもにはあまりやらせない方がいいです。実際、スポーツのやり過ぎで体を壊してしまった人の話はよく聞きます。うちの長男のお嫁さんも、バスケのやり過ぎで膝を壊してしまい、今でも苦しんでいます。でも、「遊び過ぎて体を壊した」という子どもの話は聞いたことがありません。それにスポーツでは勝ち負けを競っていますが、子ども達には「競争」よりも「助け合うこと」を伝えて下さい。ちなみにスポーツを指導している人でもそのことが分かっている人もいるみたいで、幼い子どもたちには「勝ち負けを競う競技としてのスポーツ」ではなく、「遊び」の要素を取り入れて楽しく指導している人もいるようです。ちなみに、「遊び」は助け合いで成り立っています。確かに、男の子達は勝ち負けを競うことが好きです。でもそれは、遊びを通して切磋琢磨しているから楽しいのです。遊びとしての切磋琢磨が楽しいのです。だから勝つことだけが目的ではないのです。運動会で競って走っていた二人の一方が転んだとき、転ばなかった子は転んだ子が立ち上がるまで待ってまた競争を始めた、という話を読んだことがあります。一人で走ったって楽しくないですからね。一見似たようなことをやっていても、「大人が指導するスポーツ」と「子どもたちが自分の意思で行う遊び」は同じではないのです。また、大人の指導でからだを動かしても心とからだは統合されません。自分の意思でからだを動かすから心とからだが統合されるのです。このように「からだが育たない子ども」「からだが育たない大人」が増えたのは高度経済成長の頃からです。子どもの群れが消え、生活や遊びの場に簡単で便利な機械が大量に入り込むようになってからです。そして、その頃の子どもたちが今「老人」と呼ばれる年齢になっています。町中でもいっぱい見かけます。でも、矍鑠として歩いている人は少ないです。「矍鑠」読めますか？ 「かくしゃく」と読みます。AIは「年を取っても元気な様子」と説明していますが、私は「背筋が伸びて立ち居振る舞いがしっかりとしている人」という風に理解しています年を取れば体力が落ちるのは当然です。でも、だからといってそれに伴って精神力も低下するわけではありません。私の父親は８９才で亡くなりましたが、亡くなる前日まで一人で家事全般をこなしてしっかりと生きていました。昔はそういう老人も多かったのです。そしてその精神力は「意識の使い方」とつながっています。その「意識の使い方」は「からだの使い方」とつながっています。今、町を歩いていると高齢の人をいっぱい見かけますが、その多くの人がヨロヨロ歩いています。まず、町を歩くのが危険なほど筋力が低下している人が非常に多いです。からだが歪んでいる人、からだが固まっている人も多いです。そういう状態のからだで自転車に乗っているので、ちょっとバランスを崩しただけで、自分の身を守る対応が出来ないまま倒れてしまいます。目の前で、ご老人が乗った自転車がスローモーションのように横に倒れる現場を見たことがありますが、乗っていた人は身を守る動作が何も出来ずにそのまま倒れてしまいました。近くにいた人が助け起こして対応していましたけど、幸い、大きなケガはしていなかったようです。路面に座り込んで動けなくなったご老人を二人ほど助けたこともあります。聞けば、からだを支えてくれるカートから手を離してしまったので倒れてしまったそうです。特にケガはないのですが、筋力がないので一度倒れてしまうと、自分の力で立ち上がれないのです。それで、起き上がらせてカートを持たせてあげたら、歩けるようになりました。簡単で便利な機械に依存した生活ばかりをしていて、その他にスポーツや登山のような「からだを使う活動」をしていなければ、当然、そうなってしまうのです。「ぽつんと一軒家」という番組を見ていると、７０、８０、９０でも、畑を耕して山道を歩いているご老人がよく出てきますが、元気だからからだを動かすことが出来るのではなく、からだを動かしているから元気なんです。子どもたちの生命力が低下し、メンタルが弱く、元気がないのもからだを動かして遊んでいないからです。子ども時代には勉強よりももっともっと大切なことがあるのです。
2026.09.16
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「全ての学問の種は生活の中にあります」（知識を覚えさせることよりも学ぶ楽しさを伝えて下さい）
人類の全ての学問の「種」は日々の生活の中にあります。算数の種も、国語の種も、理科の種も、社会の種も全部日々の生活の中にあります。ただし、「種」があるのは昔ながらの素朴な生活の中であって、簡単で便利な生活、デジタル機器に依存した生活の中にはありません。簡単便利な生活やデジタル機器に依存した生活は、様々な「種」が成長した結果うまれたものですが、そこにはもう「種」はないのです。例えば、リアルな火を使ってお鍋でご飯を炊くだけでも、様々な出会いと学びがあります。美味しいご飯を炊くためには、火の扱い方、お米について、薪について、釜戸について、鍋についての知識が必要になります。それらの知識は、科学や、物理や、化学や、人間社会の文化や歴史とつながっています。その知識と、その知識を使いこなす技術がない状態ではご飯は美味しく炊けません。でも、そういうことを学ぶにつれて次第に美味しいご飯が炊けるようになります。そして、そのような体験や出会いが様々な学問の「種」や「学ぶ動機」や「学ぶ楽しさ」につながって行くのです。そうやって科学や様々な学問は進歩してきたのですから。でも、人と人のつながりが消えると共に、そういうことを教えてくれる人が子どもの周囲にいなくなりました。また、簡単で便利な生活に慣れてしまうことで、そういう活動を面倒くさいと感じる人も増えてきました。その結果、炊飯器なるものが生まれました。炊飯器があれば、そういうものを一切知らない子でも、マニュアル通りに作業するだけで美味しいご飯を炊くことが出来ます。お母さんがお米をといで鍋に入れておけばあとはスイッチを入れるだけですから、三歳児でも美味しいご飯を炊くことが出来ます。洗濯もスイッチを入れるだけです。便利な世の中になったものです。で、みんな喜んでいますが、でもその「便利」と引き替えに、子ども達は「様々な学問の種」と出会うことが出来なくなりました。でも、その問題点に気づいている人は少ないです。気づいている人は、「子どもたちに原体験を与えるような活動」をしていますが、そういう人は少ないです。子ども達が学校で学ぶことが出来るのは、その「種が成長した結果」をまとめた図鑑のようなものです。学校では「種」とも「実物」とも出会うことが出来ないのです。でも、最近の子は生活の場で「種」と出会ってないので、「学校で学んでいること」が自分の生活や、自分が生きている世界とどのようにつながっているのかが分からないのです。先生もそれをつなげて説明することが出来ません。説明しても、そもそもの体験がない子はその説明を理解することが出来ません。「ロウソクの周囲の火は黄色いけど真ん中は青い」ということを体験的に知っている子は、火の温度と色の関係を聞いてさらに興味を持ちますが、その体験がない子はそれを知識としてただ覚えるだけです。学校で子どもたちは「覚えろ」と言われるから覚えているだけです。でも、学んでいることが自分の体験とつながっていないので、学んでいることの意味が分かりません。学ばなければならない理由も分かりません。学ぶことが「謎解き」にならないのです。ですから当然、学ぶことが楽しくなりません。山や海の体験がない子に山や海の話をしても体験を通して理解することが出来ません。知識として覚えることは出来るかも知れませんが、学ぶことが楽しくなりません。でも、「学ぶこと」が、体験を通して感じた不思議や驚きの「謎解き」になった子は勉強が好きになります。学んだことを理解することも出来ます。その一方で、「勉強すること＝暗記すること」になった子は勉強が嫌いになります。学んだことを理解することも、何で勉強するのかも分かりません。だから「どうして勉強しなければいけないの」「どうして学校に行かなければいけないの」という疑問が生まれるのです。そして、「タブレットや様々な電子機器を通しての学び」は、さらに子ども達を「種」から遠ざけてしまいます。子ども達にタブレットを与えたら、授業そのものが必要なくなります。先生も学校も同級生も必要なくなります。タブレットを使えば先生が授業するよりも、効率よく様々な学問についての情報を得ることが出来るからです。でも、タブレットで学ぶことが出来るのは、子ども自身の生活とも、命とも、心やからだともつながっていない「デジタル化した情報」だけです。人間の先生が直接授業する場合は、その授業の中に、先生自身の感じ方、考え方、生き方が含まれてきます。先生と生徒の人間関係も生まれます。それが良い場合も、悪い場合もありますが、授業を通して「生きた人間」と出会うことが出来るわけです。また、生身の先生による授業は大勢の生徒が並んでいる場で行われます。だから必然的に「仲間との関わり合い」も生まれます。でも、タブレットを使った授業では「先生との出会い」も「仲間との出会い」も生まれません。そこで学べるのは頭の中にストックする「情報」だけです。でも、「情報」をいくらいっぱい頭の中に詰め込んでも、子どもの心やからだは成長しないのです。意識や感覚や思考力の成長にもつながりません。その結果「色々なことを知っているけど何も出来ない」という状態になります。それでは生きることが苦しくなるばかりなのではないでしょうか。昔は、生活の中で動物と出会っていた子が、学校で「動物について」学びました。命と出会っていた子が、学校で「命について」学びました。だから、学ぶことが「謎解き」につながっていたのです。学ぶことが楽しかったのです。でも、今ではその出会いがないまま「動物について」「命について」学んでいます。情報化された世界では、機械も動物も命も死も物も同じです。
2026.09.15
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