春日井市高蔵寺の整体院「空」

< 新しい記事

新着記事一覧(全2793件)

過去の記事 >

2007年04月02日

愛の修行論

(2)

カテゴリ：人間論

「なにかをしてあげる」という意識は
もうすでに自己中なのだ。

たとえば「愛する」という意識があったら、
もうそれは愛するということではない。

「何かをしてあげる」という「やさしさ」は
「なにかをしてやる」という「たくらみ」と根本は一緒なのである。

表層にあらわれる現象はちがっても、
あくまで 自分が中心 というところは同じなのだ。

自分が中心ということは、不幸ということと同義である 。

□■□■□

「そうである」ということが自然である。

邪念はつねに己の心に宿るということ。

「誰かを幸せにしたい」というのも邪念である。
誰かを幸せにするのは自分であり、
それはやはり己にとらわれた傲慢な考え方である。

「与え」たり「捧げ」たり、
「仕え」たり、「尽くし」たりしても、
「なんだか相手のいいなりになっている」
「自分ばっかり」と感じるのは
おおもとの考え方が自己中心的だからである。

□■□■□

自己中心的、ということは最大の不幸である。

自己中心的な人間が「愛」や「やさしさ」を
口にすると、かならず無理をする。
なぜ無理をするかというと、
その本心は無理をさせたい（してほしい）からである。

人間、自分のすることを他人にもさせたがるのだ。

自然な人は、けっして無理をしないし、

相手も自分も、「そのままでよい」と思っている。

□■□■□

「おもいやり」というのは言語を絶することだ。
他人の気持ちは論理的にはおもんぱかることができない。

「おもいやり」というのはもちろん「重い槍」のことではない。
「相手を思いやる」ということは、
相手の立場でものを考えることでもない。

「おもいやり」とは、ひらすらに相手になることである。
それは イメージの世界である。
何かを思考することではない。
ただ、相手になったと想像するだけだ。

そうすれば、そこに自分が見えるだろう。
その自分がどうであったら、（相手になっている）「自分」は
嬉しいだろうかと考えるということ。

そのとき 「自我」（自己中心的な自分）は消えている。
そして同時にそれにまつわるすべての不幸が消えるのである。

□■□■□

しかし、その 「自我の消えた状態」はなかなか長くは続かない。
すぐに「自己中心的な自分」がもどってきて、
腹立たしくなったり、嘆いたり、不機嫌になったりする。

つまりこれは修行なのである。

未熟な人ほど、自我の主張している時間が長い。
成熟した人ほど、自我の消えた状態を保っている。

幼稚な大人というのはいます、どうしても。
そういう人を相手に、いかに自我を出さないかということ。

幼稚な人は自我の塊だ。
その自我にぶつかるということは、自分も未熟なのである。

幼稚な人を打ち負かそうとしたり、
幼稚な人を否定して、
自らの正当性を主張しても仕方がないのだ。

けっきょく僕たちは、
誰かを否定することで、自分を肯定することは出来ない。

その意味では、「仕事のできない人」なんて
一人もいないんだな、と思った。

なにかをひとつゆるすことで、
なにかがひとつゆるされる。

□■□■□

どうして僕は
誰かを理解しようとする前に、
誰かに理解されようと思ってしまうのか。

自分の勝手さに恥ずかしくなります。

さっきも言いましたが、
相手の気持ちを想像する（イメージする）ということは大事ですが、
けっきょくその意識があるうちはまだまだということです。

相手になっている状態、
つまり 「自分がない状態」を当たり前にする 、ということ。
これこそが修行なのだと思う。

修行ということは、
いろいろな意味で 自分の中の当たり前を変えていくことだ。

当たり前を変えることで、
「 なんにもしていないのに、なぜか幸せが次々とやってくる 」
という状態になる（のだと思う）。

その意味では努力というのは絶対に必要だが、
努力している、という意識はまったく不要ということになる。

努力という言葉でなく、
努力という行為に
楽しさという名前をつけることが大事なのだ。

□■□■□

という感じで自分の精神修行の目標みたいなものができて
なんだか嬉しい感じです。

やはり幸せというのは権利でなくて義務なのだ。

お気に入りの記事を「いいね！」で応援しよう