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神岡山 大円寺
高野山真言宗
開山:秦川勝公
本尊:大日如来(阿弥陀如来)
国の重要文化財「大日如来像」を安置する大日堂があり「大鰐の大日様」として知られる高野山真言宗のお寺。
山号は神岡山(じんごうざん)。同寺の前身である高伯寺があったところ。神岡の地名は神々が住むおかという意味で、古い時代から信仰の地であった。
高伯寺は天平13年(741年)、聖武天皇が全国66ヶ所に建立した国分寺の1つ、大安国寺(だいあんこくじ)が始まりとされている。阿闍羅山にあったが、建久2年(1191年)、圓智上人が神岡山に移し、神岡山高伯寺と改め、大日如来をまつり天台密教の「三諦(さんたい)圓融の教え」を広めた。
神岡から現在地に移ったのは慶安3年(1650年)。現在大日堂わきにある旧御堂は昔の大日堂で、神岡にあったものをそのままの形で移転したと伝えられ、歴史的に貴重な建造物。明治4年(1871年)、弘前にあった大圓寺(現在の最勝院)の寺号を移して高伯寺を大圓寺とした。
本尊の大日如来は、宇治平等院の本尊阿弥陀如来像の作者として知られる藤原時代の名工定朝の作ではないかと言われ、大正9年に国宝、昭和27年に国定重要文化財に指定されている。高さ4.85m。「大鰐の大日様」と信仰されている大日様は未・申年生まれの一代様で、毎月8日が縁日、元日と旧初8日、旧4月8日は例祭。圓智上人と丑(うし)湯との関係が深く、土用丑の日は丑湯祭が行われる。


古懸山 不動院 國上寺
真言宗智山派
開山:秦川勝公
本尊:坐り不動尊
当国上寺は、推古天皇の18年(610年)に聖徳太子の命により阿闇羅山に伽藍を建立し、円智上人が 本尊不動明王を草創し、建長6年(1258年) 北条時頼公が古懸に奉移し鎌倉将軍家数代の祈願所とした。
のちに津軽家が国家鎮護と崇め古懸山不動院国上寺と改め、津軽家代々の祈願所として明治維新廃藩まで寺務を相続した。明治26年(1893年)炎上焼失し、大方の宝物も焼失したが、焼けた不動明王はその年復元され現在も昔と変わらぬ偉容を保って信仰されている。
当山は津軽三不動尊の一つで一体の木より三体の不動明王を作り 長谷沢神社(黒石市六郷) 、 中野神社(黒石市 山形) に安置され「坐り不動」として珍しいので有名である。最勝寺・ 久渡寺 ・ 百沢寺 ・橋雲寺と共に津軽領内真言五山に教えられ、災難除け吉凶を占うものとして多くの人から崇拝されている。
古懸の由来は、昔々鬼神のお松と云う山賊が徳一と云う子供を生み、エズコの中に入れて松の枝に掛けておいたのが「子掛」となり、「子懸」から今の「古懸」になったと云い伝えられている。徳一は後に東国の偉いお坊さんになったといわれている。


護国山 観音院 久渡寺
真言宗智山派
開山:秦川勝公
本尊:聖観音
伝承によれば、西暦800年ころ、坂上田村麻呂が蝦夷征伐に津軽にやってきた時、阿闍羅山(大鰐町)に本陣を構え、岩木山まで峰伝いに千の坊舎「阿闍羅千坊」を建てたという。延暦年間(782~803年)、阿闍羅山に阿闍羅千坊の本尊を祀る補陀落寺(興国寺ともいう)を建立。本尊は大日尊で、左右は不動尊と観世音の三尊であったという。
建久2年(1191年)、唐の僧侶・円知上人が津軽に来た際、本阿闍羅三山坊の荒れ果てているのを見て、大日尊を蔵館(大鰐町)に、不動尊を古懸(平川市碇ヶ関地区)に、そして当時小沢山と呼ばれていたこの地に聖観音を遷して布教の本拠地とし、小沢山「救度寺」と称した。
明応年間(1492~1501年)、日範(日知)が中興し、そのあとを道円と寛照によって継承される。
慶長年間(1596~1615年)、寛海和尚によって再興され、津軽一統を志す大浦為信が寺領を寄進、小沢村古舘から坂元村に寺を遷し、国を護る山として「護国山観音院」と改称。
元和5年(1619年)、二代藩主・津軽信枚が領内鎮護のため堂舎を再建し別当を置いて藩の祈願所とした。
寛永3年(1626年)、百沢寺、最勝院、国上寺、橋雲寺とともに津軽真言五山の一つとなる。
寛永10年(1633)、三代藩主・信義が寺領百石を寄進、現在の寺名「久渡寺」に改める。


阿闍羅山 専稱院
浄土宗
本尊:阿弥陀如来
阿闍羅山観音堂
専称院の前身は、明治期に建立された阿闍羅山観音堂である。
「阿闍羅山観世音縁起」によると、明治16年(1883年)、湯殿山の井上弘運海という行者が阿闍羅山に登った。明治22年(1889年)、弘運海は、山田聖観(のちの専称院初代住職)と宮野諦忍という若い僧を伴って再び登り、お堂に籠って苦行を行った。その際、弘運海の夢枕に、聖観音がたびたび現れ、「阿闍羅山に勧請して信者で信仰せよ」と告げたという。
弘運海を信仰する地元の人々は、懸命に捜索し、最勝院(弘前市)にあることを突きとめたが、像は最勝院の隠居寺である横内村(現青森市)の常福院に遷(うつ)されていた。その後関係者の尽力により、明治24年(1891年)、聖観音を譲り受けることができたとする。
また「阿闍羅山専称院縁起」では、明治22年(1889年)、最勝院住職の鷲尾照堯(『大鰐町史』では「堯照」とするが『最勝院史』に従った)の弟子である山田聖観は、師から十一面観音の古像を譲り受け、大鰐に持ち帰って、稗田沢に阿闍羅山観音堂を建立した。この堂には、明治初年の神仏分離で廃寺になった百澤寺の四天王像や前述の聖観音像も祀られることになる。
百澤寺と専称院
この稗田沢の観音堂は、明治35年(1902年)(もしくは明治33年・1900年)に、現在の専称院の地に移転した。1902年頃、地元有志のなかで観音堂を「百澤寺」に改称して、阿闍羅千坊を再興しようという動きが起こったが、県からは、廃寺になった百澤寺の再興と新寺建立は許可できないと通知された。
関係者は、観音堂を寺に昇格させたいと奔走し、明治37(1904年)1月、岩手県にあった専称院を大鰐に移転させることで、寺格を取得することができた。これが現在に続く阿闍羅山専称院である。
2024年(令和6年)8月、阿闍羅山でもお山参詣が行われることを耳にした筆者は、旧暦8月1日にあたる9月3日に開催された行事に参加させていただいた。大鰐町にある阿闍羅山専称院(浄土宗)が、同寺に安置している2つの秘仏聖観音と十和田龍神明王を担いで阿闍羅山に登り、山頂の祠(ほこら)に納めて法要を行うものである。
・・・。
聖観音を阿闍羅大権現堂に安置し、10時過ぎから住職や僧侶たちによる法要が行われた。読経では、「南無岩木山大明神」、「南無阿闍羅山大権現」、「南無十和田竜神明王」とご本尊の仏号が唱えられる。
・・・。
続いて、山頂から下ったところにある十和田神社に移動し、祠に十和田龍神明王を安置して、祈願をした。・・・。
この阿闍羅山のお山参詣は、明治20年代から行われるようになったようだ。1916年(大正5年)8月25日付けの『弘前新聞』は、岩木山神社の御神体は、明治維新の際、仏体であるがために専称院に遷座し、以来毎年旧8月1日には阿闍羅山上に、この像を奉置して祭典を行っている。当日は付近村落の数百人が未明より笛太鼓の囃子とともに、御幣、旗、鳥居などを担いで懺悔懺悔の声勇ましく、登山する様は岩木登山と少しも変わるところはない、と行事の由来とにぎやかな様子を記している。
1940年(昭和15年)頃までは、大鰐の年中行事として盛大に行われたというが、幾度となく中断や再興を繰り返してきた。平成以降では1989年(平成元年)と2002年(平成14年)に再興しており、現在行っているものは、2022年(令和4年)から続いているものである。・・・。
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