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宝生能楽堂で日蓮宗の声明の会が催された。今年に入っては真言宗系のもの2つに続いて3度目。 第1部が研声会(旧漢字使用)の方々による声明。さすが日蓮宗らしいというか、女人成仏の法華経を重んじる宗派なので、こういう声明の会でも女性(出家しているので性差は無関係だが)が登場する。法華経の経句や諸菩薩賛嘆の声明が続く。 日蓮宗というと、狂言「宗論」で描かれるような熱い性格という面があり、それは中世の宗派による争いのイメジでもあるだろう。そういう面(もちろん悪い意味ではなく)をかいま見せる力強い声明であった。 第2部は下宝生流宗家宝生閑さんの「鵜飼」。ワキが安房国清澄の僧が甲斐国に赴くという設定で、詞章には出てこなかったと思うが、思い切り日蓮上人を意識した曲で、今日の会にふさわしい。ワキがちょっと目立つ作品だけれども、長い謡があるわけではなく、どうするのかと思っていたら、下宝生の方が5人で、後場のシテの部分も含めて謡っていった。 第3部は御書礼講法会。問答形式で、質問の回答に日蓮の要文が引用されていく。問答の前後には、散華や法華経如来寿量本「自我偈」の読経、奏楽等があり、結構崇高な気分にさせられる。儀式としての整った美しさとでも言おうか、ただただなめらかな儀式の展開に合掌。 散華といえば、大きな寺院で販売している所もあり、西国三十三ヶ所巡礼ではご朱印を戴く時に一緒にもらえたりする。今回は色紙で蓮の花びら型に切り抜いたものや花を描いたものが撒かれた。公演終了後舞台を物欲しそうに見つめていたせいか、数枚を戴くことができた。ありがたや~▲向かって右が西国三十三ヶ所の第二十八番札所成相寺左が今回戴いたものの1枚
2006.02.28
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今週はなぜか木曾義仲強化週間。といっても願書を覚明に書かせる木曾義仲(ツレ)が登場する現行観世流の「木曾」ではなく、義仲が登場しない義仲がらみの作品が2つ並ぶ(実は先週末に「兼平」も入るはずだった)。 1つは義仲の恋人であった巴を描く修羅能「巴」。女性を主人公とする唯一の修羅能で上演頻度の高い人気の曲だが、私はどうもこの曲と相性が良くないらしい。 話はちょっと逸れるが、『西行法師家集』に採られる歌「何事のおはしますかはしらねども忝なさに涙こぼるる」(諸本・典拠によって小異あり)が、謡曲「巴」では行教和尚の宇佐八幡での詠として引かれる。前シテの里女が出てすぐにこの歌を口ずさむ。 大学院での西行和歌の演習時に、ちょうどこの歌の前後を担当することになり、まさにその頃初めて「巴」を鑑賞したということが記憶に残っている。本文の差異や作者の異伝については整理された論文もずいぶんと昔に発表されているけれども、『西行法師家集』―延宝二年板本系―の末尾の3首の問題は、今なお解決していないのではなかろうか。 もう1つが「春栄」。義仲軍の一員として宇治橋の合戦に参加し、源氏方に捕らえられた春栄(子方)と兄種直(シテ)を描く。確か一昨年には宝生流シテ佐野萌さん(大叔父?)と子方佐野幹君の組み合わせで拝見したが、今回は同じく宝生流近藤乾之助さん(祖父)と颯一郎君の組み合わせ。幾分ご都合主義的な構成だが、とにかく「えぇ話や」な泣ける話だ。 歴史上も文芸史上も木曾義仲についてはあまり魅力を感じないのだけれども、作品世界でこうした広がりをもつ武将というのは、どこかに魅力があるのだろう。巴御前もカッコイイと思うのに、能の作品として観ている時にピンと来ないのが返す返すも不思議だ。
2006.02.25
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公家やら皇族の文芸を研究しているくせに、神楽(いわゆる里神楽)などの民間芸能が好きだ。“世界文化遺産”だって職業芸人のものではなく民間で遺している分野を優先させればいいのに、と思う(全国各地のものを系統立てるのが不可能だから登録も難しいのだろうが)。 さて本年度の国際民俗芸能フェスティバル東京公演。第1部は絃楽器つながりということで、神楽の中では多くはない、和琴を使用する阿夫利神社の神楽と、チャトハンと呼ばれる箏を使ったハカス共和国の民俗芸能。 最初は神奈川県阿夫利神社の神楽で、解説によれば明治期に奈良県春日大社から流れたものらしく、確かに和琴の音色が雅だし、神楽自体の洗練さもなかなか。 一方ハカス共和国の方は13絃ほどのチャトハンをメインに打楽器なども加わるが、その音色がどこか大草原を想起させ、広大な大地で精霊を呼び寄せる儀式のよう。驚くべきは、こうした楽器演奏とともに歌われるハイ(喉歌)。八百屋のおっちゃんのかけ声のような(←失敬な)喉から発する重低音で、英雄叙事詩や様々な民謡が歌われる。 第2部は大技つながり(?)で中国貴州省土家族の儺堂戯と山口県の三作神楽。「儺堂戯」は道教の影響を感じる民俗芸能で、派手な鳴り物をバックに仮面劇で行われる。信仰行事の色が濃い反面、滑稽みの強いものもある。今回は会場の都合なのか大技はなく、残念。 三作のみならず中国地方の神楽はどこか荒々しいものが多い。テンポが良くスカッと爽やかな感じ。「三方荒神の舞」は舞台中央に下がった布(3本の布を縒り合わせたもの)に舞人が登っていくのが特徴で、ハラハラドキドキの舞。花びらに見立てた紙吹雪を頭上で散らせながら舞う「花鎮めの舞」はそうした大技はないが、こちらも大きな動きで、紙吹雪の降る中の舞に陶酔させられる。 周辺地域のものも含めて、互いの影響関係は認められないが、それぞれの演目を観ているとどことなく似た点もあり、同時発生的な民間の芸能というのも興味深い。
2006.02.23
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こちらのブログでリンク登録をしているf-MAKIさんの関係する学会でシンポジウムがあるそうです。 3月18日(土)だそうで、私はヤボ用で出席できませんが、内容は興味深いです。その日は、お茶の水にある大学で絵巻のシンポもあったような……。 興味のある方は是非ご参加ください。
2006.02.21
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3人目の指導教員である恩師……と書くと、なにやらケンカ別れな風情も感じられるが、私の学部時代からの指導教員は4名。それぞれ円満な関係でありながら(と思うのは自分だけ?)、諸般の事情で書類上の教員が変わっていった学生時代だった。 最初の先生は私の学部4年の時にご逝去、2人目・4人目の先生は既に退職、そして今日、3人目の先生が退職前の研究発表。 かつては麗々しく“退官講義”と銘打った講義が積極的に開かれた母校だけれども、最近の傾向なのか退官講義(もう独立行政法人だからこの言葉も使わないか)は行わないで、学内の学会での記念講演の形になっている。 平安末期の一歌人の家集における伝本研究。若い頃には軍記の研究で活躍された師匠であるが、このところは主に家集の伝本の研究をしてきたので、講演も自然とそういう研究テーマになったようだ。 ガチガチの文献学的研究、それは「文学とは……」ってグラス片手に(←でも量は減らない)語りながら夜を明かすのとは趣が異なるけれども、これはこれで体力の要る仕事なのである。佐藤は文芸学の世界に遊ぶこともちょっとかじったけれども、こういう研究方法を院生の時に学び、東北から九州まで写本を見に行く経験をすることができた(もちろん今でも行くが)。こうした研究方法を基にした論文で大きな学会に発表できたのも、お師匠のおかげである。 久しぶりにお目にかかれる先生方や同窓生とも飲め、楽しい話も伺う。 現役の学生とはほとんど話ができなかったのが、ちょっと寂しい感じがする。院生の体質が変わったのかなぁ。 いずれにせよ、様々な意味で大きな大学なんだなぁと、浅草駅で1人になってからシミジミした。
2006.02.18
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日頃お世話になっている伝統芸術振興会がHPを作成。 佐藤は芸能に関するものを研究対象とはしていないが、子どもに対する日本文化の教育というのは大いに賛同できるので、これまで微力ながらお手伝いをしてきた。そんなわけで、ずいぶんと前から、HPの立ち上げを……という内外の声が漏れ聞こえたが、それに応えて、ようやく公開できる段階にまで到達した。 内容はまだこれから手直しをする予定だが、あまり派手派手しくならずに簡素なものと言うことで、とりあえず作ってみたわけである。 社会人向けのものは、現在文化教室と秋の公演関係のみだが、子どもたちへの教育ということを含めて、ご支援いただければ幸いである。
2006.02.16
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先日土曜日は久しぶりの「箙」。珍しい曲ではないのだが最近縁がなく、観られるはずの公演を何度か外した。若くてキレのある身体を持つ人が颯爽と舞うと気持ちいい曲。主人公は梶原景季、生田での合戦の出来事を描いたもので、典拠と考えられる長門本『平家物語』または『源平盛衰記』によれば、景季の父景時の挿話として語られる、箙に梅を挿して闘った話。この辺りの展開は、『観世』所収の麻原美子氏の論など幾つか出ている論文を参照すると『平家』諸本と能「箙」との本文の関係が把握できる。 そして今日は歌舞伎の「梶原平三誉石切」を鑑賞。こちらは、名刀捜しをめぐる梶原景時の、すっきりした気っぷのよさを見せる作品。主役は松本幸四郎。個人的好みで、正直イマイチ。 文芸の世界では、歌が上手い反面(←文献上残る作品を上手いと判断するのはビミョウ)、性格の悪さを見せる梶原景時・景季。なんとなく腹黒いというか胡散臭いというか、武士としての美意識から外れる―奸智にたける―人物造形がなされるが、この2作は珍しく、麗しい梶原像が造形されている。 で、この一族に縁が深いのが、今回のカテゴリである“馬込”。建久三年(1192)、梶原景時が建立したと伝えられるのが、馬込の万福寺。地元3代目の佐藤はそのありがたさに気付かずに、「古い寺だよ~」と刷り込まれたまま育った罰当たり者だ。先日お目にかかった、曹洞宗系のちょっとした権力を持つ某氏が私の住まいを「万福寺のそばですかっ!」と瞬時に反応して驚いた。梶原氏創建はともかく、近隣には名馬“磨墨”の碑(近代のもの)があるような馬と人参の産地である。 ちなみに、土曜日の会はワキが日蓮上人と解釈しておかしくない「鵜飼」も演目に入っていた。日蓮入滅の地は、馬込の南隣の池上である。
2006.02.14
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上野の東京都美術館で開かれている「日本の美 三千年の輝き ニューヨーク・バーク・コレクション展」を観る。縄文土器から若冲・蕭白までありとあらゆる日本の美が米の国に辿り着いたもの。日本の素晴らしい芸術作品は、二束三文で売られた浮世絵や根付に始まり、海外に多数流出した時期がある。悪名高い「廃仏毀釈」で手放さざるを得なくなった寺院関係の宝物も多い。そういう作品を熱心に購入し、きちんと保存していることに国民全てが深謝すべきである。 で、正直な感想はと言うと、“不可解”。トーシローの判断だから当てにはならないが、絵や文字の印象からすると、解説に書かれている制作年代より一・二世紀ほど下る感じの作品が多いのだ。後代の書き入れかと思われる部分も幾つかあった。 たとえば楽しみにしていた若冲の『月下白梅図』は、宮内庁所蔵の『梅花皓月図』と同一構図(<賛>が少し違う)なのだが、ぱっと観た印象が「なんか違う?」と思ってしまう。自宅に帰って再び画集をめくるも、「う~んやはり違う」であった。画集でさえ感じる若冲の強さが、現物を前にしてちっとも感じられない。 もう一つ挙げると、池田孤邨『三十六歌仙図』。たまたま出光でも鈴木其一の『三十六歌仙図』が出ていたが、同じ抱一琳派の流れに乗る同時期の作品とは思いがたい。似ているのだが、どこかが“違う”。理論的に説明できない自分をもどかしく思うが、とにかく観ればわかる。不思議な展覧会だった。
2006.02.12
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日比谷を出て、渋谷の奥で午後は能を鑑賞。その後青山まで移動してスパイラルホールへ(何やってるんだ?<自分) 学生時代に“入り浸っていた”と言って過言ではないスパイラルビルだが、ここのホールでは長らく声明(ショウミョウ)の会が開かれている。真言宗系の声明を基に、高田みどりさんという方が打楽器系で曲を付けて作り上げた「沈黙の鳥」が今回の公演作品だ。最初に高田さんが身体を叩いて音を出しながら口でも音を発するという演技(身体表現)があり、その後は声明&打楽器の演奏。一種、“アングラ”のノリである。だが散華とかの儀礼も入っているし、声明自体はちゃんとしている。 番号順の入場でも見苦しい席取りはないし、場内はひっそりしているし、きわめて良好な環境で声明に浸る。幸せな時空間だ。 声明を文芸研究の領域と見るか、という問題については、私はNOである。声明には高い芸術性があるのは言うまでもない(自分の研究室では黄檗宗梵唄を時々流すほどだ<それも変?)。ただ、読者(視聴者)に向けて文芸を作るという姿勢があった上で芸術性があるのか、あるいは別の物に向かっていたものに芸術性を見いだすのか、という部分で分かれていく物だと自分は思っている。 日記で言うと、他人の目を意識しないで書かれた日記あるいは見られると意識した上で記録性を高めた日記、つまり創作の営為のないものは「日記文芸」と見做さないというのが自分の立場だ。 もちろん、そうではないと考える立場も当然あって、むしろ現在の流行から言えば、学際的とか領域の越境という視点で文芸を論じる方が普通だろう。でも、従来の文芸で括られた領域の作品をまずはしっかり読もうよ、と自戒を込めて思ってしまうのである。
2006.02.11
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虎大尽が手放した『三十六歌仙絵』で最高値で取引されたのが「斎宮女御」。現在個人蔵であるこの作品が出光美術館に来るというので、前期に続いて訪問。黒い装束の男どもと違い、色彩豊かで端雅な雰囲気が一層強い。というか「よくぞ、ここまで良い状態で遺してくれた!」である。それくらい、緻密で瑞々しい筆致を今に留めている。あー、これは本当に世界に誇る宝だ。 人麿の図像も3点が後期展示として登場。2点は根津美術館のもので、本家本元でも展示された物ではないかと思う。それにしても、人麿、そしてその図像の影響下に成立した作品を並べてみると、色々と興味深い。 出光美術館で持っている国宝の古筆手鑑「見努世友(ミヌヨノトモ)」も離れがたい。伝称筆者を鎌倉時代の歴代天皇とする古筆切の部分が開かれている。それと、三十六歌仙にちなんだのか「源順」の歌仙絵部分も出ている。 こんな辺りで行きつ戻りつしていたアヤシイおやじは私である。
2006.02.11
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今日は節分。あの豆は大して美味くない上に、歳の数だけなんて喜ぶ年齢でもないが、年中行事として食す。 狂言「福の神」はそんな節分と豆撒きを素材とした福神狂言。和泉流は「福は内」のみ、大蔵流は「福は内へ、鬼は外へ」という違いがあると思っていたが、いつぞや大蔵宗家の時に「福は内」の繰り返しだったような記憶もある。現在の流儀の差異のみならず、伝本による違いを調べればはっきりすることだろうが、調べたからってその点だけで論文にはなりそうもない。 さて、節分は太陽の運行による立春の前日ばかりではない。立夏・立秋・立冬の前日も同様に節分という。ただし、早くも平安時代から立春の前日が特別視されていたので、その節分だけが現在でも生活の中に入り込んでいるわけである。 今年の節分は太陰暦の1月6日。太陽の運行による立春の前日[節分]と、月の満ち欠けによる12月晦日が合致しないことがあるのは当然で、むしろ合致することはほとんどない(稀に合致する立春の時を「歳旦立春」と呼び、10数年に1度巡ってくる)。 かつて宮中行事として行われていた追儺ツイナは12月晦日のものであったが、それが廃絶し、他方、民間では節分の日に鬼を払う豆撒きが今も残っている。意外にも、立春の節分と太陰暦の12月晦日が同じだと思っている日本古典文学の研究者がいたりする。それはちょっとどうかと思う。
2006.02.03
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