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1年前の記事から三國先生の文集を小さな形でもまとめられないかと〇〇大の紀要に掲載された三國先生の論文をワードに起こしている。I. B. Singer―作品にみられる宇宙論的夢想の一特色—A Young Man in Search of Love を中心に— その1 三國先生<以下、抜粋>既に少年時代に味わった歓喜はない。世界の矛盾に引き裂かれている「私」は、やがて次のような結論に導かれていく。 God was omnipotent, but He suffered from restlessness _ He was a restless God. At first glance, this seems a contradiction. How can the omnipotence be restless? ”Is anything too hard for the Lord?” How can an all-powerful suffer? The answer is that the contradictions are also a part of God. God is both harmony and disharmony. God contradicts Himself, which is the reason for so many contradictions in the Torah, in man, and in all nature. If God did not contradict Himself, He would be a congealed God, a once-and-for-all perfect being as Spinoza described Him. But God is not finished. His the beginning stage. God is eternally Genesis. 神は全能であるが、不安に苛まれていた。これは一見矛盾しているように思われる。全能者がどうして苦しむことがあるというのか。答は、矛盾もまた、神の一部ということだ。神は調和であると同時に不調和である。神は自己矛盾を冒す。それが、律法、人間、全ての自然の中にある矛盾の理由なのである。もし神が矛盾を冒さなければ、神はスピノザが述べたような凝結した神となり、れっきとした完全な生き物となるだろう。しかし、神は未完成である。神の最も聖なる属性は、神の創造性であり、その創造性は常に最初の段階にある。神は永久に『創世記』にいるのだ。 矛盾を神の一部と見做すことによって、またしても二元的対立関係は一元論的構造に解消されていく。ここまできて、I. B. Singerの物語世界を支え、強化しているものは、一種の神秘主義の存在に違いないと思われてくる。具体的に述べるならば、ハシディズムおよびカバラーの影響が作家自身の宇宙論の構造に大きな影響を与えていると考えられる。例えばこの物語で特徴的な事実は、劇的な事件の展開や登場人物の面白さもさりながら、「私」と隠れたる神との関係を巡って青年が絶え間なく思念を展開し続けることであろう。自己との対話は全篇にわたり途切れることがない。この作品にみられる、主人公の様々な経験や省察にかかる比重の大きさは、教養小説の伝統と言うよりは、作家が抱く一種の宗教的確信にその根拠を持っているのではなかろうか。(二) “Father, what does God want?”Father stopped.“He wants us to serve Him and love Him with all our hearts and souls.”“How does He deserve this love?” I asked.Father thought it over a moment.“Everything man loves was created by the Almighty. Even the heretics love God, If a fruit is good and you love it, then you love the Creator of this fruit since He invested it with all its flavor.” 「お父さん、神は何を望んでおられるのでしょう?」 父は立ち止まった。 「神は私たちが神に仕え、全身全霊をもって神を愛することを望んでおられる。」 「どうして、神はそのような愛を受ける価値があるのでしょうか?」 父はしばし思いを巡らしていた。 「人の愛するものは全て神によって創られたんだ。異端者たちでさえ、自分たちの神を愛する。もし果実が美味で、人がその果実を愛するなら、神がすべての風味を与えて下さったのだから、人はその果実の創造者を愛するのは当然ではないかね?」 このSingerの父親のような敬虔なラビは当時のポーランドの都会といわず田舎といわず多数いたに違いない。彼らの多くは、ナチの収容所に連行され命を奪われたのである。「私」がステファに語っているように、ラビたちはキリスト教徒たちがただ口で説教していることを二千年間にわたって実践してきた人々なのである。第二次世界大戦の勃発、ナチによるユダヤ人大量虐殺を経た現在、この父子の会話の一節を前にして、我々はしばし言葉を失う。「私」と父親との距離は信仰者と懐疑家の距離である。息子の懐疑主義は父親からみれば弱さであり、父親の敬虔さは息子からみれば自分が決して持ち得ない強さである。だが、息子はその距離のために父親の世界に背を向けるのではない。矛盾に満ちた世界の背後にあるかもしれない神の絶対的統一性の秘密を彼はなおも探し求めているのである。「悪」と「苦しみ」の存在をどのように考えるべきか「私」はラビである父に尋ねる。<抜粋終わり> 作成しているといろいろなことに想いは及ぶ。 新渡戸(太田)稲造を青春時代悩ませ続けたのは、この「沈黙する神」の問題であった。 カーライルの「サーター・レザータス」のトイフェルスドレッグ教授の叫び「神はないのか。精々あっても、最後の安息日このかた、宇宙の外側に腰かけて、その運行するのを見ている不在の神に過ぎないのか」は稲造の懊悩そのものであった。それを救ったのもまた、「私の全心身は、Everlasting No(永遠の否定)の目を見つめ、『俺は貴様のものじゃない、自由人格だ』と。この時に私は霊的に再生した。霊火の洗礼があった。これが人生観の変る最大のところである」と新渡戸は述べる。ああ、ここでもまた三國先生が言われた「火花(霊火)」が出て来る。<ボーイズ・ビー・アンビシャス第1集引用>新渡戸は、札幌農学校から盛岡に帰省の折、到着前に母が亡くなっていて最愛の母の死目に会えなかった。絶望する新渡戸の心を救ったのが、帰米するハリス牧師から無理に譲ってもらったカーライルの「サーター・レザータス」だった。「衣服哲学講座」には、新渡戸がこの本を三十一、二回読んだとある。新渡戸は、一高や軽井沢夏期大学などでこの本について講義している。カーライル自身が体験した「絶対的否定」から「絶対的肯定」への回心を、作中のトイフェルスドレッグ教授の失恋による絶望からの精神のよみがえりに仮託した記述に感銘したのであろう。この教授はブルーミネという女性に恋したが、「もう二度とお目にかかれません」と拒絶され、雷に打たれたようになった。失望し、何もかも捨て、旅に出た。スイスの山に登り、眼下の湖に平和を見、荘厳な夕映えに接した。Wonderというより慕わしさが起こり、初めてNatureを知った。NatureはMotherであり、divine(神の如きもの)である。彼はアムールの水でタタール女の朝食を食い、サハラ砂漠の砂で野鳥の卵を煮た。方々をさまよった。「神はないのか。精々あっても、最後の安息日このかた、宇宙の外側に腰かけて、その運行するのを見ている不在の神に過ぎないのか」と叫んだ。「人々は尋ねる。神はどこにいますか。我らの眼は一度も彼を見たことはないと」。教授はある蒸暑い日、ほうぼう歩き回ったあげく、熱くなった歩道にそってテクテクと歩いていた。「と突然私の心に一つの考えが浮かんで、自分に問うた。『お前は全体何を怖がっているのか。なぜ臆病者のように、お前はいつまでも、ひいひいめそめそと泣いて小さく震えているのだ。お前の前途に横たわる一番悪い事の総締めは何だ。死か。うん死だ。・・・お前は勇気はもたないのか。お前はそれが何であっても耐えることはできないか。そうして、よし見捨てられたとはいえ、自由の子として、地獄そのものをも、それがお前を焼き焦がしている間にお前の足下に踏みにじることができはしないか。それでは来るなら来るがよい。俺は出あって、びくともしないから!』そうして私がそう考えると、私の霊全体に火の流れのようなものが、さっと通った。そうして私はさもしい恐怖を永久に私から振り捨ててしまった。私は強くなった、測り知られぬ強さになった。私はスピリットとなった。」「『永遠の否定』は言った。『見よ、汝は父なく、寄辺なく、宇宙は我が(悪魔の)物である』と。それに対して、私の全自我は今答えた。『私は汝のものではない、自由である』と。」(「衣装哲学」岩波文庫p232-4) 教授は、恋人の拒絶によって「永遠の否定」(Everlasting No)に打ちのめされ、心の死という「無関心の中心」(Center of Indifference)に落ち込んだのだが、それを通り越し、向こう側の「永遠の肯定」(Everlasting Yea)の世界に出ていた。 愛する母の死に絶望した新渡戸自身もまた、カーライル自身の体験を反映した「永遠の肯定」に共鳴することによって、前向きに生きようと立ち直ることができた。「私の全心身は、Everlasting Noの目を見つめ、『俺は貴様のものじゃない、自由人格だ』と。この時に私は霊的に再生した。霊火の洗礼があった。これが人生観の変る最大のところである」(全集九巻p329)。
2021年04月05日
勤務が終わったその足で、図書館で『ワルシャワで大人になっていく少年の物語』アイザック・バシェヴィス・シンガー著 を借りて来て、ミスドで一気に読んだ。三國隆志先生は「I. B. Singer―作品にみられる宇宙論的夢想の一特色—A Young Man in Search of Love を中心に— その1」の論文において、シンガーの文学における「ヨーロッパ近代文学の影響」を指摘されている。ヨーロッパ近代文学の影響 I yearned for some of the suspense found in the works of Balzac, Victor Hugo, Tolstoy, Dostoevsky, Flaubert, Alexander Dumas, and Stindberg. Yiddish and Hebrew literature both suffered from a lack of suspense. Everything in them centered around some Yeshiva student who had gone astray, sought worldly knowledge, then suffered the consequences at the Yeshiva student who had gone astray, sought worldly knowledge, then suffered the consequences at the Yeshiva or at his in laws’. But I had already grasped the fact that suspense was the essence of both life and art. Mere description wasn’t enough. What was needed was tangled situations and genuine dilemmas and crises. A work of fiction had to draw its readers.私は、バルザック、ヴィクトル・ユーゴー、トルストイ、ドストエフスキイ、フローベール、アレクサンドル・デュマ、そしてストリンドベリの作品にみられるサスペンスを幾莫なりと手に入れたかった。イディシュ文学もヘブライ文学もサスペンスに欠けていた。これらの文学に描かれる事件はと言えば、イェシバの学生が正しい道を踏み外し、世間を知ろうとして、あげくはイェシバや義父の家でひどい苦境に陥るといったものばかりであった。しかし、私はサスペンスこそが人生の、芸術の本質であることを既に知っていた。単なる描写だけでは十分ではない。必要なのは、錯綜した状況と本物の相克や危機であった。小説は読者を引っ張っていかなければならないのだ。日常のなにげない話(ストーリー)が「サスペンス」(錯綜した状況と本物の相克や危機)で「読者を引っ張って」いくというものがどのようなものか、「ガチョウがきいきいいったわけ」にみることができる。対話編にしてみよう。突然、ドアがあいて、ひとりの女が入ってきた。彼女は二羽のガチョウが入ったカゴを抱えていた。顔にはおびえた様子がうかがえた。父「なんじゃね」女「ラビさま、わたしはただごとでない問題をかかえてしまいました」父「なんだね、それは?」女「このガチョウのことでございます」父「ガチョウがどうしたのかね」女「ラビさま、ガチョウはうまく殺しました。首も切り落としました。腸も肝臓も他のはらわたも全部抜き取りました。それなのに、ガチョウがきいきい言っているんです。ほら、こんな哀しい声で・・・・・・」父の顔はまっさおになった、私(アイザック・バシェヴィス・シンガー)もぞっとした恐怖におそわれた。しかし母は合理主義者で、懐疑主義者だった。母「殺したガチョウは鳴きません」女「でも奥様にも聞こえるでしょうに」女は死んだガチョウを二羽取り出した。母「あら、このガチョウが鳴くんですの?」くちびるに笑みを浮かべた。女「じきに聞こえますよ」女が片方のガチョウを取ってもう一方にぶつけた。たちまちかん高い音が聞こえた。調子が高く、うめくがごとく、おののくような声で私の手足はさっと冷たくなった。恐怖でのどがひきつって、母のスカートにしがみついた。父もわたしに劣らずこわかったのだ、赤いひげはぶるぶるふるえ、青い目には恐怖と弁解の様子が見てとれた。女「さあ、どうお考えになります?」母「こんなことってとても理解できませんわ」女「もう一度お聞きになります?」女はまたもやガチョウをぶつけ、死んだガチョウはまたしてもうす気味悪いきいきい声を発した。女「ラビさま、わたしは何をしたらいいんでしょう?何がふりかかったのでしょう?このガチョウをどう始末したらいいんでしょう?殺し方が適当じゃなかったのでしょうか?安息日の食事のために料理しておきたかったのに家へ持って帰るのは怖いわ。気高いラビさま、どうしたらいいんでしょう?二羽のガチョウめらに私の運命がかかっているんだわ」父「さあ、おまえ、なにか言う事があるかね」父は怒ったような顔で母を見た。母「もう一度聞いてみたいわ」女はみたびガチョウとガチョウをうちつけた。するとみたびキイキイ声が聞こえた。父「ああ、なんということだ、災いあれ、まだ神を冒涜しよる、ガチョウめが・・・・・・邪悪なものは地獄の門のまんまえに行っても悔い改めない、って書いてある。あいつらめ、おのれの目で真理を見つめ、造物主を否定しおる、奈落に引きずられていきながら、すべては当然とか偶然とかぬかしおる」長い間、沈黙が続いた。突然、母が笑い出した。私は何か六感みたいなものがあって、母がこのどえらいドラマを終演にもちこもうとしているのがわかった。母「のどぶえは取ったの?取ったら、ガチョウはキイキイ言わなくなるわ」父「何をたわけたことを、のど笛となんの関係がある?」母はガチョウのひとつを押さえて、指をさしこみ、首から肺までつながっている細いくだを力まかせに引き出した。次のもう一方のガチョウののどぶえも取り去った。母の両手は血だらけになった。父の顔はまっさおになり、落ち着き、ややがっかりしたようになった。彼はこの場で起きたことを理解した。論理、ひややかな論理がまたしても信仰を引き裂き、あざけり、嘲弄と侮蔑をあびせたのだ。母は私にタオルを持ってこさせ、手を拭いた。「さあ、これですべて片がついたわ!」母は勝ち誇っていた。女「ラビさま、あなたはどうお思いですか?」父「わしはこれまであんな声は聞いたことがなかった」父は帽子をとって、パタパタ仰いでやっとそういった。母「私もはじめてですわ。でも、いつでも説明はつくものです死んだガチョウが鳴いたりしないのですから」女は帰り、母は台所に戻った。父は残った私に大人に話すみたいに言った。「お前の母親はビルゴライのラビをしているおまえのおじいさんそっくりだな。おじいさんは偉大なラビだが、冷血の合理主義者だ。婚約の前に、わしはみんなから警告をうけたのじゃけれども」それから父は、両手を高々とあげた。「 A work of fiction had to draw its readers.」小説は読者を引っ張っていかなければならない小説における サスペンス と 笑い がどのようなものか、このエピソードの叙述の方法はよく示している。
2018年04月12日
I. B. Singer―作品にみられる宇宙論的夢想の一特色—A Young Man in Search of Love を中心に— その1 三國隆志(略)(三) 宇宙論的夢想の足場をこのように確保することによって、Singerの想像力は自在にはばたく。彼が従来のイディシュ文学に見たものは、その余りに地方的な性格。穏健でステレオタイプ化した物語内容であった。彼はトルストイやドストエフスキーなどのロシア文学者、自らイディッシュ語に翻訳した『魔の山』の作家トーマス・マン、『飢え』の作家クヌート・ハムモンやモーパッサンといったヨーローッパ近代文学の作家たちの作品に触れることによって、物語の創作に関して様々な革新を試みた。自分の負っている東欧ユダヤ人の物語遺産を引継ぎ、人間心理の深淵を独自の展開によって探ると共に、技術的には、サスペンスの手法を駆使して従来のイディシュ文学を活性化したのである。彼は従来禁忌視されてきた素材を果敢に物語に取り入れ始める。偽預言者、奇跡、悪魔、性愛、狂気などの主題は、あたかも手品師のごとき絶妙な手さばきで人間心理の探究にいつのまにか接合され、正の価値と負の価値が光と陰が交錯するごとく戯れるのである。この自伝的作品には、小説家としての以上のような特色が具体的な作品のかたちをとって現れる迄の、文学に対する彼の省察が記述されている。 I had already been writing for several years but sooner or later I had thrown my manuscripts into the wastebasket. The themes employed by Yiddish writers and the writing itself struck me as sentimental, primitive, petty. Too often it had to do with a girl whose parents wanted an arranged marriage while she really loved someone else. Quite often the girl came from a wealthy family and the youth was the son of a tailor or shoemaker. Would it be possible to describe in Yiddish the kind of relationship I had with Gina? Although Yiddish literature flirted with socialism and more recently with communism, it had remained provincial and backward. Besides, Yiddish_the language itself_had become repugnant both to gentiles and to a great number of modern Jews. Even such Yiddish writers as Mendele Moher Sforim, Sholem Aleichem, and Peretz called Yiddish a jargon. The Zionists considered Yiddish the language of the Diaspora of which the Jews had to divest themselves along with the exile. I knew enough Hebrew to attempt writing in that language but at that time few people spoke Hebrew. It lacked words used in day-to-day conversation. Ben Yehuda was just on the verge of creating the new Hebrew. Writing in Hebrew meant constantly consulting dictionaries and trying to recall sentences from the Scriptures, the Mishnah, and the Gemara. Both the Yiddish literature and the Hebrew avoided the great adventures inherent in Jewish history_the false Messiahs, the expulsions, the forcible conversions, the Emancipation, and the assimilations that had created a condition in which Jews became ministers leaders; editors of world-famous newspapers. Yiddish literature ignored the Jewish underworld, the thousands and tens of thieves, pimps, prostitutes, and white salvers in Buenos Aires, Rio de Janeiro, and even in Warsaw. Yiddish literature reminded me of my father’s courtroom where almost everything was forbidden. 私はこの数年間、小説をずっと書き続けてきたが、原稿はどれ一つとしてものにならなかった。イディシュ語作家たちが取り上げる主題や彼らの作品自体も、私には感傷的で、幼稚で、取るに足りぬもののように思われた。彼らの作品はといえば、恋人がいるのに両親から見合結婚を強制される少女を扱ったものばかりであった。しかもその少女は裕福な家の娘であり、相手の恋人は仕立屋や靴の修理屋の息子というわけだ。イディシュ語で私とジーナのような関係を描くことなど出来るものだろうか?イディシュ語文学は社会主義に、最近では共産主義に媚びをみせていたが、依然として地方的で現代遅れのままであった。その上、イディシュ語そのものが非ユダヤ人にも現代ユダヤ人の多くからも嫌われていた。メンデル・モヘール・セフォリム、シューレム・アレイヘム、そしてペレッソのようなイディシュ語作家でさえ、イディシュ語を混淆方言と呼ぶ始末であった。シオニストたちはイディシュ語を、ユダヤ人がその流浪と共に捨てなければならない離散の言葉とみなしていた。私はヘブライ語で創作を試みる程度にはこの言語を知っていたが、当時ヘブライ語を話す人はほとんどいなかったのである。ヘブライ語は日常の会話で使われる語彙に欠けていた。ベン・イェフダーが創り出そうとしていた新ヘブライ語はまだ登場していなかった。ヘブライ語でものを書くということは、絶えず辞書を参照し、聖書、ミシュナー、ゲマラーの文章を思い起こす努力を意味する。イディシュ語文学もヘブライ文学も、ユダヤ人の歴史に固有な偉大な冒険の数々―偽預言者、追放、強制的改宗、解散、そしてユダヤ人が英国やイタリヤやアメリカで大臣になったり、大きな大学の教授になったり、大富豪になったり、政党指導者になったり、世界的に有名な新聞社の編集長になったりする状況を作り出した同化の問題を、故意に避けていた。イディシュ文学はユダヤ人の地下世界、即ちブエノサウ・アイレス、リオ・デ・ジャネイロ、そしてこのワルシャワにさえいるおびただしい数の泥棒、ポン引き、白人売春婦を外国に売りつける商人たちの存在を見て見ぬ振りをしていたのである。イディシュ文学は、そこではほとんど全てのことが禁じられていた父の法廷を私には思い起こさせた。 このような認識から出発した彼は、先に論じた独自の宇宙論の形成の後に、ただ地上の現実の描写にとどまらない、一種の宇宙論を秘めたユニークな作品を生み続けることとなる。「神性とそれを蔽い包む限りない変装と無限世界の秘密全体」とショーレムが呼ぶもの、それはSingerの眼の前に燦然と拡がっている。そしてその存在の確信こそが、Singerの文学の豊饒さ、多産性を保証しているのである。 (この稿続く)
2018年04月11日
I. B. Singer―作品にみられる宇宙論的夢想の一特色—A Young Man in Search of Love を中心に— その1 三國隆志(略) カバラーの聖書ともいうべき『ゾハール』は、十三世紀末のスペインで出現した書物であるが、その中に、神は十の属性、セフィロースと呼ばれるものを通して自己を現わすとする神秘的教義がある。現実の背後の神的構造を統一するものが、このセフィロースである。スピノザにおける属性を拡大し、自由意志を取り戻し、個人の人生行程における様々な経験を通して把握したところの属性から「真理」を探し求める青年を、Singerはこの作品で描いているが、恐らく『ゾハール』のこの神秘的教義の影響を受けている。慈悲はこれら十のセフィロースの内の一つであるが、この慈悲こそが「私」がどうしても神の内に見い出せないものなのである。十の属性とは次のようなものである。 1 ケセル・エルヨーン、神性の「最高の王冠」。 2 ホクマー、神の「知恵」または現理念。 3 ビーナー、神の展開される「知性」。 4 ヘセド、神の「愛」または「恩寵」。 5 ゲプラーまたはディーン、神の「権力」。それはとりわけ刑罰を与える権力と裁きを下ろす威力として現われる。 6 ラハミーム、前二者のセロフィースの対立を調停する神の「慈悲」。 7 ネーツァハ、神の「恒常的存続」。 8 ホード、神の「尊厳」。 9 イェソード、神のあらゆる活動力と生殖力の「基盤」。 10 マルクース、神の王国。イスラエル共同体の神秘主義的原像、あるいはシェキーナーと呼ばれる。 「恩寵」と「権力」の対立を調停するセフィロースの「慈悲」、それが『愛を探し求める青年』の「愛」の意味に最も近いものと考えられる。ラビである父親は「慈悲」の存在を信じることは出来る。しかし、息子は悪の存在、苦しみの意味を了解できない以上、探求の道を歩み続ける他ないのである。会見記において、懐疑主義とは信仰と非信仰の混淆であり、信仰のないところに懐疑主義は存在しないとSingerは述べていたが、「私」の探求はその原動力として、実は父親が担っている宗教的伝統、世界・人間に関するハシディズムの思考方法が役立っていると思われる。 Singerの父親も、父方の祖父も、ハシディズムを信奉する敬虔なラビであり、Singer自身も父の跡を継ぐべく、ワルシャワにあるラビ養成神学校に通っていた。しかし、一年で中退して兄に続いて文学者としても道を歩むこととなったのである。母方の祖父もラビであったSingerの家庭は、家族の日常の話題が二百年前のラビ同士の間にかわされた神学論争といったものであることがしばしばであった。ハシディズムは、十八、十九世紀のポーランドとウクライナにおいて、民衆の間で爆発的に展開した宗教運動であり、神秘家イスラエル・バアル=シェームによって生み出されたものである。ゲルショム・ショーレムはその『ユダヤ神秘主義』の中で、ハシディズムの重要な幾つかの特徴を要約している。 1 無学な人々ないし学識に乏しい人々の圏内に最も重要な中心をもつひとつの覚醒運動における、根源的で宗教的な霊感の歓喜の爆発的な発生。 2 ここでは同時に民衆の指導者、共同体の中心として登場する真の覚醒者と、その生活を自分個人の宗教性のために凝縮集中する信者たちとのあいだに緊張がみられる。この緊張から必然的にツァッディーク主義は発展せずにはいなかったのである。3 この運動の神秘的理論はカバリストの思想の宝庫からひき出されたものであるが、大衆的な色彩が強く、しばしば本来の概念も好んで厳密さを欠いた使い方をされがちである。4 個人生活の諸価値がハッシディームのオリジナルな思考の中心点に確固たる地位を占めている。普遍的思想から個人の倫理的価値が生まれている。 ショーレムが挙げた四番目の要約は主人公が世界を模索する姿勢と一致している。彼はハッシディームでは勿論ないけれども、ラビである父や祖父の生活を見て育った人間として、全ての価値の再評価をなすことにより倫理的基盤を模索することが、当然の義務であるかのごとくふるまっているからである。 ショーレムは、ハッシディズムにおいて特徴的となった個人の価値と現実の重視に貢献した、ハーバード派の運動について述べている。 ハーバード派の新しい体系家たちの現実の情熱は、つまりもはや神秘主義の神智学的側面ではなく、断固たる力点をもってその心理的側面に注がれている。神性とそれを蔽い包む限りない変装と無限世界の秘密全体、そのすべてがここでは神秘的心理学として説かれることによって、まったく新しい色彩をおびる。人間は自己自身の深みのなかに下りていくとき、世界のすべての次元を自己自身においてすみずみまで測り得る。人間は、世界と世界、段階と段階を切り離しているいっさいの隔壁を自己自身において壊滅させる。彼は生物的存在を自己において止揚し、その存在の無効を宣告し、最後には、いわばわずか一歩たりとも自己を越え出ていわゆる高次元の世界へ踏みこむことなく、神は「全てのなかの全」であり、「神のほかは無」であることを発見するにいたる。彼は神智学的世界の無数の段階のひとつひとつに、同時に人間の魂のおちこみうる状態、つまりいわば実験的にとらえうる状態を発見したことによって、カバラーは彼の手の下で心理学的深化と自己分析の道具となった。ハーバード派の偉大な理論家たちの文書は、一方における熱狂的な神崇拝ならびに神と被造物の関係の汎神論的いなむしろ無宇宙論的構想と、他方における人間の最も個人的なもの、人間の精神生活の最も内密な動きへの熱烈な沈思の、まことに驚歎すべき統一を有している。 自己自身の深みのなかに下りていくとき、人は神性とそれを蔽い包む限りない変装と無限世界の秘密全体に対峙しうること、カバラーが心理学的深化と自己分析の道具となっていること、神と被造物の関係の汎神論的構想と人間の精神生活の最も内密な動きとの統一が希求されていること、このようなハシディズム的思想は、明らかに『愛を探し求める青年』における「私」の思考法に顕著にみられる特徴なのである。 ハシディズムは神秘的な文献カバラーの思想を核としており、宗教的覚醒者イスラエル・バール=シェームの手によって、東欧に居住するユダヤ民衆の間に拡がっていった宗教運動であることは前述した。ゲルショム・ショーレムの『ユダヤ神秘主義』やマルチン・ブーバーの『ハシディズムへの道』を読む限り、この偉大なユダヤ学者と偉大な現代のハシディズムの哲学者が共通して述べていることは次のことである。即ち、ハシディズムにおいては、神は人間によって獲得されることを欲し、人間の手中に自己を与えることを欲している。神は全ての中に観られ、全ての純粋な行為を通して獲得される。従って、重要なのは、個人の人生の途中で彼が遭遇する神との出会いである。そのような個人の人生において、神は探し求める者のところまで降りてくるのである。 しかし、Singerは次のように語っている。 宗教的な人々が全能者を称えるのは、畏怖するが故です。監獄を忌避するために、スターリンにおもねったコミュニストたちのように。私は神を信じますが―がそれは私にとって自然であり、啓示ではありません―神が私たちを懲らしめようとするときに賞賛する必要はありません。「お前には力と知識があり、私にはいづれも無縁だ。だが、だからといって私はお前を崇拝したりはしない。」、こんなふうに人が宣明するのは、高潔さがあればこそです。宗教は抗議の要素も内包すべきです。ヨブの書を読んでごらんなさい。そこには偉大な信仰がありますが、ヨブは神を非難することを止めません。 『愛を探し求める青年』の中の「私」は、たびたび自分自身の深みの中へ降りていく。だが、神の存在は信じるとしても、その神は「私」にとって正義と慈愛の神ではあり得ない。彼の探求は、そのような宇宙の絶対者が自分に課する不条理に、『ヨブ記』のヨブのごとく異議申し立てをするかたちをとっていくこととなる。 Since man is created in God’s image, man could learn more about God by looking within himself, observing all his aspirations, yearnings, hopes, doubts. I envisioned God as resembling myself. He god much, much love from the Shechina, His feminine counterpart, the angles, the seraphim, the cherubim, the Aralim, the holy wheels and holy beasts, from the countless worlds and souls, but this wasn’t enough for Him and He also demanded love from insignificant man, the weakest link in the divine chain whom He exhorted: “And thou shalt love the Lord thy God with all thine heart, and with all thy soul, and with thy might.” He wants love (as I do) regardless of whether He has earned it. He frequently punishes His creatures but He demands that they forgive Him and acknowledge that all His intentions are of the best. He Himself keeps many secrets yet at the same time He demands total candidness and a full baring of the soul. 人間は神に似せて創造されたのだから、自分の内面を凝視し、自分の願望、憧れ、希望、懐疑のすべてを観察することによって、神についてさらによく知ることが出来る筈だ。私は、神を自分と似たものとして頭に想い描いてみた。神は神の女性的側面を代表するシェヒナー、天使たち、熾天使たち、ケルビム、アラリム、聖なる戦車と獣たち、数えきれぬ程の世界や魂からふんだんに愛を得ていたが、神にとってそれだけでは十分ではなかった。神は、聖なる連鎖の中の最もとるにたらぬものである人間からも愛を求めたのである。神は人間にかく言う、『心を尽し、魂を尽し、力を尽して主なる汝の神を愛せよ』と。 私と同様、神は得る得ないにかかわらず愛を求める。神は度々自分が創造した者を罰するが、神は罰せられた者たちが神を許し、神の意図が最善のものであることを認めるよう要求するのだ。神自身は人間に多くの秘密を明らかにしようとしないのに、人間には神に対して全面的に率直であることを、魂を覆い隠さぬことを求めるのである。「わが父アイザック・B・シンガー」より抜粋「私はラビじゃないが、ラビになる神学学校で勉強はしたよ。父方の祖母は学のある人で、いつも小さなタリスを身に付けて、女たちの教育にあたっていたよ。私の母バテ・シバも、祖母の例に習い聖書や律法を研究していたので、ユダヤ聖書をすべて暗誦できたね。父はハシド派のラビだった。今風な言い方をすれば、心理学者で社会主義者というところかな。貧しい人々に同情心が厚く、社会正義の戦士だったね。道徳的な警句の選集『真珠の選択』をイディシュ語に翻訳したんだよ。貧しい人々や女性でも読めるようにね。さっき『ゴライの悪魔』に描かれている描写は本当かどうか聞いていたね。本当さ。1648年から49年にかけての、コサックの破壊と殺戮があまりにひどかったので、その話が父から子へと伝えられたんだよ。ホロコーストの話と同じだね。『ゴライの悪魔』では、ポグラムの状況、破壊された町とそこで踊る悪魔の姿を描いたのさ。」1968年の夏、シンガーはクイーンズ大学で講演を頼まれた。キャンパスには「戦争反対、セックス歓迎」「絶対反対、ベトナム行かない!」などがたくさん掲げられていた。「私みたいな作家に何を聞きたいというんだろうね」と同伴の息子に聞いた。「私がお父さんの立場なら、ストーリーを朗読しますよ」「ストーリーを? わかったよ。『祖父と孫』を読もう。生涯を神の信仰に捧げたハシド派教徒と、その祖父の家に身を隠している革命分子である孫のフーリーの話だよ」講演会場の聴衆のほとんどは典型的なワイルド・ヘアーで、カラー・バンドを頭につけ、流行の皮コートにブーツ、それにハンカチを首に巻いていた。父は招待講師として紹介され、沈黙の時が続いた。「きっと諸君は私よりもゲバラに会いたかったと思いますが、あいにく南東のジャングルに身を隠しているようです。ですから皆さんに関係しそうなストーリーを朗読します。『伝道の書』にもあるようにこの世に新しいものなどありません。君たちが初めての革命家ではないし、最後でもないのです」「偉そうにいうな」とやじる声が聞こえた。父は最初から最後まで読み続けた。革命家フーリーとはいったい誰なのか?フーリーは最後は権力により葬られてしまうのだ。父の朗読が終わると、彼らは絶賛した。質疑応答Q 神を信じていますね?父 次第に信仰心は強くなりますQ それじゃあ、ホロコーストの間、神がどこにいたのかご存じですね。なぜ、信奉者をガス室から救わなかったのでしょうか?父 神は信じているが、ホロコーストの時の神の無関心さにも、今も我々の目の前で起こっている、あらゆる犯罪に神が何も手を出さないことにも抗議しています。Q ベトナム戦争のことですか?父 私はどのような殺戮にも反対です。私が菜食主義者なのは、宗教や健康のためでなく牛や鶏も大切にしなければいけないと信じるからです。人間が食べたいと言う理由で殺していいものでしょうか?いったいどのような罪を動物たちが犯したというのでしょうか?質問は薬物使用やフリー・セックス、合法的な中絶などにも及んだ。最後に女子学生が、新左派の抗議運動をどう思うかとたずねた。父は戸惑ったが聴衆との信頼関係を確信して批判を行った。「君たちのことをよく理解していないかもしれないが、あなた方はせっかく大学に学びに来ているのに知識をあまり尊重しない傾向があるように感じます。知識によって我々は世界観を形成することができるのです。ところがあなた方ときたら、なんでもさかさまにしようとしています。最初からデモをし、大学を破壊し、本を焼き、要求しています。つまり『跳ぶ前に見よ!』という格言を『見る前に跳べ!』と言い換えているのです。あなた方の運動方針も見えません。現在の権力機構を崩してからどうするのですか?新しい機構を造るのですか?どうして新しい機構が古い機構に勝るなどと言えます?」父は少しだけ朗読の続きをした。 モルデカイ・マイヤー氏は自分の髭をつかんでたずねた。 「どうして新しい皇帝が前の皇帝よりいいといえるのかね?」 「我々の方針があれば新しい皇帝など必要ないね」 「じゃだれが治めるのかね」 「人民さ」 「全員が治めるわけにはいかんじゃろう」 モルデカイ・マイヤーが言った。 「労働者や農民の中から代表を選ぶよ」 「そういう代表だって権力を持てばやはり悪人になることもあるからね」 「そうしたら死刑にするよ」聴衆もうなずき、討論会が必要なことを認める者もあった。
2018年04月08日
1 I. B. Singer―作品にみられる宇宙論的夢想の一特色—A Young Man in Search of Love を中心に— その1 三國隆志抜粋既に少年時代に味わった歓喜はない。世界の矛盾に引き裂かれている「私」は、やがて次のような結論に導かれていく。 God was omnipotent, but He suffered from restlessness _ He was a restless God. At first glance, this seems a contradiction. How can the omnipotence be restless? ”Is anything too hard for the Lord?” How can an all-powerful suffer? The answer is that the contradictions are also a part of God. God is both harmony and disharmony. God contradicts Himself, which is the reason for so many contradictions in the Torah, in man, and in all nature. If God did not contradict Himself, He would be a congealed God, a once-and-for-all perfect being as Spinoza described Him. But God is not finished. His the beginning stage. God is eternally Genesis. 神は全能であるが、不安に苛まれていた。これは一見矛盾しているように思われる。全能者がどうして苦しむことがあるというのか。答は、矛盾もまた、神の一部ということだ。神は調和であると同時に不調和である。神は自己矛盾を冒す。それが、律法、人間、全ての自然の中にある矛盾の理由なのである。もし神が矛盾を冒さなければ、神はスピノザが述べたような凝結した神となり、れっきとした完全な生き物となるだろう。しかし、神は未完成である。神の最も聖なる属性は、神の創造性であり、その創造性は常に最初の段階にある。神は永久に『創世記』にいるのだ。 矛盾を神の一部と見做すことによって、またしても二元的対立関係は一元論的構造に解消されていく。ここまできて、I. B. Singerの物語世界を支え、強化しているものは、一種の神秘主義の存在に違いないと思われてくる。具体的に述べるならば、ハシディズムおよびカバラーの影響が作家自身の宇宙論の構造に大きな影響を与えていると考えられる。例えばこの物語で特徴的な事実は、劇的な事件の展開や登場人物の面白さもさりながら、「私」と隠れたる神との関係を巡って青年が絶え間なく思念を展開し続けることであろう。自己との対話は全篇にわたり途切れることがない。この作品にみられる、主人公の様々な経験や省察にかかる比重の大きさは、教養小説の伝統と言うよりは、作家が抱く一種の宗教的確信にその根拠を持っているのではなかろうか。(二) “Father, what does God want?” Father stopped. “He wants us to serve Him and love Him with all our hearts and souls.” “How does He deserve this love?” I asked. Father thought it over a moment. “Everything man loves was created by the Almighty. Even the heretics love God, If a fruit is good and you love it, then you love the Creator of this fruit since He invested it with all its flavor.” 「お父さん、神は何を望んでおられるのでしょう?」 父は立ち止まった。 「神は私たちが神に仕え、全身全霊をもって神を愛することを望んでおられる。」 「どうして、神はそのような愛を受ける価値があるのでしょうか?」 父はしばし思いを巡らしていた。 「人の愛するものは全て神によって創られたんだ。異端者たちでさえ、自分たちの神を愛する。もし果実が美味で、人がその果実を愛するなら、神がすべての風味を与えて下さったのだから、人はその果実の創造者を愛するのは当然ではないかね?」 このSingerの父親のような敬虔なラビは当時のポーランドの都会といわず田舎といわず多数いたに違いない。彼らの多くは、ナチの収容所に連行され命を奪われたのである。「私」がステファに語っているように、ラビたちはキリスト教徒たちがただ口で説教していることを二千年間にわたって実践してきた人々なのである。第二次世界大戦の勃発、ナチによるユダヤ人大量虐殺を経た現在、この父子の会話の一節を前にして、我々はしばし言葉を失う。「私」と父親との距離は信仰者と懐疑家の距離である。息子の懐疑主義は父親からみれば弱さであり、父親の敬虔さは息子からみれば自分が決して持ち得ない強さである。だが、息子はその距離のために父親の世界に背を向けるのではない。矛盾に満ちた世界の背後にあるかもしれない神の絶対的統一性の秘密を彼はなおも探し求めているのである。「悪」と「苦しみ」の存在をどのように考えるべきか「私」はラビである父に尋ねる。
2018年04月05日
I. B. Singer―作品にみられる宇宙論的夢想の一特色—A Young Man in Search of Love を中心に— その1 三國隆志抜粋 スピノザ続き 従って、スピノザの実体と属性に関する考え方は、二つの領域でSinger的変形を受けていることがわかる。属性の恣意的な拡大と実体=神の人間化、野獣化である。個人は、スピノザの整然とした幾何学的な神の世界ではなく、不条理な矛盾に満ちた世界に生きることになる。既に少年時代に味わった歓喜はない。世界の矛盾に引き裂かれている「私」は、やがて次のような結論に導かれていく。 God was omnipotent, but He suffered from restlessness _ He was a restless God. At first glance, this seems a contradiction. How can the omnipotence be restless? ”Is anything too hard for the Lord?” How can an all-powerful suffer? The answer is that the contradictions are also a part of God. God is both harmony and disharmony. God contradicts Himself, which is the reason for so many contradictions in the Torah, in man, and in all nature. If God did not contradict Himself, He would be a congealed God, a once-and-for-all perfect being as Spinoza described Him. But God is not finished. His the beginning stage. God is eternally Genesis. 神は全能であるが、不安に苛まれていた。これは一見矛盾しているように思われる。全能者がどうして苦しむことがあるというのか。答は、矛盾もまた、神の一部ということだ。神は調和であると同時に不調和である。神は自己矛盾を冒す。それが、律法、人間、全ての自然の中にある矛盾の理由なのである。もし神が矛盾を冒さなければ、神はスピノザが述べたような凝結した神となり、れっきとした完全な生き物となるだろう。しかし、神は未完成である。神の最も聖なる属性は、神の創造性であり、その創造性は常に最初の段階にある。神は永久に『創世記』にいるのだ。
2018年04月04日
1 I. B. Singer―作品にみられる宇宙論的夢想の一特色—A Young Man in Search of Love を中心に— その1 抜粋スピノザ哲学の影響 1 全て存在するものは、神のうちに存在するのであり、神なくしては、何ものも存在し得ないし、また理解されもしない。 2 様態によって私は、実体の諸変容、もしくは他者のうちに在り、それを通じて実体が把握されるものと理解する。 3 事物は神の属性の変容、あるいは神の属性を、ある特定の仕法で表現するところの様態に他ならぬ。 4 延長を持つ事物と思惟する実体とは、神の属性であるのか、神の属性の変容であるか、そのいずれかである。 スピノザ『倫理学』(一) Singerがスピノザ哲学に熱中したのは、1917年に母親と弟との三人で、母方の祖父が住むビルゴライの町に滞在するようになってからのことである。この時期、彼はヘブライ語を学ぶとともに、イディシュ語作家の作品や、イディシュ語の翻訳を通してストリンドベリ、ツルゲーニエフ、トルストイ、チェーホフ、モーパッサンなどの小説を読みあさっている。スピノザに関しては、彼の父親は否定的見解を持ち、その哲学は何物も寄与していないと息子に語っていたようである。しかし、息子にとってスピノザとの出会いは、世界認識上の大きな事件であった。 The Spinoza book created turmoil in my brain. His concept that God is a substance with infinite attributes, that divinity itself must be true to its laws, that there is no free will, no absolute morality and purpose ― fascinated and bewildered me. As I read this book, I felt intoxicated, inspired as I never had been before. It seemed to me that the truths I had been seeking since childhood had at last become apparent. Everything was God ― Warsaw, Bilgoray, the spider in the attic, the water in the well, the clouds in the sky, and the book on my knees. Everything was divine, Everything in the sky, and the book on my knees. Everything was divine, everything was thought and extension. A stone had its stony thoughts. The material being of a star and its thought were two aspects of the same thing. Besides physical and mental attributes, there were innumerable other characteristics through which divinity could be determined. God was eternal, transcending time. スピノザの書物は、僕の心を動揺させた。神は無限の属性を持つ実体であること、神性はそれ自体の法則に従っていること、自由意志は全く存在せず、絶対的な道徳律も目的も存在しないというスピノザの思想は、僕を魅惑すると同時に戸惑わせた。かつて味わったことのない陶酔と霊感を、僕はこの書物を読んで味わった。幼年時代からずっと探し求めてきた真実がついに明らかになったように思われたのだ。万物が神なのだ。ワルシャワも、ビルゴライも、屋根裏に巣を張る蜘蛛も、井戸の水も、空に浮かぶ雲も、膝にのせているこの書物もだ。万物が神性を持ち、万物が延長と思惟なのだ。石には石の思惟があるのだ。恒星のような固物的存在とその思惟は、同一物の二面なのだ。物理的、精神的な属性に加えて、他に無数の特質を通して、神性を測り知ることができるはずだ。神は永遠であり、時間を超越する。(スピノザ著『倫理学』(河出書房, 昭和42年)p.9) スピノザ発見の興奮を、彼は短編集『父の法廷で』の一節で以上のように描いている。スピノザの『倫理学』で展開される一元論=汎神論的世界は、彼が空想世界を自由に、大胆にはばたく足場を提供した点で興味深いものがある。それは、例えば次のような一節によく表れている。 I was exalted; everything seemed good. There was no difference between heaven and earth, the most distant star, and my red hair. My tangled thoughts were divine. The fly alighting on my page had to be there, just as an ocean wave or a planet had to be where it was at a specific time. The most foolish fantasy in my mind had been thought for me by God... Heaven and earth became the same thing. The laws of nature were divine; the true sciences of God were mathematics, physics, and chemistry. My desire to learn intensified. しかし、『愛を探し求める青年』では、スピノザの思想は作家によって独自な思想に変容されていく。即ち、属性の概念は拡大され、個人が人生の道程で遭遇する卑近なものから高貴なものまで全てが神の属性に内包されてしまうのである。 Spinoza had bestowed Him with two known attributes and endless array of unknown ones. But why couldn’t one fantasize many other attributes? Why couldn’t beauty, harmony, growth, expediency, playfulness, humor, will, sex, change, freedom, and caprice represent divine attributes too? スピノザは神に二つの有名な属性と計り知れぬ数々の属性を賦与したが、さらに多くの属性を想い描いてもよいのではないか?創造性は神の属性の一つになり得ないだろうか?美、調和、成熟、賢明さ、滑稽さ、笑い、性、変動、自由、移り気も神の属性であってよいのではないか? この考えの根底には、「私」が神に対して抱く不信の念がある。神の存在は信じるとしても、その神は人間の前に永遠に姿を現さない隠れたる神である。また、神が愛、平和、正義を望んでいるとは「私」には思われない。「私」は、神が無限の属性を備えた実体であろうと、絶対的な盲目の意志であろうと、哲学者達が神をどのように呼ぼうと、神の正義と慈悲に人は頼ることは出来ないと考える。彼は、第一次世界大戦、ボルシェビキ革命、ユダヤ人虐殺、飢饉、疫病で死んだ何千万もの人々を忘れることが出来ない。神は正義と慈愛の神ではなくて力と冷酷の神ではないか。ここで「私」は、懐疑主義や不可知論を経由して、独自の神秘主義に辿り着くのである。神が人間に知られることなく、永遠に沈黙し続けるのであれば、いかなる価値をも神に賦与してもかまわないのではないかと「私」は考える。 My musings brought me no closer to any conclusions regarding the world nor my own duties toward God and man, but I enjoyed _ I might say_philosophical fantasies variations on Spinoza, Kant, Berkeley, and the cabala, along with my own cosmic dreams. Since time and space were merely points of view; since quality, quantity, and even existence itself were categories of reason; and since the thing in itself remained completely concealed, there was room left for metaphysical fantasizing. My God was infinite, eternal, and possessed of endless attributes, properties of which we humans could only grasp a select few. I didn’t agree with Spinoza that all that we know of God are His extension (matter) and His thinking. I was sooner inclined to see in Him other such qualities as wisdom, beauty, power, eternity, and maybe too a kind of mercy that we could never comprehend. The cabalists attributed sex to God, and I more than agreed with them in this concept. God Himself and all His worlds were divided into he and she, male and female, give and take, a lust that no matter how much it was satisfied it could never be sated completely and always wanted more, something new, different. いくら瞑想しても、世界に関して、神や人間に対する私自身の為すべき義務に関して、如何なる結論にも到達することが出来なかったが、私は形而上学的な夢想とでもいってもよいものを味わった。私独自の宇宙論的夢想と共に、スピノザ、カント、バークレイそしてカバラーの思想に基づいて様々に思いを巡らしたのである。時間と空間が単にものの見方の問題にすぎない以上、質、量、存在自体さえ理性の範疇の問題である以上、そして物自体は完全に現象の背後に退いたままである以上、形而上学的幻想を紡ぐ余地が残されたことになる。私が考える神は無限にして永遠の存在であり、無数の属性を備えている。その属性のほんの僅かしか我々人間はとらえることが出来ないのだ。我々が神について知ることはいえば神の延長(物質)と神の思惟だけであるというスピノザの考えに私は同意しなかった。私は神のなかに、叡智、美、力、永遠、そして恐らく我々には絶対に理解することが出来ない一種の慈悲をやがて見るようになっていった。カバリスト達は性を神に帰していたが、この考えに私は大いに同意した。神自身そして神が創造した世界という世界全ては、男性と女性、雄と雌、授与することと受容することに分かたれており、それはどんなに満たされても完全に満たされることがなく常に新しい、自分とは異なった何ものかを求め続ける一つの欲望なのだ。(続く)
2018年04月03日
I. B. Singer―作品にみられる宇宙論的夢想の一特色—A Young Man in Search of Love を中心に— その1 三國隆志抜粋彼(I. B. Singer)固有の世界観は彼の受けた三つの影響を経て築かれているように思われる。そこから、彼の文学が生まれてきているのではないだろうか。その三つの影響とはスピノザ哲学、ユダヤ神秘主義、ヨーロッパ近代文学の影響である。これらの影響を経て彼独自の宇宙論的夢想とも言うべき、文学的想像力の足場が確保されたと思われる。 スピノザ哲学の影響 1 全て存在するものは、神のうちに存在するのであり、神なくしては、何ものも存在し得ないし、また理解されもしない。 2 様態によって私は、実体の諸変容、もしくは他者のうちに在り、それを通じて実体が把握されるものと理解する。 3 事物は神の属性の変容、あるいは神の属性を、ある特定の仕法で表現するところの様態に他ならぬ。 4 延長を持つ事物と思惟する実体とは、神の属性であるのか、神の属性の変容であるか、そのいずれかである。 スピノザ『倫理学』(一) Singerがスピノザ哲学に熱中したのは、1917年に母親と弟との三人で、母方の祖父が住むビルゴライの町に滞在するようになってからのことである。この時期、彼はヘブライ語を学ぶとともに、イディシュ語作家の作品や、イディシュ語の翻訳を通してストリンドベリ、ツルゲーニエフ、トルストイ、チェーホフ、モーパッサンなどの小説を読みあさっている。スピノザに関しては、彼の父親は否定的見解を持ち、その哲学は何物も寄与していないと息子に語っていたようである。しかし、息子にとってスピノザとの出会いは、世界認識上の大きな事件であった。 The Spinoza book created turmoil in my brain. His concept that God is a substance with infinite attributes, that divinity itself must be true to its laws, that there is no free will, no absolute morality and purpose ― fascinated and bewildered me. As I read this book, I felt intoxicated, inspired as I never had been before. It seemed to me that the truths I had been seeking since childhood had at last become apparent. Everything was God ― Warsaw, Bilgoray, the spider in the attic, the water in the well, the clouds in the sky, and the book on my knees. Everything was divine, Everything in the sky, and the book on my knees. Everything was divine, everything was thought and extension. A stone had its stony thoughts. The material being of a star and its thought were two aspects of the same thing. Besides physical and mental attributes, there were innumerable other characteristics through which divinity could be determined. God was eternal, transcending time. スピノザの書物は、僕の心を動揺させた。神は無限の属性を持つ実体であること、神性はそれ自体の法則に従っていること、自由意志は全く存在せず、絶対的な道徳律も目的も存在しないというスピノザの思想は、僕を魅惑すると同時に戸惑わせた。かつて味わったことのない陶酔と霊感を、僕はこの書物を読んで味わった。幼年時代からずっと探し求めてきた真実がついに明らかになったように思われたのだ。万物が神なのだ。ワルシャワも、ビルゴライも、屋根裏に巣を張る蜘蛛も、井戸の水も、空に浮かぶ雲も、膝にのせているこの書物もだ。万物が神性を持ち、万物が延長と思惟なのだ。石には石の思惟があるのだ。恒星のような固物的存在とその思惟は、同一物の二面なのだ。物理的、精神的な属性に加えて、他に無数の特質を通して、神性を測り知ることができるはずだ。神は永遠であり、時間を超越する。(スピノザ著『倫理学』(河出書房, 昭和42年)p.9)
2018年04月01日
I. B. Singer研究ノート-Schlemielの両義性―『馬鹿者ギンベル』について 三國隆志 より 神が諸世界を作りそして壊したもう時に落ちた聖なる火花を、人間は高め て、鉱物から植物へ、植物から動物へ、動物から物言う生物へと上向きに純 化すべきである。これがイスラエルの全ての人の奉仕の根本的意味である。 周知のごとく、鉱物または植物または他の被造物の中に住んでいる各々の火 花は、手足と、腱の全部揃った完全な姿を持っている。そして彼が鉱物また は植物の中に住んでいる時、彼は牢獄に居るのであって、手足を伸ばすこと も物を言うこともできず、彼の頭は膝の上に載っている。そして精神の善き 力でもって、聖なる火花を鉱物から植物へ、植物から動物へ、動物から物言 う生物へ高めることのできる者は、これを自由の中へ導くのである。そして 囚われ人のこれより大いなる解放はない。さながら王子を囚われの身から救 い出して、その父のもとに連れてくる者のようである。 (M.ブーバー『祈りと教え』p.104) 世にある全ての物の中に聖なる火花が住んでおり、いかなる物もそれからま ぬがれてはいない。人間の行為の中にも、いや、人間が行う罪の中にすら、 神の栄光の火花が住んでいるのだ。そして罪の中に住んでいるのは、何とい う火花であろうか?それは悔い改めである。君が罪の悔い改めをする時、君 はその中にあった火花を上なる世界に挙げるのだ。(Ibid.,p.106) この神秘的な言説は東欧ハシディズムの精髄を表わすものである。これはカバラーに現われるツィムツーム(Zimzum)と呼ばれる宇宙創成のイメージと関係し、イサク・ルーリア(Issac Lurie)によって体系化され、バアル・シェムによって変形を受けた概念である。この概念によって、我々はシンガーの物語世界に展開される、世界の善なる根拠と悪の由来する根拠を瞥見することができる。 ハシディズムに固有の教理として、神の普遍の強調がある。イサク・ルーリアの体系では、神は天地創造の際、その創造の前に「空虚」が存在したのに対して、聖なる光の強さの低減があるばかりということになる。それ故、被造物の一切はその光が当たる上での強弱があろうとも、聖なる光に照らされていない物はないのである。この聖なる光=火花は、有機物と無機物とを問わず、あらゆる自然に浸透し、善人と悪人とを問わず、全ての人間に浸透している。万物に聖なる火花が浸透している以上、神に敵対する要素は存在せず、人が抱擁し享受する物しかありえない。人が為さねばならぬことは、人生を聖なるものの顕現として喜びをもって生きることである。カバラー的表現で言う「聖なる火花の上昇」に人は努め、無限の光と自己とを一体化することが大切なのである。かくして、地上的なものは高められ天上的なものとなり、悪の衝動も救済されて善に変容される。ハシディズムの教えにおいては、悪は絶対的なものではなく、相対的なものである。悪は、ルーリエの体系のごとく暗黒の「空虚」から発生するものではなく、聖なる光の強さの低減によって起こる、善の下位の部分にすぎない。聖なる光が存在しなければ悪も存在し得ないのであるから、神が悪を人間に賦与したと仮定しても、罪に陥る人間の弱さに対して神は必ずなんらかの情状酌量を行う筈だとハシディズムは考えるのである。それ故、悪人は神の許しが得られないかもしれぬという絶望を抱く必要がない。また、全ての人間を愛さなければならない。その長所、短所を問わず、また罪人、悪人であっても、彼らを愛さなければならない。彼らの中にも、「神聖なる火花」は存在しているからである。*マルティン・ブーバー(Martin Buber, 1878年2月8日 - 1965年6月13日)はオーストリア出身のユダヤ系宗教哲学者、社会学者。 ウィーンの正統派ユダヤ教徒の家庭に生まれる。イディッシュ語とドイツ語が交わされる中で生活しながら、1892年に父方の実家があるレンベルク(当時オーストリア領、現ウクライナ領リヴィウ)に転居。イマニュエル・カント、セーレン・キェルケゴール、フリードリヒ・ニーチェなどに親しむうち哲学に興味を示し、1896年に再度ウィーンへ戻って哲学、美術史、歴史などの勉強に勤しんだ。 その後、当時盛んになったシオニズム運動に加わり機関紙の編集者にもなるものの、ハシディズムに関心を持ったことを契機に、政治的に特化されたシオニズムに疑問を持って離脱。再び学究と著述に専念し、1923年に主著となる『我と汝』を上梓した。翌1924年にはフランクフルト大学教授となり、聖書のヘブライ語からのドイツ語訳に携わった。 1930年にはフランクフルト大学名誉教授となるも、ナチスが政権を獲得すると一切の講義を禁止され1935年に追放処分を受ける。このためドイツを出国したブーバーは、1938年にエルサレムに移住しヘブライ大学で人類学と社会学を講じた。1953年にドイツ出版協会平和賞、1958年にイスラエル賞、1963年にエラスムス賞を受賞。1965年にエルサレムで没。 ブーバーの思想は「対話の哲学」と位置づけられる。対話の哲学とは「我」と「汝」が語り合うことによって世界が拓けていくという、端的に言えばユダヤ教の教義を哲学的に洗練したものとされる。 ブーバーによれば科学的、実証的な経験や知識は「それ」というよそよそしい存在にしか過ぎず、「我」はいくら「それ」に関わったとしても、人間疎外的な関係から抜け出すことはできないという。その「我-それ」関係に代わって真に大切なのは「我-汝」関係であり、世界の奥にある精神的存在と交わることだという。そして、精神的存在と交わるためには相手を対象として一方的に捉えるのではなく、相手と自分を関係性として捉えること、すなわち対話によってその「永遠のいぶき」を感じとることが不可欠だとする。
2018年03月25日
I. B. Singer研究ノート-Schlemielの両義性―『馬鹿者ギンベル』について 三國隆志(四)物語世界においてその物語が劇化するためには、何らかの葛藤や対立の導入が企らればならない。善と悪の対立世界があって、主人公の行動の緊張は維持される。ハシディズムの汎神論的な宇宙観においては、被造物一切に聖なる火花の存在を見る以上、世界は肯定されている。だがシンガーの言葉によれば、「世界は冷酷」(I lived in a world of cruelty.)であり、「世界は一つの巨大な屠殺所、一つの巨大な地獄」(I was a child, but I had the same view of the world that I have today ― one huge slaughterhouse, one enormous hell.)なのである。逆説的に言うならば、地上世界に行われる惨禍に対して沈黙する神の真意が人間には量りかねる故に、シンガーの想像力が活躍する余地が得られるのである。シンガーの創作の過程はツィムツーム(Zimzum)の概念と近接する傾向すら持っている。比喩的に語るならば、神が天地創造を行うごとく作家は物語世界を産み出すのであるが、作家もまた世界を作り出す際に、神と同じように自らを縮小し空虚を作り出す。物語るその瞬間から、作家はその空虚から悪を創り出さざるを得ない。ギンペルは物語作家として「悪魔や悪霊や異様なもの」についてすぐに語り始めたのではなかったか? そして、その悪は聖なる光の発見と上昇のために存在しているのである。『子供のための物語集』(Stories for Children,1962)の中の一編『ワルシャワに出掛けたシュミエール』('When Shlemierl went to Warsaw’)で、シンガーは主人公に次の歌を歌わせている。 Those who leave Chelmend up in ChelmThose who remain Chelmare certainly in ChelmAll roads lead to ChelmAll the world is one big Chelm ヘルムの町を出た奴は ヘルムの町に辿り着く ヘルムの町から出ぬ奴は 今もヘルムに居る筈だ すべての道はヘルムに通ず 世界は巨大なヘルムの町だ シンガーにとっても世界は巨大な愚者の町ヘルムであるに違いない。ギンペルが住んでいる町フランボルであろうと、ワルシャワであろうと、世界の構造は何処であろうと本質的に同一なのである。即ち悪は存在する。しかし善もまた存在する。影が存在して始めて光が存在すると言えるのである。上昇の道は残されている。被造物の一切には聖なる火花が存在しており、その火花の上昇について作家は語らねばならぬ。火花の発見とその上昇のための道具が想像力と語りの技術であって、ギンペルのように広い世間に出て、様々な見聞を重ね、嘘を紡ぎ出して人々に物語らねばならない。何故なら、嘘とはあり得ることの別の名称にすぎないからである。町の人々の残酷さは慈愛の光の最も弱い部分にすぎず、妻のエルカの裏切りも誠実の光の最も弱い部分にすぎないからである。光がある以上、影もなければならないのだ。世界の残酷さに苦悶しつつ人間がこのような認識を得る時、彼は「神の恩寵から見放された者」ではなく「神から遣わされた者」としてのシュレミエールに変貌している。それ故に、作家たる自分にシュレミエールを見い出す*1ことはユダヤ人シンガーにとって誇り以外の何物でもないであろう。地福注*1 「醜い人のほうがおもしろいし、私の一部でもあるからね。馬鹿者ギンペルのようなシュレミールがとても気にいっているよ。私自身シュレミールだからね」(『わが父アイザック・B・シンガー』旺史社p.166)
2018年03月25日
1 I. B. Singer―作品にみられる宇宙論的夢想の一特色—A Young Man in Search of Love を中心に— その1 三國隆志(序) 私たちは、愛と対立、信念と疑念からできています。私にとって、思考する全存在が分裂しているのです。つまり、感情と知性の間に。為すことと為し得るであろうこととの間で。既知の伝統と新たに見つけるものとの間で。分裂を被っていない個性は、高等なものだとはいえません。食物をとることで満足するのは、動物です。確かに食物は必要かもしれません。しかしこういったな精神は文学とは何の関わりもありません。実際、矛盾は、決して相入れないものではないのです。それらは、共通する起源を持っているのですから。懐疑主義とは信仰と非信仰の混淆ではないでしょうか。信仰のないところに懐疑主義は存在しません。 これはアメリカで今なお旺盛に文学活動を続けているイディッシュ語作家I. B. Singerの言葉である。この言葉は、彼の文学の特質をよく物語っているように思われる。存在の全領域に二元的対立関係を看取すること、その対立関係は現象の背後で同じ根から派生していること、究局的には全てが一元的な構造に還帰していくことである。その還帰の過程のダイナミズムを記述することが、この作家の使命であるかのようにみえる。ノーベル文学賞受賞演説において、文学は人間に新たな地平と新たな展望をもたらし得るとSingerは力強く述べているが、文学に対するこの確信は彼の世界観から必然的に生まれてくるものなのである。 その地平とは、とりわけ、感情の地平のことです。それは、人間の生活において非常に重要なものであって、観念よりもずっと広大な展望をもつのです。トルストイとドストエフスキーは、新しい哲学を創造したわけではありません。人間感情の知られざる空間を切り開いたのです。しかしながら、彼固有の世界の見方、文学に対する強固な確信は、数々の試行錯誤と深い自己省察のをとることで獲得されたものである。以下の所論において私が素描したいと思っているのは、作品に反映されている彼独自の、世界・人生に対する読み取り方であり、つまりはこの作家に固有な想像力の特色である。(1) テキスト分析の対象として、作家自らが精神的自叙伝と命名した三部作、A Little Boy in Search of God(1976), A Young Man in Search of Love(1978), Lost in America(1981)の内、最も重要と思われる第二作を検討する理由は、他でもない、Singerは今迄自分の創作の秘密を語ることが少なく、会見記類を除いては、この作品が、最も自己の創作の秘密を語っているからである。ここで、Singerが命名する精神的自叙伝という言葉の意味であるが、彼にとって、現実と虚構との間には決定的な断絶は存在しないことを主張しておきたい。第三作の序文では次のように述べられている。 This work as well as the two volumes which preceded it, A Little Boy in Search of God and Young Man in Search of Love, does not pretend to be completely autobiographical. Because many of the people described in them are still alive, and for other reasons, I could not tell the story of my life in the usual style of a memoir. Actually, I don’t believe that the story of any human life can be written. It is beyond the power of literature. I had to skip events that I consider important. I had to distort facts as well as dates and places of occurrences in order not to hurt those who were close to me. I consider this work no more than fiction set against background of truth. この作品は先行する二作品、即ち『神を探し求める少年』『愛を探し求める青年』と同様、完全に自伝的作品と言うつもりはない。何故なら、これらの作品に描かれた人々は今なお生存中であるし、他の理由もあって普通の回想記のスタイルで自分の生涯を物語ることが私には出来なかった。実を言うと、誰であれその人の生涯を物語ることが出来るとは私には思えないのだ。そのようなことは文学の力を超える。重要と思われる幾つかの出来事を省略せざるを得なかった。また、私と親しい人々を傷つけないため、出来事の起った日時や場所と共に、事実も粉飾せざるを得なかった。私の考えでは、この作品は真実を背景とした一篇の虚構にすぎない。 従って、虚構を通して、背景となっている「真実」に接近することが必要となる。だが、その前に簡単に作家の個人史とこの物語の概略に触れておきたい。(2) 作家の個人史と物語の概略 Isaac Bashevis Singer は1904年7月14日ポーランドのレオンチンに生まれ、ハシディズムを信奉する父親と愛情深い母親の下で育まれた。兄は小説『アシュケナージの兄弟』を書き、後にアメリカに渡って文学を続けた高名なイディッシュ語作家 Israel Joshua Singer である。イディシュ語文化圏に生まれ、東ヨーロッパに拡がったユダヤ教の一派であるハスディズムのラビの家に育ったことは、以後の彼の文学者としての思想形成に独特な性格を与えることになった。この作品の舞台はワルシャワであるが、1923年にこの地で彼はイディッシュ語の文芸雑誌社に校正係として勤めながら創作を試み始めている。第二次世界大戦勃発の不安が高まり、ナチズムの台頭とユダヤ民族に対する敵対感情が表面化し始める1935年にSingerはポーランドからアメリカに渡る。ワルシャワにおけるこの不安な一時期の自分の生活を描いた作品が『愛を探し求める青年』である。 ワルシャワのイディッシュ語の文芸雑誌社に校正係として勤める「私」は、自分を囲む世界に思いを巡らしながら、日々悪化していくポーランドのワルシャワに暮らしている。自分の母親といってよい程に年齢の離れた女性ジーナと同棲生活を送りながら、彼が今一番恐れていることは、ポーランドの軍隊に徴兵されることである。徴兵された場合、彼は自殺を決意している。自分が戦場において人間を殺すことが出来ず、また精神的、肉体的に軍隊生活に耐えることが出来ないことは明らかであるからだ。この時期、ポーランドのユダヤ知識人の社会では、様々なイデオロギー的対立が高まりつつあり、ロシア革命とスターリニズムに人類の希望を見い出す者たち、シオニズム運動に熱中する者たち、ヨーロッパ文化に完全に同化しユダヤ人としての同一性に背を向ける者たち、世俗を超越して敬虔な信仰生活を送るハシディームの人々など、一種、政治的、宗教的イデオロギーの混沌状態の様相を呈している。既に「私」はラビの息子としての正道を踏み外した、いわば文学的ボヘミアン生活を送っている。彼には、ロシア革命もシオニズム運動も信じることが出来ない。また、人は神の正義と慈悲に依存することは出来ないとも考えている。 無力なユダヤ人の一青年が国外に脱出する唯一の道は、パレスチナへの移住である。しかし、そのためには独身者ではなく妻帯する必要があった。偽装結婚の相手として現れるのが、国外にいる婚約者と一緒になるためポーランドから離れる必要に迫られていたステファというヨーロッパ社会に同化した女性である。だが、婚約者の子供を身籠っているステファは、ある日、突然に「私」の前から姿を消してしまう。国外にいる婚約者が自分を捨て他の女に走ったことを知った彼女が、年上のユダヤ人の金持と結婚したことが後に「私」に知らされるのである。この悪銭苦闘の生活の間、彼はジーナの部屋を出て、新しく部屋を借り、糊口を凌ぐために翻訳や創作に打ち込む。他に、女中のマリラや、作家クラブで出会う共産主義者の女性サビナが登場する。ポーランドの政情不安、徴兵への恐れ、様々な政治的、文学的イデオロギーの波、確実に押し寄せてくるユダヤ人迫害の徴候、「私」の国外脱出を阻む官僚主義の壁、女性たちとの錯綜した関係、イディッシュ語文学の将来に対する悲観的見解、死への想いと生への希求との間の宙吊り状態、即ち、この作品には作家の求めているサスペンスが全篇を蔽っていると言っても過言ではない。 これが人生なのです。破壊と苦痛。しかしまた創造と歓喜。性は、精神と根深くからみあっています。肉体と精神は、同一の現実の二つの顔なんです。すぐれた物語は、肉体の欲望と魂の渇きを結びつけるのです。破壊と創造、苦痛と歓喜もまた、同一の現実の二つの顔と言ってよいであろう。『馬鹿者ギンペル』以来、愚者が聖性を帯び、賢者が地獄に堕ち、汚れが清浄へ、清浄が汚れへと絶え間なく変転生成する世界が、Singerの物語世界に展開されているからである。この小説は一篇の教養小説と思想的小説が結合した作品と言うべきかもしれない。想像力によって、無を有に、空虚を意味の発散する一種の磁場に変容し、世界に多様な意味を賦与する試みなのである。そして、なによりも浮かび上がってくる主題は、ドストエフスキーの『地下生活者の手記』、カフカの『城』や『審判』、そして旧約聖書中の『ヨブ記』にみられるような、不条理な世界に直面する個人という主題である。ところで何故イディシュ語作家であるSingerを論じなければならないのか?今世紀の半ば以降、アメリカ文学におけるユダヤ系作家の活躍は目ざましいものがあるが Saul BellowにしてもBernard Malamudにしても、彼らの物語にみられるシュレミエール的特色は、I. B. Singerの影響なくしては考えにくいと思われるからである。文学史家によっては、彼をアメリカ文学史から排除し、イディッシュ語文学の範疇に閉じ込めようとする傾向があったが、現在の時点では、そのような見方は正当性を失っていると言ってよい。狭い意味での通時的文学史の枠組が今や破産に瀕している事情とともに、多様な人種、言語、文化の混淆によって常に芸術の新しい開花を準備するアメリカにとって、現代アメリカのユダヤ系作家の創作を活性化したSingerの文学を、アメリカ文学に無縁なものとして片付けることは到底できないからである。(以下続く)
2018年03月22日
「人が為さねばならないことは、人生を聖なるものの顕現として喜びをもって生きることである。」「聖なる火花の上昇」に人は努め、無限の光と自己とを一体化することが大切である」 「I.B.Singer研究ノート-Schlemielの両義性―『馬鹿者ギンベル』について 三國隆志 (一) (二) 父親ビンホス・メンデル(Pinchos Mendei)が代表する世界は、東欧の小さな村や町に存在した素朴なユダヤ人社会(Shtetl)、古くからの慣習、宗教生活がいまだ衰えていない社会、伝説や迷信や噂が幾世代を経て生き残っている世界であった。ラビであった父親固有の精神生活は、後にBaal Shem Tov(=the master of the good Name)と呼ばれることになったハシディズムの創始者イスラエル・ベン・エリエザル(Israel benIliezer)の次の言葉に表れていると思われる。 神が諸世界を作りそして壊したもう時に落ちた聖なる火花を、人間は高めて、鉱物から植物へ、植物から動物へ、動物から物言う生物へと上向きに純化すべきである。これが、イスラエルの全ての人の奉仕の根本的意味である。周知のごとく、鉱物または植物または他の被造物の中に住んでいる各々の火花は、手足と、腱の全部揃った完全な姿を持っている。そして彼が鉱物または植物の中に住んでいる時、彼は牢獄に居るのであって、手足を伸ばすことも物を言うこともできず、彼の頭は膝の上に載っている。そして精神の善き力でもって、聖なる火花を鉱物から植物へ、植物から動物へ、動物から物言う生物へ高めることのできる者は、これを自由の中へ導くのである。そして、囚われ人のこれより大いなる解放はない。さながら王子を囚われの身から救い出して、その父のもとに連れてくる者のようである。(M.ブーバー『祈りと教え』p.104) 世にある全ての物の中に聖なる火花が住んでおり、いかなる物もそれからまぬがれ てはいない。人間の行為の中にも、いや、人間が行う罪の中にすら、神の栄光の火花が住んでいるのだ。そして罪の中に住んでいるのは、何という火花であろうか?それは悔い改めである。君が罪の悔い改めをする時、君はその中にあった火花を上なる世界に挙げるのだ。(Ibid.,p.106) この神秘的な言説は東欧ハシディズムの精髄を表わすものである。これはカバラーに現われるツィムツーム(Zimzum)と呼ばれる宇宙創成のイメージと関係し、イサク・ルーリア(Issac Lurie)によって体系化され、バアル・シェムによって変形を受けた概念である。この概念によって、我々はシンガーの物語世界に展開される、世界の善なる根拠と悪の由来する根拠を瞥見することができる。 ハシディズムに固有の教理として、神の普遍の強調がある。イサク・ルーリアの体系では、神は天地創造の際、その創造の前に「空虚」が存在したのに対して、聖なる光の強さの低減があるばかりということになる。それ故、被造物の一切はその光が当たる上での強弱があろうとも、聖なる光に照らされていない物はないのである。この聖なる光=火花は、有機物と無機物とを問わず、あらゆる自然に浸透し、善人と悪人とを問わず、全ての人間に浸透している。万物に聖なる火花が浸透している以上、神に敵対する要素は存在せず、人が抱擁し享受する物しかありえない。人が為さねばならぬことは、人生を聖なるものの顕現として喜びをもって生きることである。カバラー的表現で言う「聖なる火花の上昇」に人は努め、無限の光と自己とを一体化することが大切なのである。かくして、地上的なものは高められ天上的なものとなり、悪の衝動も救済されて善に変容される。ハシディズムの教えにおいては、悪は絶対的なものではなく、相対的なものである。悪は、ルーリエの体系のごとく暗黒の「空虚」から発生するものではなく、聖なる光の強さの低減によって起こる、善の下位の部分にすぎない。聖なる光が存在しなければ悪も存在し得ないのであるから、神が悪を人間に賦与したと仮定しても、罪に陥る人間の弱さに対して神は必ずなんらかの情状酌量を行う筈だとハシディズムは考えるのである。それ故、悪人は神の許しが得られないかもしれぬという絶望を抱く必要がない。また、全ての人間を愛さなければならない。その長所、短所を問わず、また罪人、悪人であっても、彼らを愛さなければならない。彼らの中にも、「神聖なる火花」は存在しているからである。 このような精神世界に、シンガーの父親は生きていたと言える。だが、ユダヤ世界に啓蒙運動が進行する過程で、宗教を離れて客観的に自己の民族の在り方を直視しようとするユダヤ知識階級の一員となった兄のイズラエル・ヨシュア(Israel Joshua Singer, 1893-1943)は、いちはやく父の世界を離れて無神論者となった。シンガー自身も成長するにつれて、神の存在について懐疑を重ねていくが無神論者とはならず、兄よりも深く父の世界に理解を示し、その影響を受けているように思われる。父親ピンホスは、近代世界に触れて啓蒙化していく子供達がいったん立ち戻り、葛藤か和解かを通して自分のよって立つ伝統に立ち向かう対象でたように思われる。必然的に近代化、啓蒙化せざるを得ない息子達が、反発するにしろ、一度は闘争しなければならない相手であった。兄のヨシュアは、父と衝突して家を出ることになる。シンガーの場合、兄と同じく母の合理主義的な思考法と気質を受け継いでいたが、父親の世界に心情の慰安と自己の民族の知的・精神的遺産を見い出してもいたのであった。短編集『父の法廷で』(In My Father’s Court, 1978)には、亡き父親に寄せる愛情が溢れている。また、自伝三部作(Love & Exile, 1985)の最初の物語『神を探し求める少年』(A Little Boy in Search of God, 1975)では、世界の神秘を解こうとする少年が様々な哲学書、カバラー文献、ハシディーム伝説集、ヨーロッパ近代小説、通俗科学書を漁るが、彼に最も認識上の衝撃を与えたのはカバラーであった。シンガーは少年の頃からユダヤ神秘主義に魅惑されていたのであって、後にスピノザを発見するのも、カバラー探求の延長線上に生じたことなのである。But how could He create the world when He himself and His radiance flooded everything? The answer given by the cabala, especially by Rabbi Issac Lurie, is that in order to be able to create and to make room for Creation, God had to shrink or reduce Himself. It lay within His power – –If He so desired – – to dim or even extinguish part of His light. In the midst of the infinity He created a vacuum, where the Creation would come into being ・・・ According to the cabala, Creation was a process of diminution and emanation. First God created the World of Emanation. This world was still close to God, as spiritually elevated as can be conceived, but even it already revealed God’s traits or sephiroth: the Crown, Wisdom, Understanding, Mercy, Power, Splendor, Infinity, Magnificence, Fundamentality, Kingdom. This spiritually exalted world then emanated a world that was lower, the World of Creation, which possessed the same ten sephiroth. Later came the World of Form, and only then the World of Dead or the World of Matter, with all the stars, galaxies, comets, planets; and, it seems, at the very end was created our world. Actually, we were all part of God’s light, but through the process of emanation and diminution God’s light grew ever darker, ever more specific and divinity. The cabala is pantheistic. だが、神御自身とその光輝が万物を浸していたのに、どのようにして神は世界を創造することが出来たのか? カバリスト達が与えた回答は、特にイサク・ルーリア師が与えた解答はこうである;創造を可能とし天地創造の余地を作り出すために、神は御自身を縮小あるいは退去する必要があった。神がそう望むなら、御自身の光の一部を弱めたり、あるいは消し去ってしまうことは神にとって容易なわざである。無限の只中に神は虚空を作り出し、その中に天地創造が実現したのである、と。-(略)-カバラーによれば、天地創造の光の減少と流出の作用の結果出来たものなのである。最初に、神は流出界を創造された。この世界は、考えられうる限り霊的に高められた世界であったから、まだ神と近かった。しかし、この世界は既に神の十の特性、即ちセフィロートを現出していた。つまり、王冠、知恵、理解、慈悲、力、栄光、無限、基盤、王国である。子の霊的に高められた世界は流出して、それより下位の世界である創造界を作ったが、この世界にも同様の十のセフィロートがみられた。その後、形成界が作られ、その次の活動界あるいは物質界があらゆる星々、銀河、彗星、惑星と共に作られた。一番最後に我々の世界が作られたように思われる。実際、我々は皆神の光の一部なのであるが、流出と減少の過程を通して神の光はますます暗くなり、ますます個別化し、手に取り得るものとなっていき、ついには物質―大地、岩、海、獣たち、人間たちとなったのである。カバラーによれば、天地創造は神性の一種の段階的な啓示であり、通俗化なのであった。カバラーは汎神論なのである。この一節に反映しているのは、ルーリアの思想であって、バアル・シェムの思想ではない。しかし、基本的構造は同一である。流出する神の光の充満から低減に至る過程を通して、宇宙の生成が四層にわたって実現されるからである。参考として、一般的なセフィローの図を示しておく。 では、悪の存在をシンガーはどのように考えたのであろうか? God had to subdue His power and dim His infinite light before He could create the Universe. Without this act creation would have been impossible because the light that emanates from God would have engulfed the Universe and caused it to disintegrate. Creation, like a painting by an artist, must have both lights and shadows. These shadows are the source of all evil and the powers that hold creation together. When God created the world He had to create evil. 宇宙の創造を可能とするためには、その前に神は御自身の力を弱め、無限の光を弱め る必要があった。そうしなかったならば、創造は不可能となっていたであろう。何故なら、神から流出する光は宇宙を覆い尽くし、そのためには宇宙は壊滅してしまったであろうから。画家が描く絵と同じ様に、創造には光と影が必要なのである。その影たちは全ての悪の源であると共に、創造を確固としたものにする勢力なのだ。神がこの世を創り出した際に、悪も創り出さざるを得なかったのである。 ルーリアによれば天地創造の際、その余地を残すために神は自己から撤退あるいは縮小し、その空虚から「悪」が生み出された。天地創造が可能となるには、「悪」の産出は不可避であったことになる。だが、前述したように、ハシディズムでは「悪」の存在は希薄化されていた。物語作家としてシンガーは従来のイディシュ語文学の「牧歌的」で「地方的」な性格の限界を突破しなければならない要請に駆られていた。民間伝承に心理的な深みを与え、「新しい地平と新しい知覚」(Literature is capable of bringing new horizons and perspectives―philosophical, religious, aesthetical, and even social.)をもたらしうる文学の創造を希求していたシンガーは、シュレミエール物語の祖型を異化する上で「悪」の問題を導入したのである。
2018年03月17日
元神奈川県立外語短期大学学長、元国際言語文化アカデミア所長の三國隆志先生がこの3月6日逝去された。先生の業績の一部を、外語短期大学の紀要に発表された論文から偲んでみたい。「I.B.Singer研究ノート-Schlemielの両義性―『馬鹿者ギンベル』について 三國隆志(一) シンガー(I.B. Singer 1904~ 1991)が自らの想像力の足場を確保する上で取った戦略が本質的にカバラー(Kabbalah)やスピノザ(Spinoza)哲学の影響を受けた汎神論的宇宙観の導入であったことは先の小論で述べた。そして、想像力を行使する作家のセルフ・イメージとして現象するのがシュレミエール(Schlemiel)なのである。彼は、東欧ユダヤ民話に頻繁に登場するシュレミエール=愚者の固定した意味をずらし、根源的な意味を帯びさせることに成功した。本稿では、この言葉がシンガーの物語世界において担う意味と役割を、短編『馬鹿者ギンベル』(Gimpel the Fool,1953)を例にとって考察することにしたい。 この言葉が担う多様な意味を概観するには、レオ・ロスタン(Leo Rosten)の『イディシュ語の喜び』(The Joys of Yiddish,1968)を参照するのが便利であろう。ロスタンは七つの定義を挙げている。1 馬鹿者2 常に不運な、あるいは運から見放される続ける者。他人の罪をかぶる男。従順で、不平を言わぬ犠牲者。3 不器用な、気のきかぬ人間。4 周囲に同調できない、社会的不適用者。5 小心者。臆病者。腰抜け。6 他人を疑うことを知らぬ、騙されやすい客。7 馬鹿げた取引あるいは賭を行う者。その一般的な例として、次の笑話が引用されている。 A Schlemiel came to his rabbi, distraugut. “Rabbi, you’ve got to advise me. Every year my wife brings forth a baby. I have nine children already, and barely enough money to feed them,-Rabbi, what can I do?” The sage thought not a moment. “Do nothing.”「ラビ、どうしたらよいか教えて下さい。女房の奴、毎年赤ん坊を産みやがるんです。九人も餓鬼がいて、十分に養うことも出来ない始末でさ。どうすればよいのでしょうか、ラビ?」ラビは躊躇せずこう言った。「じっとしていろ。女房には手を出さんことだ」 この種の笑話に苦味が加わるのは男が「寝取られた男」となる場合である。次のものピンスカー(Sanford Pinsker)が挙げる中世に行われた話の一例である。 This man, Schlemiel, returned home after a year of absence to find his wife had given birth to a child. The rabbi decided that the child was legitimate while the neighbors were very dubious regarding the paternity. The man had to accept the rabbinical decision and because the prototype of the Schlemiel who is involving himself in difficult situations from which he cannot extricate himself. シュムリエルという男が一年間家を留守にして帰ってみると、彼の妻には子供が生まれていた。ラビはその子を嫡子と審判したが、隣り近所の人々は別の男の子供ではないかと疑っていた。男はラビの審判に従わざるをえなかった。かくして、彼は極めて困難な状況から抜け出すことの出来ない男=シュレミエールの元祖となったのである。これらの小話にみられる基本的構造は、①主人公の無思考性あるいは判断力欠如、②ユダヤ村落共同体の網の目の存在、③精神的指導者であるラビの権威の三本の糸が絡まり合って動きがとれないことである。二番目の話に登場する男のいささか喜劇的な運命は、この構造の下でしか決定されない。第一に、村落共同体の判断は無視することが出来ない。第二に、ユダヤ人にとってラビの判断が食い違う場合に宙吊りの状態に置かれる。世間の判断につく場合、男は律法の権威を代表するラビに背くことになろう。ラビの判断に従う場合、世間の嘲笑は止むことがないであろう。この陥穽に陥る不幸な男がシュレミエールなのである。東欧ユダヤ民話のこの種の小話が、『馬鹿者ギンベル』の原型であることは明らかなのであるが、作家はこの物語の中でシュレミエールの従来の意味に根源的な意味を付け加えているように思われる。ある会見記で、シンガーが次のような肯定的な文脈でこの言葉を使っていることに注目すべきであろう。彼は中東における軍事力を中心としたイスラエルの力の政策を批判してこう言う。 ポーランドで、私達は、殺戮へと導かれました。ナチを前に、私達は国民としてではなく、殉教者として振るまったのです。私達はシュレミエールであり、他面ではなかんずくイディッシュです。私達は、二千年の間、侮辱され、追い立てられてきたのですから。もし、あなたが、軍人はシュレミエールよりすぐれていると考えるなら、イスラエルは成功したということになるでしょう。逆に、シュレミエールが軍人より価値があると考えるなら、私達こそが成功したということになるのです。ところで、この多義的な意味を持つ言葉の出処はいまだ確定されていない。『民数紀略』10-19に登場する「シメオンの子たちの部族の長はツリシャダイの子シルミエル」(And over the host of the tribe of the children of Simeon was Schlemiel of the son of Zurishaddai)に関係させる説が行われているが、「シルミエル」については旧約聖書の中にその記載は僅かしかなく、この言葉の現在の意味を想像させるような部分は見当たらないと言ってよい。まして、シンガーが語るような積極的価値を帯びる意味は存在しない。特筆すべきは『民数紀略』25章に登場する「シメオンびとのうちの一族のつかさジムリ」(Zimuri, the son of Salu, a prince of a chief house among the Simeonites )に幾世代ものタルムード学者達は「シルミエル」との一致を見ていることである。 NUNBERS 25AND Israel sbode in Shittim, and the people began to commit whoredom with thedaughters of Moab. And they called the people unto the sacrifices of their gods: and the people did eat, and bowed down to their gods. And Israel joined himself unto Baalpeor: and the anger of the Lord was kindled against Israel. And the LORD said unto Moses, Take all the heads of the people, and hang them up before the Lord against the sun, that the fierce anger of the Lord may be turned away from Israel. And Moses said unto the judges of Israel, Slay ye every one his men that were joined unto Baalpeor.And, behold, one of the children of Israel came and brought unto his brethren a Midianitish woman in the sight of Moses, and in the sight of all the congregation of the children of Israel, who were weeping before the door of the tabernacle of the congregation.And when Phinehas, the son of Eleazar, the son of Aaron the priest, saw it, he rose up from among the congregation, and took a javelin in his hand; And he went after the man of Israel into the tent, and thrust both of them through, the man of Israel, and the woman through her belly. Now the name of the Israelite that was slain, even that was slain with the Midianitish woman, was Zimri, the son of Salu, a prince of a chief house among the Simeonites.」『民数記略』25章(三國先生は旧約聖書の文語訳を引用されるが、ここでは新旧共同訳で紹介する)イスラエルがシティムに滞在していたとき、民はモアブの娘たちに従って背信の行為をし始めた。 娘たちは自分たちの神々に犠牲をささげるときに民を招き、民はその食事に加わって娘たちの神々を拝んだ。 イスラエルはこうして、ペオルのバアルを慕ったので、主はイスラエルに対して憤られた。 主はモーセに言われた。「民の長たちをことごとく捕らえ、主の御前で彼らを処刑し、白日の下にさらしなさい。そうすれば、主の憤りはイスラエルから去るであろう。」 モーセはイスラエルの裁判人たちに言った。「おのおの、自分の配下で、ペオルのバアルを慕った者を殺しなさい。」 そのとき、モーセとイスラエルの人々の共同体全体が臨在の幕屋の入り口で嘆いているその目の前に、一人のイスラエル人がミディアン人の女を連れて同胞のもとに入って来た。 祭司アロンの孫で、エルアザルの子であるピネハスはそれを見ると、共同体の中から立ち上がって、槍を手に取り、 そのイスラエル人の後を追って奥の部屋まで行き、この二人、すなわちイスラエル人とその女を共に突き刺した。槍は女の腹に達した。それによって、イスラエルを襲った災害は治まったが、 この災害で死んだ者は二万四千人であった。 ミディアン人の女と一緒に殺されたイスラエル人の名は、サルの子ジムリといい、シメオン族のうちの家族の指導者であった。 また、殺されたミディアン人の女の名はコズビといい、ミディアン人の部族の父祖の家の長であるツルの娘であった。 タルムード学者等の注釈あるいは想像力を通じて、この『民数紀略』の挿話には新たな解釈が加えられ物語化されていった。例えば、次のような解釈である。コズビはミデアンの国王バラクの娘であり、バラクはバラアムの指示に従って、自分の娘を使ってモーセを堕落させようとしていた。彼女を自分のものにしようとしたジムリこそツリシャダイの子シルミエルと同一人物なのだ。ジムリは彼女を求めたが、彼女は「イスラエルの偉大な人、モーセだけに身をまかすよう父から命じられているのです」と答えて拒絶したので、怒ったジムリは女の髪を掴み叫んだ、「自分はモーセより偉大な男だ」と・・・たくさんの金貨が詰まっている財布と交換に自分の影を悪魔に売り渡した人間の物語に、シャミッ族の内における性の獲得を巡る葛藤、その場に出食わしてしまった男の不運などが読み取れよう。だが、これらの説においても、この言葉の意味はロスタンが挙げる意味の枠内に留あるであろう。そして、その意味だけでは『馬鹿者ギンベル』は半面的解釈しか許されなくなる。この言葉が文学の世界において有名になったのは、ドイツ作家シャミッソー(Adelbert von Chamisso, 1781-1838)の作品『ピーター・シュレミエール』(Peter Schlemihl、 1814)によってである。いつ開いても常にたくさんの金貨が詰まっている財布と交換に自分の影を悪魔に売り渡した人間の物語に、シャミッソーは「彷徨えるユダヤ人」の宿命を表現した。また、ユダヤ系のドイツ人浪漫派の詩人ハインリッヒ・ハイネ(Heinrich Heine 1797-1856)はその詩集『ユダヤ歌謡集』(Hebrew Melodies)の中で、シュレミエールを芸術家の象徴として表現している。 But a legend ’mongst the people Has been orally transmitted Which the spear of Phinehas slew And maintains that, blind with passion,Phineas slew the transgressor,but another who was guiltless --Slew Schlemihl ben Zuri SchaddayThis Schlemihl I. was founderOf the race of Schlemihls;We are lineally descended From Schlemihl ben Zuri Schaddayだが、人々が口から口へと連綿と伝えてきた伝承によればピネハスが投げた槍に倒れた人はジムリではなかったということだ伝承は言う、憤激に駆られピネハスが倒した人は正道を踏み外した者ではなく罪なき人シュレミエール・ベン・ツリシャダイであったとこの最初のシュレミエールこそがシュレミエールの民の始祖であった我等は直系の子孫シュレミエール・ベン・ツリシャダイの 芸術家の孤独な創造につきまとう崇高性と悲劇性に、ハイネはユダヤ人の運命の比喩を見た。言えることは、「不幸」や「宿命」を意味するシュレミエールを、彼らは広い文学の場に引きずり出したことである。次のピンスキーの言葉はさらに新たな解釈を誘うものである。 According to the Jewish Encyclopedia, one of the possible linguistic sources for the term “schlemihl” is the Hebrew phrase “schluach min ’el” which is geneally translated as “sent away from God.” The phrase, of course, suggests exile and alienation, perhaps even scapegoatism and it is easy to see how religious minds might connect recurrent ill luck with one who is out of God’s graces. However, as the root words are used in biblical text, the more likely translation for the phrase would be ‘sent from God’ in the sense of biblical messenger. 『ユダヤ百科事典』によれば“schlemihl”という言葉の考えられうる語源はヘブライ語の“schluach min ’el”であり、普通「神から追い払われた」と訳されている。この言葉は、無論、逃亡、疎外、そして恐らくは身代わり山羊の意味すら示し、宗教的知性を持つ人であれば、不断の悪運と神の恩寵から見放された人間とを容易に結び付けて考えることができよう。だが、この言葉が聖書本文に使われているごとく、聖なる言葉を伝える者を意味するように「神から遣わされた」と訳したほうがよい。シュレミエール、という言葉が持つ両義性、即ち「神の恩寵から見放された者」と「神から遣わされた者」は、少なくともシンガーの物語世界で確かに重要な役割を果たしている。短編『馬鹿者ギンベル』をその視点から分析するにあたって、『愛を求める青年』(A Young Man in Search of Love,1978)の主人公の言葉をここでもう一度取り上げてみよう。彼は哲学に、心理学に、社会学に失望して「多くの真実の断片は、民間伝承、夢、幻想の中に埋もれているのだ」(Many truths or fragments of truth were buried in folkore, in dreams, in fantasies)という結論に達したのであった。従来のイディッシュ語文学に飽き足らぬ思いを抱いていた彼は、ではどのように東欧ユダヤ人(Ashkenazim)の物語遺産を引き継ぎ革新の手を加えたのであろうか?それはラビであった父親の世界=東欧ハシディズム(Chasidism)が蓄積した精神的富にいったん回帰することによってである。
2018年03月17日
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