2010年10月の記事
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説教要約 ６９５
「神の国と神の義を求めなさい」 甲斐慎一郎 マタイの福音書、６章31～34節 「神の国とその義とをまず第一に求めなさい。そうすれば、それに加えて、これらのものはすべて与えられます」（33節）。 「神の国」とは「われらの主イエス・キリストの父なる神が、あなたがたの心の中で統治してくださること」であり、「神の義」とは「神が心の中で統治して下さっていることの結ぶ実である。それは、イエス・キリストを信じる信仰から流れ出てくる、神への愛と全人類への愛である」（Ｊ・ウェスレー）。 一 新生（義化）を求めなさい キリストは、宣教を開始された時、最初に「時が満ち、神の国は近くなった。悔い改めて福音を信じなさい」と宣べ伝え（マルコ１章15節）、ニコデモに「人は、新しく生まれなければ、神の国を見ることはできません」と言われました（ヨハネ３章３節）。 人が新しく生まれるためには、神と人に対して罪を犯していたことを認め、その罪を心から悔い改めて、神に立ち返り、キリストが私たちの罪のために死なれたことを信じることです。このようにする時、私たちは、罪が赦され、義と認められ、新しく生まれ変わり、神の子どもとされ、神の国を見ることができるのです（使徒２６章18節）。 二 聖化を求めなさい パウロは「神の国は飲み食いのことではなく、義と平和と聖霊による喜びだからです」（ローマ１４章17節）と述べていますが、義と平和と聖霊による喜びは「神が心の中で統治して下さっていることの結ぶ実であ」り、これは、神が私たちを支配されることを拒む罪が取り除かれなければ、不可能なことです。聖書は、「聖められることを追い求めなさい。聖くなければ、だれも主を見ることができません」（ヘブル１２章15節）と教え、ヨハネの手紙第一の１章には、罪がきよめられるために必要な三つのことが記されています。 １．二種類の罪--「罪を犯し」（10節）は罪の行為で、「罪はないと言う」（８節）のは罪の性質です。私たちは、罪を犯してきたことを認めるだけでなく、「私のうちに住みついている罪」（ローマ７章17、20節）があることを素直に認めなければなりません。 ２．二種類の条件--「罪を言い表す」（９節）は悔い改めで、「光の中を歩」む（７節）は全き献身です。罪を悔い改めるだけでなく、自我を全く神に明け渡すことが必要です。 ３．二種類の約束--「その罪を赦し」（９節）は罪の赦しで、「罪から......きよめ」(７節)は罪のきよめです。私たちは、キリストが私たちの罪をその身に負われたことを信じて、罪を赦されるだけでなく、「御子イエスの血はすべての罪から私たちをきよめます」（７節）と信じるなら、聖霊によって罪がきよめられ、神の愛が心に注がれるのです。 三 栄化を求めなさい パウロは、「私たちの国籍は天（神の国）にあります。そこから主イエス・キリストが救い主としておいでになるのを、私たちは待ち望んでいます。キリストは、万物をご自身に従わせることのできる御力によって、私たちの卑しいからだを、ご自身の栄光のからだと同じ姿に変えてくださるのです」と述べています（ピリピ３章21節）。これが栄化です。 この栄光にあずかるためにパウロは、「キリストとその復活の力を知り、またキリストの苦しみにあずかることも知って、キリストの死と同じ状態になり、どうにかして、死者の中からの復活に達したいのです」と切なる願いを告白し（同３章10、11節）、また「キリストと、栄光をともに受けるために苦難をともにしている」とも述べています（ローマ８章17節）。そしてペテロも自分のことを「キリストの苦難の証人、またやがて現れる栄光にあずかる者」と語っています（第一ペテロ５章１節）。「キリストは、必ず、そのような苦しみを受けて、それから、彼の栄光に入る」（ルカ２４章26節）と言われましたが、私たちもキリストの苦しみにあずかるなら、キリストと栄光をともに受けることができるのです。
2010.10.28
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説教要約 ６９４
「時空を超越した神の救い」 甲斐慎一郎 ローマ人への手紙、５章12～21節 「キリストは、私たちの罪のために死んでくださったので、このキリストの贖いを信じる者はだれでも罪から救われます」というのが福音であり、キリスト教の中心です。 しかしキリストの十字架の死は、今から二千年も前にエルサレムで起きた出来事です。それが、どうして二千年後の極東の日本に住んでいる私たちのためなのでしょうか。その時間的、空間的な隔たりをどのように考えればよいのでしょうか。 一、アダムの堕罪と死の支配 パウロは、キリストの贖罪による恵みが、時間と空間を超越して全人類に及ぶというすばらしい事実を示すために、アダムの堕罪によって生じた罪とその結果である死が、時空を超越して全人類に及んでいるという厳粛な事実を述べています（12節）。 冒頭の図の赤線の三角形は、人類の古い代表（かしら）であるアダム（第一の人）を頂点とし、そのアダムの堕罪によって世界に死がはいり、その死があらゆる人を支配して、代々にわたる全人類という底辺に及んだことを表しています。 このように聖書はアダムが罪を犯した時、すべての人は彼の「腰の中にいた」（ヘブル７章10節）、すなわち彼の傘下にはいっていたという人類の連帯性を教えています。 二、キリストの贖罪といのちの支配 冒頭の図の青線の三角形は、人類の新しい代表（かしら）であるキリスト（第二の人）を頂点とし、そのキリストの贖罪によって世界にいのちが与えられ、そのいのちがあらゆる人を支配して、代々にわたる全人類という底辺に及んだことを表しています。 パウロは、人類の真の代表であるキリストとキリストのひな型であるアダム（14節）を比較して、「本物に対してひな型であるアダムの堕罪は、世界に死をもたらし、その死があらゆる人を支配して、代々にわたる全人類に及んでいるのです。とすれば、なおのこと、人類の真の代表であるキリストの贖罪は、どうして世界にいのちを与え、そのいのちがあらゆる人を支配して、代々にわたる全人類に満ちあふれないわけがあるでしょうか」とキリストとそのいのちの優越性を述べています（15、17節）。 三、死の支配からいのちの支配への移行 すべての人は、アダムの子孫として生まれるので（第一の誕生）、彼の堕罪による死の支配から逃れることはできませんが、だれでも罪を悔い改め、キリストを信じて新しく生まれるなら（第二の誕生）、主の贖罪によるいのちの支配下にはいることができるのです。 四、キリストの贖罪が意味するもの 「キリストは、本物の模型にすぎない、手で造った聖所にはいられたのではなく、天そのものにはいられたのです」。「また、やぎと子牛との血によってではなく、ご自分の血によって、ただ一度、まことの聖所（すなわち天の聖所）にはいり、永遠の贖いを成し遂げられたのです」（ヘブル９章24、12節）。 このようにイエスの十字架の死は、天にある「まことの聖所」において永遠の贖いを成し遂げて、天の御国への道を開いたのです。
2010.10.23
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説教要約 ６９３
「神の救いと人の救い」 甲斐慎一郎 コリント人への手紙、第一、１章26～31節 「神は、知恵ある者をはずかしめるためにこの世の愚かな者を選び、強い者をはずかしめるために、この世の弱い者を選ばれたのです。また、この世の取るに足りない者や見下されている者を、神は選ばれました。すなわち、有るものをない者のようにするため、無に等しい者を選ばれたのです」（27、28節）。 この御言葉から、神が与えてくださる救い、すなわち神の救いと、人が与える救い、すなわち人の救いについて学んでみましょう。 一、三種類の救いについて 私たちが「救う」とか「救われる」という言葉を用いる時には、様々な場合がありますが、人間の三つの要素である「からだ」と「心」と「霊」に関して述べるなら、代表的なものは次のような三つの救いではないでしょうか。 １．肉体的な救い 事故や病気、また経済的な貧困などがもたらす死の恐怖や危険から守られ、いのちが助かることです。 ２．精神的な救い 対人関係をはじめ生活や仕事上の様々な問題がもたらす心の圧迫や重圧から解放され、安堵することです。 ３．霊的な救い 人の道に外れた不道徳のみならず、神の道に背いた不信仰がもたらす罪の堕落や滅びを免れ、神のいのちに与かることです。 二、人の救いについて これは、世が与える救い、すなわち世の救いということもできます。世の救いには、次のような三つの特微があります。 １．その性質--強者の救い 他人よりも少しでも強くなり、人よりもちょっとでも偉くなり、相手よりも少々でも身分が高くなり、他の人々よりも僅かでも富むことが、この世における救いです。それは、人の前における強者の救いです。 ２．その範囲--少数者の救い 当然の結果として、この救いは限られたわずかな人しか持つことができないものです。 ３．その期間--短期間の救い それはまた挑戦者に敗れれば、それで終わってしまい、永続しない救いです。 このようなことから世の救いを３種類の救いに関して述べるなら、次のようになります。▽肉体的な救い--人には限界があります。▽精神的な救い--人との比較です。▽霊的な救い--人には不可能です。 三、神の救いについて これに対して神の救いは、世の救いとは対照的な三つの特徴があります。 １．その性質--弱者の救い 神の救いは、人間の弱さや自分の小ささ、また自分を低くし、自らの心の貧しさと卑しさを知って神に拠り頼む者に与えられるのであり、それは神の前における弱者の救いです。 ２．その範囲--万民の救い 神の救いは、弱い者や小さい者、また身分の低い者や貧しい者はもちろんのこと、自分の力の強さや偉大さ、また自らの身分の高さや富の多さを誇っている者も、それを捨てさえすれば、だれでも救われる救いです。 ３．その期間--永遠の救い 神の救いは、人間の弱さや自分の小ささ、また自分を低くし、自らの心の貧しさを知って神に拠り頼んでいる限り、失うことのない永遠の救いです。 この神の救いは、他人との比較や競争に全く関係のない神の前における個人のたましいの問題です。ですから私たちが、自らを他の人と比較し、自分の方が相手よりも勝っていることを喜び、劣っていることを悲しんで、ただ人との比載にのみ一喜一憂しているなら、私たちは、真の神の救いではなく、偽りの世の救いを求めているのです。
2010.10.19
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説教要約 ６９２
「信仰による平和」 甲斐慎一郎 コロサイ人への手紙、１章19～23節 平和は全人類の悲願であり、誰しも平和を願わない人はいないでしょう。しかし醜い争いが絶えないのが人間の世界の現実です。それで聖書が教えている恒久的な平和について考えてみましょう。 一、神との平和--救い 使徒パウロは、「信仰によって義と認められた私たちは、私たちの主イエス・キリストによって、神との平和を持っています」と述べています（ローマ５章１節）。 聖書が教えている真の平和の第一番目は、神との平和です。この個所においてパウロは、「あなたがたも、かつては神を離れ、心において敵となって、悪い行いの中にあった」と記していますが（21節）、ここに神に敵対している人間の姿を見ることができます。 私たちが誰かを敵としているということは、その人と対立し、その人を憎むだけでなく、その相手の人を打ち負かして、自分が天下をとろうとしていることを意味しています。人間が神を無視し、神の支配を認めず、神の代わりに自分が天下をとっていることは、まさに神に敵対していることにほかなりません。 それで聖書は、まず人間は神との和解が必要であると教えています。人が神と和解するための条件には、神の側と人の側の両面があります。前者は、神の正義が満足されることであり、後者は、このような反逆の罪をも赦してくださる計り知れない神の愛を知って信じることです。そしてキリストの十字架こそ、この二つの条件を十分に満たして神と人を和解させるものなのです（20、22節）。 二、キリストの平和の支配--きよめ 使徒パウロは、「キリストの平和が、あなたがたの心を支配するようにしなさい」と述べています（コロサイ３章15節）。 聖書が教えている真の平和の第二番目は、キリストの平和の支配です。この平和は、キリストが地上を去られる時、弟子たちに残すと約束された平安のことです（ヨハネ１４章27節）。これは、神との平和と異なり、苦しい環境や境遇、また対人関係の問題、さらに自分の罪や弱さや未熟さのために不安を覚えたり、心が動揺したりすることから解放される平和です。 聖書は、「神の安息にはいった者ならば、神がご自分のわざを終えて休まれたように、自分のわざを終えて休んだはずです」と教えています（ヘブル４章10節）。 私たちは無力で罪深い者ですから、自分の力で神のわざを行おうとあせったり、もがいたりすることをやめなければなりません。かえって私たちは、神にすべてを明け渡し、「平和の神ご自身が」私たちを「全く聖なるものとしてくださ」ることを信じるなら（第一テサロニケ５章23節）、「人のすべての考えにまさる神の平安が」私たちの「心と思いをキリスト・イエスにあって守ってくれ」るのです（ピリピ４章７節）。 三、平和をつくる者--福音宣教 キリストは、山上の説教において「平和をつくる者は幸いです」と言われました（マタイ５章９節）。 聖書が教えている真の平和の第三番目は、平和をつくる者（ピースメーカー）となることです。平和をつくる者（ピースメーカー）の反対は、問題を起こす者（トラブルメーカー）です。このために私たちは、忍耐と謙遜と柔和の限りを尽くして不必要な争いを避けるとともに（第二テモテ２章24、25節）、すべての良いことを追い求めて、それを実行することが必要です（ピリピ４章８、９節）。 しかしそれ以上に大切なことがあります。それはパウロが述べているように、人々に神との和解を勧める「キリストの使節」になることです（第二コリント５章20節）。十字架の福音を語って人々を神と和解させる人こそ、真に平和をつくる者であり、キリスト者は、神から遣わされた平和の使者なのです。 私たちは、「神との平和」を持ち、「キリストの平和が心を支配」する時、「平和をつくる者」となることができるのです。
2010.10.16
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説教要約 ６９１
「神の栄誉と人の栄誉」 甲斐慎一郎 ヨハネの福音書、５章41～47節 「白分から語る者は、自分の栄光を求めます」（ヨハネ７章18節）。 「わたし（キリスト）は人からの栄誉は受けません」（同５章41節）。 「互いの栄誉は受けても、唯一の神からの栄誉を求めないあなたがたは、どうして信じることができますか」（同５章44節）。 「彼らは、神からの栄誉よりも、人の栄誉を愛したからである」（同１２章43節）。 これらの御言葉には、自分の栄光と人からの栄誉、すなわち人の栄誉について、また神からの栄誉、すなわち神の栄誉について記されています。そこで人の栄誉を求める場合と神の栄誉を求める場合とは、どのような違いがあるのかということについて、次のような三つの観点から学んでみましょう。 一、動機や在り方の違いについて 主は、「自分から語る者は、自分の栄光を求めます。しかし自分を遣わした方（神）の栄光を求める者は真実であり、その人には不正がありません」と語っておられます。（ヨハネ７章18節）。 これは神の栄光を求めない者は、必然的に自分の栄光を求める不真実な者となり、その人には不正があるということを教えています。なぜなら自分の栄誉を求める者は、私心や私見また私利や私欲、そして私情や私憤というものから離れることはできないからです。 これに対して神の栄光を求める者は真実です。なぜならそのような人は自分の栄光を求めず、私心や私見、また私利や私欲、そして私情や私憤を捨てて無私になり、「神のみこころは何か、すなわち何か良いことで、神に受け入れられ、完全であるのかをわきまえ知る」からです（ローマ１２章２節）。 二、価値観や考え方の違いについて ある人々は、自分が感動したり満足したりするもの、また自分の気持ちや好みや必要にぴったり合うもの、そして自分を喜ばせてくれるものがすばらしいものであると思っています。これは自分の名誉になることこそ最も価値があると考えることです。 他の人々は、人を感動させたり満足させたりするもの、また人の気持ちや好みや要求にぴったり合うもの、そして人を喜ばせるものがすばらしいものであると思っています。これは人から栄誉を受けることこそ最も価値があると考えることです。 これに対して聖書は、神を満足させるもの、また神の要求にぴったり合うもの、そして神を喜ばせるものがすばらしいものであると教えています。これは神から栄誉を受けることこそ最も価値があると考えることです。 パウロは、「人を喜ばせようとしてではなく、私たちの心をお調べになる神を喜ばせようとして語るのです」（第一テサロニケ２章４節）、「私は人に取り入ろうとしているのでしょうか。いや。神に、でしょう。......もし私がいまなお人の歓心を買おうとするようなら、私はキリストのしもべとは言えません」と述べています（ガラテヤ１章10節）。 三、行動や生き方の違いについて 自分の名誉になることこそ最も価値があると考える人は、自分を喜ばせてくれることならば何でもするが、自分を喜ばせてくれないようなことは何もしないという身勝手な生き方になるでしょう。 また人から栄誉を受けることこそ最も価値があると考える人は、人に取り入ったり、人の歓心を買ったりするために、あまり能力のない人は、適応できずに脱落してしまい（不適応現象）、能力のある人は、適応しすぎて挫折してしまう（過適応現象）ことになるでしょう。 これに対して神から栄誉を受けることこそ最も価値があると考える人は、身勝手な生き方をすることはなく、また適応できずに脱落することも、適応しすぎて挫折することもなく、私たちに与えられている能力や賜物にふさわしいことを要求される神から必要なものがすべて与えられて、ちょうどよく適応していくことができるのです。
2010.10.11
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説教要約 ６９０
「神の懲らしめと人の懲らしめ」 甲斐慎一郎 ヘブル人への手紙、１２章５～11節 「肉の父親は、短い期間、自分が良いと思うままに私たちを懲らしめるのですが、霊の父は、私たちの益のため、私たちをご自分の聖さにあずからせようとして、懲らしめるのです」（10節）。 この御言葉の前半には肉の父親の懲らしめ、すなわち人の懲らしめについて、後半には霊の父の懲らしめ、すなわち神の懲らしめについて記されています。そこで、神の懲らしめと人の懲らしめとは、どのような違いがあるのかということについて、次のような三つの観点から学んでみましょう。 一、その動機の違いについて 肉の父親に代表される人の懲らしめの動機は何でしょうか。このことに関して聖書は、「自分が良いと思うままに」と極めて簡潔に教えています。これは実に的を射た答えです。なぜなら私たちは相手のためを思ってしているつもりでも、いつのまにか自分が良いと思うままにしてしまうからです。しかも人間は無知で、知恵がなく、また幼稚で、未熟なために、自分では良いと思っていることが、すでに間違っているということはいくらでもあり得ることであり、ここに人の懲らしめの限界があるのです。 これに対して神の懲らしめの動機は何でしょうか。これに関して聖書は、「私たちの益のため」、しかも単なる損得ではなく、「ご自分の聖さにあずからせようとして」と明白に教えています（10節）。その人にとって何が益になるのか、特にその人が聖くなるためには、どのような懲らしめがよいのかということは、ただ私たちの最善のみを願っておられる愛の神、また実際に何が最善であるのかを知り抜いておられる全知の神のみが判断し得ることなのです。 二、その方法の違いについて この「短い......期間」（10節）という言葉は、人の懲らしめの特徴をよく表しています。すなわち人の懲らしめは、子どもの頃や若い時だけで、大人になったり、年を取ったりするとなくなってしまうということです。人間は年を取れば取るほど、また高い地位につけばつくほど、人の言うことを聞かなくなる傾向性がありますが、それはその人を懲らしめる人がいなくなるからです。 人を懲らしめる時に最も大切なことは、終始一貫していることです。父親と母親の言うことや親と教師の語ることが食い違っていたり、学校で教えることと社会で教えることが矛盾していたりしたならば、逆効果です。また同じ人で表と裏があったり、建前と本音を使い分けたりすることも同様であることは言うまでもありません。しかしこれが人間の現実の姿であり、人の懲らしめの限界なのです。 これに対して神は、一生の間、終始一貫して何の食い違いも矛盾もなく、様々な出来事や人を通して私たちを懲らしめるのです。 三、その結果の違いについて その動機においても方法においても、多くの間違いや誤りがある人の懲らしめに良い結果を期待することは非常に難しいことです。そのためにある時は厳し過ぎたり、ある時は優し過ぎたりして、一方の極端から他方の極端へと、時計の振り子のように揺れ動き、どうしてよいのか分からずに迷っているのが人の世の常ではないでしょうか。 これに対して聖書は、神の懲らしめは「そのときは喜ばしいものではなく、かえって悲しく思われるものですが、後になると、これによって訓練された人々に平安な義の実を結ばせます」（11節）と教えています。神の聖さにあずかった者のみ、平安な義の実を結ぶことができるのです。
2010.10.04
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説教要約 ６８９
「苦難と罪について」 甲斐慎一郎 ヨハネの福音書、１７章14～19節 「あなたがたは、世にあっては患難があります」（ヨハネ１６章33節）。 「彼らをこの世から取り去ってくださるようにというのではなく、悪から守ってくださるようにお願いします」（ヨハネ１７章15節、欄外注）。 聖書は、苦難と罪について何を教えているでしょうか。 一、苦難について 主イエスは、「この世にあっては患難があります」と言われました。聖書は、苦難について次のような五つの説を述べています。 １．刑罰説 「だれが罪がないのに滅びた者があるか。......不幸を耕し、害毒を蒔く者が、それを刈り取るのだ」（ヨブ４章７、８節）。 苦難についての最も初歩の説明は、罪に対する刑罰として来る苦難です。ヨブの三人の友は、ほとんどこれによってヨブの苦難を説明しようとしています。しかしこれでは苦難について全部説明することはできず、五つの説明の中の一つにすぎません。 ２．教育説 「悩みのなわに捕らえられると、そのとき、神は、彼らのしたことを彼らに告げ......神は彼らの耳を開いて戒め」（ヨブ３６章８～10節）。 苦難についての第二の説明は、前のよりも少し高尚で、私たちを教え諭し、教育するために来る苦難てす。エリフは、このように説明しています。これは、罪を犯したことを教えるために苦難が来る場合と、その時点においては、正しい動機で行い、罪がなくても、知恵がなく、幼稚で未熟なために、教育される必要がある時に、苦難が来る場合とがあります。 ３．試験説 「神はアブラハムを試練に会わせられた」。「今、わたしは、あなたが神を恐れることがよくわかった」（創世記２２章１、12節）。 苦難についての第三の説明は、もう少し高尚で、私たちの実質や実力を試し、試験するために来る苦難です。アブラハムの苦難の説明はこれです。これは、前の二つと違って、その人には全く罪がないのに来る苦難です。 ４．代償説 「彼は、私たちのそむきの罪のために刺し通され、私たちの咎のために砕かれた」（イザヤ５３章５節）。 苦難についての第四の説明は、さらに高尚で、自分には全く罪がないにもかかわらず、他の人の罪を身代わりに負い、代償として来る苦難です。キリストの苦難は、まさにこれです。私たちも罪に陥っている人を救いに導くためには、代償の苦難を受けなければならないことがあります。 ５．栄光説 「この人が罪を犯したのでもなく、両親でもありません。神のわざがこの人に現れるためです」（ヨハネ９章３節）。 苦難についての最後の説明は、最も高尚なもので、神の栄光が現れるために来る苦難です。主は、生まれながらの盲人に関して、このように説明されました。 ヨブの苦難は、個人的には彼の醜い自我と神の偉大さを教えるために起きた「教育説」ですが、摂理的には聖書を通して全世界の人人に神のわざを知らせるために起きた「栄光説」であると言うことができます。 二、罪について 先の五つの説明の中で、後の三つは、罪がなくても来る苦難です。ですから聖書の教えを見ても、現実の世界を見ても、この世においては苦難を避けることができないことが分かるでしょう。聖書が教えている真の救いは、苦難からの救いではなく、罪からの救いです。 しかし、これとは反対に罪からの救いを教えず、ただ苦難からの救いだけを教えるなら、それは御利益宗教です。聖書は、かえって苦難を通して、罪とのかかわりを断つことを教えています（第一ペテロ４章１節）。 そして聖書は、この世において罪から救われた者は、「もはや死もなく、悲しみ、叫び、苦しみもない」世界（神の国）に行くことを教えているのです（黙示録２１章４節）。
2010.10.02
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