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2009年06月の記事
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家族 つながり 絆 vol. 7 「つながりは再生できるのか その2」
「絆」や「つながり」を再生するために、今、頭に浮かんでいる言葉は以下のようなものです。マンパワーの確保、リーダーへの責任の分散、参加者の負担感の軽減マネーパワーの確保、ブレイクスルーの発見阻害要因の洗い出し携帯やテレビゲームの自主規制死生観の問いかけ情報発信と共有(可能な要素のピックアップ)たてななめの関係の導入 今のところ、私の頭の中がいまいちつながっていないので(苦笑)、羅列したそれぞれの言葉についてもう少し考えながら、エントリーしていきたいと思っています。 さて、先日、DVDで映画「フラガール」を観てすごくタイムリーに心を打たれたので、ちょっと前回エントリーの内容に話をもどしちゃいます。フラガール-----------------------------------夏目漱石「それから」の中に、"主人公"高等遊民"代助の「食うために働くなんてばからしい」といった内容のセリフがあります。「働くことはただの労働であるのか？」「働くばかりの人生に意味があるのか？」という疑問を明治の文豪は投げかけていたのだと思います。 しかし、「高等」ではない一般市民は、昭和の大戦が終わってからも、しばらくの間はかなり貧しくて、不自由な生活をしていた事が、当時の記録を見るとよくわかります。 「フラガール」の舞台は、昭和40年の岩手県の貧しい炭鉱の町です。戦後20年たったこの時期でさえ地方(庶民)は貧しく、職業の選択の幅は非常に小さかったのがわかります。まだまだ、食うために働かなくてはならない時代だったのです。街の人々は炭鉱で真っ黒になって働くことに誇りと生きがいを感じていても、所詮石油エネルギーに押されて閉山→解雇という流れの中ではリストラをされてしまう弱者でしかありません。 人間関係による「束縛」も強く、フラダンスを職業にするなどという自由は周囲から認められにくい「自由」でした。当時の庶民は今よりもっと選択肢のない人生を生きていたのです。この映画は、単なる成長物語ではなく、閉鎖的・差別的で貧しかった昭和中期の時代背景をしっかりと描いており、素晴らしい作品だと思います。物語はそうした昭和の弱者が街の生き残り策に賭けて「ハワイアンセンター」という娯楽施設の運営に関わっていく姿を描いています。そこには人々の情け（つながり・絆）があり、夢があり、「力」があります。演技とはいえ、人々の表情の純朴さには心を打たれるものがあります。私たちが何を失ってきたのか、この映画は語りかけてくれます。この映画は昭和40年の設定ですから、時代がこの後、余剰が過剰となり始めた昭和後期（40年～64年）へとつながっていくのかと思うとなんだか複雑な気がします。今の世の中と「フラガール」の時代を比べてどちらが幸せなのかはよくわかりません。生活レベルは数段上がっており、岩手県の2006年の工業生産額23889億円は、1960年の724億円の33倍にもなっています。岩手県のような昔の日本の村社会が残っている地方でも、村からの束縛は当時に比べればゆるゆるになっていると聞きました。平成21年の私たちは人類の歴史の中でも極めて自由で、物質的に豊かな社会を手に入れていると言っても過言ではないでしょう。その一方で、今の日本でも、相変わらずというかより巧妙に、弱者は叩かれかすめ取られているように思います。働くこと、生きることの意味さえも見失い、夢が何であったのかわからなくなり、むやみにつながりや絆を壊してしまったままです。「あの頃には戻れない」のでしょう。あの頃のいいところだけを取り戻すことは難しいでしょう。映画の中には蒼井優が仏壇に手を合わせる場面がさりげなく描かれていました。仏壇のある暮らしを取り戻すことひとつをとっても困難でしょう。それでも、取り戻せることもきっとあると思います。難しくても取り戻すことが可能な旧スタイルは何なのか、未来に向けて人をつなげる新しいスタイルとは何なのか？？ただ昭和のレトロな風景を懐かしむだけではない、前向きな視点が必要なんだろうと思います。----------------------------------フラついでに、小野リサさんのハワイアンアルバムもご紹介。ジェイクシマブクロの「フラガールサントラ」もいいですが、これまた絶品です。Lisa's Ono Bossa Hula Nova
Jun 27, 2009
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家族 つながり 絆 vol. 6 「つながりは再生できるのか その１」
つながりとか絆とかで記事を書いていますが、リアルに私を知っている人は、「お前が言うな！！」と一斉に突っ込みを入れてきそうです。私もかなり、旧来のつながりを切ってきた人間で、個人主義者です。まあ、ブログを書いているのは、今までしてきたことの贖罪という側面もあります(苦笑)。冗談はさておいて・・・つながりが切れているという暗く悲惨な例を挙げている中で、まだ言及していないのが、「離婚問題」です。小学校教員という立場から見て、強く問題を感じていることの一つです。このことについては、いずれ書きたいと思いつつも、これを書きだすと非常に長くなりそうなので、後に触れることにしたいと思います。また、宗教あるいは土着的なモラルの崩壊に関する問題も、書く必要を感じながらも、長くなりそうなのでいつか、機会があれば書きたいと思っています。-----------------------------２つの大きな問題をスルーして、このつながり・絆を取り戻すには何をすればいいのかという話を始めたいと思います。1.元に戻すというベクトル「昔はよかった」という思いは、おそらくほとんどの40代以上の方の中にあるのではないでしょうか。映画「オールウェイズ」「20世紀少年」のヒットをはじめとした昭和時代への懐古現象は、おそらくただの懐古趣味だけで怒っているのではないと思います。殺伐とした現代社会への嫌悪感が懐古現象を生んでいるのだと思います。だったら昔が良かったのでしょうか？昔って、どれくらい昔が良かったって言うのでしょうか。そいう言われると（けっこう想い出好きな）私も、どうだかと首をひねってしまう部分はあります。 少なくとも太平洋戦争時代には戻りたくありませんし、それ以前の世の中も、かなり厳しい人間関係と社会の圧力があったものと思われます。人権・人命など、実に軽く扱われていたように思えます。だからこそ、人々は宗教に救いを求め、宗教がモラル（人間関係のモラルを含む）をコントロールする役割をしていたのではないかと思うのです。宗教は必要が生みだしたのだろうと・・・。・・・おっとっと、宗教論になってしまいますね。では、戦後ならどの時代が良かったのか。戦後～1960年代までのしがらみは、まだまだたいへんだったと思います。地域の人間関係は階層がはっきりとあり、地元の有力者は大きな顔をしていたし、平等という概念はいま一つ共有されていなかったように思います。貧乏人は明らさまに貧乏人として扱われ、社会的弱者は今よりもっと貧しい暮らしをしながら社会を支えていました。見合い結婚より恋愛結婚の比率が大きくなるのが1968年あたりであるというデータを見ても、いかに昔はしがらみが強かったかということがわかります。家族という集団も、女性の我慢の上で成り立っている部分がかなりあったように思います。女性の解放が本格化していくのは「女の時代」と言われた1980年代だと思います。男性にしても、会社組織の強い締め付けの下で働かされていた部分は否めず、1970年代まで、男性は最も大事な人間関係のトップに「会社」が挙がっています。群れから離れることは難しかったのではないでしょうか。1970年代後半からは学校社会が揺らぎだし、校内暴力やいじめが問題になっています。当時の学校生活をそれほどよい思い出として振り返ることができない人は、けっこういるのでは？などと、ネガティブ目線で見ていると、どの時代も悪かったように思えてきちゃいますね。私は個人的に、1970年代前半が好きです。というか、それ以前はほとんど記憶にないです。多分、そこから遡ってオールウェイズの時代（1950年代前半）あたりが良かったのかもしれないと思っています。「昔のいつがいい？」については、いろんな意見があったにしても、「戻ることができるのか？」という問題があります。おそらくもう、あの時代には戻ることは不可能だと思います。生活形態が違い過ぎるし、あの時代に差別されつつ耐えながら社会を支えた層（女性や貧困層）が今の時代に黙って同じように社会を支えられるわけがありません。アイポッドに携帯電話にゲーム、ネットに自動車にバスルームがあり、いつでもつながりを切って逃げ込める場所がある現代人に、プライバシーを守ることが難しかったあの時代に戻れと言っても、それは無理です。どんなに携帯やゲームの弊害を声高に叫んでも、少々の修正ルールができればいいところでしょう。と、またまたネガティブな話になってきました。今回の結論は「あの頃には戻れはしない」です。（良い状態に戻す努力や戻したいという気持ちは必要だと思います。）次回はもう少し建設的な記事を書きたいと思います。
Jun 20, 2009
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家族 つながり 絆 vol. 5
親の孤独 → 子供への依存 → 過干渉やペット化といった連鎖があるのではないかということを前回のエントリーに書きました。これに加えて欲求不満による親の不全感 → 子供の欲求充足への期待 → 甘やかしという見方についても書いてみます。使っている言葉が少々違うだけのような気もします。自分でも考えが整理しきれていませんので、書きながら考えます。マズローは、人間の基本的欲求を低次から生理的欲求（生命維持のための食欲・性欲・睡眠欲等の本能的・根源的な欲求 ） 安全の欲求（衣類・住居など、安定・安全な状態を得ようとする欲求） 所属と愛の欲求（集団に属したい、誰かに愛されたいといった欲求） 承認の欲求（自分が集団から価値ある存在と認められ、尊敬されることを求める欲求） 自己実現の欲求（自分の能力・可能性を発揮し、創作的活動や自己の成長を図りたいと思う欲求 ） としたそうです。（ウィキペディアより） 「孤独やつながり」というのは3・４あたりの欲求と関係があると思います。「友達や信頼できる人が欲しい」「自分を承認してくれるあたたかい人の輪の中にいたい」というのは人間の欲求のの中の大きな要素だと思います。1～4が「欠乏欲求」、5の自己実現が「成長欲求」と位置付けているそうです。実際は、そうキレイに分けられるものでもないらしく、たとえば「美しい恋人が欲しい」なら、1・3・4・5あたりがあてはまりそうに思えます。まあ、難しい定義は置いておいて、1・2あたりは結婚をしている日本人夫婦ならそこそこ満たしているとしても「好きなことをやりたい」「物欲を満たしたい」「人の上位に立ちたい」「人の役に立ちたい」「才能を発揮したい」 「強くなりたい」「美しくありたい」等も、満たしていきたい欲求なのだと思います。特に5の自己実現というのは、できそうでできないことです。http://www.miyadai.com/?itemid=252で宮台真司氏の文章を見つけました どの社会にも「自己実現に結びつく仕事＝創意工夫の必要な仕事」と「自己実現に結びつかない仕事＝創意工夫のいらない仕事」があります。「自己実現に結びつく仕事」はどの社会でも稀で、今日ではかつてよりも稀少になりました。成熟社会化（汎サービス産業化）で熟練仕事が減って「役割とマニュアル」に基づく仕事が増え、転職頻度が上がって職場での人間関係が希薄になったからです。 自由と平等と個人の尊重が謳われ、消費の美徳が謳われる社会。素晴らしい社会です。そして情報化によってたくさんの素晴らしい選択肢を見せつけられます。しかし、その割には、自分はいま一つ満たされていないのではないかという不全感を抱いている人は少なくないと思います。「暴力や病で死なないこと・食えること」が大目標であった時代から、私たちの欲求はどんどん実現可能になったように思えるのですが、残念なことに「実現可能」と「実現が保障されている」との間には大きな差があります。「あの部長のようにふんぞり返って部下に命令したい」「おいしいレストランでお食事」「英語力を生かしてニューヨーク勤務をしたい」という欲求は「実現可能」ではあっても常に「実現が保障」されているわけではありません。届くような気になってしまって届かない。理想と現実が常にずれている。そして、さらに「つながりを失った社会」には、膨らんだ理想を実現するには、程遠い厳しさがある。「こんな自分じゃないはずなのに」「なんだか社会は私の味方をしてくれない」と。なんだか漠然とした不全感で、正直を言うと私の中にもそれはあります。こういった不全感、つまり欲求不満を解消するために「防衛機制」が働きます。（昔、勉強したなあ）現代の親はこの不全感を解消させるために、子供に対して「防衛機制」の中の「代償」を働かせているのではないかと考えています。 2通りの意味でです。1つめは、子供に物を与える、子供の負荷を無くすという行動です。http://plaza.rakuten.co.jp/gakkodx/diary/200702060000/http://plaza.rakuten.co.jp/gakkodx/diary/200902100000/あたりのエントリーでも書きましたが、無意識のうちに自分の不全感を埋めるためにてっとり早く実現できる子供の欲求充足に走る。つまり、甘やかしてしまう。子供に代償してもらうことによって自分を保とうとする。最近、親を観察していると、そんな気がしてなりません。２つめは、前回のエントリーに書いたように、自分の人間関係の不全感を埋めるために、子供を友達化・恋人化・ペット化して、直接的に代償の対象にするという行動です。こうして育てられた子供が大人になって、欲求が満たされないことを思い知った時に、どうなるか・・・。残念なことに、もうすでにそんな大人が社会にあふれてしまっています。
Jun 13, 2009
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家族 つながり 絆 vol. 4
親の孤独 → 子供への依存 → 過干渉やペット化といった流れがあるように思っています。専業主婦は「●●ちゃんのお母さん」という認識のされ方をされて自分の名前を失ってしまいます。働く親は、職場の人間関係に埋没し、余裕のある人間関係を築けなくなってしまうというパターンもあるでしょう。「個」を重視したライフスタイルを手に入れようと、しがらみを拒絶してきた現代の日本人は、血縁以外に「確かなつながり」を保障してくれるような共同幻想(？)がもちにくくなっていることは否めないと思います。そんな社会を見てきた子供たち、そんな家庭で過干渉気味に育てられた子供もまた、つながりを実感できずに育ってしまいます。10年ぐらい前からクラスの中で、「友達」や「仲間」といった言葉を使うときに、なんとなく違和感を持ってしまったり、躊躇してしまったりするムードが濃くなってきたように思います。家族以外のつながりは、私的なつながりについては認めるが、公的なつながりを無条件で認めるつもりはない・・・そんなムードがクラスに、社会に蔓延しているような気がします。クラスの子供同士でトラブルがあった時に、「どうして友達にそんなひどい事をしたの？」という言い回しができにくくなっている気がします。「クラスが同じ＝友達」という図式が子供たちの頭の中に前提としてセットされておらず、「友達」という言葉が有効に作用しなくなってきています。最近の親や子供はクラスという偶然の集まりに「縁」等は感じることもなく、「共同体の起点」としてとらえることができません。共同体との折れ合いなど考えることもなく、あくまで私は私を崩さない。表面的・感情的な利害関係に基づいた視点からしか眺めることのできない親や子供が集まってしまっていると、学級経営など成り立たなくなってしまいます。親の思考回路が家族や私的な関係にのみつながりを感じていれば、そんな親に育てられた子供たちは当然「家族や私的な関係にのみつながりを感じる」思考回路で社会と接するようになってしまいます。こういった子供たちに「それでも人はつながっている」「折れ合うことも必要」「情けは人のためならず」という事を理解させ、実感させていくという作業は、たいへんなものになってしまいます。 「疑うこともなく知り合う人々を友達と呼べた日々へ・・・」（“ずっとそばに”in REINCANATION：松任谷由実）この曲が出されてすでに四半世紀が経ちます。当時既に「つながりは過去のもの」として懐かしむ心象風景があったということです。人と人の距離の混迷は長くつづいているし、ますます重症化しているように思えます。
Jun 6, 2009
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