　15日付けの朝日新聞は、私の関心をひく次の4っつの文化的な記事が掲載されていた。
（1）平城京　大いなる眠り　―　古代で最大の絵馬出土（写真付き）。
（2）最古の迎賓館施設か　―　難波宮跡に高床建物跡（写真付き）。
（3）古代ローマの墓公開　―　バチカンの敷地内で発見（写真付き）。
（4）ミニマル・ミュージックの先駆ライヒさん「言葉こそが音楽の根幹」（肖像写真付き）。

（1）の絵馬出土の記事は、奈良市日笠町の山間部の水田から天平10年（738）頃に使用されたと推測される絵馬が発見されたことを伝えるもの。横27.8cm、縦19.9cm、厚さ0.8cmで、顎を引いて足踏みする右向きの馬が描かれている。去る89年に平城京跡から出土した絵馬に非常に良く似ているそうだ。
　この記事はさらに、「737年に平城京で天然痘が大流行したとされ、絵馬は災いを追い払いたいという当時の願いが込められているとみられる。」と解説している。
　この解説が当を得ているかどうか、ことに天然痘と馬が結び付けられていることについては、私は、推測をふくめて拙速な判断は避けるべきだと思う。天然痘罹患者の平癒祈願としては、江戸時代末期にいたるまで、笠松稲荷社などが衆知である。全国に厖大な数になる稲荷社には、たしかに絵馬が奉納されているのを見るが、それらのなかに馬を描いたものが混じっているからといって、はたして天然痘撲滅・平癒祈願であったかどうか。
　馬を描いた絵馬は、馬頭観音信仰と結び付けられているものも多く、それらの社のなかには馬の絵馬だけを奉納するというところもある。馬は、神馬降臨のみならず軍馬として農耕馬として、古くから愛されてきた動物である。その死に際しては、人々は鄭重に哀悼を捧げてきた。馬頭観音もそのあらわれである。あるいは逆に、飼い主の死に際しては、愛馬の殉葬ということも行なわれた。

　柳田国男は「海から渡って来たらしい日本人ではあるが、不思議に神々のみは馬に騎って、高い山の嶺から降りたまふものと信じていた。それが飾り馬の背上に、未だ描かれざる神を幻覚した理由でもあれば、同時にまた絵馬を大神への贈呈の如く、考えるに至った原因でもあるが、最初は是もまた神徳讃歌の、主要なる記念方法であったのである。山の神が馬に召すという信仰は今でもある。奥州の民衆では御産のある前には空馬を牽いて迎えに行く風習がある。ある時は一日半日山深く分け入り、またある時は里はづれの林などで、その馬が立止まり耳を動かし尾を振るのを見ると、それを山の神がすでに乗りたまふ報らせとして、直に引返し家に戻って来るそうしてその保護の下に安産したのである。馬をエマに描くべき動機は十分に備わって居たのである。私はただ馬だけがエマの芸術の根源だという通説を認めないのである。キリスト教国などのごとく神馬降臨を信じない人民でも、エマと訳すべき画板はやはり奉納している。のみならずそれが現在の掛額画風の最初であった。」と述べている。
　馬と天然痘とが結びつくかどうかという主題からいささか離れてしまったが、中山太郎も柳田国男も、ともに絵馬の考察のなかで天然痘について言及していない。古文献を当ってみても、絵馬について述べているものは、たとえば『神道名目類聚抄』や『本朝文粋』、あるいは平安時代末期の説話集『今昔物語』などがあるが、いずれも絵馬と天然痘を結び付けてはいない。『年中行事絵巻』や『天狗草子絵巻』には、絵馬を奉納している情景が描かれているけれども、ここにも馬（絵馬）と天然痘を結び付ける証拠はない。
　上述の記事の解説はおそらく記者会見における担当研究者の答弁をもとにしているのであろう。737年に平城京において天然痘が流行したことは確かだとしても、私は、ここはやはり図像学や民俗学等の検証をまったほうがよいだろうと思った次第だ。

　さて（２）を飛ばして、（3）について。

　ローマ発・郷富佐子氏の記事は、バチカンの敷地内で古代ローマ時代の共同墓地（ネクロポリス）が見つかり、一般公開が始まった、というもの。共同墓地はサンピエトロ広場の北側に位置する2カ所。紀元1～4世紀に、中流から奴隷まで、幅広い階級と年齢層の人々がさまざまな様式で埋葬されていたことが分るのだという。
　この記事で私が注目したのは次の一節。
　「1歳で死亡した乳児の手元には〈再生〉を意味したとみられる卵がほぼ完全な形で見つかったほか、死後の世界へ行く川をわたるための〈通行料〉とみられるコインが歯の間にはさまれているものもあった。」
　問題は、再生のシンボルである卵。この記事からすると、その卵は模型ではなく、実物のようだ。
　卵が再生のシンボルであることは、いまや図像学上のひとつの常識である。それは世界中の多くの民俗にみられるものだが、イタリアについて見ると、ギリシアから入ってきたオルフェウス教の影響が著しいと思われる。文字が存在しないので、いまだに謎の部分も多いエトルリヤ文明は、あきらかにオルフェウス教の影響下にあり、バンディタッチャ遺跡などのネクロポリスからはその証拠がおびただしく出土している。再生のシンボルとしての卵を手にした彫像も発掘されている。この周辺事情については、私は『卵形の象徴と図像について』で述べたことがある（本ブログのフリーページ「論文室」を御参照ください）。
　ところでその拙文が雑誌に掲載されたとき、著者の私に無断で、編集者が削除してしまった一節がある。それは、エトルリアの卵に関する部分で、私は澁澤龍彦氏の見解に誤りがあることを指摘していた。澁澤氏は、オルフェウス教徒たちは再生のシンボルであった卵を食用にしなかった、と述べていた。澁澤氏がこの見解をどこから導きだしたか私は分らないが、おそらく氏は、バンディタッチャ遺跡から出土した饗宴用の火鉢のなかに、3個の壊れた卵が見つかっていることを御存知なかったのであろう。この貴重な遺物は、じつは日本に貸出されて、我が国で初めて開催された『エトルリヤの文明展』に出品されたのである。澁澤氏には、信仰のシンボルだからよもや食べはすまい、という思い込みがあったのではあるまいか。
　信仰のシンボルだから食べるということもあるのだということは、卵に関して言えば、古代中国では梁宗懍の『荊楚歳時記』正月の項に、「長幼悉く衣冠を正し、次を以て拝賀す。椒柏酒を進め、桃湯を飲み、屠蘇酒・膠牙トウ（食に易と書く）を進め、五辛盤を下し、敷于散（ふうさん）を進め、却鬼丸を服し、各おの一鶏子を進む。」とあるのを見ても知れる。最後にでてきた「鶏子」というのが、卵のこと。鶏卵に同じである。この解釈について、李献璋という人が、「卵から発生し始めたばかりの幼生物、即ち胚を『行』と云うように、それは胚が形成されるにあやかって、順調に発育して堅実質に成長することを祈願したものである」と解釈している。

　さて、（4）の記事は、作曲家のスティーブ・ライヒ氏（70歳）が、高松宮殿下記念世界文化賞を受賞して、現在来日しているとのこと。ライヒ氏へのインタビューが載っていた。
　ライヒ氏作曲の『ユー・アー（ヴァリエーション）』が、日本でもこの9月にCD発売されたばかりだ。ヘブライ語の旧約聖書にもとづく言葉や、哲学者ヴィトゲンシュタインの言葉が、音の単位となって重層的に構成されている。ライヒ氏はユダヤ教徒であるが、88年度グラミー賞を受賞した『ディファレント・トレインズ』は、ホロコーストを題材にしている。また、『ダニエル・バリエーション』は、9.11の真相を追っていた記者がパキスタンに入ってイスラム過激派に殺害された、その人へのオマージュである。ライヒ氏の創作にとって、9.11は決定的なものとなったという。
　ところで私がスティーブ・ライヒに注目し、また芸術的に共感したのは、いまから9年前の1997年9月、東京・渋谷のシアターコクーンで、ライヒ作曲のオペラ『ザ・ケイブ』が上演されたとき以来である。
　オペラというと、イタリヤ・オペラのような舞台を想像されるかもしれないが、この『ザ・ケイブ』はライヒの音楽とベリル・コロットのマルチスクリーンのヴィデオアートとの共同作業による作品。舞台の背景には巨大マルチスクリーンが設置され、その前に4人の歌手と、13人のスティーブ・ライヒ・アンサンブルが陣取る。
　冒頭、スクリーンに旧約聖書創世記の一部が映し出される。それはアブラハムがヤハウェとの契約、すなわち、「汝の子孫に私はこの地を与える。エジプトの河から大いなるユーフラテス河までを。」の後のできごとである。アブラハムの妻サラには子供ができなかった。サラはアブラハムに言う。「主は私に子供を授けてはくださらない。どうか、エジプト人の召使ハガルのところに入ってください」と。かくしてハガルはアブラハムの子イシュマルを産む。が、後にサラも子が授かる。イサクである。・・・・『ザ・ケイブ』というタイトルは、洞窟という意味であるが、アブラハムが妻サラを埋葬するために購ったもので、エルサレム、ヘブロンの地にあった。ユダヤ民族にとっては父祖の眠る聖地である。そして同時に、アブラハムはアラブ人にとっての祖イブラヒムその人である。つまりユダヤとアラブ、二つの宗教世界は同じ祖をもち、同じ神聖な洞窟を共有しているのである。

　この同じ質問を、ユダヤ人12人（第1幕）、パレスチナ人17人（第2幕）、アメリカ人27人（第3幕）にぶつけ、その答えを当人のスピーチそのまま、あるいは断片的モザイクにして音声とスクリーンに組み立ててゆく。同時にその回答にかかわる聖書や創世記の部分的引用をスクリーンに文字で示し、または4人の歌手が歌う。スピーチをする人たち一人一人のイントネーションが、ライヒによって巧みに掬いとられてリズム化されてゆく。たとえば弦楽器がスピーチのイントネーションを模倣する。すると、スピーチは歌として聞こえてくるのだ。第2幕ではコーランの詠唱も取り入れられている。
　音楽的には、ライヒのモダール（旋法的）な作曲理論についても述べるべきであろうが、それはさておき、私が非常に関心をもったことは、ユダヤ人やパレスチナ人が旧約聖書の人物のあざやかなイメージをもっているということ。すなわち、およそ4000年以上前の宗教的世界を今に生き続けているということだった。その世界観が、決して「神話的」なものなのではなく、血を流し、闘いつづける、現実なのだということが立ち上がってくるのだった。それは巧みに用意された第3幕の、多民族国家アメリカ人の答えによって一層きわだつ。あるネイティヴ・アメリカンは、「アブラハムなんて、誰だかまったく知らない」と答えるのである。
　私もまた、アメリカ人青年と同じに、「アブラハムって誰？」と答えるであろう。いや、ユダヤやパレスチナを否定しているのでもなく、揶揄しているのでもない。世界共生の哲学は、異種な文化を同時にとりこむための現実的なシステムを考案することに賭けなければならない、という思いなのだ。知らないものは知らない。我々はたくさんの知らないものに取り囲まれて生きているのだし、取り囲まれて生きなければならないのだ。
　私が作曲家スティーブ・ライヒに共感し、注目するのは、彼がまさに現代の生の世界を問題にしているからである。

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