2007年10月の記事一覧 | 日記はこれから書かれるところです。

■極刑にしてほしい■

まずはこの記事。秋田県藤里町で昨年４、５月に起きた連続児童殺害事件で、殺人と死体遺棄の罪に問われた畠山鈴香被告（３４）の第６回公判が３１日、秋田地裁（藤井俊郎裁判長）で開かれ、前回に引き続き、弁護側の被告人質問があった。畠山被告は「（殺害した米山）豪憲君の遺族にどう償うのか」との質問に対し「米山さんの望む通りの刑を望みます」とし、「命をもって償うということか」と聞かれると「はい」と答え、その後の質問にも「極刑にしてほしい」と述べた。　　畠山被告は逮捕後、拘置所内で、「取調室からたばこを持ち出して４本食べた。致死量は３本と知っていた。吐き気がして、２、３日口がしびれただけだった」と述べた。また、タオルで自分の首を絞めたり、鏡を割って腕を傷つけたほか、ボディーソープを容器の３分の１ほど飲む－－などの行為を今年８月まで続けたことを明らかにした。　また、長女彩香ちゃんの死後、情報を求めるビラを配ったが警察が動かないことにいらだち、「藤里町か（隣の能代市）二ツ井町で子供を車に乗せ、防犯スプレーなどで目が見えない状態にして放置しようと考えた」と述べた。さらに、自宅近くを歩く児童らの姿を見て、子供の事件を起こせば警察が動いてくれるとの思いを強め、５月１６日と豪憲君の殺害事件当日の１７日の２日間は「子供を探しながら藤里町などを車で流した」と語った。【百武信幸、岡田悟】■「極刑を求めたい」心情極刑を求めるということ。俺はここで二つの意味を重ね合わせている。「被告の極刑を求めること」と「自らの極刑を求めること」。この二つの間には、実はたいした違いがないんじゃないかと疑っている。自傷と他傷が紙一重であるように、「極刑」という言葉には紙一重の、相反する感情が混在している。ここに自己と他者の境界のゆらぎが現れているように思う。このことを考えたいわけだ。しかし、世間の憎悪を一身に引き受ける＜被告＞が、自らそれを求めるとき、それを求めていた者はどのようにそれに対して「反応」するのだろうか。■極刑の政治性極刑の政治性について考えておきたい。といっても、極刑の存在は政治的意図の結果である、ということを述べたいわけではない。憎悪にもステートマンシップが必要だということを述べたいわけだ。被告人に対して憎悪を発し続ける小さき存在。それが「○○を殺せ」の主体になるには、「代議士」が必要だ。明確に論理正しく憎悪を表現できる軸。これがあって、「声」を発することのできない小さき者たちは、憎悪を継続することができる。「主張」することができる。自らの感情をもてあます者たちは、そうした「代議士」が自らを代表してくれるように感じる。死刑を求める声というのは、小さき者たちの承認欲求に根ざしている可能性は大きい。■二重のステートマンシップしかし、実のところ、極刑を声高に叫ぶ者たちは、憎悪を発する主体に代表してもらっているだけではなく、憎悪を引き受ける主体にも代表されているのではなかろうか。というよりも、憎悪は、そうした二重性の上にこそ成立しているのではないか。冒頭の記事の＜被告＞は、ひとつの「代表」ではないか。生きていくのに不安を抱えた小さき者、承認の不在がそのまま存在の不安になっているような小さき者、この＜被告＞がはじめに訴えたかったのは、「承認」＝「世界からの／への愛」だったのではないか。警察に訴えたかった。しかし、彼らはネグレクトとした。ネグレクトされた子どもがダダをこねるように、主張はエスカレートした。＜被告＞はわれわれの中の「小さき者」を代表する。さて、普通ならば、この弱き＜被告＞に自らを重ね合わせた小さき者たちは、これを拒否しようと努力する。自分は弱くないと訴えたい。しかし、その構造をいかんともしがたい。そのとき、「代議士」はそれを論理的に「外部化」してくれる。小さき者たちは、その「外部化」に参加することで、安心することができる。はたして、憎悪が生まれる。彼らは極刑を求めているわけではない。自らの内の「小さき者」を憎みつつ、それを表象できないもどかしさにあわてながら、たまに見つかる「対象」にステレオタイプな「表現」をするわけだ。■犯罪者＝聴衆？さて、この二重のステートマンシップの主体がひとつの身体だった場合どうなるのか。つまり、＜被告＞が自ら死刑を求めた場合である。これにもいくらかの機制が存在するように思える。ひとつは、忘却。おそらく、光市の殺人事件と比べて、この殺人事件は盛り上がらないだろう。これは、被告の反省の有無などではない。小さき者たちの単純な防衛機制である。そしていまひとつは、赦し。これを受け入れることで、自らの弱さをも受け入れようとする態度もあらわれよう。実は、ここにキリスト教的救いの原形があるような気もする。犯罪者に自らを重ね合わせ、かつその犯罪者が実は犯罪者とは対極の存在であるということを信じることで、自分の罪（というか小さき存在であるということ）を軽減する。いずれにしても、こうした＜被告＞とステートマン（代議士）の一致は、いろいろなことを明らかにする。■死刑囚のステートマンシップ「Shot in the heart」という重要な著作があった。ゲイリー・ギルモアは、法廷で自ら死刑を求めた。その州では死刑執行が停止されており、事実上、死刑廃止状態だったにもかかわらず、ゲイリー本人の主張から死刑になった。死刑を自ら求めるとはどのような意味を持っているのか。いろんなところで、この記事に絡めて引かれそうだが、アルベール・カミュの『異邦人』の最後を記そう。あの大きな憤怒が、私の罪を洗い清め、希望をすべて空にしてしまったかのように、このしるしと星々とに満ちた夜を前にして、私ははじめて、世界の優しい無関心に、心をひらいた。これほど世界を自分に近いものと感じ、自分の兄弟のように感じると、私は、自分が幸福だったし、今もなお幸福であることを悟った。すべてが終わって、私がより孤独でないことを感じるために、この私に残された望みといっては、私の処刑の日に大勢の見物人が集まり、憎悪の叫びをあげて、私を迎えることだけだった。ムルソーは、憎悪によって、世界とつながる。というよりも、われわれこそが、憎悪によって、ムルソーとつながっている。

■個的にあまりに必然■

チャールズ・ブコウスキーはわたくしの愛してやまない作家である。わたくしの人生に影響を与えた作家ということであれば、ポール・オースターに遠く及ばない、というか、あらゆる他のすべての作家に及ばない。ブコウスキーはわたくしの人生にまったく影響をあたえない。そして、おそらく誰の人生にもまったく影響をあたえない。そこがブコウスキーのすごさだ。■■■ブコウスキーの作品は、あまりに裸で、個的にあまりに必然で、あまりにも救いの余地がない。それに対し、オースターの作品は、個的にあまりに偶然で、あまりにも物語的で宗教的で母体的だ。そして、ほとんどの作家がこちらの側にしか存在できない。言葉が暴力的だからこそ、その暴力装置に愛を見出すことが、現代作家の唯一可能な方途だともいえる。ブコウスキーだけがそれを拒否した。■■■悟りにも似た諦念。かつて、ブコウスキーをそう評した。しかし、いまやそれが大きな誤りだったことにわたくしは気付いている。諦めにも似た悟り。おそらく、こちらの方が少しだけ正しい。■■■ブコウスキーが存在することで、わたくしははじめて、ひとつの事実を知る。人は物語を、本当に、拒否することができる。そして、弱いわたくしは、そのことによって、物語に対する立ち位置をはじめて定めることができる。物語を拒否することが可能になって、人ははじめて、物語を自分のものとすることができる。その判断の中央にある身体は何ものからも切り離された河原の石ころ。■■■われわれ切り離された個人は、じつはそのことを認められずに、物語的に、そして茶番的に、何か大きなものに回帰していきやすい。ブコウスキーは、そのことを逆照射する。愛は権力に与えられた名である。すべての宗教が愛のようなことを説くのは、それが権力だからに他ならない。すべての小説が愛に関係してしまうのは、そのことに無自覚だからに他ならない。■■■権力に愛を与える。もしかすると、われわれに唯一残された方策なのかもしれない。しかし、それに内在するものの倫理として、われわれは、その拒否の契機を、今一度確かめなければならない。ブコウスキーはわたくしの人生にまったく影響をあたえない。そこに悟りがある。そして、救いは無い。ありがたい話じゃないか。

■自衛隊違憲論は■

久しぶりに書くにはいささかハード過ぎるお題なので、絶対に最後までいかないことを断っておく。いや、もしかすると、十分の一も行かずに力尽きそうな体力。いや、もっとはっきり言えば、もう眠い。寝る。というわけで、防衛省が省になった理由はやっぱり新自由主義と関係していたんだ、みたいな事件が明らかになりつつあるときに、自衛隊について考えはじめたいわけです。とにかく、よくわからんことを並べとこうかと。■給油か国連軍かまずは、テロ特措法か民主小沢論文かってことですが、軍隊がおかしくなるのをなるべく統制したいと望むなら、後者の方が整合性が取れた論だと思う。アメリカの戦争への加担が「憲法の範囲内」だと言えるのは、憲法の精神を「日本人が死なないこと」だと読み取っているからに過ぎない。「日本人が死ななきゃいいんでしょ」と言っているようで、どうも首を傾げざるを得ない。それでありながら、国会＝国民への報告も無く勝手なことをやっちゃうような組織体だとすると、こりゃ、国会に対して面従腹背の感あって、逆に道を誤らんかと心配になる。それに対して、小沢の方のは、自衛権の固有性を前提として、自衛権（および権力）をむしろ国連に徐々に委譲していくことが平和への道だと言っているようで、まあそういう憲法解釈も成り立つかもしれんと思った。柄谷行人が『世界共和国へ』で近い発想を記していたから、それの影響もあるかもしれない。■前提が気になるさて、柄谷なんかが出てくるから面倒臭い。柄谷については、今回は無理。気になるのは、（政府と小沢）どちらも自衛隊という組織が前提になっていること。自衛隊違憲論はどうしたか、ということ。そして、この自衛隊違憲論もまた面倒くさい。これも今回は無理。ただ、指摘しておきたいのは、何らかの制度的存在は、その時代の諸制度の織り成す重層的な＜制度＞において＜意味＞を付与されているわけで、テロ特措法以後の自衛隊（あるいは、当然のごとく語られるようになった自衛隊）はもはや、参院選以後の自民党と一緒で、かつて観念していたものとして議論を展開しちゃいかんのじゃないか、ということだ。自衛隊違憲論には、たとえば長谷部恭男なんかが、手厳しい論難を浴びせているが、それは俺にはある種のパンドラの箱のような議論である気もするわけだ。うっ、今度は長谷部恭男まで出てきてしまった。これももちろん、今回は無理。とにかく、以上のことは適当に括弧に括って、述べておけば、自衛隊は違憲かどうかはっきりしない立ち位置にいるままなのに、情緒的に、議論の前提になってしまっていいのか、ということだ。それが怖い。ちゃんと、自衛隊違憲論を徹底的に叩いて、もっと広くコンセンサスが得られなければ、道を逆に誤るんじゃないかと俺は危惧する。ところで、しかし、自民党というか官僚が、そういうはっきりさせることを避けつつ、情緒に訴えながら（「日本人は死なない範囲での活動」みたいな）、なし崩し的に軍事「権」力増強を意図しているのを見ると、俺は逆に、官僚や自民党は、実は自衛隊を違憲だと考えてるんじゃないかと訝しく思ってしまう。こんな及び腰な議論は、疾しいところを感じているからこそ為されるような気がしてならない。下手なことをすると、国民の護憲派的精神が盛り上がって、政権が変わってしまい、考えていたことができなくなっていることを恐れてのことかもしれない。官僚国家万歳。やっぱり、官僚にとって議会は国民を騙す装置なのだね。まあ、その辺の議論はもうちょっと基礎からつめとく必要を感じるわけだな。今回は無理なんだけど（笑）。■防衛予算しかし、結局これだけの防衛予算を必要とするのは、国防のためなんかじゃないとそろそろ気付かないといけない気がする。防衛予算をこれだけ掛けながら、攻め込まれない限り使わない存在。この不安定な島国の国防のことを考えたら、そもそも軍事的なことだけでは済まない話で、当然のことながら、貿易関係や外交関係等のバランスこそ最も大きく影響する。俺には、どうしてもこの国の「軍隊」が、自衛権のために存在しているとは納得できないわけだ。そうすると、俺なりの結論は、ひとつしかない。自衛隊なる「軍隊」を要求するのは、国民ではなく、官僚でもなく、資本なんじゃないかと。資本の拡大への自律的運動が軍隊を要求しているんじゃないかと。前事務次官の問題は象徴的である気がしてならないし、さらに、この国の「軍隊」を動かしているのが、資本が最も表象された国AMERICAであることが、そのことを最も示唆している気がしてならない。以上、つづく･･･のか？　おやすみなさい。