2008年04月の記事
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「コメントへの返事」（“ありがとう”という言葉）
昨日のブログに関してお菓子さんが 「ありがとう」を言おうとすると、吐き気がこみあげてきます。「偽善者・嘘つきめ」ともう一人の私が私を責めるのです。「‘いいひと‘になろうとすることが、‘私が無くなる‘と感じる」のです。と書いて下さいました。このように感じる人は少なくないかも知れません。でも、ここでお菓子さんが拘っている“自分”は自分の心の中の“自分”に過ぎません。心の中に、傷つきたくない“自分”がいるのです。傷つきたくないから周りに壁を作ってその中に隠れて出て来たくないのです。そして、“ありがとう”と言うとその壁に穴が空きそうに感じるのでしょう。“ありがとう”は他者に自分の心を開く言葉だからです。それが怖い・・・・。でも、その“心の中の自分”は現実とつながっていない自分です。過去の記憶に縛られている自分です。ですから、その心の中の自分に縛られている限り周りの人とつながることが出来ません。目の前で起きていることに現実感を感じることが出来ません。それどころか、自分のからだや感覚に対してさえ生き生きとした現実感を感じることが出来ていないはずです。心の中の自分が外の世界とのつながりを拒否しているので感覚からの刺激がちゃんと“自分”の所まで届かないのです。ですから、自分自身のからだもちゃんと感じることが出来ないのです。目を閉じて自分のからだの隅々を感じることが出来ますか。自分のからだのリアリティーを実感出来ますか。からだの末端まで意識が行きますか。からだに力を入れることが出来ますか。下腹に力を入れて踏ん張ることが出来ますか。手足は弛緩しているのに、胸や股関節や背中は固くなっていませんか。“自分”が心の中に閉じこもっていると、その状態はからだにも現れます。からだも閉じこもった状態になってしまうのです。すると、現実との境界にあるからだの末端部分や感覚の働きが萎えてくるのです。（逆に偏った状態で過敏になることもあります。）人は他者と出会うことでその他者を鏡として自分と出会います。誰かに抱かれることで自分を感じるのです。赤ちゃんはそのようにして様々な物と出会い、自分を成長させていきます。人は他者との関わりを通してしか成長しないし、その他者とのつながりの中でしか存在出来ません。人間の意識も、感覚も全てつながりによって支えられているのです。意識も感覚もつながりの中でないと目覚めることが出来ないのです。“私”は独立した個ではなく、より大きな全体の“部分”に過ぎないのです。それは理屈ではなく、事実なのです。“他から切り離された自分”などという個は幻想に過ぎないのです。私の生命は私が作ったものではなく、何億年という時間伝えられてきたものです。私はそれを受け継いだだけです。ですから、私の生命は私だけのものではないのです。それを“私の生命”と言って、他者とのつながりを絶ってしまうのは傲慢です。心も同じです。私の心は私のものであると同時に、みんなのものでもあるのです。心も生命と同じように受け継ぐことで目覚めるものだからです。ですから、心のつながりを絶ってしまうのも傲慢です。だから、心を受け継ぐことが出来ない子どもは心を育てることが出来ないのです。本人が他者とのつながりを拒否しても、でも実際にはみんなが支えてくれているから生きていることが出来るわけです。毎日、野菜や動物の生命を頂かないと人は生きることが出来ないように、他の存在に支えられているから“私”は生きているのです。その現実に対して“ありがとう”と言うのです。それだけのことです。それは欺瞞でも、偽善でもありません。自分を支えてくれている事実に感謝しているだけです。他の人にオンブしてもらいながら、“私は自分の力だけで生きている”などと言っている人がいたらどう思いますか？それと、rem_mさんの以下のコメントにも少しご返事させて頂きます。 ＞どんなに嫌な思い出しかない相手にも“ありがとう”これ、理屈の上ではわかります。例えば誰かに自分の大切な人を殺されたとして、その犯人にも「ありがとう」と言えるようになることが究極的には必要ということなのでしょうか。相当、時間とエネルギーがかかりそうですが。確かにこれは難しい問題です。もし、私の子どもが誰かに殺されたとして、その人に“ありがとう”と言えるかといったら言えないでしょうね。でも、時間はかかるかも知れませんが“ありがとう”と言えなくても、その事実を受けいれ、その事実から何かを学ぶことは出来るのではないかと思います。そして、その事実から学んだことを自分のこれからの人生の中に生かしたり、多くの人の幸せのためにそれを使っていくことも出来ると思います。それが間接的な“ありがとう”につながるのではないでしょうか。
2008.04.30
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「子どもと大人の間」（大人になる方法）
ダージリンさんと、ましぴぃさんが＞本人だけの問題で済まなくて、子どもにも影響が及んでいる場合...＞つまり、“卒業”できていない人は、どうやってその問題をクリアすればいいのでしょうか。と書いて下さったので、このことから始めます。まず、失礼な言い方ですがダージリンさんとましぴぃさんは大丈夫です。こういう事に悩んでいるということ自体が大人の証拠だからです。子どもはこういうことで悩んだりしないのです。ただ、まだ境界にいるのでしょうね。だから苦しいのだろうと思います。一番問題なのは、自分のことしか考えていない自分が正しいと信じている人達です。そういう人たちはみんなが敵になります。そして、競争しか考えません。では、その境界からの抜けだし方です。それは難しいことではありません。すべてのものに“ありがとう”と言うだけです。実際に声に出しても、心の中だけでも構いません。お花を見たら、お花に“ありがとう”と言います。ちょうちょを見たらちょうちょに“ありがとう”と言います。どんなに嫌な思い出しかない相手にも“ありがとう”と言います。苦しい想い出しかない親にも“ありがとう”と言います。クモにも“ありがとう”、道ばたの小石にも“ありがとう”、自分の子どもにも“ありがとう”と言います。そうすると、心が自立してくるのです。依存から抜け出すことが出来るのです。それが出来ない人は反発しながら依存しているのです。“反発”は“依存の一つの形”なのです。（男性への反発は男性への依存の一つの形です。）だから、いつでも素直な気持ちで“ありがとう”と言うことが出来る人は強いのです。だとすると、子どもが大人になるために学ぶべきことはこの“ありがとう”という気持ちなのではないでしょうか。“ありがとう”という気持ちがあるから子どもを、自然を、生命を守る気持ちが生まれるのだと思うのです。そして、それこそが大人の役割なのではないでしょうか。エコロジーも“自然が破壊されたら酸素が無くなって自分たちが困るから自然を破壊するのは止めましょう”という損得勘定的、物質的な視点でばかり語られますが、自然への感謝が根底に無ければ本質的な問題は解決していかないと思います。資源がなくなっても、人間は生きていくことが出来ます。自分たちが使うことが出来るものに合わせた生活スタイルをすればいいだけのことですから。でも、自然への感謝が無くなったら人間は生きていくことが出来ません。自然への感謝は生命への感謝だからです。その生命への感謝があるから人間は自分の生命も、他の人の生命も大切にすることが出来るのです。自分の生命の大切さを忘れてしまった人に未来はないのです。でも、この“ありがとう”を子どもに伝えるのはなかなか難しいですよ。よく、“ありがとうって言いなさい”と怒鳴っているお母さんがいますが、そのようなやり方で“ありがとう”の気持ちを伝えるのは不可能でしょうね。“ありがとう”は満たされた心から自然に溢れて出てくる言葉だからです。時には、それは言葉にならず、笑顔や涙になることもあります。“ありがとう”って言えばいいってもんじゃないんです。特に、子どもは言葉より笑顔で“ありがとう”を表現します。強制された“ありがとう”は、強制された“ごめんなさい”と同じでトラブルを避けるためのマニュアル化されたおまじないに過ぎません。（もちろん、素直に“ありがとう”と言えることは素敵ですよ。）“ありがとう”という気持ちは押しつけられたものには沸いてきません。お母さんがどんなに一生懸命に子育てをしていても、それが親の期待の押しつけに過ぎないのなら子どもは“ありがとう”の気持ちを感じません。そして、そういう子育てを受けた子どもは大人になることが出来なくなってしまうでしょうね。
2008.04.29
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「子どもと大人の間」（大人になるための学び）
昔、「子どもの世界」と「大人の世界」は分かれて存在していました。大人たちは子どもたちの世界を見守り、困った時には助け、保護をしてきました。子どもたちは大人たちにあこがれ、模倣し、遊びを通して大人になる準備をしていました。そして、やがて時が来たら子どもは子どもの世界から出て、大人の世界へと入ってきました。そして、多くの場合その境目にはある種の儀式がありました。大人になるための儀式です。その儀式は世界中にあります。痛みに耐えたり、勇気を示すものや、また髪型や服装が変わるだけのものもあります。そして、その日を境に子どもは大人になり、周囲の大人も彼を大人として扱います。世界が一変するのです。子どもと大人では価値観も、感覚も、考え方も、行動も、欲求も、時間も、空間も違うので大人になる時にはそれをはっきりと自覚するために明確な境目を必要としたのでしょう。そして、その儀式の後は大人のように考え、大人のように振る舞うことが求められました。今日本では「成人式」という形でその名残が残っています。でも、それはただの記念日に過ぎません。本人の意識の変化とは無関係なところで法律的に大人扱いされるようになると言うだけのことです。生活が変わるわけでも、化粧や服装が変わるわけでもありません。そして、一方的に自覚だけを求められています。それに、生理的には２０才は子どもと大人の境目ではなくもうすでに充分大人です。生理的な意識や身体の変化の時期と、社会的な成人式の時期が大きくずれているのです。ですから、私は１８才で成人する方が子どもに自覚が生まれやすいと考えています。１８才は生活環境が大きく変化する時期です。だから、この時期に成人式がくることで、子どもの意識も大きく変わっていくでしょう。それに対して、“２０才でもまだまだ子どもなのに・・・”という考え方もありますが、これは本人の自覚の問題なので、２５才になれば、３０才になれば大人らしくなるということではありません。逆に言えば、２０才という大人になってまで子ども扱いをしてしまっているから、それに慣れてしまって子どものような大人が増えてしまっているのかも知れません。でも、１８才で大人になるためには、それまでにしっかりと大人になるための準備をしてもらう必要があります。単に、生理的な年齢が１８才になったからといって、意識が子どものままの人に大人としての権利を与えるのは社会的なトラブルの元です。そして、その準備がなければ２０才どころか２５才になっても、３０才になっても、もっともっと年齢が高くなっても精神年齢の低い大人ばかりが増えてしまうでしょう。問題は“では子どもが大人になるためにはどのような学びが必要なのか”ということなのです。成績がよくてもそんなもの大人の必要条件ではありません。大人の言うことをよく聞く素直な子でも、それが立派な大人の条件とは思えません。大人になってまで指示待ちでは困るのです。でも、今大人たちは子どもたちに従順さと成績の向上しか求めていません。これでは大人になるための学びが出来ません。そして、実際に大人としての自覚が乏しい精神年齢の低い大人が増えつつあります。そういう人は、自分を守ることしか考えることが出来ません。“子どもにあまりテレビを見せないでください”というと、“それじゃあ、私の時間がなくなってしまうじゃありませんか”という人は、まだ大人になっていないのです。大人になりきれない人は自分のことだけしか考えないのです。それは子どもたちにとってはあこがれと目標が消えてしまったということを意味します。そして、お金を自由に出来るようになった大人は子どもの時に満たされなかったノスタルジックな想いを、お金の力で取り戻そうとしています。子ども時代が満たされていないので子ども時代を卒業出来ないのです。
2008.04.28
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「えぼしくらぶキャンプ」（カヤックで遊ぶ）
昨日、今日と茅ヶ崎で活動している「えぼしクラブ」のキャンプに行ってきました。（毎週日曜日、朝７：００から、中央公園で活動している遊びのグループです。）場所は「三浦ふれあいの村」で、カヤックで遊んできました。以下はその写真です。これは昨日です。寒くて、時々雨もぱらついていました。私は遅れていったのでカヤックに乗らずに写真を撮っていました。（今日はいっぱい乗りましたよ。でも、今日は暖かくてラッキーでした。）寒いよ・・・・息子（４番目）です。寒そうでしょ。ここの子どもたちはちょっとひまがあればみんなで遊びます。これは鬼ごっこをやっているようです。こんな事もやりました。２ｍ位の高さで結構怖いですよ。この会では中学生以上になると「コーチ」になります。現在大学２年生のコーチです。さすがです。みんな遊びの達人です。こういう遊びをいっぱい遊んでいる子は、ゲームは退屈な遊びです。友人のお母さんが言うのには、「先日、みんなが持っているというのでしょうがなく買ったのですがちょっと遊んで“つまらない”と言って、その後はほとんど遊んでいない」ということでした。それだけ、ゲームの世界は単調な世界だということです。だからそれを補うために刺激を強くしたり、次々と新しいソフトを出しているのです。でも、帰りは駅に着いた途端、みんな座り込んでしまいました。ものすごく遊びましたから。
2008.04.27
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「テレビゲームの害」（ネットゲームの恐怖）
以前、映画館で上映を待っていたら、前に座っている中学生くらいの女の子二人の会話が聞こえてきました。なんか、“遊びに来てね”と誘い合っている様子です。そのやりとりを何気なく聞いていたのですが、途中から？？？？、なんか変？という気がしてきました。“そう、そこの角を曲がって”などという声が聞こえてきたからです。それで、ちょっと前をのぞき込んでみたら二人とも小さなゲーム機に目をやったまま会話しているのです。つまり、ネット上の“自分の家に遊びに来て”というお誘いだったわけです。それが何のゲームかは分からないのですが、もしかしたら、教室の子どもたちの会話に時々出てくる「どうぶつの森」かも知れません。その「どうぶつの森」とは以下のようなものです、（http://pop-site.com/column/col044301.shtmlからの引用です）そして、満を持して登場した『おいでよ どうぶつの森』は、まさに我々が期待していた『どうぶつの森オンライン(仮)』にかなり近いものであった。「蛇足」的な追加要素は皆無。過不足なく、非常に手堅くまとまった完成度の高い作品であると感じた。注目のオンラインプレイであるが、「サーバ上の一つの村に多数のプレイヤーが集う」というMMORPG的なものではなく、これまでのシリーズの「友達の村へ遊びに行く」というシステムが踏襲されている。ホストとなるプレイヤーが村の「門」を開けておけば、最大3人の友達がインターネット経由でその門を通って村へ遊びに行くことができる。このシステムはDSを持ち寄ってのワイヤレスプレイ時も同じ。どちらの接続方法を使っても、体感速度はほとんど変わらないのには驚いた。ただ、オンライン時も一人プレイ時もフレームレートはあまり高くない（おそらく20fps程度）。オンラインプレイ時のオーバーヘッドを考慮して、一人プレイでのフレームレートも低く設定しているのかもしれない。これまでのシリーズでは実現できなかった「最大4人の同時プレイ」は壮観である。みんなでタヌキ商店に入るだけでも楽しい。アイテム交換、釣り、マラソン、かくれんぼなど、遊び方には事欠かないだろう。と、こういうものであるらしい。確かに、楽しそうです。女の子が好きそうな“おままごと的”な遊びです。それに、みんなで釣りやマラソンやかくれんぼまで出来てしまうのです。ただし、画面の中でですけど。大人向けのものになると、もうゲームとは呼べないほど進化しています。（新聞の特集などで得た知識なので、ゲームの名前は分かりません。）ネット上にはちゃんとした町があり、そこに住人として住むこともできます。そして、容姿も、洋服も、仕事も自分で選ぶことが出来ます。そして、世界中の人と関わることが出来ます。ネット上の土地を買い、お店を開いて商売をすることもできます。さらに、すごいのはそこでは本物のお金が動くことなんです。ネット上の土地を買うのにも本当のお金が必要なんです。自分で考えたキャラクターを気に入った人がいれば、本当のお金で売ることが出来ます。自分で考えたファンションを売ることも出来ます。実際、それで大もうけした人もいるそうです。どうですか、これにはまってしまったら抜けられませんよね。特に、欲求不満が溜まっている人、ストレスを溜めている人、寂しい人はこの空間の中だけが“心の居場所”になってしまうでしょうね。現実の生活がいかに惨めでも、この世界の中では美人にも金持ちにもなることが出来るのですからね。でも心は仮想空間の中に入ることができますが、からだはこの空間に入ることが出来ません。将来、Ｗｉｉｉのように体感機能が付いたとしても、生身のからだがその空間に入ることが出来るわけではありません。あくまでも“錯覚”を利用しているだけなのです。ですから、こういう生活を続けていると、心とからだが分離していきます。生のからだを通して学ぶべきことを学ぶことが出来なくなります。生のからだを通してしか感じることが出来ない感覚を感じることが出来なくなります。生のからだからの感覚によって支えられていた脳の機能が低下していきます。すると、生命というものに対する感覚が消えていきます。生のからだを抱かれる喜び、心地よさを得ることが出来ないので、それをゲームの中での戦いや物欲で満たすことになります。ネットゲームは子どもや大人の夢や希望をみんな吸い取ってしまう遊びなのです。脳への悪い影響があるから怖いのではありません。目に悪い影響があるから怖いのでもありません。勉強をしなくなるから怖いのではありません。子どもたちの夢や希望を吸い取ってしまうから怖いのです。でも、だからこそ子どもたちは夢中になるのです。現実の生活の中にそういうものが消えてしまっているからです。でも、夢や希望を吸い取られた子どもたちはみじめな現実の世界に戻ってくることが出来なくなってしまうでしょう。生きる希望はみんなネット（ゲーム）の中にしかないからです。それはネットゲームでなくても同じです。電子機器を使ったこの手のゲームは子どものファンタジー、冒険心、挑戦心、仲間とのつながり、そして夢や希望を吸い取ってしまい、子どもを現実から引き離してしまうから怖いのです。（私はそれを“浦島太郎現象”と呼んでいます。）お母さん達は“そういう遊びや体験もできるからゲームも素敵よね”と思っているのかも知れません。でも、そういう体験は現実の世界の中で体験するからこそ、子どもの心とからだ、そして人間としての成長を支える力になるのです。
2008.04.26
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「テレビゲームの害」（その対処法４－ゲーム依存からの脱出）
最初に、テレビゲームの害を色々と書きましたが、でもその害が深刻になってしまうのはテレビゲームのせいばかりではありません。からだを動かす楽しさを知らない、他の遊びを知らない、外で遊ぶ仲間がいないということも大きな要因です。これはもうすでに書いたことです。でも、子どもが過度にゲームに依存してしまう原因はこれだけではないのです。子どもは本質的にバランスを取ろうとする本能があるので、心とからだのバランスがとれている子どもなら偏った依存にはならないのです。つまり、疲れたら止めるのです。それはどの遊びでも同じですよね。疲れたら止めるのです。でも、ゲームに依存してしまっている子は疲れても止めないのです。いや、止められないのです。多くのお母さんがその状態を“集中している”と勘違いしていますが、集中なら自分の意志で止めることが出来るのです。でも、テレビゲームに依存してしまっている子は自分の意志で止めることが出来ないのです。また、意志の力が弱い子ほどテレビゲームに依存しやすいのです。そのように疲れても止めることが出来ないので、脳神経が過度に疲労してしまいます。だから、ゲームをしていない時にはボーッとした状態になってしまうのです。そして、さらに意志の働きが萎えて無気力になります。だから、脳が興奮する快感を求めてまたゲームをやりたくなるのです。それが依存です。そのような状態では、他の遊びを楽しむことなどできません。昔からの伝承遊びは全部意志の働きを必要とするものばかりだからです。コマを回すのも、竹馬に乗るのも、お手玉をするのもからだを使う遊びにはみんな意志の働きが必要なのです。だから、ゲームばっかりやっている子にこのような遊びを進めても、ちょっとやっただけで“疲れた”、“できない”、“つまんない”と言い出します。脳が興奮するような刺激はありませんからね。唯一、鬼ごっこには燃える子も多いようです。“追う”という行為に脳が興奮するのかも知れません。でも、そういう子の中には勝手に“マイルール”で動いてしまう子も多いようです。刺激が欲しいだけだからなのでしょう。ですから、ただゲームを制限したり、他の遊びを勧めるだけではゲームに依存してしまっている子をゲームから引き離すことは難しいのです。じゃあ、どうしたらいいのかというと、生活の中で“心と体のバランス”を取り戻し、“意志の働き”を育てる関わりをしていく必要があるのです。大人でも子どもでも意志の働きが弱ければすぐに依存してしまうのです。そして、無理矢理引き離すのではなく、“卒業”していくように誘導するのです。無理矢理引き離そうとすると、子どもが思春期近いと大変なことになってしまう恐れがあります。＜食生活の改善＞まず、食生活を改善してください。栄養の偏りは神経の偏りにつながります。また、体のバランスが崩れるので、同時に心も不安定になります。朝食抜きや、朝食に菓子パンはやめた方がいいと思います。また、お料理はなるべく栄養のバランスを考えてお母さんが作ってください。それと、柔らかいものばかり食べないように、スナック菓子ばかり食べないように、ジュースやコーラを飲み過ぎないように注意してください。こういうことも子どもがゲーム依存から抜け出すことが出来ない要因になっているのです。＜生活の改善＞また、あまり子どもを追い立てて忙しくしないで下さい。週にいくつも塾に通わせないで下さい。疲れた子どもは意志の力が弱くなり、能動的に動きたくなくなります。そして、その疲れを忘れさせてくれる遊びに依存するようになります。それは大人でも同じはずです。疲れて帰ってきたお父さんがテレビを付けっぱなしにするのも同じです。生活のリズムを整えて下さい。出来るだけ、早寝早起きを心がけて下さい。これは子どもにだけ求めても無理です。お母さんも付き合ってあげて下さい。お子さんがお母さんに付いてくる年齢なら、お休みの日は可能な範囲で自然の中に出かけて下さい。太陽の光を浴び、風に吹かれてくるだけで心とからだのバランスは整ってくるものです。＜親子関係の改善＞子どもの話をゆっくり聞いてあげて下さい。子どもは学校や幼稚園で結構疲れているのです。そんなとき、お母さんに話しを聞いてもらえるだけで、また元気になって心と体のバランスを取り戻すことが出来るのです。そうでないと、ストレスと欲求不満がドンドン溜まっていきます。すると、ゲームにそのはけ口を求めるようになります。また、“出来なかったところ”ではなく、“頑張ったところ”を見つけて褒めてあげて下さい。そういう働きかけが意志の育ちを促してくれます。一見無関係なようですが、こういう関わりが子どもをゲーム依存から救うのです。ですから、こういうことが普通に出来ている家庭の子どものならゲーム機があってもそれほど大きく影響を受けることもないのです。ゲーム機だけを悪者にして、自分たちを被害者にするだけでは問題は解決しません。
2008.04.25
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「テレビゲームの害」（その対処法３ー与え方）
テレビゲームに害があると言っても、それは与え方、遊び方、その内容などによってその影響は様々です。ゲームで遊んでいる子が全ておかしくなるわけではないということです。それと、現代では“わが子にだけゲームをやらせない”ということが困難な場合もあります。ということで、今日はその与え方、関わり方を考えてみます。とはいっても、７才までは可能な限りゲームを与えないでください。そして、これは親の意志と覚悟があれば出来るはずです。幼稚園は選ぶことが出来るし、また小学校に比べてお母さん同士のつながりも強いのでお母さん達が話し合ってゲームなしで遊ぶようにし向けることはそれほど難しいことではないからです。また、昨日書いたように子どもの仲間を集めて外で遊ぶ機会を作ったりすることも簡単にできます。小学生になると、なかなか付いてこなくなりますが、幼稚園の時にはお母さんと一緒に出かけることは楽しいことだからです。遊び始める年齢が低年齢化すればそれだけ依存度が高くなってしまいます。でも、７才までの子どもは、からだを使って遊ぶ楽しさ、仲間と一緒に遊ぶ楽しさを思いっきり体験する時期なのです。そしてまた、からだで学ぶ能力が一番高い時期でもあります。７才までは“生まれてきたよかった”、“この世界は素晴らしい”、“みんなと一緒にいるのは嬉しい”、“頑張ればできるんだ”ということを心とからだ丸ごとで実感するための時期なのです。でも、この時期にゲーム機を与えられてしまうと、子どもは簡単にゲームに依存してしまいます。ゲームの世界の中では簡単に何でも出来て万能感を味わうことが出来るからです。そのため、“現実の世界でも自分は何でも出来る”と思いこんでしまっている子もいます。現実とゲームの中の世界の違いが分からないのです。そういう子は実際には何にも出来ない癖に、すぐに“簡単簡単”と言います。でも、“じゃあ、やってみな”と言っても出来ません。そして、すぐに挫折します。そして、“努力して乗り越える”ということも出来ません。努力して乗り越えた喜びの体験が乏しいからかも知れません。そういう子どもたちは“生まれてきたよかった”、“この世界は素晴らしい”、“みんなと一緒にいるのは嬉しい”、“頑張ればできるんだ”という実感を得ることができないまま人生を始めることになります。すると、自分が生まれてきた意味を見つけるのが困難になってしまうのです。この問題は、子どもが思春期を迎えることになって表面化してきます。（テレビ依存も同じです。）そして、子どもも親も苦しむことになります。さらには、７才までに育てるはずだった能力が育たないまま小学校に上がることになります。そして、この学び損なった能力を取り戻すのはなかなか困難です。人間には学ぶべき時期というものがあるからです。７才までにＡという体験を多くしている子は、Ａという体験を処理しやすいように脳の神経回路が作られます。また、Ｂという体験を多くしている子はＢという体験を処理しやすいように脳の神経回路が作られます。７才までは脳の神経回路の基礎を作っている時期だからです。だからこそこの時期には多様な体験が必要になるのです。この時期に、偏った感覚ばかり使い、偏ったからだの使い方ばかりして、偏った体験しかしていないと脳の神経回路も偏ってしまうということです。すると、学校に入っても勉強を楽しむことが出来なくなってしまう可能性が大きくなります。成績には関心があっても、勉強そのものへの興味が湧かないのです。“勉強＝成績”という感覚です。ですから、５年生くらいから急激に勉強が分からなくなると思います。（これは大人でもそういう感覚の人がいっぱいいます。）ちなみに、自然の中で遊ぶ、大勢の仲間と遊ぶ、作って遊ぶ、表現して遊ぶという活動は全ての感覚をバランスよく育ててくれます。ですから、これらが全然無い状態だとゲーム機を与えていなくても似たような状態になってしまいます。２，３才から塾に通わせ、お勉強をさせてもそれは調教された動物の芸と同じような能力しか育てることができません。どんないすごいことが出来ても、その能力を生活の中で応用することができないのです。それは、ただ“親を満足させるだけの見せ物”に過ぎません。７才を過ぎてゲームを与える場合も、なるべくシンプルなゲームにして下さい。映像がリアルなもの、通信ゲームなどは避けて下さい。依存しやすくなるようです。また、通信ゲームなどの場合なまじ現実の人間が向こうにいるので人間関係がこじれる原因にもなります。ネット経由でこじれた関係を元に戻すのはほぼ不可能に近いのではないかと思います。また、攻撃的な内容のもの、動きが早いものも避けて下さい。反射で動く癖が身に付いてしまうと思考力が低下します。また、ゲーム機を子ども部屋に置かず、居間に置いて下さい。（テレビも子ども部屋には置かないで下さい。）子どもは大人の目がない状態ではセルフコントロールが出来ません。家族みんなでできる体感ゲームなどは使いようでは家族のコミュニケーションのきっかけになるかも知れません。でも、きっかけ以上にはなりません。子ども時代に育てるべきコミュニケーション能力は、道具を介さないコミュニケーションだということを覚えておいて下さい。このコミュニケーション能力が育っていないと、大人になっても子育てができません。また、会社に入っても部下の面倒を見ることが出来ません。携帯依存のお母さんも子育てが苦手だと思います。また、ゲームをやる時間は３０分程度にして下さい。それはお医者さん達も言っている限度です。それ以上やると、脳や目が疲れてしまいます。この時、自分で時計を見て止めるように指示しても無駄です。ゲームに夢中になっている子が時間など気にするわけがないからです。ですから、大きな音がするタイマーを用意して下さい。大きな音がすれば、意識が戻ります。そうすれば正常な判断が出来ます。また、ゲーム機が居間に置いてあれば、お母さんもその音で時間が来たことを知ることが出来ます。また、夕食後はやらせないようにして下さい。夜は脳を興奮させない方がいいのです。夜、眠りが浅くなってしまい、朝起きることが困難になってしまいます。また、学校に行ってもボーッとしてしまうでしょう。さらに、暗いところで体験したことは無意識に入り込みやすいので危険です。他にも、“我が家ではこうしている”という例がありましたら、お知らせ下さい。
2008.04.24
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「テレビゲームの害」（その対処法２ー仲間も一緒に）
昨日は“親も積極的に仲間作りをしてください”というようなことを書きましたが、それでも現代ではなかなか“ゲーム機に依存しない子育て”を選択している人は多くありません。友人の話では、お子さんのクラスでゲーム機を持っていないのは二人だけだったそうです。（ゲーム機を学校に持ってきていい日があって、その時その二人以外の全員がゲーム機を持ってきたそうです。）さらに難しいのはＤＳなどは勉強でも使えるので、先生がそれを持ってくるように指示したという話しまで聞いたことがあります。ここにゲーム機会社の戦略があります。食玩（おもちゃとお菓子がセットになっているもの）やマクドナルドの「ハッピーセット」と同じです。子どもはそのお菓子やハンバーガーが食べたくなくてもおもちゃが欲しくてそれを欲しがります。でも、お菓子会社ならお菓子の味で勝負すべきです。ハンバーガーも同じです。これは子どもをターゲットにした大人のずるがしこいやり方です。日本の社会は（アメリカも同じ）子どもを食い物にしてお金を稼ごうとするほど落ちぶれてしまったのです。そして、日本人は子どものためなら平気でお金を使う民族です。こんなにも子どもを食い物にしている社会は世界にはほとんどないという話しも聞いたことがあります。それは、日本人は“生き方”とか“子育ての哲学”、“人生の哲学”などというものを持たない国民だからでしょう。実際、そんなことを話し合っているお母さんやお父さんなど滅多にいません。せいぜい、“こういう子にはなって欲しくない”、“こういう子になって欲しい”と感覚的に願っている程度です。実際、多くのお母さんが“優しい子になって欲しい”と言いますが、“じゃあ、そのために子どもとの関わりでどのようなことを心がけていますか”と具体的な関わり方を聞くと、はっきりとした答えが返ってくる人は多くありません。昔、日本にキリスト教の宣教師が来た時、彼らは日本の宗教があまりに現世利益的なので驚いたそうです。そしてそれは現代でも同じです。神様や仏様はなにか願い事をする対象に過ぎないのです。そこに生き方の規範としての宗教の姿は希薄です。日本では、儒教がその生き方の部分を担っていたのでしょうが、それは主に武家のものです。それにその生き方も“忠君”を説くばかりです。お釈迦様が説いた教えは生き方の哲学です。でも、それは仏教が宗教として広く普及する間に、“願い事引き受けシステム”に変化してしまいました。日本の宗教の中では禅だけがその生き方の哲学を持っていますが、なかなか難解です。生き方の哲学を持っていないから簡単に宣伝文句に踊らされてしまうのです。そして、簡単に脅迫に負け、誘惑に引っ張られてしまうのです。そして、他人の目が気になるのです。そして、自己肯定観が低いのです。子どもがゲーム機に依存してしまうのも、社会事情の問題だけでなく親の心がしっかりとしていないからという理由もあるのです。だから、“みんな持っているから買って・・・”と言われると、拒否出来ないのです。さらに、ゲーム機会社がゲーム機に勉強機能も付け足したので、今までより言い訳がしやすくなりました。でも、そのゲーム機で勉強も出来るかもしませんが、子どもが積極的にその勉強機能を使って勉強などするわけがないのです。そんなことお母さんだって知っているはずなんです。そして、多くのお母さんが子どもにゲーム機を与えながらも不安も感じています。ゲームをやっている時のわが子の姿、また言動の変化に不安を感じているお母さんも多いでしょう。でも、だったら考えて、行動すればいいのです。親が、“目立つのが嫌”、“仲間はずれになるのが嫌”という感覚では何にも変わりません。例えば、子どものゲーム仲間をキャンプに連れて行く企画を立てたり、アスレチックに連れ出す計画を立てるということもできるのです。この時、大切なことは“ゲーム仲間も一緒に”ということです。自分の子どもだけ何とかしようと考えるから、うまくいかないのです。子どもは仲間と一緒でないと変わらないのです。だから、いつも一緒にゲームをやっている仲間もまとめて一緒に新しい遊びに引き込むのです。そして、さらっと“ゲームも楽しいけど、こういうのも楽しいよね”と伝えるのです。ゲームを否定するのではなく、子どもにもっと楽しいこともいっぱいあるんだよということを伝えるのです。ゲームを否定してしまったら、子どもは自分を否定されたように感じてしまうのです。そうしたら、子どもは付いてきません。誰だって、自分が大好きなものを否定されたら自分が否定されたように感じてしまうのです。そこに、また別の問題も現れてきます。ゲームに依存する遊びに害があることは明かです。でも、その害を強く言い過ぎる、ゲームに依存したお父さんがへそを曲げてしまいます。自分を否定されたように感じてしまうのです。そして、今ゲームに依存したお父さんが増えつつあります。もう子どもだけの問題ではないのです。ここまでくると、話しがやっかいです。
2008.04.23
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「テレビゲームの害」（その対処法１）
かめかめさんがみんなと同じであることが今時の子どもたちの「仲間」のようです。と書いて下さいましたが、実はこれは昔の子どもたちでも同じなのです。というより“みんなと同じになりたい”と思うのが子どもの自然な姿なのです。だから“群れ”を作り、他の子のことを模倣し、お兄ちゃんやお姉ちゃんにあこがれるのです。“みんなちがって みんないい”というのは大人の価値観であって、子どもは自分だけ違うのは仲間はずれになったようで寂しいのです。そして、その“みんなと同じになりたい”と思う心は子どもの発達にとっては非常に大切な働きなんです。なぜなら、思春期前の子どもは仲間との関わりを通して人間として成長する時期だからです。この時期があるから子どもは言葉を学び、仲間との付き合い方や、共通の知識や技術を学ぶことが出来るわけです。幼い子どもの時から“みんなちがって みんないい”では成長の目標が消えてしまいます。みんなと同じだと自己肯定観が上がり、みんなと違うと自己肯定観が低くなるのが子どもなんです。（イジメの背景にもこの心理が働いています。）そんな時、“みんなちがって みんないい”などと言うと子どもは“理解してもらえない”と感じます。その言葉が分かるのは思春期になってからなのです。（ただし、これは個人差もあります。実際、みんなと違っていてもそれほど気にしないマイペース型の子もいます。でもそれは、“みんなちがって みんないい”と思っているからではなく、単に他の子のことがあまり気にならないからに過ぎません。特に、自分の個人的な趣味興味がはっきりしている子は他の子のことがあまり気になりません。逆に言えば、自分の趣味興味がはっきりとしていない子ほど“みんなと一緒”に依存するのです。でも、他の子のことが気にならない子はそれはそれで成長が偏ってしまう恐れがあります。）だからこそ、お母さんがゲームの害を理解していても子どもをゲームから遠ざけるのが難しいのです。友達みんながゲームを持っていて自分だけが持っていないのはとても寂しいのです。仲間に入れないからです。これは昔から同じです。みんながメンコで遊んでいる時にメンコを持っていなければ寂しいのです。みんなが竹馬で遊んでいる時に竹馬を持っていなければ寂しいのです。子どもは“みんなで一緒に使おうね”などと言いませんからね。その気持ちが分かるから、お母さん達はゲームの害を知りながも子どもにゲームを与えてしまうのです。これはゲーム機だけの問題ではありません。アトピーの子はお菓子が食べられなかったりします。みんなが美味しそうにスナック菓子を食べている時に、自分一人だけ別のものを食べています。そうすると、子どもは寂しいのです。親としてはしょうがない状況なんですが、子どもは仲間がいないので寂しいのです。自分のためと分かっていても寂しいのです。テレビも同じです。シュタイナーを学んでいるお母さんの家ではテレビを一切見せていない家庭も多いのですが、小さい時はそれで済んでいても、幼稚園に入って友達の家でテレビを見てしまうと“どうしてうちだけテレビがないの”と言い出します。じゃあ、どうしたらいいのか、ということですよね。そのまま思考停止して流れに流されてしまうか、苦しくても「個」を守り通すか。でも、この子どもの“飢え”は思春期になって反動が来ます。ある程度お金が自由になる年齢になった時にそれまで溜まった欲求を一気に満たそうとしてしまうのです。でも、いくつかこの問題の解決法があります。その一つが、同じ価値観の家庭を見つけて家族づきあいするというものです。子どもというものは全員と同じでなくても、自分が大好きな友達と同じであれば満足するからです。ですから、同じような価値観の家庭と家族づきあいして一緒に遊んでいれば、子どもはそれで満足してしまうのです。そういう点で子どもは単純なんです。３０人クラスの２８人がゲームを持っていても、自分の大好きなお友達がゲームを持っていなければそれで安心するのです。“どうしてうちにはテレビがないの？”と聞いてきても“○○ちゃんの家にもテレビはないでしょ。”と言えば納得してしまうのです。とにかく、自分だけ、自分の家だけが違っていると不安になるのです。だからこそ、社会に流されない子育てをしたいと思うのならお母さんの仲間作りが非常に大切になるのです。そして、幸いにもうちの子どもたちにもそういう仲間がいます。家族同士もしょっちゅう行き来しています。今、うちの小５の息子は毎日その仲間と夕方遅くまで遊んでいます。みんな違う学校なんですが、そんなこと関係ありません。全員、テレビゲームより外遊び、群れ遊びの方が楽しい子どもたちです。そして、しょっちゅう帰ってくる時には行きと違う服を着てきます。泥だらけになってしまうので友人のお母さんが着替えさせてくれるのです。感謝です。先日は、私がその子どもたちを引き連れて幕張の恐竜展を見に行きました。電車の行き帰りもずっと遊んでいました。その時やっていたのが、“どこで だれが だれと 何を・・・”と言葉をつなげていくいうゲームです。これを何時間も大騒ぎしながらやっていました。ゲーム機なんか持ってくる子はいません。そんなものがあったらみんなと遊べないからです。また、先日あるお母さんから聞いた話しです。みんなが大好きな担任の先生がガールスカウトのリーダーをやっていて、それでその先生が“ガールスカウトに入らない？”と呼びかけたら大挙して入ったそうです。子どもはゲームに拘っているのではありません。本当は、ゲームよりは仲間と一緒、大好きな人と一緒の方が楽しいのです。でも、今ゲームというつながりの中でないと仲間を作ることが難しいから、ゲームに依存せざるおえないのです。そして、一度依存してしまうとなかなか抜けることが出来なくなります。（カルト集団と同じです）そういうようにゲームは出来ているのです。商売ですから。そういうことも全て大人の都合を子どもに押しつけているだけなのです。
2008.04.22
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「テレビゲームの害」（学校を変えよう）
しつこいようですがまだまだテレビゲームの害について書きます。今まで考えてきたこと、感じてきたことをまとめて吐き出してしまいます。もうちょっとお付き合い下さい。これだけテレビゲームの害が深刻なのにもかかわらず実際にはその害を実感している人は多くありません。実はそれが一番大きな問題なのです。日本の社会全体の感覚が狂ってきているのです。それは、ゲームの害の問題を学習能力、身体能力への影響という視点からしか見ていないからです。だから本質が見えてこないのです。実際、ゲームをやっていない子と、ゲームばかりやっている子の能力を調べ、比較してもそれほど大きな違いは現れないでしょう。だから、お母さん達の悩みは“あのくらい一生懸命に勉強してくれたらね”と嘆く程度なのです。どうして問題が見えてこないのかというと、日本の学校という場が子どもの育ちという視点から見た時に非常に偏った状態になってしまっているからです。学校が子どものバランスの取れた能力を育て、それらの能力を発揮する場にはなっていないのです。まず、子どもたちは常に受け身的な状態に置かれています。ですから、能動的に行動するために必要な能力は育っていなくても、問題になりません。また、表現を求められることもないので、自分を表現する能力がなくても問題になりません。先生の言うことを理解出来る能力があれば学校ではOKなのです。また、自分の頭で工夫し、試行錯誤し、仲間の気持ちを思いやり、助け合い、支え合う能力も必要としていません。日本の学校ではそういうものを積極的に育てる機能もなければ、そういうものを必要とする場もありません。つまり、人間としての基礎全般を育てるべき時期に、学校では受動的にお勉強を学び、成績を上げることだけしか子どもたちに求めていないのです。こういう状況ではテレビゲームの害は見えてこないのです。でも、“昔から学校とはそういうものだ”といえばその通りです。日本の学校は昔からこのやり方でやってきました。だから、今さら変えられないと言うことなのでしょう。そして、学校としては“それは自分の責任ではない”ということなのでしょう。でも、学校以外での子どもの生活は時代と共に激変してしまいました。昔は、学校の外では子どもたちは群れて、暗くなるまで外で遊んでいました。作ったり、助け合ったり、冒険しながら遊んでいました。そういう場で、人間として生きていくために必要な感覚や能力を育てていたのです。だから、学校では受け身的な生活をしていても問題はなかったのです。それに、ストレスは遊びで発散していましたから、学校でストレスを発散する必要も無かったわけです。でも、いま子どもたちのそういう遊びはほとんど全滅してしまっています。そして、子どもの遊び相手は機械になりました。仲間が集まっていてもみんなが機械しか見ていないという状況で遊ぶのです。それで、子どもたちは“仲間との関わりを通して学ぶこと”、“からだを使って学ぶこと”を学ぶことが出来なくなってしまったのです。だからストレスが溜まるのです。ゲームでストレスの発散は出来ないのです。お酒で悩みが消えないのと同じです。お酒やゲームはストレスをごまかしてくれるだけです。だから、ストレスを抱えた子はゲーム機を手放せなくなってしまうのです。ストレスはからだを使った達成感によって発散できるのですが、ゲームでの達成感は泡のように虚無的なのです。なぜなら自分の成長につながっていないからです。それは競輪や競馬といった賭け事での勝利と同じです。嬉しいのはその時だけなんです。でも、仲間と一緒にからだを使って得た達成感は自分の成長とつながり一生残っていきます。一本の木をてっぺんまで登るだけでストレスは発散出来るのです。そして、その分成長するのです。ストレスを乗り越えるたびに子どもは成長していくのです。でも、テレビゲームに依存している子の場合はテレビゲームはストレスからの逃避に使われるばかりです。だから手放せないのです。だから今、学校は変わる必要があるのです。そうでないと学級崩壊はますます進むでしょう。そして、学校崩壊も増えるでしょ。受け身的に学ばせるシステムをやめ、能動的に学ばせるシステムに変えていくのです。そのためには表現する場、仲間と話し合い、助け合う場も必要になるでしょう。一人一人が大切にされることも必要になるでしょう。子どもたちが生き生きとしないことには能動的な学びは不可能だからです。学校がこのように変わっていく時、ゲームばかりやっている子は確実に落ちこぼれていきます。能動的に行動する能力が育っていないからです。すると、親も気付くでしょう。ちなみに、受け身的な能力は試験で調べることが出来ますが、能動的な能力は試験で調べることが出来ません。試験というシステム自体が受動性しか調べることが出来ないシステムだからです。“問われたことに答えることで能力を調べる”という方法では受動性しか調べようがないのです。だから、テレビゲームをやっていない子も、テレビゲームばかりやっている子もそれほど能力に違いがないように見えてしまうのです。でも、私がやっている“表現”という場ではその違いが如実に出てしまうのです。私は、毎日のようにその現実を見ているから強い危機感を抱いているのです。能動的な能力とは問われる前に考え、行動する能力のことです。例えて言えば、事故が起きてから対処法を考えるのではなく、事故が起きないように考えるのが能動的な思考なのです。そして、今日本にはこの能力が欠如した大人が溢れています。問題に答える能力ではなく、問題を作る能力。マニュアルを覚える能力ではなく、マニュアルを作る能力。暗記する能力ではなく発見する能力。そういうものが能動的な能力です。そして、こういう能力は表現という技法で育てるしかないのです。ただ問題なのは、このような能力を持った先生が本当に少ないということなんです。そして、そういう先生達は自分を表現することを拒否します。そして、子どもの表現も否定します。怖いのでしょうね。
2008.04.21
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「昨日の出来事」
昨日は、朝は「詩とお話しで遊ぶ会」で遊びました。メンバーの一人が詩を作ってきて、その詩に合わせて動いたり、そのあとその詩のバリエーションで簡単な“ものがたり”を作ってみんなで演じました。楽しかったですよ。（４月２９日午後にも「茅ヶ崎停車場物語」という劇遊びをやります。）テーマは、「春の物語」です。右下の子は「チビ象」です。右の女性は「カニ」です。私は左の布の中に隠れています。その後は、友人の家族達と知り合いの家の竹林で「タケノコ掘り」をしました。これは食べられないサイズですが、“抜きたい！”ということで、必死に挑戦していました。３０分くらいも挑戦していました。ぬけた！
2008.04.20
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「テレビゲームの害」（子どもはなぜ夢中になるか）
今日もまたゲームの害について書きますが、でも誤解しないで欲しいのは私が言いたいのは“ゲーム機が悪い”ということでも、“ゲーム機は怖い”ということでもありませんからね。最近の研究でも明らかになっているように、使い方によっては有効な道具であることは事実なんですから。ただ、私が言いたいことはテレビゲームは“子どもを育ててくれる遊び”ではないし、“テレビゲームを子どもの遊び相手にはしないで下さい”と言うことに過ぎません。テレビゲームは簡単に色々な体験のシミレーションが出来るただの便利な機械に過ぎないのです。だから、リハビリの場や、飛行機や自動車の運転と言った技術を学ぶ場では非常に有効なのです。簡単に言ってしまえば、ゲーム機は「シミュレーションマシーン」なんです。だから、「殺人ゲーム」を楽しんでいる子は、殺人のシミュレーションを体験していることになります。そして、脳はこのシミュレーションと現実を区別出来ません。だからこそ、ゲーム機を操作するだけで脳の機能を回復したり、新しい技術を身につけることができるわけです。ゲーム機には脳に直接働きかける力があるのです。だから、ゲーム機を使えば、洗脳も簡単に出来るのです。だから、この「シミュレーションマシーン」は両刃の剣なのです。使い方を間違えなければ非常に役に立つ道具になるでしょう。でも、使い方を間違えたら大変なことになります。どうしてこんなにもゲーム機が脳に働きかけるのかというと、それは目に意識を集中させるからです。人間は目に意識を集中している時には他の感覚が働きにくくなるのです。目は他の感覚に対して優先的、排他的に働くように出来ているのです。目は人間にとって特別な感覚器官なのです。ですから、動く物を一生懸命に見ている時には思考は停止しています。思考が停止しないと、目で対象を追いきれないからです。だから、目を支配することで人間の感覚や感情や思考が自由に働き出すことを抑制することができるのです。つまり余計なことを考えることが出来なくなるのです。それはゲームをやっている時の子どもたちの表情を観察していればすぐ分かることです。（逆に悲しいことがあった時、忘れたいことがある時にはゲームでなくても目に意識を集中すると一時的にですが忘れることが出来ます。お試し下さい。）つまり、ゲームをやっている時、映像が動く時に出る音は聞こえるのですが、お母さんの声は聞こえなくなるのです。これは叱っても無駄です。生理的に音が聞こえなくなってしまうのですから。また、外遊びをしているとお腹が減るのですが、ゲームをやっているとお腹が減らないのです。眠くもなりません。それは単に運動をしていないからお腹が減らないだけではなく、そういうからだの感覚が鈍くなってしまうのです。また、時間感覚も消えてしまいます。だから、“時間が来たら消しなさい”などと言っても無駄なんです。タイマーをセットして時間が来たら大きな音が鳴るようにでもしていないと、子どもは時間に気付かないのです。でも、逆に言うとゲームをやっている時には日常生活を忘れることが出来るということでもあります。学校や会社で辛いことがあってもゲームをやっている時にはその全てを忘れることが出来るのです。それはお酒や麻薬と同じです。だから、ゲームの他に楽しいことがない子はどんどんゲームに依存していきます。そして、どんどん現実世界とのつながりが切れていきます。つまり、仲間と遊ぶ、自然の中で遊ぶ、からだを使って遊ぶ楽しさを知る前にゲームにはまってしまうとそこから抜けだせなくなってしまうということです。そして、ゲームだけが唯一の楽しみになってしまうのです。その逆に、仲間と遊ぶ、自然の中で遊ぶ、からだを使って遊ぶ楽しさを知っている子にとってはゲームは遊びの中の一つに過ぎません。だからゲームに支配されることはありません。でも、そういう楽しさを知らない子はそこから抜け出せなくなってしまうのです。でも、その世界は現実の世界とつながっていません。そして、そういう子を仲間遊び、自然の中の遊び、からだ遊びに連れ出そうとしても抵抗します。そういう遊びの場でのからだの使い方、感覚の使い方に慣れていないので遊びを楽しめないからです。それと、すぐに疲れてしまうのです。人間は慣れないことをやるとすぐに疲れてしまうのです。また、リアルな世界は直接自分の感覚に触れてくるので怖いのです。ドロンコが手に付いただけで怖いのです。匂いが怖いのです。でも、その逆に仲間遊び、自然の中の遊び、からだ遊びを楽しんでいる子はゲームも楽しむことが出来ます。分かりますか。仲間遊び、自然の中の遊び、からだ遊びは子どもの能力、可能性を育ててくれるので、ゲームで使う能力なんてどうってことないんです。だから、しばらくやっていると飽きてしまうのです。でも、ゲームばかりで遊んでいる子はゲームの中でしか使うことが出来ない能力しか身につけることしか出来ません。でも、そんなもの現実の世界では役に立たないものばかりです。だから余計にゲームの世界から出てくることが出来なくなってしまうのです。現実の世界の中では無力だからです。また、子どもがゲームというシミュレーションマシーンに夢中になってしまうのにはもう一つ大きな理由があります。子どもの脳はシミュレーションに夢中になるようにできているからです。だから空想したり、ごっこ遊びをすることが大好きなのです。でも、それは本来子どもたちが現実世界との関わり方を学ぶために用意されている能力なのです。ごっこ遊びや空想は脳の中でのシミュレーションなのです。でも、ゲーム機はその能力を現実とはつながらない世界の中で消耗させてしまいます。
2008.04.19
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「テレビゲームの害」（子どもは鏡）
今日も、テレビゲームの害について続けます。最近、体感式ゲームや、ネットを介して別の人と遊ぶゲームや、またゲーム機にお勉強や様々なエクササイズが出来るような機能が付いて、どんどんゲーム機に対する抵抗感が薄れ、大人も子どももゲームで遊ぶようになってきている状況にかなり強い危機意識を持っているからです。こういう状況では目に悪いとか、運動不足になるとか言ったような視点からの指摘は意味がありません。技術革新でそんな問題すぐに解決してしまうからです。また、ゲームばかりやっていて勉強しないという指摘も、勉強をゲーム化したソフトが出ればかわすことが出来ます。コミュニケー能力が育たないという指摘も、ネットを介してのゲームが開発されることであまり強い説得力を持たなくなりました。それよりも子どもたちがゲームを中心に集まって会話をし、つながりを作ることができることの方がお母さんにとっては安心出来るのではないかと思います。このようにゲームの多様化が進めばもうしばらくしたら、ゲーム機を使った遊び以外の遊びが絶滅してしまうかも知れません。こういう状況の中でゲーム機の害を説くのはなかなか困難です。心やからだに害があるというような理由は技術革新で解決出来てしまうからです。でも、私が問題にしているのはそのような“個人のレベル”の問題ではないのです。人間の人間としての精神的な成長、また何万年とかけて積み上げてきた人類の精神的進化を、このコンピューターを使ったゲームは台無しにしてしまうと言うことなんです。これは技術革新では解決出来ないテレビゲームの本質的な問題なのです。それは、ゲーム機や電子メディアに依存しないと遊べない、コミュニケーションがとれない、運動もできない、勉強もできないという状況から必然的に出てくる結果なのです。（ちなみに、私がテレビゲームと言う時には携帯のゲームも、その他の電子メディアも全部含めています。最近、その境目が消えてきているからです。）実際、うちの子どもたちは電子辞書を使っていますが、普通の本の辞書を使うことが出来ません。と言っても、多くの人が“その何が問題なのだ”と思われるでしょうね。これは、理屈ではなく感覚に属することなので、分かる人には分かるのですが、分からない人には分からないのです。日常的に電子機器に依存して生活している人、自分の心やからだの感覚に向き合っていない人には説明しても分からないのです。そして、現代人の生活ではその感覚を育てる場がありません。だからこそ、この変化が怖いのです。生まれた時から窓のない船に乗っている人は自分が船に乗っていることに気付きません。“船というものがどういうものなのか”ということすら分からないでしょう。そして、その船が大きな滝に飲み込まれそうになっていても気付かないでしょう。人がその事に気付くためには船の外の世界に気付く必要があるのです。船の外の世界に気付くことで自分のことを相対的に見ることが出来るのです。そうすると、自分が流されていることに気付くのです。その外の世界とは何万年と変化することのない世界のことです。人間の社会の変化に無関係な世界のことです。社会の変化と共に変化してしてしまうことを基準にして物事を考えても真実は見えないのです。私の言っていることは難しいですか。抽象的ですか、現実離れしていますか。でも、その何万年も変化しない世界はあなたのすぐ身近にあるのですよ。それは“子ども”です。子どもは何万年も前と同じ状態で生まれてきます。時代の変化に合わせた状態で生まれてきてはくれないのです。だから、社会の変化に気付かないで流されているだけの人は子どもが理解出来ないのです。そして、無理矢理子どもを社会に合わせさせようとしてしまうのです。そして、子どもは適応力が高いですから電子機器に囲まれて生活していればアッという間に現代人の生活になじんでしまいます。すると親も安心するのでしょう。でも、それは人類が何万年も掛けて育ててきた能力を全て無駄にするということを意味します。それは例えば、コンピュータを使う能力は身に付きますが、コンピュータを開発する能力は育たないということです。そして、文化を受け継ぐ能力も、文化を育てる能力も、文化を伝える能力も育たないということです。ただ、消費、消耗し、機械を操作するだけの人生を送ることになるということです。そんな状態がしばらく続けば、人間の精神も文明も退廃し、遠からず人類は退化を始めるでしょう。子どもは親の鏡であると同時に、人類の鏡でもあるのです。子どものことが理解出来ない社会は、間違った方向に進んでいるのです。だから、理解出来ないからと言って、無理矢理子どもを大人に合わせようとしてはいけないのです。むしろその逆に、大人が子どもに合わせることで道を正さなければいけないのです。子どもらしさが否定される社会では大人も生き生きと生きていくことができないのです。なぜなら、子どもの時の心の傷は大人になっても消えることはないからです。子どもを大切にしない社会は自分で自分を否定する社会なのです。子どもは時間を掛けてゆっくりと大人になればいいのです。子どもの世界を充分に味わい、楽しんでから大人の世界にやってくればいいのです。でも、テレビゲームはその時間を奪ってしまいます。その事に気付いて欲しいのです。
2008.04.18
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「ワークのお知らせ」
今日、二つ目ですが、これはお知らせです。まず、４月２９日に「茅ヶ崎停車場物語」という劇遊びをするというご連絡を差し上げた方への訂正です。時間が１０：００～３：００ｐｍではなく、１：００ｐｍ～４：３０ｐｍになりました。そのあとにも交流会を予定しています。参加を予定されている方はご注意下さい。それと参加メールがまだの方はメールを下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊「音遊びワークショップ」久しぶりに音で遊んでみたくて音のワークショップを企画しました。まっ暗な中で音を聞いたらどうなるか、音で風景を演出出来るか、身近な物を使ってお話しの効果音を作ったらどうなるか、床や壁を叩いて音階を探して演奏はできるのか、太鼓の音で目を閉じた人を操縦、大声を出す、拍手で演奏、などなど色々と実験してみたいと思います。 また、太鼓を叩いたり、踊ったりしても楽しいですね。色々な民族楽器を持っていきます。いっぱい遊んでみたいのでお気軽にご参加下さい。日 時： ６月８日（日） １０：００～１２：００会 場： 茅ヶ崎市民文化会館 １Ｆ 練習室１ （茅ヶ崎市役所隣、中央公園の前です）対 象： 幼稚園年長以上と大人参加費： 一人 ８００円（兄弟は５００円）その他： 動きやすい服装でお願いします。 スカートは不可です。 部屋をまっ暗にしたりもし ますので、まっ暗が苦手な 人は無理だと思います。 （ホントにまっ暗になります）申し込み： kodomotachihe@yahoo.co.jp Ｆａｘ．0467-54-6356 篠まで＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊「冒険クラブ」の案内を今まで「ポラン通信」にも出していましたが、次回からはメールだけのお知らせになります。冒険クラブのメーリングリストを作りました。招待状が届いてない方で、案内をご希望の方はお知らせ下さい。基本的には以前参加したことがある人が対象になります。（そうでない人も可能性はありますけど。）ちなみに冒険クラブとは以下のような趣旨の会です。／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／この会は私自身の子育ての仲間作り、子どもの仲間作り、そして私の様々な活動の仲間作りの場として考えています。ですから、継続参加が原則です。毎回、同じメンバーと会えるから大人も子どもも仲間を作ることが出来るのです。また、しばらくはこのメンバーを中心に活動して顔なじみになりたいのでできるだけ新しいメンバーを誘わないようにお願いします。多くなりすぎると顔が分からなくなります。それでは仲間作りが出来ません。（今だけでもかなりの人数なのです。）また、友達どうして参加しているとどうしても友達だけでまとまって行動するようになってしまって他の人とのつながりが生まれません。ですから、友達以外の人にも積極的に声を掛けてコミュニケーションを取るようにしてください。また、冒険クラブには大勢の子どもが来ますが、冒険クラブの暗黙のルールではわが子だけではなく他の子も一緒に面倒を見るようになっています。みんな遊び仲間だという感覚です。親子単位で活動する場ではありません。ですから、ダメなことをした子はみんなで叱って下さい。あぶないことをする子はみんなで止めて下さい。（他の子をケガさせてしまうような場合です。自分がケガをするだけの時は程度次第です。）他の子も抱っこしてあげて下さい。そして、仲間だけ、家族だけで行動しないでみんなの輪の中に入ってきてください。仲間だけ、家族だけで行動している人は冒険クラブではなく、仲間と、家族と出かければいいのです。冒険クラブでは大人たちは昔の群れ遊びの“おにいちゃん、おねえちゃん”の役割で参加して下さい。親という立場ではなく、遊び仲間であり、先輩として参加して下さい。だから、あぶないことをしていたり、ケンカなどをしていたら“だめだめ”ではなく、“こうやろうね”と教えてあげて下さい。そういう点で公民館などの企画する遊びの会とは根本的に違うのです。私が呼びかけていますが、私は呼びかけ人に過ぎません。“ぼうけんあそびごっこするもの このゆびとまれ”とやっているだけです。みんなで遊びを探して、みんなで遊ぶ会なのです。また、「冒険クラブ」は冒険を楽しむ会なので、必ずしも“安全”を保障しません。時として、ナイフもノコギリも使います。あぶないから止めろということも極力言いません。泥だけになっても止めません。バンドエイドで済む程度のケガなら“いい経験をしたな”という姿勢です。（但し、他の子がケガしそうな時は止めます。）ただし、当然ですが取り返しの付かない事故が予想される時は止めます。ご理解いただけますでしょうか。
2008.04.17
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「テレビゲームの害」（精神文化の破壊）
メディアなどで見かける子どもへのテレビゲームの害は、そのほとんどが“子ども個人への害”です。目が悪くなるのも、運動不足になるのも、勉強をしなくなるのも、暴力的になるのも、みんなそれは個人の問題です。でも、テレビゲームの害として本当に深刻な問題は精神文化の破壊なのです。ゲームをいっぱいやっていても成績がよくて、目が悪くならなくて、暴力的にならなければ親は困りません。そして、実際にはゲームでばかり遊んでいる子でもそういう“テレビゲームの害”に毒されていない子もいるのでしょう。だから、テレビゲームの害が明確に証明できないのです。でも、確実に言えることはテレビゲームばかりで遊んでいる子は過去から引き継がれてきた精神文化、つまり“心の文化”を引く嗣ぐ能力を育てることが出来ないということです。実際、今の日本では精神文化には価値がありません。文科省が神話や古典を子どもたちに学ばせようとしていますが、そんなものは骨董品であって、子どもたちが引き継ぐべき精神文化ではありません。今の、日本人はその骨董品と、本当の精神文化の区別も付かなくなってしまっているのです。（但し、骨董品には骨董品としての価値はあります。だから大切にしなければなりません。）過去から受け継がれてきた精神文化を失ってしまった者はつながることができません。人と人がつながることが出来ません。人と自然がつながることが出来ません。心とからだがつながることが出来ません。過去と現在をつなげることが出来ません。日本と世界をつなげることが出来ません。その“つながり方の知恵”こそがその精神文化の核だからです。畢竟、“文化”とは“つながり方”なのです。どのような相手と、どのようなものを媒介にして、どのような形でつながるのか、その形が“文化”なのです。歌や踊りはもちろんのこと、全ての学問もその“つながり方”を伝えるものです。算数を学べば、算数で表現することが出来る世界とつながることが出来ます。漢字を学べば漢字で表現することが出来る世界とつながることが出来ます。確かに、子どもたちは学校で算数や漢字を学んでいます。でも、テレビゲームばかりで遊んでいる子は“心の文化”を引く嗣ぐ能力が育っていないので、それらをただ覚えるだけです。自分のものとして身につけることが出来ないのです。また、学校でも教わった漢字を覚えていればそれでＯＫです。でも、いくらいっぱい漢字を覚えていても、そのことを通してその漢字が表現している世界とつながることが出来なければその知識は意味がないのです。でも、今の学校はその意味のないことばかりをやっています。だから“人間性”が育たないのです。道徳教育なんか意味がありません。そんなもの必要がないのです。本来人間は学問を正しく学ぶだけで人間性を育てることが出来るのです。“学ぶ”ということはそういうことなのです。日本の学校教育の最大の問題は、学ぶという活動を人間性の育ちと切り離してしまったことです。（シュタイナー教育ではそれが教育の根幹です。）そして、経済活動を支える戦士を育成することばかりに夢中になってきました。現在の日本の教育は日本の経済に有用な人材を育てることだけが目的なのです。だから、子どもの頃に優等生だった子ほど子育てが苦手なんです。（私の勉強会にはそういうお母さんがいっぱいいます。）だから、成績ばかり気にして、子どもを塾に追い立てている親は子どもを“人間”ではなく、“戦士”に仕立てようとしていると言うことです。“勝ち組”、“負け組”という言葉がそれを物語っています。でも、戦士になどなりたくない子どもたちがどんどんドロップアウトしています。彼らは正常な感覚を取り戻しつつあるのです。（でも、受け皿がない・・・）多くの大人が、テレビゲームに対して単に“今時の遊び”という風に理解しています。“時代も、社会状況も変わったから遊びも変わっただけで、そんなに大事に考える必要はないんじゃないですか”、“大人の価値観だけで子どもの遊びを否定してはいけないんじゃないですか”ということです。確かに、子どもの遊びは時代や文化によって異なっています。でも、そのように変化していても、変化していない部分もあったのです。世界中の子どもの遊びに共通した要素があったのです。それは“群れの中で伝えられてきた”ということです。子どもの遊びは子どもが考え、子どもが子どもに伝えてきたのです。それが“子どもの遊び”の根幹なのです。だから、子どもたちは遊びを通して心やからだを育てることが出来ていたのです。そして、その遊びの中には子どもの心やからだに害するようなものは含まれていなかったのです。そして、子どもたちはそのような遊びを通して精神文化を受け継ぐための能力の基礎を育てていたのです。でも、テレビゲームは大人が作って、大人が与えた遊びです。大人がいないと遊ぶことが出来ない遊びです。大人に依存しないと遊ぶことが出来ない遊びです。ですから、これを“子どもの遊び”などと言ってはいけないのです。テレビゲームは子どもが遊ぶべき遊びではないのです。テレビゲームは子どもを育ててはくれないのです。テレビゲームは子どもから自立心を奪い、依存心を育てるばかりなのです。＜続きます＞
2008.04.17
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「テレビ・テレビゲームの害」
テレビやテレビゲームの害については調べようと思えば簡単に調べることが出来ます。今も、ネットで色々と見ていたのですが、どうも考え方が偏っているようです。そこで指摘されているのは以下のようなものが大部分です。○脳が興奮して眠れなくなる、疲れる（終わった後は無気力です）○目が悪くなる○コミュニケーション能力が育たない○脳が痴呆老人のようになる（ゲーム脳）○運動不足になる○仮想空間に慣れてしまうと、現実感が薄くなる○“本当の自分”が分からなくなる○空想と現実が分離出来なくなる（人間もリセットしたら生き返ると思いこんでしまうなど）○欲望を抑えることが出来なくなる○集中力が育たない（麻薬と同じですから、ゲームをやっている時だけ落ち着くのです）○物欲が強くなる（結局はゲームはゲーム機、ソフトといった商品ですからね。実際、万引きが多いようです。また、子どもどうして売り買いするのも普通のようです。）○残虐なゲームをすることで残虐性が育つ○工夫する力、創造力が育たない○見る力、聞く力が育たないでも、文部科学省のＨＰ「子どもとテレビゲーム」に関するNPO等についての調査研究－米国を中心に－（報告書概要）を読むと、文部科学省は比較的テレビゲームに好意的な立場のようです。その、理由としてはこれらの害のほとんどが、ゲームの内容の問題、やらせ方（しつけ、時間など）の問題なのではないかということです。コミュニケーションの問題に関しては、テレビゲームをやりすぎてコミュニケーション能力が低下するのではなく、最初からコミュニケーション能力が低い子がテレビゲームにはまりやすいのではないか、と書いてあります。＜以下はその文部科学省のホームページからの引用です＞●テレビゲームが社会的不適応に悪影響を及ぼさないことに関する1つの説明としては、仮に、テレビゲームが子どもから生身の人間関係を断ち切り、人間関係に関する技能や意欲を失わせる過程があるとしても、一方で、テレビゲームが友だちとの話題になったり、ゲームソフトの貸し借りをしたりするなどして人間関係の円滑化をもたらす過程もあり、それらが互いを相殺していることが考えられている。●テレビゲームは映像メディアであることから、それに接触していると、従来の文字メディアの場合とは異なる影響を、人間の知的能力ないし認知能力に与える可能性が指摘されている。実際に、テレビゲーム使用によって、人間の空間知覚能力などの視覚的能力が向上することはしばしば示されてきた。テレビゲームは、視覚的能力については、それを訓練する機能があると考えられる。●実際には、これまでのところ、テレビゲームと体力の低下について、その影響関係をしっかり特定できる形で行われた研究は乏しい。●以上のように、テレビゲームにはいくつかの問題性が懸念されており、それに関する研究動向について述べてきたが、テレビゲームには、さまざまな有効性が考えられることも忘れてはならない。 例えば、テレビゲームには、教育における有用性が期待されている。教科学習については、とくに動機づけが低い学業不振児において、教育を目的としたテレビゲームは強い効果を発揮することが指摘されている。実際に、学業不振児に関する研究は、教育テレビゲームの使用によって、算数や数学、語彙、読みなどの学習内容についてテストの得点が上昇する、ないしは、学習に対する動機づけが高まることを示してきた。また、先述したように、テレビゲームには、知覚的能力を訓練する機能があり、地図の読みや車椅子の運転などの実際的な技能も伸ばしうることが示されてきた。これらを読むと、文科省の言い分としては「まあ、色々と批判もあるようですが、気にしすぎじゃないですか、それよりもゲームのいいところももっと見て下さいよ」というところのようです。ゲーム市場が日本の経済の大きな活力となっている事実を考えると、政府としてはゲームに批判的な立場を取ることはできないでしょうね。また、実際お年寄りなどの機能回復には効果があるようです。アメリカでは軍人の教育にも使われて、効果を発揮しているようです。テレビゲームの視覚的刺激は脳に直接働きかけますから、その悪影響もありますが、それをうまく使えば逆に能力開発や、機能回復に役に立つのではないかということです。それに、トラブルが出たら“親のしつけが悪いから”と言い逃れることが出来ますからね。ちなみに、最近では３才頃からゲームをやっている子もいてそれで、「コミュニケーションの問題に関しては、テレビゲームをやりすぎてコミュニケーション能力が低下するのではなく、最初からコミュニケーション能力が低い子がテレビゲームにはまりやすいのではないか」と言われても困ります。仲間との関わりを通してコミュニケーション能力が成長する時期に、ゲームに夢中になっていたらコミュニケーション能力が育たないと考えるのはごく当然のことのように感じるのですが、お役人にとってはこの問題も“親のしつけ”の問題なのでしょうね。でも、親のしつけにも限界があるのです。友達も家族もみんなやっているのに“２才だから、３才だからダメ”などということは現実には出来ないのです。そして、そういう子がコミュニケーションを学ぶことが出来ないまま成長しても、それをコミュニケーション能力がないからゲームに依存しているんだと言うのでしょうね。また、ゲーム会社も批判をかわすように、からだを使ったゲーム、考えるゲーム、コミュけーションするゲーム、家族や仲間と遊べるゲーム、お勉強に役に立つゲームなどを開発しています。それで、どんどんテレビゲームへの敷居が下がって、もうしばらくしたらゲーム以外の遊びが世の中から消えてしまうのではないかと思えるほどです。実際、ゲームでの遊びに夢中になっている子は他の遊びにあまり手を出しません。それでも、以前はゲームも外遊びも両方楽しんでいる子も結構いたのですが、最近では遊びといえばゲームしか思いつかない子どもたちが急増しています。それは、子どもたちが外に出なくなったからです。親も、“外は危険だから家の中で遊んでいてもらった方が安心と”と考える人が増えてきました。擬似的に外遊びが体験出来るようなソフトまで開発されています。そして、ゲーム賛成論者は“今はまだ色々な問題もあるが、やがてそういうことも含めて技術が進めば解決出来るのではないか”と考えているのでしょう。でも、私が不思議なのは反対する人も賛成する人も基本的に同じ立場で話しているということなのです。だから水掛け論になってしまうのです。からだや感覚の育ちとつなげて考えている人がめったにいません。ちなみに私が言っているのは“運動不足になる”とか、“目が悪くなる”というようなからだの問題ではありません。心とつながったからだの育ちの問題です。また、子どもたちがやがて親になった時に彼らの子育てにどのような影響が出る可能性があるのか、という視点からの議論も聞かれません。赤ちゃんはリアルそのものですから、ゲームのように扱うことは出来ません。気に入らないからといってリセットすることは出来ないのです。（実際に、やってしまっている人はいますけどね。）どんなゲーム名人でも、子育てはゲームのようにはいかないのです。また、祖先が伝えてきてくれた文化、考え方、感じ方を受け継ぐことも、次世代に伝えることも出来ません。感受性や感じる力をゲームで育てることは不可能なんです。ゲームが有効に働くとしてもそれは脳の神経に対してであって、人間らしさを育てることとは無関係なんです。そもそも、感受性や感覚というものは人から人へと手渡しで伝えていかない限り伝わっていかないものなのです。また、情報処理能力を育てることは出来ても、表現能力を育てることは不可能です。でも、表現能力が育たないと、自己肯定観も育ちません。また、からだの部分を鍛えることは出来ても、心とからだを有機的に統合した状態で使う能力は育ちません。すると、精神的に不安定になるでしょう。心とからだがつながらないと、現実感が希薄になってしまうからです。「○○バランス」というゲームで育てたバランス感覚と、仲間と一緒に高い塀の上を歩いて遊ぶことで育てたバランス感覚は同じではないのです。木登りや水遊びを体験出来るゲームは開発出来ないのです。お母さんに抱っこされる感覚を体験出来るゲームは開発出来ないのです。ましてや、人間性を育てるゲームなどありえないのです。そして、私に見ている範囲では、ゲーム遊びが多い子はドロンコ遊び、水遊びを嫌います。でも、こういう事を言うと、“それはゲームとは別の問題だろ”と言う人も多いかも知れません。でも、ゲームにはまってしまった子は生活の全てがゲーム中心になってしまうのです。ゲーム以外のことには価値を感じなくなってしまうのです。なぜなら、この“ばっかりになってしまう”というのが子どもの特徴でもあり、能力でもあるからです。この能力があるからその時期にはものすごい勢いでその時に必要なものを吸収することが出来るのです。そして、この“ばっかり期”の子は自分の価値観に合わないものは受け付けようとしません。大人のようにいくつかの価値観を共存させて使い分けることが出来ないのです。でも、この“ばっかり期”は人生の基礎を学ぶために用意された大切な時期なんです。そのことを知って欲しいのです。ただし、毎回書いていることですが、だからといってゼロにしろと言っているわけではありません。こういう視点も持って、子どもの生活のバランスを考えて下さい、ということです。皆さんは、子どもが美味しく食べるからといって普通の食事の代わりにおやつを食べさせますか。（そういう親もいるみたいですけど・・・）でも、問題は今子どもの周りにはそのおやつばかりで、子どもの心とからだをバランスよく育ててくれる普通の食事が無くなってしまっているということなのです。それは添加物の入っていない食べ物を探すようなものです。だから、多くのお母さん達が悩みながらも食事の代わりにそのおやつを与えているのです。でも、おやつしか食べていない子どもたちはおやつしか受け付けなくなってしまうのです。
2008.04.16
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「見る力と聞く力を育てる」（子どものペースに合わせる）
昨日、ドイツにお住まいになっているグーテンタークさんから娘が通っていたシュタイナー幼稚園には絵本が置いてあり、毎日、先生が読み聞かせをしてくれていました。ただ、読み聞かせの仕方が日本と違います。日本では、絵本の絵を子ども達のほうへ見せながら読みますが、シュタイナー幼稚園でも学校でも絵本を読む時は先生が普通に本を読むように読みます。なので、子ども達は絵を見ないでお話だけを聞いています。幼稚園は少人数なので、絵を見たい子は先生の横に行って先生に寄りかかって横から覗き込んでいました。お話だけを聞きたい子は、自分の好きな場所で、寝転がったりしながら、聞いていましたし、そのまま、お話を聞きながら眠ってしまう子もいました。というコメントを頂きました。こういう読み方は予想外でした。日本ではみんなが座って、お行儀よくお話しを聞くことを求められますからね。でも、これならお話しを聞くだけで楽しめる子は絵に邪魔をされることはないし、絵を見たい子は先生の側に行って見ることが出来ますね。でも、日本の幼稚園でこれをやることは難しいでしょうね。日本の幼稚園では一般的に一クラスの人数が小学校と同じくらいいるようですから“フリースタイルで聞いていいよ”とやると混乱してしまうと思います。そもそもお話しに興味を示さない子も多いので、そういう子が騒ぎはじめてしまうでしょう。おうちでもお話しを聞いている子、絵本を読んでもらっている子、親子の対話をいっぱいしている子はスッとお話しに集中出来るのですが、そのような家庭での習慣がない子は絵には反応しても、お話しそのものにはなかなか反応しないのです。それが何なのか理解出来ないようなのです。また、テレビなどの刺激が強い映像に慣れてしまった子は“動かない絵を見つめる力”も育っていません。ですから、“絵を読む”ことも出来ないのです。アンパンマンや、ポケモンの絵には反応しても、絵に込められた“メッセージ”、“想い”を感じることができないのです。だから、絵本を読んでいても肝心のお話しを聞かないで絵にばかり反応する子もいっぱいいます。（但し、それもそれで絵本に興味を持つ入り口としてはＯＫと考えています。）実は、見る力、お話しを聞く力、というのはそれはお母さんや他の人との関わりの中で子どもが学んでいる一つの技術なんです。視覚が正常なら見えて、聴覚が正常なら聞くことが出来るわけではないのです。それは先日“感じる力”ということで書いた通りです。そして、その“見る力”、“聞く力”が育っていない子は学習にも、人間関係にも障害が出てしまいます。世の中には子どもが小さい時から塾に通わせ、お勉強に追い立てているお母さんがいっぱいいますが、そんなことしてしまったら“見る力”、“聞く力”が育たないのです。また、テレビやテレビゲームはもっと積極的に見る力、聞く力の育ちを阻害します。しっかりと見ようとする子、しっかりと聞こうとする子はあの一方的な情報の変化に付いていくことが出来ないからです。子どもは相手のペースに合わせることが出来ないので、自分のリズムやペースに合ったものしか吸収できないのです。子どものリズムやペースに合わないものを与えすぎると子どもの感覚は働かなくなります。働いても処理出来ないからです。（この辺は機械と同じです。処理能力以上の負荷を掛けると機械はフリーズしてしまうのです。そして、そのため一斉保育では必ず落ちこぼれが出るのです。でもそれは、能力が低いからではありません。みんなとリズムが違うからです。一斉保育ではゆっくりと考えて、ゆっくりと見る子は落ちこぼれるのです。そして、ゲームが得意なタイプの子が付いていきます。）だから、ゆっくりと話す子にはゆっくりと話しかけます。リズミカルに話す子にはリズミカルに話しかけます。そうすると、子どもはその情報を処理することが出来ます。絵本や本をお母さんが読んであげる時にはそういう調節が出来ます。また、絵本やお話しの途中で絵やお話しについて話し合うことも出来ます。子どもは自分に合ったそのリズム、ペースの中で成長していくのです。（のんびり屋の子どもにお母さんが早口で話しかけても子どもは聞き取ることが出来ないということです。）でも、テレビはビデオやゲームは子どものリズムやペースに合わせてはくれません。多くのお母さんが、教育テレビなら、内容のいいビデオなら見せてもいいのではないかと考えていますが、どんなに内容が素晴らしくても、子どものリズムやペースに合わせてくれないというだけで、子どもの育ちにはあまりいい影響はないのです。ただし、ゼロにする必要はありません。人間は可塑性が高いから、多少の負荷なら処理出来るからです。“完璧”に拘ると、今度は別の問題が出てきます。ようは、“程度”の問題です。
2008.04.15
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「絵本の力」
先日来より、絵本の読み聞かせにに対してあまり好意的ではないようなことを書いてきましたが、今日は、それでも絵本の読み聞かせは大事なんです、ということをお伝えしたいと思います。シュタイナー教育などでは幼い子どもに対しての絵本の読み聞かせをあまり勧めません。確かに、それはそれで一理あると思います。でも、現代の子どもの状況、子育ての状況を見た時、その理想を追うのは現実的ではないように思います。むしろ、今の子どもたちにとってはより多くの絵本と出会うことが非常に大切な意味を持っているのではないかと思うのです。それは現代人の生活が“お話し”の世界とはあまりにも遠くかけ離れてしまっているからです。スーパーで冷凍食品を買ってきてチンして食事をし、家にいる時はテレビとゲームで遊び、他の時間は塾や習い事に通い、外で遊ぶ時間もなく、友達と遊ぶ時はゲーム機を囲み、というような生活を題材にしたお話しや物語は聞いたことがありません。あったとしても、名作とは呼ばれていないでしょう。でも、今の子どもたちの多くはそのような生活しか知りません。森の中で遊んだことも、川で泳いだことも、野山で日が暮れるまで仲間と遊んだこともない子どもたちがドンドンと増えているのが現実です。また、昔は生活の周りに様々な“ものがたり”がありました。先日ご紹介した、「満月をまって」 （文：メアリー・リン・レイ，絵：バーバラ・クーニー）などに書かれているような“ものがたり”は特別なものではなく、普通に身の回りにあったのです。その一つの理由は、昔は“作る”ということが身近な生活の中にあったからです。それがザルでなくても、野菜でも、包丁でも、お菓子でも、セーターでも、人が手作りで何かを作る現場では必ず“ものがたり”が生まれるのです。また、群れで遊ぶ、自然の中で遊ぶ時にも自然と“ものがたり”が生まれます。そして、そのような日々の“ものがたり”が人々の記憶や想いを育て、生き生きとした心を支えてきたのです。毎日、そのような“ものがたり”の中で生活していた昔の子どもたちは大人から聞く“物語”に感応する力も強かったのではないかと思います。そして、その物語は自分たちの生活とつながった物語でした。親から子へと伝えられてきた物語、自分達が生活している地域で伝えられてきた物語、そういうものが子どもたちに語られていたのです。だから、最初から絵など必要がないのです。絵になるような情景はみんな知っているのです。だから、むしろ絵になど描かれてしまったら“この絵 変だ！”ということになってしまうでしょう。“森の中に大きな木があって・・・”という言葉を聞いた時にはみんな自分の記憶の中からその木を探すことが出来たのです。だから、物語によってそれらをつなげてもらうだけで簡単に物語の世界に入ることが出来たのです。だからこそ、最初に文字だけの本で物語を読んで自分のイメージを作ることが出来る人ほど、それが絵本や映画という形で視覚化されると違和感を感じるのです。でも、今の子どもたちの状況はまったく違います。お話しの中に出てくる情景を自分の体験の中から探すことが出来ないのです。例えば、ここに「はるになったら」（シャーロット・ゾロトウ文）という絵本があります。小さなお姉ちゃんが、小さな弟のためにしてあげたいことが色々と書いてあります。その最初が“花を摘んであげる”というものです。でも、今花を摘んで遊んだことのない子も大勢います。花を摘むと“そういうのいけないんだよ”とか、“かわいそう”などという子もいます。でも、これは大人が言っている言葉をそのまま言っているだけです。もともと、子どもはお花つみが大好きなんです。こんな簡単な言葉でも、お花を摘んで遊んだことのない子には情景を思い浮かべることができないのです。ところが絵がついていると、子どもはこの“お姉ちゃん”と一緒にお花つみを楽しむことが出来るのです。私の大好きな「小さな家」（バージニア・リー・バートン著）のお話しも、その素敵な絵があるからこそお話しの世界に自然に入っていくことが出来ます。名作と言われる絵本はその絵を見ただけでスッと物語の世界に入っていくことが出来るのです。絵を見るだけでワクワクしてきて、早くお話しが聞きたくなるのです。そして、実際には体験したことのないことでも、絵があるとお話しと共に体験することも出来るのです。そして、自分の知らない世界のことを知ります。あこがれも生まれるでしょう。そして、やがて野山に咲き乱れるお花を見た時、これらの話しを思い浮かべるかも知れません。すろと、子どもはお花以上のものを観ることができるのです。「もりのなか」（マリー・ホール・エッツ）という絵本があります。森というところに入ったことのない子は森の中で遊ぶことなど想像もできません。そして、実際に森に連れて行ってもらっても怖いばかりかも知れません。でも、この絵本を読んだことのある子はちょっと違う体験をするかも知れません。絵本は子どもに新しい体験を与えてくれるのです。それが絵本の力なのです。問題はそれを“先入観”と考えるか、“きっかけ”と考えるかです。言葉だけで物語を聞いた子は、１０人いれば１０人とも違うイメージを持つことが出来ます。でも、絵本で読んでしまった子は作者のイメージに合わせるしかありません。でも、私はそれを“きっかけ”と考えます。口伝えで物語を聞くことがない、本を読まない、自然の中で遊ばない、仲間と群れて遊ばない今の時代の子どもたちにはそういうきっかけが非常に大切なんです。絵本は子どもたちが知らない世界への入り口なんです。でも、それを“きっかけ”で終わらせるか、さらに先に進めてあげることが出来るかどうかは親の責任です。
2008.04.14
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「読み聞かせあれこれ」
昨日は、“絵本の扱いは難しい”ということを書きました。それで、今日はその絵本のことについて書きます。昔から伝えられてきたお話しや物語には絵などついていませんでした。さらに、その大部分は文字にさえ書かれず、みな声による言葉だけで語り継がれてきました。ですから、昔から伝えられてきたお話しや物語は、声で語り、耳で聞いた時に一番効果を発揮するような形として出来上がっています。古来より物語は、詩や歌の仲間なのです。だから吟遊詩人は物語を歌うのです。そして、昔話には昔話の様式があるのです。昔話ではよく同じことが三度起きますが、これも文字で読んでいると飽きてしまいますが、お話しを聞いていると逆に三度あった方が心に残るのです。三度起きる時には三度目に成功します。でも、二度しか起きない時には一度目は成功しますが、二度目は失敗します。最初の人は成功して、それを真似した人は失敗するのです。単純な話しでもこの繰り返しがあるとなぜか話しがまとまるのです。わらべうたでも同じですよね。単純な遊びなんですが、歌を歌いながらリズムに乗って遊んでいると、繰り返していても飽きないのです。その繰り返しの間に起きる微妙な変化が楽しくなるのです。（但し、大人とそういう遊びになれていない子は飽きます。）だから、本来は繰り返すということに意味があるだけなので、いつも長男、次男が失敗して、末っ子が成功するという長男、次男、末っ子ということにはあまり意味がないのです。ただ、三回繰り返す都合上、そういう順序の方が面白いということに過ぎません。日常的には末っ子が一番成功する確率が低いわけですよね。その方がドキドキするわけです。でも、このような昔話を絵本にすると、そのような様式や、語りのリズムより、ストーリーの面白さの方が優先されます。そして、絵に描く都合上登場人物達のキャラクターがより具体的になっていきます。語りで聞いていた時には気にならなかったことが、文字や絵で見ていると気になってしまうのです。だからそれを補おうとして、昔話の本来の形を変えてしまうのです。それまでは耳を楽しませるものを、目を楽しませるものに変えるのです。そして、目は細部を求めます。そのことから残酷なお話しは改造されてしまいます。“おばあさんは狸に殺されて食べられてしまいました”というお話しでも、耳で聞いているだけならさらっと通り過ぎてしまうのに、絵で見てしまうと心に残ってしまうからです。でも、そんな風に変えてしまったものはもう“昔話”ではないのです。さらにいえば、絵が無くて、文字だけの場合でも自分で読むのは昔話ではないのです。昔話は耳で聞く時に楽しくなるように工夫されているものだからです。ですから、昔話はできるだけ絵本ではなく、文字だけの本を読んであげて下さい。確かに、昔話を題材にした絵本でも素敵なものはありますが、それは昔話を題材にした新しい作品だというように理解して下さい。そして、そのつもりで楽しんでください。また、では昔話ではない絵本の場合はどうかということです。但し、絵本一般の話しは私には出来ませんので“読み聞かせ”という観点から、絵本について考えてみます。読み聞かせるわけですから、先ず言葉が必要になります。（言葉のない絵本もあります。）そして、その言葉も説明的ではなく、言葉として優れている必要があります。読んでいて、聞いていて心地よい言葉、楽しい言葉、心に響く言葉が使われているかどうかということです。ですから、読み聞かせの場合は、絵本もまず言葉で選んでください。そして、どんな絵本を選んだらいいのか分からない時には声に出して読んでみてください。お話しを声に出して読んでいると絵が生命を吹き込まれたかのように生き生きとしてくる絵本がいい絵本です。絵本の絵は鑑賞用の絵ではなくて、最初から言葉とセットで生命を吹き込まれるように描かれているのです。良い絵本、悪い絵本の違いは頭で考えても分かりません。でも、実際に声に出して読んでみると結構簡単に分かるものなのです。この場合、お話の意味を子どもが理解出来るかどうかということはあまり関係ありません。子どもはお母さんの声と言葉を聞いているだけで楽しいのです。それに対して、あまりお勧めしないのが絵が“お話しの説明図”になっていたり、言葉が絵の説明文になってしまているような絵本です。また、説明的な絵、説明的なお話し、説明的な言葉遣いのものもお勧めしません。説明は意味の世界の手法です。大人には有効ですが、子どもには無効です。実際、あまり意味に拘ると子どもに伝わらなくなってしまいます。幼い子どもたちには意味は意味がないからです。それは、ドロンコ遊びやおままごとを楽しんでいる子どもたちにその遊び意味を聞くのと同じです。意味に拘るようなら子どもたちは最初からドロンコで遊んだり木登りなどして遊びはしないのです。それは大人の価値観です。ですから、絵本やお話を読んだ後で、意味を聞いてはいけません。でも、最近意味のない遊びをしない子どもたちが増えています。そして、そういう子どもたちは意味にこだわります。でも、だから純粋に絵を描いたり、造形をして楽しむことが出来ないのです。表現は特に苦手です。でも、そういう子どもたちは意味に拘ってはいても、でも意味は理解出来ません。意味の理解は思春期前の子どもには難しいのです。また、実際に声に出して読んでみても、読む人が演じようと思って読んでしまうと、絵本の善し悪しは分からなくなります。ただ単純に自分の声を味わうように読んでみてください。また、絵中心の絵本が悪いということではありません。言葉のない絵本や、絵が中心の絵本もあります。でも、そういうものは読み聞かせというより、子どもとの対話のきっかけとして使って下さい。いわむらかずおさんの１４ひきシリーズなどは、見ていて見飽きません。このシリーズは言葉をただ読むだけで終わらしてしまってはもったいないです。絵を読むと色々なことを読みとることが出来るように工夫されているので、子どもと一緒に色々な発見をして遊んで下さい。続きます。
2008.04.13
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「読み聞かせはなぜ必要か」
私は“読み聞かせ”を大切なこととして考えて、現在大学４年の長女が２才の頃からほとんど毎日欠かさず読み聞かせを続けてきました。子どもが四人いるので延々と２０年以上も続けているのですが、現在では一番下の小５の息子が聞いていてくれます。つい、一昨日まで中２の娘も聞いていました。夜、私が仕事が忙しくて仕事部屋で仕事をしていても、寝る時には“お話しがないと眠れない”と言って呼びに来ます。だからといって、うちの子どもたちが読書家になったかというと、それは怪しいです。本は好きで読んではいますが、でも、読書家といえるほどのものではありません。世の中には自分で本を読むようになる準備段階として読み聞かせをしている人も多くいますが、それは必ずしも成功しないと思います。自分で読むというのと、お話しを聞くというのは心の働きとして同じではないからです。それは目から情報が入るのと、耳から情報が入るのとでは、情報の量も質も違うし、また脳の中でその情報が処理されている場所も違うからです。入り口が違えば脳は異なった情報として処理するのです。例えば、“バカ”という言葉を聞いた時と、文字で読んだ時とでは異なった感情が動きます。“大きな木”という文字を見た時と、声で聞いた時とでは異なった木が見えてきます。それは、声は空間だからなのです。そして、“ものがたり”は空間の中で展開するのです。ですから、声を通してお話しを聞いていると、そのままお話しの世界に入っていくことが出来るのです。“声”という空間は心の空間に直結しているのです。だから、人間にとって“声を掛ける”ということが非常に大切なことなのです。人は、声によって心と心をつなぐことが出来るのです。そして読み聞かせの場合は、読み手の心の中の空間がそのまま“声”という空間を伝わって聞き手の心の空間に響いていくのです。どういうことだかお分かりになりますか。“声”は相手を包み込むことが出来ますよね。声は場を創り出すのです。“声は空間だ”ということはそういうことです。でも、文字で相手を包み込むことは出来ません。文字は空間ではないのです。だから、本を読むためにはその“文字”を心の中に取り入れるためには“文字を空間に変換する”という作業が必要になるわけです。その時に、体験が必要になるわけです。例えば、本の中に少年が木を登っている描写があった時、木登りをしたことがない子はそれを空間に変換することが出来ません。ですから、意味の解釈は出来ても自分の心の空間の世界にそれを取り込むことが出来ないのです。だから、お話しを体験することが出来ないのです。でも、木登りをしたことがある子は、その“木を登っている描写”を、自分の記憶という空間に変換しながら読むことが出来るのです。だから、本を楽しく読むことが出来るのです。但し、本を読むということは一つの技術ですから、体験が豊富でもそれだけでは本を楽しく読むことは出来ません。また、個人の資質や生活環境も問題になります。親が本を読ませようなどとしなくても最初から本が好きな子もいるのです。それに対して、読み聞かせを楽しむ場合は必ずしもそういう体験を必要としません。極端なことを言ってしまえば、読み聞かせの場合はお話しがよく分からなくても、読み手が上手なら楽しくなってしまうのです。そもそも、２，３才の子はお話しを聞いても理解など出来ないのです。ではどうして、２，３才の子でもお話しを聞くことが大好きなのかというと、それは、赤ちゃんが言葉は理解出来なくても、お母さんに話しかけられることが大好きなことと同じです。子どもたちは話し手の声を通して話し手の心に触れ、声の中で展開されるドラマに乗っかっているだけで楽しいのです。話し手が緊張すれば、その声を聴いている子どもも緊張します、話し手が喜べば、子どもも喜びます。それだけのことです。ジェットコースターと同じです。そこに意味は必要ありません。ですから、小さい時からお話しをいっぱい聞いていると、豊かな感情が育って行きます。そして、他の人の気持ちを感じる力や、信頼関係を築く能力も育っていきます。そして、“聞く力”、“集中力”も育っていくので将来的にはお勉強とも関係してきます。聞く力のない子が勉強が理解出来て、楽しくなるわけがないからです。人間の基本は“聞く力”なんです。ちなみに、絵本の扱いは難しいです。絵本に慣れてしまった子は逆にお話しに耳を傾けることが難しくなってしまう場合があるからです。絵本だと寄ってくる子が、素話だとつまんないといって聞くことが出来ない子も多いのです。つまり、そういう子は絵の補助として言葉を聞いているだけで言葉の世界を楽しんでいるわけではないのです。それはテレビの楽しみ方と似ています。それは普段読んでいる絵本の質にも関係ありますが、日常生活の中の対話の量と質とも関係していると思います。テレビのような視覚的な刺激ばかり強い生活をしていると、お話しに耳を傾ける力が育たないのです。ということで、絵本は文字だけの本とは別のものだと理解しておいて下さい。必ずしも、絵本の延長上に普通の本があるわけではないのです。（でも、付け加えておくとそれでも絵本は大切なんです。特に、今の時代は・・・）そして、４，５才になってお話しが理解出来るようになってくると子どもたちは２，３才の時とはまた違った形でお話しを聞くことを楽しむようになります。今度は自分の体験と照らし合わせてお話しを聞くようになるからです。ということで続きます。
2008.04.12
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「人から人へ」（“ものがたり”と表現）
私が現代社会の問題として一番深刻なこととして考えているのは“人から人へと伝える文化”が消えてしまったということなのです。その事が、現代特有の様々な問題において大きな原因になっているのではないかと考えています。昔は物でも言葉でも情報でも物語でも、全てのものが人から人へと伝えられて来ました。ですから必然的にそこには表現もあるし、また“ものがたり”もありました。面白いことに、口伝えというのは自然と「物語形式」になっていくのです。これは簡単な実験で確かめることが出来ます。何か絵を見せて、それを言葉で伝達するゲームをやると、その絵が何の意味もない絵でも、伝える人が勝手に意味を付加して物語に変えていってしまうのです。しかも、話しがどんどん膨らんでいきます。これがデマの仕組みです。人間は人から人へと何かを直接伝えようとする時には無意識的に“ものがたり”として伝えようとするのです。それは人間の脳が情報を“ものがたり”として整理吸収しているからなのです。ですから、暗記法などでも意識的に情報を“ものがたり”の中にはめ込んで記憶するとよく覚えることが出来るわけです。だから子どもたちに何かを伝えたいと思う時にも、そのことを“ものがたり”の中にはめ込んであげると、ちゃんと吸収されていくのです。ただ、“優しくしなさい”と言うのではなく、“優しい”ということはどういうことなのか、どうして“優しさ”が大切なのかと言うことを“ものがたり”として話してあげるのです。すると心の深いところに届くのです。そうでなければ、ただ“優しくしなさい”と言い続けても、試験勉強のように身に付かないのです。この“ものがたり”は大人が自分で作ってしまっていいのです。それを私は物語ではなく“ものがたり”と表記しています。現代では食べ物でも、物でもみなお店からやって来ます。情報はメディアからやって来ます。そこで必要なのはお金であって、伝える能力でも、表現する能力でもありません。昔、情報でも食べ物でも、物でも、人から人へと直接伝えていた時代にはそこに“やりとり”が存在していました。そして、そのやりとりの過程の中には“創る”、“作る”という行為も含まれていました。食べ物でも、物でも、情報でも、みんな自分で作った（創った）ものを伝えていたのです。そして、野菜でも、包丁でも、ザルでも自分で作ったものにはみな“ものがたり”が含まれていました。ですから、それらを伝えるということは、ただ“物”が伝わっているのではなく、物と一緒にそれを作った人の“ものがたり”も一緒に伝わっていたのです。そのことがよく分かる絵本があります。「満月をまって」 （文：メアリー・リン・レイ，絵：バーバラ・クーニー）です。この絵本を読むと何かを自分の手で作ると言うことはそのまま“ものがたり”を作ることであり、そして、物を伝えると言うことは（それが売ると言うことであっても）、“ものがたり”を伝えるということなんだということが分かります。人は物を受け取ると同時にその“物”を作った人の“ものがたり”も受け取るのです。お母さんの手料理にはお母さんの“ものがたり”も含まれているのです。だから、レストランの料理とは違うのです。子どもの心はお母さんが作った“ものがたり”を食べて成長しているのです。たった一つしかない物には“たった一つのものがたり”が隠されています。自分の手で作ると言うことは“ものがたり”を作ることなんです。だから昔の人は物を大切にしたのです。その物にはそのものを作った人の“ものがたり”が込められているからです。だからそういう物を粗末にすると妖怪に化けてしまったのです。また、人が自分の仕事を誇りにすることが出来るのは、自分の仕事が“物”ではなく、“ものがたり”をつくっているときなのです。面白い逸話があります。ある人が散歩で歩いていると、一人の職人が石を運んでいました。それでその人は“何をしているんですか”と聞きました、するとその職人は“石を運んでいるんです”と答えました。しばらくして散歩から帰ってくると、今度は別の職人が石を運んでいました。それでまた“何をしているんですか”と聞きました。するとその人は“教会を造っているんです”と答えました。どちらの人の方が自分の仕事に誇りを持っているかお分かりですよね。“教会を造っているんです”と答えた人は自分の仕事をより大きな“ものがたり”の中の“ものがたり”として受けいれています。ここにはつながりがあります。そして、この人は子どもにも自分の仕事に誇りを持って語ることが出来るでしょう。そして、子どももお父さんを尊敬するでしょう。“うちのお父さんは教会を造っているんだよ”というのは自慢になっても、“うちのお父さんは石を運んでいるんだよ”というのはあまり自慢にならないのです。これは全ての人に問いかけることが出来るテーマです。学校の先生に、“何をしているのですか”と問いかけて、“算数を教えています”と答える人と、“算数を教えることで人間を育てているんです”と答える人とではどちらが自分の仕事に誇りを持っているのか分かりますよね。お母さん達に、“子育てって何をすることですか”と問いかけたらどういう答えが返ってくるでしょうか。皆さんはどう答えますか。でも、現代では、直接“人から人へ”という文化はほとんど消滅してしまいました。それとともに“ものがたり”も消え、“ものがたり”を伝えることもなくなりました。そして、誇りも消えました。人から人へと伝えるものがなくなってしまったのですから、当然表現することも必要なくなりました。（東南アジアなどで買い物をする時にはこの“表現能力”が必要になります。私はインドで大分鍛えられました。表現能力一つで値段が何倍にもなったり、何分の一にもなってしまうのですから必死です。）それで、世の中全体のことは個人ではどうしようもありませんが、せめて家庭の中ではこの“伝える”という文化を再興して欲しいのです。そうでないと子どもが人間として誇りを持って、生き生きと、幸せに生きていく力を育てることが出来ないからです。それは難しいことではありません。お母さんの手料理も“ものがたり”だからです。最近はあまりやらないかも知れませんが、昔はズボンが破けるとお母さんがつぎはぎをしてくれました。これも“ものがたり”です。お母さんと一緒にお料理を作るときには“ものがたり”が生まれます。お母さんの手作りのものにはお母さんの“ものがたり”が含まれています。また、お母さんやお父さんが自分の子どもの頃のことや、昔遊んだ遊びなどを伝える時にも“ものがたり”が生まれ、伝わっていきます。当然、そこには表現も生まれます。“ものがたり”や表現は人と人をつなぐために必要なのです。ですから、人と人との直接的なつながりが消えてしまえば“ものがたり”も表現も必要なくなります。でも、人の心は直接的な人と人とのつながりの中でないと生きていくことが出来ません。物としての肉体は物があれば死にませんが、心は他の人の心と触れていないと死んでしまうのです。
2008.04.11
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「感じる働きと感情」（質問に答えて）
saeko★(ぴかmom)さんの＞４年生のその子は、物語の中に生きているなぁと感じており、お話をする時には想像力を駆使して話していたのですが、私の想像力が乏しいというのもあるのか、その子が求めるような答え方がなかなか出来なかったのです。というご質問に自閉症の子は自分が発見した“ものがたり”でないと受けいれることが出来ません。他の人の“ものがたり”に共感したり、他の人の“ものがたり”を受けいれることが出来ないのです。とご返事を書きましたが、だから自閉症の子の場合は“ものがたり”を伝えるというより、子ども自身が自分で“ものがたり”を発見する手伝いをする必要があるわけです。自閉症の子は“人のものがたり”には共鳴しませんが、“物のものがたり”を読み解くのは得意なのです。それで時々一芸に秀でた子がいるのです。ですから絵やカードを使うのです。絵やカードを見て自分で気付くことは出来るのです。でも、自分で気付いたことしか受けいれることが出来ないので、言葉で説明しても無理なんです。その辺りの実際的で具体的な方法については佐々木正美先生の本をお読みになって下さい。“物のものがたり”には秩序があります。いつでも同じです。スイッチを押せば必ずテレビも電気も点きます。リンゴは空を飛んでいきません。だから予想がつくし、安心していることができます。電気を付けたくないのならスイッチを押さなければいいのです。自閉症の子どもにとってはこの“予想が付く”ということが非常に重要なのです。そして、憂鬱質の子にもこの傾向があります。でも、人間の“ものがたり”にはその秩序がありません。人間のスイッチは気分次第で点いたり点かなかったりするのです。だから、電気を点けたくないのに勝手に点いてしまったりするのです。それで、不安になるのです。次に何が起きるのか分からないからです。でも、普通の人はそれでも混乱しません。どうしてかというと、そのデタラメに見える世界にもルールがあるということが分かっているからです。それは“感情”というルールです。それは人間の世界だけで通じるルールです。お母さんの感情を読みとることが出来る子はお母さんの状態を見ていて、次にどうなるか予想が付くのです。声が固くなって、表情が無くなって、無口になってきたら逃げた方がいいというということが分かってくるのです。“ねえ ねえ おかあさん 聞いて”とお母さんに呼びかけて、振り向いたお母さんの顔を見て“これはやめておこう”と分かるのです。それで“ん～ん、何でもない”と言うのです。でも、普通の子どもたちでもこの感情のルールは学習しないことには分かりません。だから、この感情のルールを学ぶことが出来なかったり、ゆがんだ形で学んでしまった子は人間関係において自閉症の子と似たような混乱を味わうことになります。それはルールを知らないでサッカーの試合に参加させられるようなものです。赤ちゃんにも五感の働きはあります。そして、その五感の働きとつながった快・不快の感覚もあります。ここまでは本能的なものです。ですから、お母さんに優しく触れてもらえば気持ちがいいということも感じます。でも、赤ちゃんが感じるのはそれだけではありません。その気持ちよさと同時にお母さんの優しい声、優しいまなざしに触れることで、お母さんの感情にも触れているのです。五感の働きと、快・不快の感覚がセットになって働くことで感情に触れることが出来るのです。お母さんの固くて怖い声、そしてぞんざいな手に振られることでもお母さんの感情に触れているのです。そのような体験を繰り返すことで子どもは聴覚レベルでの“聞く”ではなく、心で感じるレベルの“聞く”能力が育っていくのです。お母さんの声を聞いただけでお母さんの感情が分かるようになるのです。また、こういうことも考えられます。子ども部屋の壁が緑だったとして、その部屋の中で楽しい体験をいっぱいすると、緑という色に対して特別に好意的な感情を持つようになるでしょう。でも、その逆に辛く悲しい想い出しかなければ緑を見ただけで気持ちが沈んでしまうようになるかも知れません。これは五感のレベルの“感じる”働きではなく、心のレベルの“感じる”という働きです。鳥の鳴き声にどのような想い出を持っているのか。野の草花や、大人や、自然や様々なものとの間にどのような想い出があるのかということも感じる力の育ちに大きく影響しているのです。そして、だからこそ“ものがたり”を聞くことが子どもの感じる働きの育ちに大きく影響を与えるのです。“ものがたりの体験”は自分自身の想い出と同じように働くのです。子どもはこのように、五感の働きと快・不快の働きとお母さんの状況、周囲の状況をセットにして感覚を育て、感情を学んでいるのです。ですから、子どもと関わる時にはそういうセットを意識して欲しいのです。声だけで関わらないで、触れて、微笑んで、抱っこして、ほおずりしてあげてください。そういう体験を通して、子どもは感情というものを理解し、感じる能力を育てているのです。ベビーベッドに寝かせたままとか、オッパイあげる時にお母さんがテレビを見ていたりすると、子どもにはそのセットの体験ができません。すると子どもは感じる力、感情を理解する力が弱くなってしまうのです。Ｐ．Ｓ．）今、ネットで調べていたら“育児書には「授乳中にお母さんは携帯やテレビを見ないで赤ちゃんの顔を見て」などと書いてあるが、そんなの無理じゃん”と書いているブログがありました。そのお母さんはＤＳをやりながらオッパイをあげているそうです。／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／／以下はかめさんの＞はじめまして。私も自分に感覚がなく思考停止しているなと感じます。だから人に会うのがとてもいやです。子どももそのような親に育てられたらそうなってしまうのでしょうか。何が原因なのでしょうか。日常でできる感覚育て、何か習い事とかあるでしょうか。というご質問に簡単に答えさせて頂きます。色々と考えられますが、自分一人でも出来る簡単なところだけ書きます。毎日の生活で丁寧に動き、丁寧に見て、丁寧に聞くことを心がけてください。食器を洗う時にもゆっくりと丁寧に洗ってください。これは心とからだをつなげるエクササイズですからあせらないでください。お掃除も丁寧に、字を書く時も丁寧に書いて下さい。多分、最初のうちはイライラしてくると思います。でも、そのイライラしてくる原因がまたボーッとしてしまう原因でもあるのです。ですから、イライラするからと言って止めてしまってはその“ボー”も消えません。また、外に出た時には聞こえる音を丁寧にさがしてみて下さい。聞こえてくる音だけを聞くのではなく、聞こうとしなければ聞くことが出来ない音も聞くように意識してみて下さい。例えば、風の音、鳥の声などは意識して聞こうとしないと聞こえてきません。とにかく、丁寧に見て、丁寧に聞いて、丁寧に感じて、丁寧に動いて下さい。それを意識して生活するだけで大きく変わってくると思います。また、習い事としてはお近くにそのような教室があるかどうかは不明ですが関係がありそうなものとしてはヨガ／フォルメン線描（シュタイナー教育）／Ｂｒａｉｎ Ｇｙｍ／気功／フェルデンクライス メソッド／繰体法／太極拳／メビウス気流法／茶道／フラダンスなどが今思いつきました。フラダンスは意外かも知れませんが、最近テレビなどであの動きを見て“あれはなかなかいいぞ”という印象を持っています。だから最近流行っているのかな・・・・。
2008.04.10
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「感じる働きと五感の違い」
昨日は感覚と、感情と、知性の関係について書いてみました。人間は先ず感覚が目覚め、次にその上に感情が目覚め、さらにその上に知性が目覚めるということです。これは人類の進化の道筋そのままなのでしょう。そしてそれらは融合し一体化しています。分離出来ません。ですから、人は何かを体験する時、この三つで同時に体験します。でも、幼い子どもの場合はこの三つはまだ感覚の中に統合されていて、未分化な状態です。ですから、この感覚は感情や知性が分化した後の大人の感じる働きと同じものではありません。子どもの感覚の中には感情も知性も潜在的に含まれているのです。だから幼い子どもの感覚を育てることが感情を育てることにつながり、さらには知性を育てることにつながっているわけです。そして、その感覚から子どもの“なぜ？”は生まれてきます。だから、感覚も感情も知性も同時に満たすような答えでないと納得しないのです。それらを矛盾なく満たしているのが“ものがたり”だということです。そして、“表現”という方法にはその三つに同時に働きかけると共にそれらの働きを統合する働きがあります。人は心の中のものを表現しようとする時、感覚も、感情も、知性もみんな使うのです。そうでないと“表現”はできないのです。ということで、今日はその“感じる”という働きについて考えてみます。虹を見た時には、まず色を感じます。これは、視覚の働きと言うより感覚の働きです。学校では五感の一つとして視覚を扱うので、視覚＝感覚というように思いますが、でも、視覚は感覚と同じではありません。見えても感じないと言うことがあるからです。また、聞こえていても感じないということもあります。人間の五感の働きは生まれた時から備わっています。でも、それは動物としての感覚です。動物たちはその五感からの情報に反応して生きています。でも、人間はその五感からの情報に単純に反応するのではなく、自分の体験と照らし合わせてその情報を処理して、その処理したデータを感じているのです。つまり、人間は最初から仮想空間に生きているのです。文化というのは脳が創りだした仮想空間なのです。だから、「マトリクス」という映画が提示した世界も１００％否定はできないわけです。だから子どもはテレビゲームにはまりやすいし、現実と混同しやすいのです。本質的にゲームの中の世界と脳の中の世界が似ているからです。そして、子どもはゲームの中では時間や現実に縛られることなく急激に成長することができます。幼稚園児でも車の運転が出来たり、モンスターと戦うことが出来るわけです。それはつまり、子どもたちは自分たちの成長欲求をゲームの中で満たす事が出来ると言うことです。成長の先取りです。すると、現実の世界で成長する欲が無くなります。現実の世界で成長するためには時間もかかるし、努力もしなければならないからです。それは甘いお菓子を食べ過ぎた子が食事を食べなくなるのと同じです。ただし、お年寄りの場合はテレビゲームをすることで昔やっていたことを想い出すことができます。ゲームをしながらその時の感覚や感情を想い出すことが出来るのです。そうすると脳が活性化します。ですから、テレビゲームのような仮想空間での遊びはお年寄りには有効ですが、子どもにはよい影響を与えません。私はクラッシックが好きでインターネットラジオで一日中聞いていますが、思春期前の子どもたちはクラッシックにはあまり興味を示しません。私自身の経験としても聞いてもよく分かりませんでした。つまり、今私がクラッシックを聞いて感じているものを子どもの頃には感じることが出来なかったと言うことです。同じ音を聞いても、今の私はそれを音楽として聞くことが出来ますが、子どもの頃にはただの音の集まりに過ぎなかったわけです。これは聴覚の問題ではありません。聞こえた音を感じる感覚の問題です。虹の色にしても同じです。日本では虹は７色ですが、これは国によって異なっています。５色の国もあれば、３色の国もあります。でも、みんな同じ虹を見ているのです。でも、感覚が違うから違う色に見えるのです。これは“視覚”の問題ではありません。見えたものを感じる感覚の問題です。でも、学校などでは五感とこの感じる働きの違いを教えてはくれません。人間は、五感が正常でも見たり聞いたりがちゃんと出来るわけではないのです。その五感からの情報をちゃんと感じることが出来ない人は、ただ五感に反応するだけです。五感は肉体の働きです。でも、感じるというのは“心の働き”なのです。だから、心が生き生きとしていないと感じる力も鈍くなってしまうのです。楽しいことがあると世界がバラ色に見えて、悲しいことがあると灰色に見えてしまうのも同じです。絵を見ても、音楽を聴いても心の状態を写すようにいつも見え方も、聞こえ方も違っています。そのような働きを一般的には“感性”というような言葉で言い表しているようですが実際には感性よりももっと本質的な働きです。この働きが弱かったり、ゆがんでいたりすると世界を正しく認識出来なくなってしまうからです。障害を持っている人たちのことを学ぶとこのことの重要性が分かってきます。何らかの精神的な障害を持っている人達の多くは、この“感じる働き”が育っていく過程にトラブルがあるようなのです。だから、“普通の人が感じていないこと”を感じて、“普通の人が感じていることを感じない”ということが起きるわけです。だから、コミュニケーションにトラブルが起きてしまうのです。そしてお互いに“理解が出来ない”という状況が生じてしまったり、障害を持っている人を“劣っている”と思いこんでしまうわけです。でも、そういう人たちは劣っているのではなく、普通の人たちとは異なった感じ方をして、異なった認識世界に生きているだけなのです。人間はこの“感じる働き”で世界を認識しています。その認識したことを基にして、その上に感情も、知性も育っていくのです。ですから、この感じる働きを育てることは非常に重要なことになってくるわけです。というより、実は感情も知性もその感じる働きの仲間なのです。感情も知性も感じる働きなのです。感情がないと感じることが出来ない世界があります。知性がないと感じることが出来ない世界があります。喜びの感情は他の人の喜びの感情を感じる働きなのです。ですから、自分の中に喜びの感情を持っていない人は他の人の喜びの感情を感じることが出来ません。悲しみも同じです。そうですよね。人は感情を持つことで他の人の感情を感じることが出来るのです。ですから、バランスが取れた感情が育っている子は他の人の感情もバランスよく感じることが出来ます。でも、ゆがんだ感情を持っている子は、他の子の感情もゆがんで感じてしまいます。すると人間関係がおかしくなります。幼い子どもの“どうして？”という不思議感覚はこの感情と知性の働きの目覚めのサインです。
2008.04.09
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「感覚と感情と知性の関係」
３才くらいまでの子どもの行動は基本的に生理的、感覚的なものです。だから、子どもをしつけるために叱っても無駄です。叱ってもおしっこを止めることはできないでしょ。全てがそんな感じです。ですから、子どもの感覚に働きかける形で誘導してあげるしかしつけの方法はありません。３才頃から仲間遊びをするようになると、それまでに育ってきた感覚の上に感情が目覚め始めます。ですから、３才頃までに感覚の育ちが充分でなかったり、ゆがんでいたりするとそれがそのまま感情の未熟さやゆがみとして引き継がれます。つまり、３才以前に、叱ったり、叩いたりしてしつけようとしているとその後の感情の育ちに影響が出ると言うことです。世の中には、“３才以前は動物と同じだから動物と同じように厳しく育てたほうがいい”という子育て法がありますが、そのような子育て法では子どもの感覚の育ちがゆがみます。感覚の育ちがゆがめば、その後の感情や知性の育ちもゆがんでしまいます。イヌや猫は一生イヌや猫ですが、人間は最初は動物のようですが、やがて人間に成長する生き物なのです。その連続性の上で幼児期を理解していないと後で困ったことになります。その頃から、仲間はずれにされたり、バカと言われると悲しくなるようになります。９才を過ぎた頃から知性（客観的な思考）が目覚め始めますが、その時に感情の育ちが未熟であったり、ゆがんでいたりすると知性の育ちも遅れたり、ゆがんだりしてしまいます。だから、家庭状況、生育環境が子どもの知性の育ちに大きく影響してしまうのです。貧しくても、感覚や感情がバランスよく、豊かに育っていれば高い知性の子どもに成長します。でも、裕福で塾に通い、いっぱい習い事をしていても、感覚や感情がゆがんでいたら、偏った知性の人間に成長します。貧しいから成績が悪いなどという発想は何の根拠もない偏見です。そして、１０、１１才才頃から勉強に追いついていくのが困難な子と、勉強が楽しくなって行く子に分かれてきます。１４才頃になるとはっきりと分かれてきます。そして、私が見ている範囲では、勉強が楽しくなっていくのは子どもの頃にいっぱい遊んでいた子です。勉強の中に遊びを取り入れることが出来るからでしょうか。ただし、“イコール成績”ではありません。日本の学校のシステムは暗記能力が高い子の方が高い点数をとることが出来るように出来ているからです。そして、暗記能力＝知性ではありません。暗記能力は動物としての能力です。また、この“知性”とは学力のことではありません。“人間としての賢さ”ということです。また、それまで知的に優れていても、成績が悪くて先生や親から非難されていると感情がゆがみ、それが知性の育ちにも影響して、知性の育ちも遅れることになります。但し、早いうちにそのゆがみに気付いて対応すれば、安定してきますから大丈夫です。でも、逆に途中からでもイジメなどによって強い感情のゆがみが生まれると、その後の育ちのゆがみとして継承されてしまいます。感情のゆがみは知性のゆがみ、感覚のゆがみとして現れてきます。だから、感情がゆがんでくると正常に考えたり、正常に感じたりすることが出来なくなります。ですから、ゆがみを戻すのが難しくなります。閉じ籠もりをしている人たちも感情のゆがみを抱えているのでしょう。人間にとって、知性とは感覚の育ち、感情の育ちの結果なので、感覚や感情がバランスよく育っていれば、知性もバランスよくそだつのです。それで成績がいいのか悪いのかはその子の個性であり、能力ですから他の子と比較しても意味がありません。大切なことは“その子の１００％”を育ててあげることで、他の子と比較して優劣を決めてはいけないということです。ですから、賢い子どもに育てたいと思うのならまず、豊かな感覚を育てることです。そして、豊かな感情を育てることです。本当の賢さはその延長にしか育ちません。ですから、逆に知的なトラブルを持ってしまった人をケアするためには、成長をさかのぼって、感覚育て、感情育てから始める必要があるということです。そういう人はただ遅れているのではないのです。間違った道に迷い込んでしまっているのです。マラソンでは先頭を走っている人が待っていてくれればビリの人でも先頭に追いつくことが出来ます。でも、道に迷ってしまっていたらどんなに待っていても先頭には追いつけないのです。まあ、成績だけ良ければいいという人には関係のない話しですけど。じゃあ、どのようにして感覚を育て、感情を育てたらいいのかと言うことですよね。そこでまた表現ということとつながってくるのです。
2008.04.08
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「表現という技法」（感情を育てる）
最近、表情が少ない子どもやお母さんが増えてきたように感じます。笑ったりはするのですが、それが中途半端なんです。また、顔では笑っているのにからだが笑っていないのです。ちなみに“からだが笑う”って分かりますか。人は本当に嬉しくて笑っている時はからだも笑うのです。それはつまり、からだがゆるんで無防備になると言うことです。でも、最近、大人も子どもも、からだはゆるまないで緊張したままで顔だけで笑う人が増えてきたように感じるのです。そういう人たちの特徴はコミュニケーションが下手だということです。他のお母さん、他の子どもとうまくコミュニケーションが取れないのです。また、コミュニケーションを取ろうともしないのです。コミュニケーションを取りたくないから笑わないだけなのかというとどうもそれだけではないのです。そういう人に、“どう思いますか？”と聞いてもまともな答えが返って来ないのです。いつでも、常識的、記号的なワンパターンの答えばかりなのです。つまり、何にも考えていないし、何にも感じていないかのような答えしか返ってこないのです。また、声に抑揚や表情が少なく平坦です。そして、造形などの場でも説明は聞いていないし、考えようともしません。自由な表現の時など、全くどうしていいのか分からなくなります。でも、そういう場に参加はしてくるのですから、拒否しているわけでもないのです。これは本当に呆れるほどです。幼稚園児でも分かりそうなことを大人が“どうしたらいいんでしょうか？”と聞いてくるのです。そして、そういう人に限って表情も硬く、笑わないのです。客観的に見ていると、頭の中がボーッとしたままのような感じなのです。思考と感覚と意志が目覚めていないのです。そして、子どもも大人もそういう人はからだの動きもおとなしくてボーッとしています。からだが動かないのです。心とからだが一つにつながっていないような感じです。そして表情もボーッとしています。そしてすぐに疲れます。子どもの場合は、一見知的な障害があるように見えるのです。それで、この子は障害があるのかなと関わっていると、しばらくして“？？？？、障害じゃなさそうだぞ”ということが見えてくるのです。ただ、能動的に考えたり、能動的に感じたり、能動的に行動することが苦手なだけで知的な遅れはないのです。そして、能動的には動かないのですが、反射を押さえることはできません。つまり、自分の意志では動けないのに、他の人の言葉や行動には反射的に反応して動き出してしまうのです。自分の動きや思考を自分の意志でコントロール出来ないのです。ただ、知的には遅れていなくても、能動的な意志が育っていないので暗記科目は出来ても、応用問題は無理だと思います。ですから、５年生くらいから授業に付いていくことが出来なくなると思います。知的な遅れがなくても能動的な意志が育っていなければ思考力は育たないのです。この“一見知的な障害があるように見える子”には昔はほとんど出会ったことがありません。でも、なぜか最近多く見かけるのです。そういう子は造形の場でもどうしていいのか分からずウロウロするばかりです。ちなみに、思考力はからだの育ちと関係しているので教え方を工夫するだけでは育てることが出来ません。幼い子どもはからだで考えているのです。そしてその活動を支えているのが意志の働きです。ですから、からだの活動を止めたり、放任したままだと思考力は育ちません。イスに座らせて勉強を教えても賢くはならないということです。幼い子どもにはからだで考えるような活動が必要なんです。＜ということで続きます＞
2008.04.07
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「今日はお休みです」
やっと今、今日締め切りの原稿を一つ書き上げました。（ゼイゼイ・・・）それで、書き遅れている通信の原稿をこれから書き始めます。ということで今日はお休みします。ＰＳ）中三の娘が今日寒川の駅伝に出て娘の中学が優勝し、娘は区間賞でメダルを二つもらって来ました。ちなみに区間賞をとったのはみんなうちの中学の子だったそうです。こういうのはうれしいですね。ほんとに毎日頑張っていますからね。
2008.04.06
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「今日は冒険クラブ」
今日は「冒険クラブ」で野草を食べる会をやってきました。最高の天気で、桜吹雪が舞い散る中で野草を摘んで天ぷらにして食べました。美味しかったですよ。子どもやお母さん達は“左手で落ちてくる花びらを掴むと幸せになれるんだって”と言ってみんなで大騒ぎではね回っていました。空気が白くなるほどの花吹雪の中でみんなが飛び回っている素敵なシーンもあったのですが、“あ、写真を”と思って、カメラを取りに言っている間に風が収まってしまいました。摘んだ野草です。素敵でしょ。ヨモギ団子を作っています。先日教わったばかりなのですが、水の代わりにお豆腐を入れて作りました。池に落っこちた子もいて、みんなものすごい泥だらけになりました。
2008.04.05
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「不思議感覚」（気付きから思考が始まる）
レイチェル・カーソンという人が書いた「センス・オブ・ワンダー」という本があります。以下はａｍａｚｏｎでのその本の紹介文です。 化学薬品による環境汚染にいち早く警鐘を鳴らした書として、いまも多くの人々に読み継がれている名著がある。『沈黙の春』だ。その著者レイチェル・カーソンの遺作として、彼女の友人たちによって出版されたのが本書である。 本書で描かれているのは、レイチェルが毎年、夏の数か月を過ごしたメーン州の海岸と森である。その美しい海岸と森を、彼女は彼女の姪の息子である幼いロジャーと探索し、雨を吸い込んだ地衣類の感触を楽しみ、星空を眺め、鳥の声や風の音に耳をすませた。その情景とそれら自然にふれたロジャーの反応を、詩情豊かな筆致でつづっている。鳥の渡りや潮の満ち干、春を待つ固いつぼみが持つ美と神秘、そして、自然が繰り返すリフレインが、いかに私たちを癒してくれるのかを、レイチェルは静かにやさしく語りかけている。 そして、レイチェルが最も伝えたかったのは、すべての子どもが生まれながらに持っている「センス・オブ・ワンダー」、つまり「神秘さや不思議さに目を見はる感性」を、いつまでも失わないでほしいという願いだった。そのために必要なことは、「わたしたちが住んでいる世界のよろこび、感激、神秘などを子どもといっしょに再発見し、感動を分かち合ってくれる大人が、すくなくともひとり、そばにいる」ことだという。本文中に挿入されているメーン州の海辺、森、植物などをとらえた写真も美しい。『沈黙の春』と同様、読者の魂を揺さぶらずにはおかない1冊である。（清水英孝） 幼い子どもたちにはこの不思議感覚に優れています。昨日子どもは“風の声を聴く”ということを書きましたが、それもこの不思議感覚の働きです。また、子どもたちが“ものがたり”でこの世界を理解しようとするのもこの不思議感覚の働きです。そして、その子どもの言葉を嘘と感じ、“ものがたり”より事実の方が大切と考える人はこの不思議感覚を失った人です。人間の精神はこの不思議感覚から生まれました。というより人類に精神という働きが目覚めた時に同時に不思議という感覚も目覚めたのだろうと思います。なぜなら人間の精神は気付くことによって目覚めるからです。そして、気付きは不思議感覚から生まれます。また、気付きは“他者”の発見であると同時に“自分”の発見でもあるのです。人は他者と出会うことで自分と出会うのです。他者に気付くことで自分に気付くのです。両手が出会った時に出る音と同じです。その出会いに驚きを感じた時に人は不思議を感じるのです。そしてそこから純粋な思考が始まります。どうやったら餌をとることが出来るかというサルの思考と、どうして桜はダンスを踊るのだろうという人間の思考とは根本的に違うのです。サルは餌を得るためには思考しますが、納得を得るためには思考しません。納得のために思考するのは人間だけなんです。ですから、実は難しい方程式を解くために考えることよりも、桜がダンスをする理由を考える方が思考としてはより高度なのです。難しい方程式の答えは機械でも出せますが、桜がダンスする答えは人間にしか出せないからです。そして、応用力はこういう思考の延長にあるのです。だからこそ気付きが精神の育ちを促すのです。そして、自分と出会うことから逃げようとする人はいつまで経っても気付かないのです。そして、精神も成長しません。続きます。
2008.04.04
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「問いかけるということ」（ナゾナゾ的理解）
昨日、“あなたはどう思いますかと問いかけることもまた表現の技法の一つです”ということを書きました。今日はその“問いかける”ということを立場を変換して、“問いかけられること”という視点で少し書いてみます。成長しつつある子どもにとって意味を持つのは問いかけることではなく、問いかけられることだからです。子どもの視点に立って“問いかける”ということの意味を考えてみようと言うことです。同じテーマでもこのように視点を変換することで見えてくる世界が全く変わってしまいます。“問いかけること”というのは大人からの視点です。だから、この問題を考えていくと、大人が“何を”、“どのように”問いかけるのかという問題に発展していきます。でも、子どもの視点に立ってみたら問いかけてくるのは別に大人だけではなくなります。人間ですらないかも知れません。実際、本当に色々なものが子どもに問いかけているのです。だから、子どもはその答えをお母さんに求めて、お母さんに“なぜ？”と問いかけるのです。子どもたちはナゾナゾが大好きですが、ナゾナゾの本を読んで答えが分からない時に、後ろに書いてある答えを見ようとしますよね。そんな気持ちでお母さんに“なぜ？”と聞いているのです。ですから、お母さんは子どもがどんなナゾナゾを与えられたのかということをよく考えなければいけないのです。そして実は子どもはこの世界をナゾナゾのように理解しようとしているのです。不思議なことに幼児期の人間の脳は何でもかんでもナゾナゾのように“問いかけ”として理解しようとするのです。それは人間の脳がこの世界を“ものがたり”として理解しようとしているからに他なりません。意味のないものにまで意味を見いだそうとするのが人間なのです。どんなに、人間にとって意味があると感じられる大切なことでも、サルには意味がないのです。人間だけにしか意味がないのです。ですから、人間の価値観の全ては人間の幻想、“ものがたり”に過ぎません。人間は“ものがたり”を生きる生き物なのです。ですから、幼児の“なぜ？”には“ものがたり”で答えてあげる必要があるのです。知識で答えられても子どもには意味が理解出来ません。大人の知識は子どものナゾナゾの答えではないのです。“ものがたり”と“事実”を切り離して考えることが出来るようになるのは思春期が来てからです。「ソファの下には何がある？」という有名なナゾナゾがあります。大人的な発想ではそれは「足」であり「床」です。でも、ナゾナゾ的には「ミ」です。「ドシラソファミレド」ですからね。「空（ソラ）の上には何がある」というのもおなじです。これは「ドレミファソラシド」の順です。子どもがお母さんに“なぜ 風は吹くの？”と問いかける時は、“どうして私が吹くのか考えてみて？”と風が子どもに問いかけているのです。子どもは風の声を聞いているのです。だから風の立場に立った答えじゃないと答えにならないんです。大人は“台風が来ているからよ”とか“気温の変化で”などというような答えしか思いつかないかも知れませんが、それは風がくれたナゾナゾの答えではありません。このナゾナゾに正解はないのですが、一つの答えは“タンポポの綿毛を遠くまで飛ばすためなのよ”ということなのでしょう。これなら、風の気持ちも入っています。だから子どもも納得します。つまり、昨日の流れで言うと子どもはお母さんに正解ではなく表現を求めているのです。ちなみに、神話も太古の人たちがこの世界のナゾナゾを解こうと考えた答えの一つなのです。このように、子どもたちはこの世界に問いかけられているのですが、その問いかけられ方が年齢によって異なっているのです。７才までの幼児は感覚に触れてくるものに強く“問いかけ”を感じるのです。それは７才までが人生の中で一番感覚が成長しつつある時期だからなのでしょう。だから、この時期の子どもたちにとっては自然の体験、そして芸術的な活動や豊かな物語や言葉に触れることが非常に大きくその成長に影響するのです。そういう活動が子どもにいっぱいナゾナゾを与えてくれるのです。この時期にいっぱいナゾナゾを与えられた子は一生を掛けてそのナゾナゾを解こうとするのです。だから学ぶことが好きになるのです。ちなみに５才くらいから１４才頃までは感情に触れてくるものに問いかけを感じます。１２才頃から知性に触れてくるものに問いかけを感じます。ですから、同じ“なぜ？”でも子どもが求めている答えは年齢ごとによって違うのです。
2008.04.03
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「表現という技法」
以前、「“ものがたり”という技法」というテーマでしばらく書きましたが、今回はその「技法シリーズ」の二回目です。ただし、三回目があるかどうかは不明ですけど・・・。日本人はどうも物事を感覚的に捉えるのは得意なのですが論理的、構造的に捉えるのは苦手なようです。それで、何でもかんでも精神論に還元してしまう癖があります。子育てでも優しさやつながりが大切だとは言いますが、でもいつも“ではどうやってその優しさやつながりを育てるのか”という具体的な方法論がないのです。そして、ただ箱ものを作ったり、イベントを企画するだけで、後は全て個人の意識と努力だけに還元してしまうのです。だから、トラブルがあるとみんな個人の責任になってしまうのです。でもそのやり方では個人の資質に左右されるばかりです。優秀な資質を持った人は優秀な職人になることが出来ますが、資質を持っていない人は“努力が足らない”と言われてしまいます。でも、そんなこと言われてもどうしようもありません。特に子育てなどでは資質がないからといってやめるわけにはいきませんからね。そこで技法が必要になるのです。でも、ここでいう“技法”とはマニュアルのことではありません。一つの考え方、視点であり、またそれを実現するための方法のことです。マニュアルは作業動作手順に過ぎません。ですから、マニュアルをこなす時にはそこに考え方も、視点も必要ありません。ただ“動作”があればいいのです。“スマイルはタダです”というように、笑顔すら動作にしてしまうのがマニュアルです。でも、マニュアルでは子育ては出来ません。子どもはお母さんに“動作”ではなく、“心の触れ合い”を求めているからです。たとえ、笑顔やスキンシップがあってもそれがただの“動作”なら子どもの心は満たされないのです。では、私の言うところの技法とはどのようなものかと言うことです。それを簡単に言うと“技（わざ）”です。どんな立派なマニュアルがあってもマニュアルに載っていない出来事には対応出来ませんが、技を持っていれば自在に対応ができます。そして、何が起きるか分からない子育ての現場ではマニュアルは全く役に立ちません。でも、技を持っていると冷静に対応出来るのです。ただし、マニュアルは覚えるだけですが、技を学ぶためにはそれなりの訓練が必要になります。でも、この技は一度学んでしまうと子育てだけでなく人生の全てにおいて使うことが出来るのです。昔は、幼い時からの群れ遊びや人と人との関わり合いを通してそういう技を自分の力で学んでいたのですが、でも、いまそういう関わり合いをしないまま大人になってしまっている人がいっぱいいるので現代ではこれを“技”として学ぶ必要があるのです。そうでないと子育てが出来ないのです。そして、この“技”は子育ての場だけでなく、教育の場でも使うことが出来ます。さて、ここで今日のテーマである「表現という技法」の実際に入ります。皆さんは学校で「１＋１＝□」という問題をやらされてきましたよね。この□の中に答えを入れるわけですが、この答えは一つしかありません。これはマニュアルの発想です。だから、正誤を簡単に見分けることが出来ます。このような問題の採点は小学生でもできます。日本の学校のテスト問題の大部分は小学生でも採点出来るレベルのものばかりなのです。また、サイコロを転がせば回答出来るような問題が多いのでサルでも０点にはならないかも知れません。でも、「□＋□＝５」という形の問題なら答えが無数にあります。そこに個性による表現の違いが生まれるわけです。そして、答えが一つではないので考える必要が生まれます。人は答えが一つではないから考えるのです。たった一つしか正解がない場合は考えないのです。覚えるだけです。そして、日本の教育は覚えるだけの教育です。これで応用力が育ったら奇跡です。これも“表現の技法”の一つです。私が言っている表現とは、演劇や絵画などの芸術のことだけを言っているわけではありません。まず、そこを理解してください。まず自由があり、そこから自分の感覚や考えなどで何かを選び取っていくのが私が考える“表現”なのです。そして、それ故に表現を大切にする教育とは考えることを大切にする教育でもあるのです。ですから、もちろん自由に絵を描くことも表現です。真っ白い画用紙に一本の線を引くだけでも表現なのです。無数に可能な線の中からその一本を選び取らなければならないからです。ですから、自由がない状態では表現は生まれません。また、自由ばかりで一つを選び取るという必要がない状態でも表現は生まれません。欲しいものを何でも買ってもらえるのは表現ではなく、その欲しい物の中から一つを選ぶ時に表現が生まれると言うことです。それは、自由の中の不自由が必要だということです。そういう体験の中から子どもたちは自由の大切さ、自由な社会での生き方を学んでいくのです。表現を学ぶということと自由を学ぶということとは密接につながっているのです。自由は一つの技術として学ぶものなのです。そしてその技術が民主主義を支えているのです。でも、その事を知っている人は多くありません。そして日本の民主主義には自由がありません。また、“どう思いますか”と問いかけるのも表現の技法です。日本の教育では“あなたはどう思いますか”と問いかけることはしません。ですから、お母さん達に“自由とはどういうことですか”、“平和はなぜ大切なのですか”と問いかけてもみんな自分の考えではなく“答え”を言おうとするのです。それで、“いや、答えではなく、あなたの考えを聞かせて下さい”と聞いても、その意味が理解出来ないのです。大学のレポート課題でネットで調べた知識をコラージュしてまとめたような答えしか返ってこないのです。でも、私はお母さん達を非難しているわけではありません。これは日本の教育の問題なのです。でも、その事に気付き、そこから抜け出さないことには自分の人生を自分自身のものとして生きることは難しいでしょうね。人生も一つの表現だからです。コラージュした人生では虚しいでしょ。科学寅さんがやっている「仮説実験授業」は問いかけることから始まります。これも表現の技法に基づいたやり方です。問いかけられることから思考が始まるのです。私がこのように現代の様々な問題に対して“技法”という形で対応策を提示しているのは、技法は共有され、伝えることが出来るからです。また、他の人が研究し、開発していくことも可能です。個々の場において適切な技法をみんなで考えることが出来るのです。精神論ではそれができないのです。そして、これが“技法”であるという認識があれば話し合いや議論も可能になります。でも、精神論は価値観のぶつかり合いになってしまいます。精神論は個人の中では有効ですが、それを共有させようとするとあぶない方向へ行ってしまうのです。それで、それを避けるために今度はマニュアルに頼ってしまうのが今の日本のやり方です。また、科学寅さんが「どんぐり倶楽部」という所の勉強法を勧めていますが、詳しくは知りませんが寅さんの説明を読んだ限りではそれも“表現の技法”を応用しているようです。このように、“表現の技法”という考え方をすることでそれまでバラバラだったものが一つにつながるのです。算数も芸術もつながってしまうのです。これってすごくないですか。ちなみに以前書いた「“ものがたり”という技法」も同じです。“ものがたり”という技法に気付くとそれまで別のものだと思っていたことが一つにつながるのです。そして新しい方法も考えやすくなります。ポイントが分かるからです。Ｒ．シュタイナーが“芸術のように授業をしよう”と謳いましたが、それを多くの人は芸術教育と思い違いをしています。でも、それもどうしたらよいのか見えてきます。確かに宮沢賢治は素敵な授業をしました。でも、賢治は技法を作らなかったので、職人芸で終わってしまいました。でも、Ｒ．シュタイナーは技法を作りました。だからその方法が残っているのです。
2008.04.02
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（続）「表現共育のススメ」（表現が人と人をつなぐ）
昨日は私は「表現共育」をやりたいということを書きましたが、この「表現共育」は特別なことをするわけではありません。私の言うところの“表現”とは、感じたこと、考えたこと、想いなど目に見えない世界に存在するものを言葉や絵画や身体など様々な形でみんなで共有出来る形に変換することです。そして、これは特別なことではなく、人間の本質的な働きです。これは“個人的なものを社会的なものに変換する働き”というような言い方も出来るかも知れません。人の社会は個人の集まりです。でも、その個人の集まりがバラバラにならないのは人間には個人的なものを社会的なものに変換する能力があるからに他なりません。社会的なものに変換することで個人が社会的な存在になり、個人の間につながりが生まれるのです。それが人間にとっての表現能力の意味なのです。ですから、この能力は人間が人間として生活し、活動していくためには絶対に必要な能力なのです。歌や踊りといった表現もその一つです。歌や踊りには個人と仲間をつなぐ強い働きがあるのです。古来よりこの能力は仲間との関わりを通して自然に身につけてきました。みんなで助け合いながら狩りをして、みんなで助け合いながら生活をして、みんなで助け合いながら生き延びてくる中で自然に身につけてきた能力なのです。でも、現代社会は個人と個人が助け合わなくても生きていける社会です。お金さえあれば人とつながらなくても個人が個人のままでも生きていける社会なのです。だから、いちいち自分の感じたこと、考えたこと、想いなどを他の人に伝える必要はないのです。そして実際、家庭の中でも、学校でも、地域でもそういう面倒なことは大切にしなくなりました。みんな個人としての能力を高めることには熱心なのですが、個人と個人が助け合い、支え合うための能力には価値が無くなってしまったのです。先日もテレビで政治家が数人集まって討論していましたがそこでは勝つか負けるかという論理しか存在していませんでした。より良い解決方法を一緒に見つけていこうという姿勢が皆無なのです。政治家がこんな状態では日本はますますひどくなります。それでみんながバラバラになってしまい、心がすさんで、不安が強くなり、疑心暗鬼になり、ストレスが溜まり、おかしな事件が多発しているのです。それで“つながりを取り戻そう”という活動も色々と行われている訳なのですが、人をただ集めてもつながりが生まれるわけではありません。自分を表現する能力のない人間、自分を表現しようとしない人間がどれだけ集まってもつながりは生まれないのです。私は難しいことを言っているわけではありません。顔を合わせて“おはよう”、“あったかいね”、“桜が奇麗だね”、“ウキウキしますね”と言うだけでも表現なのです。それだけでその人の心を感じることが出来るのです。そしてつながりはそこから生まれるのです。でも、そんな簡単な表現をすることにすら抵抗を感じる人も増えてきているのです。そして、現代人はそんな簡単な表現すら失いつつあります。家族の中でさえ挨拶をしない子の方が多いのです。（小学校で聞きました。）隣人の名前も分からなければ、挨拶もしないのが普通になりつつあります。（同級生の住所も電話番号も教えてくれない時代ですからね。）だからといって私は「表現共育」で“挨拶の仕方”を教えたいわけではありません。そうではなくて固くなって動かなくなっている心を柔らかくして、思わず挨拶したくなるような心ほぐしをやりたいのです。つまり、私のやりたい「表現共育」とは“心ほぐし”なのです。心がほぐれてくると人は自分を表現するようになり、自然と他の人と関わることが出来るようになるのです。それが人間の本質だからです。ですから、からだほぐしもやります。からだがほぐれるだけでも心がほどけていくからです。それだけでも表情は変わり、言葉も多くなり、呼吸は深くなり、身振りも大きくなります。感情が動き出すからです。そこから自然とつながりは生まれてくるのです。無理に作る必要などないのです。是非、グループを作ったり、公民館、教育委員会などに掛け合って呼んで下さい。可能なら数回連続の方がベターです。個人のグループなら講師料はグループの状態に合わせますからご安心を。ワークショップなので参加者は５～２０名の範囲でお願いします。それと講演会ではないので受け身の参加は出来ません。ご了承下さい。それと、そのような表現共育について一緒に研究する仲間を募集しています。茅ヶ崎で不定期に勉強会を企画するつもりです。ただし、自分の考えや方法を持ち寄ってみんなで実際にやってみる場なので受け身の参加者はお断りします。その代わり、参加費は会場費などの実費のみです。今のところ私の他に友人二人が参加して下さることになっているのですが、幼稚園児がいる人なので集まりは平日の午前中になると思います。子連れ不可です。
2008.04.01
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