2013年01月の記事
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「落ち着きがない子について」
今日はちょっと話題を変えて「あーやん」さんからの以下のコメントに答えさせて頂きます。ちょっと話がずれてしまうかもしれませんが、8歳の息子についてお話させてください。落ち着きが無く多血質っぽいのですが、とてもプライドが高く、怒りっぽいです。私も多血の割にはヒステリーなので、その影響かもしれませんが･･･友達はもちろん、親や先生に対しても、納得いかないと強烈なエネルギーをぶつけてきます。そして、なかなか自分の非を認めることが出来ません。極力合理的に説得しますが、頭では分かっていても感情が抑えられないようで、「やり返さないと僕は壊れてしまう」とか「気持ちがストレスになって、大変なことになる」などど言います。この子のこころと体の感覚は、どうなっているのか･･･本人も苦しそうなので、理解するためのヒントがあったら嬉しいです。まず、「落ち着きがない＝多血質」ではありません。おかしな例えで申し訳ないのですが、誰でもおしっこが溜まっているときには落ち着きがなくなりますよね。確かに、多血質の人は落ち着きがないです。でも、その逆は必ずしも成り立たないのです。ADHD（注意欠陥・多動性障害）と診断されるような子は一般的に多動です。ただ、その多動にも「ジャイアン型」と呼ばれる騒がしい多動と、「のびた型」と呼ばれる静かな多動の二種類があると言われています。「ジャイアン型」の多動は、周囲からの刺激に過剰に反応し、振り回されます。そして、その状態は見ていてすぐ分かります。「のびた型」はその逆で、周囲からの刺激に鈍感です。そのため、状況に合わせた行動が出来ず、いつもとんちんかんな行動をします。大騒ぎはしないのですが、授業中フラフラしてしまうようなタイプの子です。ちなみに私にはこの素質があるようで、小１の時には、授業中フラフラばかりして特殊学級に入れられそうになったこともあります。いまでこそ、授業中にフラフラする１年生は普通になりましたが、昔はそういう子は少なかったのです。両者とも、その場や状況に合わせた行動が出来ないということで、「多動」という枠組みでくくられますが、表面的な状態は全く異なります。そして、気質とのつながりで言えば多血質や胆汁質の子は「ジャイアン型」に、粘液質や憂鬱質の子は「のびた型」になりやすいような気がします。単なる多血質の子の場合、普段は落ち着きがないですが、でも、大好きなことをやっているときには集中して落ち着いているものです。でも、ADHD傾向の子の場合は、そのような集中自体が困難なのです。次に、頭では分かっていても感情が抑えられないようで、という部分について書きます。このようなタイプの子のからだはいつも固まったままで緩みません。そして、いつも脳が興奮しています。だから休むことが出来ません。本人も苦しいのですが、脳が興奮しているので休めないのです。胆汁が過剰に強いとこのような状態になりますが、「胆汁質」というより、何らかの原因で異常に胆汁が強くなってしまっているのでしょう。これは性格や心の問題ではなく、神経系や内臓的な問題だと思います。だから本人も苦しいのです。そして、「あーやん」さんも似ているということなので、それは多分「生まれつき」のものだと思います。このような状態に対して、「どうしたら治るか」ということを言うことは出来ませんが、でも、状態を落ち着けるために効果がありそうな方法はあります。まず、生活の中から極力テレビやゲームなど、「刺激の強いもの」を排除して下さい。脳を興奮させないようにするのです。また、甘いものや肉類はあまり多く摂らないようにして、食事のバランスを整えて下さい。これらのものも脳を興奮させます。味付けも薄めにして下さい。部屋の照明を明るすぎないようにして、壁には布などの柔らかいものを掛け、出来るだけ窓を開け、外の空気を入れて下さい。また、夜は早く寝ることです。それと、お話をいっぱい聞かせてあげて下さい。お話を聞くと、心の世界が広がり、少しずつ自分を抑えることも出来るようになります。あと、からだ全体を動かすような活動をいっぱいして下さい。特に、下半身をいっぱい使うといいです。鬼ごっこでも、山登りでも、何らかのスポーツでもいいです。マッサージも効果的だと思います。ついでに、「こだわり」について書いておきます。時々、異常にこだわりが強い子がいます。自分の行動や生活の全てが儀式化していて、その儀式がうまく出来なかったり、他の人に邪魔されたりすると、世界が崩壊するかのように大騒ぎをします。右足から出るところを、左足から出ただけのような些細な間違い？だけで、天地がひっくり返るような大騒ぎをします。さらに問題は、この儀式を自分でやるだけでなく、人にも強制することです。ある子は、「ドアは自分が開けなければならない」と儀式化しているようです。ですから、どんな時でも他の人が開けてはいけないのです。間違って他の人がドアを開けると、大騒ぎになります。そんな時は、どんなに謝っても、何回やり直しても、無駄です。ただ、気持ちが落ち着くのを待つしかありません。このような「こだわり」もまた、人間の持つファンタジー的な心の働きから生まれています。というか、そのファンタジーの世界が非常に不安定なのです。自分が儀式をすることで支えていないと、壊れてしまうような不安定さを持っているのです。このような子の世界では、最初に歩いた道だけが唯一の道になります。他に道があっても、自分が歩いたことがない道は、自分が行きたいところにつながる「道」ではないのです。ドアも、自分が開けたドアだけが「自分が望む世界へのドア」であって、他の人が開けたドアは、「別の世界へのドア」なのです。自分が知っている「自分の世界」に留まるためには、いつも同じことを繰り返していなければいけないのです。このようなこだわりが強い子の特徴は、感覚や神経において過敏だということです。触れられることや、音や、匂いや、味などに対して過剰に反応します。そしていつもからだを固めています。ただ、ADHDと違って、その刺激に振り回されることはありません。逆に、そのような刺激から自分を守ろうとして固まってしまいます。このタイプの子は、憂鬱質が強い子が多いような気がします。でも、見方を変えればそれだけデリケートだということでもあります。ですから、そのデリケートさを一つの「才能」として考え、関わってあげることで一流の職人や芸術家になることもあるのではないかと思います。
2013.01.31
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「７才までの人間教育（その１５）」（心の感覚と言葉との出会い）
実は「心の感覚」が育つためには「言葉」が必要なのです。ですから、ただ森の中で遊び、仲間と遊んでいるだけでは「心の感覚」は育ちません。そこのところを勘違いしてしまうと、大人が「子どものために」と色々と努力しても、その努力が無駄になります。また、「自然育児」や「森の中での子育て」を一生懸命にやっても、結局テレビやゲームなどが好きな子どもに育ってしまいます。１００年前の子どもたちはみんな、仲間と一緒に自然の中で遊んで育ちました。もちろん、食べるものも「自然食」です。それでも、素敵な子も、困った子もいたはずです。善人もいれば、悪人もいたでしょう。また、現代でも、自然が豊かな所に住んでいる人たちがみな素晴らしい人で、自然が大好きだとは限りません。むしろ、もっと道路を作り、山を削り、農地を埋め立て、都会化したいと考えている人の方が多いのではないでしょうか。田舎の方で、「“自然は素晴らしい”、“自然を守ろう”と言っているのは、都会からやってきた人ばかりだ」という話を聞いたこともあります。森に行けば「森」と出会えるわけではありません。美しいものに囲まれていても、美味しいものに囲まれていても、そこに「言葉」がなければ、それらと出会うことが出来ないのです。ましてや、「愛」や、「勇気」や、「希望」や、「優しさ」といったようなものは目に見えないのですから、「言葉」で伝えないことには伝えようがないのです。そして、出会うことがなければそれらを感じる「心の感覚」も育ちません。「木」が存在していなければ、「木」について教えることは出来ません。「木について」と言葉で説明しても、実物がなければ子どもはそれを感じる能力を育てることが出来ません。でも、「木」があったとしても、同時に「木についての言葉」の体験がなければ、子どもは「木」と出会うことは出来ないのです。以前、お母さんたちと森の中で「葛のツル」でクリスマスリースを作ったことがあります。その場の周囲には葛がいっぱい生えていました。でも、お母さんたちは「そのツルは何ですか」と聞いてきます。「葛です」と答えたら、「葛ってどこに生えているのですか」と聞かれました。それで、「周りに生えているのが葛です」と答えたのですが、見えているのに見えないのです。ちょっと野原に行けば道ばたに雑草のようにいっぱい生えている「ヨモギ」を知らないお母さんもいっぱいいます。言葉の知識としては知っていても、「ヨモギの体験」と共に「ヨモギという言葉の体験」をしていないので、野原を歩いていても、ヨモギに気付かないのです。そんな時、ヨモギの葉っぱを一枚つまんで指でちょっと揉んで匂いをかがせると「あ、ヨモギだ」とか、「草団子の匂いだ」などと言います。風が吹いているとき、お母さんが「ああ、風が気持ちいいね」と言うことで、子どもは「風」に気づき、「風」と出会うのです。森に入ったとき、「空気が美味しいね」という言葉を聞くことで、子どもは「空気の味」と、その空気の変化に気付くのです。子どもと一緒にお風呂に入ったとき、お母さんが「ああ、気持ちいいね」と言うことで、子どもは「気持ちがいい」という感覚と出会うのです。また、お花や、夕日や、キラキラ光る水面や、ビー玉のきらめきなどを見たとき、お母さんが「きれいだね」と子どもに語りかけることで、子どもは「きれい」を感じる「心の感覚」を育てることが出来るのです。そういうのをただ見せ、体験させるだけではなく、そこに「共感してくれる大人」と、その大人による「言葉」が必要なのです。「心の感覚」はDNAには書かれていないので、大人の「心の感覚」を子どもに伝えるという形で育てる以外にはないのです。だからこそ「手本」が必要になるのです。またそれ故に、「心の感覚」はその人の「言葉の使い方」とつながっています。ですから、「違う言葉」を話している人たちは、「違う心の感覚」を持っています。日本人とアメリカ人とでは「心の感覚」が異なるのです。それが「文化の違い」を生み出しています。でも、ここで問題が発生します。子どもの「心の感覚」を育てるためには、お母さんの「心の感覚」を、言葉を通して子どもに伝える必要があるのですが、それ故に、お母さんが持っていない「心の感覚」は子どもに伝えようがないということです。お母さんが「美しいもの」を感じることが苦手なら、子どももまた「美しいもの」を感じることが苦手になってしまうのです。だから、子どもの「心の感覚」を育てたいのなら、お母さんもまた自分で自分の「心の感覚育て」をする必要があるのです。時々、「子どもは自分に似て欲しくない」というお母さんがいますが、似て欲しくないと思っていても、子どもはそのお母さんをお手本にして心の感覚を育ててしまうのです。だから、似て欲しくないと思うのなら、自分で自分を変えるしかないのです。以下は私が大好きな「センス・オブ・ワンダー」という本に関する説明です。アマゾンのサイトから引用させて頂きました。ご興味をもたれた方はお読み下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊ 化学薬品による環境汚染にいち早く警鐘を鳴らした書として、いまも多くの人々に読み継がれている名著がある。『沈黙の春』だ。その著者レイチェル・カーソンの遺作として、彼女の友人たちによって出版されたのが本書である。 本書で描かれているのは、レイチェルが毎年、夏の数か月を過ごしたメーン州の海岸と森である。その美しい海岸と森を、彼女は彼女の姪の息子である幼いロジャーと探索し、雨を吸い込んだ地衣類の感触を楽しみ、星空を眺め、鳥の声や風の音に耳をすませた。その情景とそれら自然にふれたロジャーの反応を、詩情豊かな筆致でつづっている。鳥の渡りや潮の満ち干、春を待つ固いつぼみが持つ美と神秘、そして、自然が繰り返すリフレインが、いかに私たちを癒してくれるのかを、レイチェルは静かにやさしく語りかけている。 そして、レイチェルが最も伝えたかったのは、すべての子どもが生まれながらに持っている「センス・オブ・ワンダー」、つまり「神秘さや不思議さに目を見はる感性」を、いつまでも失わないでほしいという願いだった。そのために必要なことは、「わたしたちが住んでいる世界のよろこび、感激、神秘などを子どもといっしょに再発見し、感動を分かち合ってくれる大人が、すくなくともひとり、そばにいる」ことだという。本文中に挿入されているメーン州の海辺、森、植物などをとらえた写真も美しい。『沈黙の春』と同様、読者の魂を揺さぶらずにはおかない1冊である。（清水英孝）
2013.01.30
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「７才までの人間教育（その１４）」（心の感覚を育てよう）
私たちは感覚を通して世界とつながっています。そして、感覚を通して、見たり、聞いたり、感じたりしています。感覚を通さないものは、いかなるものも見ることも、聞くことも、感じることも出来ません。そして、その感覚の特性が自分が住んでいる世界の特性を決めています。色を感じることに優れた人が住んでいる世界は多くの色にあふれているでしょう。音を感じることに優れている人が住んでいる世界は豊かな音にあふれているでしょう。でも、色や音に興味がない人が住んでいる世界は単調な色と音だけで出来ているでしょう。人間以外の動物たちの場合は、その五感の働きはDNAによって決まっていますが、人間の場合は「心の働き」も「五感の働き」に影響を与えています。楽しいときには色に対する感受性が高くなり、世界はバラ色になります。でも、悲しいとき、苦しいときは色に対する感受性が鈍くなり、世界は灰色になっていきます。さらには「心」そのものにも「感じる働き」があります。人は、「愛」や「平和」を感じることが出来ますが、それらを感じているのは「五感」ではなく「心」です。「幸せ」」や、「良い人」や、「苦しみ」や、「悲しみ」などを感じるのも「心」です。「あの人はいい人だな」と感じるとき、人は「いい人」を感じる「心の感覚」を働かせているのです。そして、「いい人」を感じる感覚に優れた人は、「いい人」がいっぱいいる世界に住み、「悪い人」を感じる感覚に優れた人は、「悪い人」がいっぱいいる世界に住んでいることになります。面白いことに、「いい人」と「悪い人」の両方を感じることが出来る人は多くありません。「光」を見ているときには「闇」は見えず、「闇」を見ているときには「光」は見えないからです。コップに半分水が入っているとき、人は空になっている上半分の方に意識を向けるか、まだ満たされてる下半分の方に意識を向けるかどちらかなのです。それを決めているのが「心の感覚」です。「心を育てる」ということは、この「心の感覚」を育てることです。「幸せ」や、「楽しいこと」や、「美しいこと」や、「正しいこと」などを感じる心の感覚能力を高めてあげることです。「幸せ」や、「楽しいこと」や、「美しいこと」や、「正しいこと」などを感じる心の感覚能力が育たないとき、「苦しみ」や、「孤独」（孤立感）を感じる感覚が育って行くのです。皆さんが、人を悲しませるようなことや、悪いことをしないのは、それが「犯罪」であり、罰せられることを知っているからだけではありませんよね。子どもや、身近な人をいじめないのも、万引きや犯罪を犯さないのも、そういうことをすると「心」が痛み、苦しむからですよね。子どもを叱り、怒鳴り、叩いてしまったお母さんが苦しむのは、子どもの悲しみや苦しみを感じることが出来るからですよね。その感覚が育っていない子は、「人をいじめることは悪いことだ」ということを知っていても、自分の楽しみやストレス発散のために他の子をいじめるでしょう。心が痛まないからです。そのような「心が痛まない子」に、知識として「人をいじめるのは悪いことだ」と教えても無意味です。そんなことはもうすでに知っているからです。でも、その「心の感覚」は生まれたときからあるわけではありません。人間でも、他の動物たちと同じように生まれたときには、「五感」などのDNAによって決められた感覚能力だけです。でも、その「五感」を通して、どのような体験をしていくのかということが、どのような「心の感覚」が育って行くのかということに影響してくるのです。家族が、笑顔と幸せに満ちた状態で、「美味しいね」と顔を見合わせながら食事をするとき、「味覚」と「喜び」や「幸せ」という感覚がつながり、「喜び」や「幸せ」を感じる感覚が育つのです。「五感の働き」とつながらない状態で、「喜び」や「幸せ」を感じる感覚を育てることは出来ないのです。ただし、「正義」など、社会的なことに関する感覚は、もうちょっと複雑です。ですから、子どもたちを森や自然の中に連れ出しても、それだけで子どもたちの「心の感覚」が育つわけではありません。そこで、「何をどのように体験したのか」ということが大切なんです。
2013.01.29
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「７才までの人間教育（その１３）」（心育ては感覚育てから）
現代人は「心育て」よりも「知能育て」の方に熱心ですが、でも実は、「知能」よりも「心の働き」の方が高度なのです。「知能」は生き物にとって生きて行くために必要な道具でもあり、またコンピュータと同じような機械的な機能です。ですから、程度の差はありますが全ての生物が知能を持っているし、またそれを科学的に検査したり、育てることも難しくありません。生まれたばかりの赤ちゃんですら非常に高度な知能を持っています。だから、「人間としての学び」をすることが出来るわけです。早期教育が効果を発するのは、幼児がもうすでに高度な知能を持っているからです。ただ、人間だけがその「知能の働き」よりも「心の働き」の方が強いので、心が働かないことには知能も充分に機能しないのです。「勉強したくない」と思っている状態で勉強しても少しも理解できないし、覚えられないのはそのためです。子どもがお母さんから色々なことを学ぼうとするのは、お母さんが大好きだからです。早期教育が効果を発するのも、子どもがお母さんを喜ばせるために頑張るからです。犬や猿は餌を得るために頑張りますが、人間が頑張るためには「心の動機」が必要なのです。でも、大人が知能育てにばかり熱心だと、子どもはその価値観を自分自身の価値観としても受け継いでしまいます。すると、心の育ちに偏りが生まれてしまうのです。そして、成績や学歴が「人間としての価値」を決めるかのような錯覚を持ってしまう可能性もあります。そのような価値観を持った子は、成績を上げるために頑張るかも知れません。そして、優秀な成績で、一流大学に入るかも知れません。でも、そのような価値観が通用するのはそこまでです。社会に出たら成績や学歴などはあまり役に立たないからです。さらに、心の育ちに偏りが生じてしまった人は「自分のこと」しか考えることが出来なくなってしまうため、他の人と「幸せない人間関係」を築くことが困難になってしまいます。そのため、会社に入っても仲間とつながり合うことが難しいでしょう。結婚してもお互いに支え合うような夫婦関係を築くことが困難でしょう。子どもが生まれても、子どもと信頼関係を築くことが難しいでしょう。でも、その原因が自分には分かりません。人間は自分の心の世界の中にない事については理解することが出来ないからです。では、その「心」を育てるためにはどうしたらいいのか、ということです。これはまた、「心のバランス」が崩れてしまっている人が「自分の心」を取り戻すときにも役に立つでしょう。実は、「心育て」は「感覚育て」から始めるのです。そうすると、「心」が「からだ」とつながった状態でバランスよく育って行くのです。それが「自分の心」なのです。ちなみに、先日来から書いている「ファンタジーの世界」はその感覚の働きによって生まれています。そのため、ファンタジーの世界に触れると感覚が働き出すのです。知育教育が問題なのは、知育の方にばかり目を向けていると感覚の育ちを支えることが出来なくなってしまうからなのです。そうして、大人の価値観を受け継ぐ形で「心」が作られることになってしまいます。それは、「成績や学歴が人間としての価値を決めるような心」です。その「心」は、自分の感覚やからだとつながっていないので「自分の心」ではありません。一種の「洗脳された心」です。そして、その「洗脳された心」に振り回されていると、「本当の自分」が苦しくなってしまうのです。また、「洗脳された心」しか持っていない人は、感覚が閉ざされているため、自分の頭で考え、自分の心で感じることが出来ません。そして、同じ価値観の者同士の付き合いなら問題は起きないのですが、子どものように自由に感じ、自由に考えようとする相手に対しては、どうしていいのか全く分からなくなってしまうのです。そこで、自分の中の問題点に気付けばいいのですが、そうでないと「悪いのは全て子ども」になってしまいます。
2013.01.28
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「７才までの人間教育（その１２）」（心を育てることの意味）
人間には「心」というものがあります。人間以外の動物では猿や象などの高等な哺乳類などは「心」を持っているようです。でも、ネズミやウサギなどが「心」を持っているとは考えにくいです。その「心」を持っていない動物たちは「本能」と「反射」のみで考え、行動し、生きています。ちなみに「心」は持っていなくても知能は持っています。だから、状況の変化に合わせて生き延びることが出来るのです。ですから、「心」は、単なる「知能」よりも後から進化したものであり、より高度なものであるとも言えます。「心」というものを持っていない動物たちの行動は「本能」と「反射」に支配されていますから、ある意味で非常に合理的で、無駄なことをしません。先日テレビで動物の知能比較が行われていましたが、人間以外の動物で一番知能が高いのは「イルカ」だそうです。その理由としてあげられていたのが「遊ぶことができる」ということでした。現代人の価値観としては「遊び」よりも「お勉強」や「仕事」の方が価値がありますが、知能の基準としては「遊び心」や、遊ぶことを楽しむことが出来るということの方がより重要なようです。知能そのものはネズミも持っていますが、ネズミの知能はコンピュータのように「入力された問い」に対して答えを出すだけです。ですから、「一つの問い」に対しては「一つの答え」しか存在していません。また、「問い」そのものを自分で見つけることもできません。まただから、遊ぶことが出来ないのです。コンピュータもまた遊びません。それなのに、日本の学校では、コンピュータやネズミのように「反射で答えを出すだけの知能」を育てることだけが目的になっています。「心」を持っていると、迷ったり、悩んだり、苦しんだりします。一つの状況の中に、多くの「問い」と多くの「答え」が見えてしまうからです。「火事だ！」という言葉を聞いたとき、私たちは「火を消しに行くか」、「逃げるか」、「消防署に知らせるか」、「大切なものを持ち出すか」という様々な「問い」と向き合わなければなりません。また、「火を消しに行っても無駄だ」とか、「今のうちなら消せるかも知れない」などとも考えます。そのような状態はまだ実際には存在していません。全ては「かもしれない」という予測に過ぎません。実は、その「実際には存在していないもの」をイメージする能力こそが「心の働き」なのです。象は死んだ仲間を弔い、お墓参りのようなものまでするそうです。「死」というものを理解しているようなのです。でも、その「死」は「存在」ではありません。「死」は一つの現象に過ぎないからです。その「現象」が「存在」になるためには「死んでしまった人への想い」が必要になります。その人自体は存在していなくても、その人への「想い」が残っているから、「死」という概念が存在するのです。そして、「想い」もまた物理的には存在していません。大人たちは、子どもたちが生きているファンタジーの世界を「実際には存在していない世界」として馬鹿にしています。馬鹿にしていなくても、子どもの無知のせいだと思い込んでいます。でも、そうではないのです。その「存在していない世界」を扱うために「心」というものが生まれ、その「心」が生まれたおかげで、知能をより効率的に使うことが出来るようになったのです。人間が「心」というものを持っていなければ、「時間」とか、「空間」とか、「重力」といった「目に見えないもの」も、「木」や「お金」といった概念も、脳は処理することが出来ないのです。人間の「脳」は「心」を得ることで動物の脳を超えることが出来たのです。「心」が育っていない状態での知能は、単なる「道具」に過ぎません。そして、子どもたちはその「道具を超えた知能」を育てるために、ファンタジーの世界で遊ぶのです。だから、「高度な知能」を育てるつもりなら、より「心の育ち」も大切にすべきなのです。そうでないと、高度な知能に振り回され、自滅してしまうのです。人類は高度な知能を手に入れ、高度な機械を発明してきました。今では、地球を何回も破壊できるほどの原爆も、地球の環境や自然界に住む生き物たちを、壊滅的に破壊できるほどの科学力も持っています。でも、「心の育ち」がその「知能の育ち」に伴っていません。むしろ、低下しています。それは、自分で判断できない状態の幼い子どもが、世界を破壊できる能力を持ったロボットの操縦器をもらったようなものです。
2013.01.27
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「７才までの人間教育（その１１）」（ファンタジーについて）
ここで、私が言っているところの「ファンタジー」とはどういうことなのかを少し説明しておきます。映画のジャンルにも、小説にも「ファンタジー」というジャンルはあります。先日、テレビを見ていたらゲームの宣伝にも「ファンタジー」という言葉が使われていました。でも、私が言っている、「子どもが生きている世界としてのファンタジー」は、それらの大人が作りだした「空想上のファンタジー」とは異なります。ただ、無関係ではありません。「指輪物語」や「ハリーポッター」のような、常識で考えたらあり得ないような物語を読んだり、映画などで見たりしても違和感を感じず、感情移入して楽しむことが出来るのはそのためです。大人になっても、人間の心の中には子どもの頃に感じていたファンタジーの世界が残っているのです。「２０１２年の１２月に人類が滅亡する」という「マヤの暦」に世界中の人が振り回されたのもそのためです。ただ、私たちはファンタジーを否定する社会に生きているので、客観的意識の働きでそれを否定し、そのような世界は物語や映画の中だけに閉じ込められているのです。ただ、消し去ることは出来ないので、無意識の中では働いています。じゃあ、現代人にとってはそんなもの必要がないのか、というとそんなことはありません。実は、愛とか、勇気とか、希望というような「人の心を支えるもの」はそのファンタジーの世界から生まれてくるものだからです。科学を支えているような客観的論理、客観的意識の世界の中には愛も、勇気も、希望も存在することが出来ません。だからそういうものは科学の対象にならないのです。でも、人間が人間らしく生きるためにはそのような「非科学的な価値観」が絶対に必要になるのです。ですから、科学的価値観を持っていない部族はいっぱいありますが、ファンタジー的な価値観を持っていない部族は存在していないのです。これは調べたことはありませんが断言できます。なぜなら、ファンタジー的な価値観がなければ、部族が部族としてのまとまりを失ってしまうからです。「同じ部族」は「同じ物語」を共有しています。そして、同じ物語を共有しているのが「仲間」なんです。そしてその物語はファンタジーの世界とつながっています。現代社会は物語ではなく利害で結びついています。また、機械は物語からは生まれません。だから、社会的な場の中にファンタジーが存在できなくなってしまっているのです。でも、一人一人の心の中には残っています。７才前の子どもたちは、まだファンタジー的感覚を押さえ込む「客観的意識」を持っていません。ですからどんなに荒唐無稽なことでも、そう感じたら、それが事実になるのです。
2013.01.26
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「７才までの人間教育（その１０）」（世界は物語で出来ている）
あなたの目の前に一つのリンゴがあったとします。目に見えるのはそれだけです。でも、そのリンゴがあなたの目の前に来るまでには、長い生命の歴史と、色々な虫や動物や人間との関わりがありました。私たちにはその物語は見えませんが、その物語の結果、そのリンゴがあなたの目の前にやってきたのは間違いのない事実です。リンゴだけではありません。道ばたの小石も、空を飛ぶ鳥も、あなた自身も、そしてこの世界の全ての存在は長い長い物語の一部として「今」「ここ」に存在しています。そして、リンゴの物語はあなたに食べられて終わるわけではありません。あなたは「リンゴの物語」の一部として、また未来へとつながっていくのです。あなたがこの世界に生まれてくるまでにも長い長い物語があります。１３７億年前のビッグバンからその物語は始まります。また、あなたの血液の中にある鉄分や、体を作っている炭素や様々な元素は、今はもう存在しない星の中で作られました。太陽よりも大きな星の中でそれらは作られ、最後に星が爆発したとき宇宙にまき散らされ、それらが集まって地球が生まれ、その地球の素材を使って生命が生まれ、その素材を吸収しながら成長と進化を繰り替えし、あなたが生まれたのです。地球も、あなたのからだも、今は存在しない星の名残です。人は「親の物語」の一部として生まれます。皆さんは皆さんのお父さんやお母さんの物語の一部として生まれました。そして、そのお父さんやお母さんもまた、そのお父さんやお母さんの物語の一部として生まれました。その物語は、他の人間や、生き物や、自然などの物語とつながりながら、途切れることなく延々と過去へと続いています。そしてまた、同じように未来へもつながっています。あなたとパートナーの物語の一部として、お子さんは生まれました。そして、そのお子さんの物語の一部として、あなたの孫が生まれるでしょう。そしてさらに・・・という具合にです。この宇宙のどんな存在でもその物語から外れることはできないのです。そして、あなたが何を感じ、どう生きてきたのか、どう成長したのかということがあなたのお子さんや孫たちが作る未来へと影響を与えていくのです。私たちは「過去の物語の結果」であると同時に、「未来へと続く物語の出発点」に立っているのです。その接点に「子育て」があるのです。ただ、人間以外の存在はただその物語に流されることしか出来ませんが、唯一人間だけが、自分たちの意思でその物語の流れを変えることが出来る能力を授かっています。人間だけが、その物語を「幸せと希望につながる物語」にするのか、「不幸と絶望の物語にするのか」ということを選ぶことが出来るのです。多くのお母さんが、子どもが言うことを聞かない、手を洗わない、食べ物をグチャグチャやり、勉強をしないなどというような「目先の事」にカリカリして「どうしたらいいんでしょうか」と解決方法を探しています。でも、たまにはこのような視点で自分の子育ての意味を考えてみたらいかがでしょうか。そうすると「本当に大切なこと」に気付くのではないかと思うのです。私には、「手を洗わせること」や、「勉強をさせること」が本当に大切なこととは思えないので、そのくらいのことでは子どもを叱ったりはしません。あなたのお子さんはあなたとパートナーの物語の一部として生まれました。でも、子どもは生まれた時から、あなたの物語とは違う物語の世界を生きています。その物語が「幸せと希望に満ちた物語」になるように支えるのが、子育ての意味であり、親としての役割なのではないかと思うのです。このように「物語」という視点を持って子どもと向き合うと、それまで見えなかったことが見えるようになるのです。また、子どもたちが生きているファンタジーの世界も理解できるようになります。
2013.01.25
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「７才までの人間教育（その９）」（生まれてきて良かった）
７才までの人間教育で一番大切なことは、とにかく「生まれてきて良かった」という、安心と、喜びと、希望の感情を育てることです。決して、文字や算数を教えることではありません。７才までにこの感情が育たないと、自分が生まれて来た世界への不信感と、自分は肯定されていないという感情が根付いてしまうので一生苦しみます。そして、一度、「自分が生まれて来た世界への信頼」が失われてしまうと、それを取り戻すことは非常に困難です。信頼というものは一度失うと滅多なことでは取り戻せないのです。それは普通の人間関係でも同じです。親に裏切られ続けてきた人が親への信頼を取り戻すのは、そう簡単にできることではないですよね。それと同じです。では、幼い子どもが「生まれてきて良かった」と感じるためにはどうしたらいいのかということです。実はこれは理屈としては難しい事ではありません。簡単に言ってしまえば「子どもの求め」に応じてあげるだけのことですから。ただ、子どもが何を求めているのかを感じ取るのが難しいのです。子どもが「お腹が空いた」と言うとき、もちろんただ単に「食べ物」が欲しい場合もありますが、実際にはその他のものを求めている場合もあります。子どもは（大人も）不安を感じたときも自分を落ち着かせるために、何かを口に入れたがります。また、お母さんに構ってもらいたい、振り向いて欲しい時にも「お腹が空いた」と言うこともあります。食べるという行為には、寂しさを埋める効果もあります。また、お母さんに振り向いて欲しくてトラブルを起こしたり、他の子に暴力を振るうこともあります。赤ちゃんは、お母さんに振り向いて欲しくてお母さんの目を見ようとします。でも、お母さんはそのことに気付かず、赤ちゃんではなくテレビや携帯ばかりを見ていることもあります。赤ちゃんは、お母さんに話しかけて欲しくて「喃語」を言います。でも、「何を言っているのか分からないから」と耳を傾けないお母さんも多いようです。また、自分の代わりにテレビに子守をさせているお母さんもいっぱいいます。そして当然のことながら、テレビは赤ちゃんに話しかけてはくれません。７才前の幼い子どもは１００％親を信じています。１００％親を愛しています。だから、「高い高い」と放り上げられても笑っていることが出来るのです。まただから、ぶたれても、叩かれても、ののしられても、お母さんのことを愛し、信じているのです。それは、お母さんにも「私のことを１００％信じて欲しい、１００％愛して欲しい」という求めでもあります。与えて欲しい人は、まず自分から与えるものです。愛して欲しい人は、まず自分から愛を与える必要があります。赤ちゃんはそれを行っているのです。幼い子どもは愛された見返りでお母さんを愛するわけではありません。子どもからの愛は「無償の愛」なのです。だから、「子どもは私のことを愛しているからそれを利用して子どもをコントロールしよう」などと考えてはいけないのです。それは「詐欺」です。子どもが求めているのは「つながり」なのです。お母さんの目を見るのも、喃語を話すのも、お母さんを愛するのも、「つながり」が欲しいからなのです。そして、幼い子どもはその「つながりの実感」が得られたとき、幸福感を感じます。でも、子どもが求めている「つながり」はお母さんに対してだけではありません。幼い子どもは自分の周りのもの全てとつながりたいのです。道ばたの草木や小石とも、水たまりの水とも、野良猫とも「つながり」を求めるのです。そして、多くのものとつながることによって、自分が世界に受け入れられている、肯定されていることを感じるのです。「ファンタジーの世界」はそのつながりを導くために必要なのです。
2013.01.24
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「７才までの人間教育（その８）」（生命の実相とファンタジーの世界）
今日の文章は横浜自然育児の会報のために書いたものですが、流れとしてちょうどよい内容なので、それをご紹介します。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊ 子どもたちは「物語」が大好きです。特に、７才前の子どもは神様や妖精が出てきたり、クマさんやネコさんがお話しするようなファンタジー的な物語が大好きです。 でも、大人になると「クマがお話ししたり、ネコが長靴をはくなんて変じゃないか」と言い出して、客観的で科学的な説明の方を好むようになります。特に、男性にこの傾向が見られます。 女性にもそのような人はいます。以前、「動物がお話しするような」荒唐無稽なお話を子どもに聞かせても大丈夫なんでしょうか」と相談に来たお母さんがいましたが、科学万能主義の現代では、そのようなことに不安を感じているお母さんは少なくないのかも知れません。 でも、実際にはそのような現代人的感覚とは逆に、荒唐無稽に思える「ファンタジー的な物語」の方が子どもの育ちには必要で、大人が喜ぶような「合理的で客観的な説明」は子どもの成長を阻害してしまいます。 なぜなら、ファンタジー的な物語は子どもの生命の働きを活性化させ、感覚や心を刺激し、解放し、さらに色々なものへの興味へとつなげてくれるからです。だからこそ子どもたちはファンタジー的な物語が大好きなんです。それは子どもたちの反応を見ているとよく分かります。 それに対して、大人が大好きな「合理的で客観的な説明」を聞かされている子どもの心は不活性化していきます。感覚も感情も動きません。また、理解も出来ないので知性も働きません。そもそも「サンタクロース」のような存在を全く疑わずに信じてしまう意識状態の子どもたちが、知的な説明を理解できると考える方がおかしいのです。 人間の成長において「７才まで」というのは、生命の働きや、その生命の働きとつながった感覚や心を育てるための時期です。ですから知的なことを理解するために必要になる論理的、客観的な思考は出来ません。なぜなら、人間は知的に考え、理解しようとするとき、感覚も心もその働きが閉ざされてしまうからです。 それは大人でも同じですから、皆さんもご自分でそのことを確認することが出来ます。難しい数学の問題を解いている時には感覚も心も閉ざされていますよね。人間は「感覚」と「意識的な思考」は同時には働かないように出来ているのです。 確かに、７才までの子どもたちでも結構論理的に考えています。でも、その論理は大人の論理とは異なっています。大人は知識や客観的な論理で考えますが、７才までの子どもたちは体験を組み合わせて考えているのです。ですからその論理は「客観的」ではなく自分の感覚とつながった「主観的」なものです。だから、「どうしてお月様は私についてくるの」という質問に対して、「○○ちゃんの側にいたいからよ」などという説明で納得したり、病院に行って痛い思いをすると、「病院は痛いところ」という論理で考えるようになるのです。 そしてまた、それがどんなに非科学的な答えであろうと、主観的世界に生きている状態の子どもたちにとっては、納得できれば「正しい答え」なのです。 ちなみに、大人より子ども、男性より女性、そして多血質が強い人ほどそのような「主観的な論理」を使っています。だから男性と女性とでは論理がかみ合わないのです。 ここで大切なことは、「疑問を持つこと」と、「そのことについて考えること」と、「納得の喜びを得ること」の三つです。その場合、その答えが科学的に正しいかどうかは問題ではありません。 「疑問を持つこと」と「考えること」が、「納得という喜び」につながる体験が必要なのです。なぜなら、「納得という喜び」をいっぱい得ることが出来た子は、考えることが好きになるからです。 子どもの頭では理解できない「正しい知識」を知ることよりも、「自分の頭で考えることの喜び」を得ることの方が子どもの成長においては重要なのは言うまでもありません。そして、当然のことながら、その「納得」は子どもの価値観に沿ったものでないと発生しません。 実は、子どもの成長には「生命が決めた順序と時期」があって、それは人間の都合で勝手に変えることは出来ないのです。早期教育に熱心な人は、「小さいうちから知的なことを教え込めば知的な能力が大きく成長する」と考えているのでしょうが、生命の働きはそんなに都合よくは出来ていないのです。 こんなにも文明化された社会に生きている私たちでも、生まれてくるときには何十万年前の古代人と同じ感性を持って生まれてきます。「子どもの価値観」と「大人の価値観」が全く合わないのはそのためです。そして、だから幼い子どもたちは古代の人と同じように「ファンタジーの世界」を感じることが出来るのです。 そのような状態で生まれてくる子どもたちは、まず感覚や心の基礎を育て、７才を過ぎてから知的なことを学ぶようになっています。古今東西、子どもの知的な教育は７歳前後から始まるようになっているのはそのためです。 その感覚や心を育てる時期に知的なことを教え込もうとしても、子どもはそれを単なる暗記や反射で処理してしまうため、知的な能力は育ちません。むしろ「考える喜び」や、「感じる喜び」や、「学ぶ喜び」を失わせるばかりです。 ７才前の子どもたちが生きているファンタジーの世界では全てがつながり合っています。人間も、クマも、ネコも、芋虫でさえみんなつながり合っています。人間と自然も、人間と風や、山や、海もつながっています。「ファンタジー」はそのつながり合っている世界の中で起きる物語です。だから、それらのものと人間との間に境がないのです。また、それは「生命の世界の物語」でもあります。子どもが生きている「ファンタジーの世界」は「生命の世界」なのです。単なる「空想物語」ではありません。 でも、現代人はその「つながりによって支え合った生命の世界」をバラバラに分けて理解しようとします。そして、「熊の研究」、「猫の研究」、「風の研究」、「山の研究」をします。それが科学です。 確かにそのことで「それ」に関しての多くのことが分かります。でも、そこで抜け落ちてしまう「大切なこと」には気付いていません。だから、この世界をバラバラなものとして扱い、実際バラバラにしてしまったのです。文明が進めば進むほど「心とからだ」を病む人が増えてしまうのはそのせいです。 私たちが生きているこの世界の実相は、大人たちが考えているような「バラバラな世界」などではなく、子どもたちが生きているファンタジーの世界のように全てがつながり合っているのです。それが「生命の世界」なのです。でも、今その世界を感じることが出来るのは古代の人たちと同じ感性を持った７才前の子どもたちだけです。 だからこそ、大人は子どもを否定せず、逆に子どもから学ぼうとする姿勢が必要なのです。そして、それこそがこれからの新しい時代を「幸せな時代」に変えるために必要なことなのです。次の時代を担う役割を背負った子どもたちを否定し、追い立てる社会が、「幸せな社会」になるわけがないのです。
2013.01.23
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「７才までの人間教育（その７）」（想像力で遊ぶ）
おもちゃには大きく分けて２種類あります。一つは、レゴや、お人形や、自動車や、ゲームのような「遊び方が決まっているもの」です。そしてもう一つが、積み木や、折り紙や、粘土のように「遊び方が決まっていないもの」です。そして、現在の主流は圧倒的に「遊び方が決まっているおもちゃ」です。これは多分、「遊び方が決まっているおもちゃ」の方が宣伝しやすいし、大人もまた買う動機につながるからでしょう。積み木のようなおもちゃをいくつも買う人はそんなにいないと思います。また、テレビで、「どんな風にでも遊べますよ」とか「遊び方はあなた次第」などと宣伝をしてもそれを欲しがる子どもも、それをプレゼントとして買おうとする大人も少ないと思います。でも、子どもはそれしかなければそれで遊べるものです。また、「遊び方が決まっているおもちゃ」は次々と新製品が出ます。テレビの中でヒーローが使っている道具などはテレビの進行に合わせて売り出されます。そして、「遊び方が決まっているおもちゃ」は機能が限定されていますから、商品の差別化もしやすいし、いっぱい買わせることも出来ます。同じ「剣」でも、赤レンジャーが持っている「剣」と、黄色レンジャーが持っている「剣」は別の商品なんです。だから、売る方も、プレゼントする方も好都合なんです。クリスマスの時も、お誕生日の時も、ちょっとお店に立ち寄ったときも「積み木」ばかり買うような人はいないし、また、それでは子どもも文句を言うでしょう。そして、日常的にこのような「遊び方が決まっているおもちゃ」ばかりで遊んでいる子ほど、自然の中では遊べないのです。自然の中には「遊び方」が決まっているものなど存在しないからです。そのような子は、石があり、葉っぱがあり、草花があり、川があり、丘があり、木々があっても、それらを「遊ぶもの」と認識することが出来ないのです。ですから、「自然の中での遊び方を教えて下さい」と言われても、それは日常の遊びの延長にあるものなので、「方法だけ教われば簡単に子どもが遊ぶ」というものではありません。その逆に、「遊び方が決まっていないおもちゃ」で自由に遊ぶことに慣れている子どもは、一般的に「おもちゃ」と認識されていないようなものまで「おもちゃ」として遊びます。想像することが好きな子は、風呂敷でも、どこかで拾ってきた小石や木の実や小枝でも、葉っぱでも、お花でも、家庭にあるお茶碗やお鍋なども、工夫と想像力を使って「おもちゃ」に変えてしまいます。また、工夫することが好きな子は、トイレットペーパーの芯や、牛乳パックのような「ガラクタ」まで「おもちゃ」に変えてしまいます。機能が限定されていない分、子どもたちは「想像力」と「工夫」でそれを補って遊ぶことが出来るのです。機能が限定されてしまっているおもちゃは、その子どもたちの「想像力」と「工夫力」の育ちを阻害してしまうのです。だから、「依存」を引き起こすのです。シュタイナー幼稚園などには、そのような工夫と想像力で遊ぶおもちゃしか置いてありません。ですから、大人が見たら子どもたちがそれでどのように遊ぶのかが想像できません。でも、子どもたちは自由自在に遊ぶのです。ファンタジーの世界に生きている子どもたちは、たった一つの小石を、「お金」にも、「お団子」にも変えてしまう魔法を使うことが出来るからです。そして、自然物の方が魔法をかけやすいのです。なぜなら、子どもたちにとって「自然」は魔法で出来上がっているからです。花が咲くのも、大きな意思の働きによる「魔法」なのです。古代の人たちはそこに「神の働き」を感じたのでしょう。そして、７才前の子どもたちはまだ「古代人の感性」を持っているので、その「魔法」を感じることが出来るのです。そしてまた、魔法を使うことも出来ます。でも、「使い方が決まっているおもちゃ」でばかり遊び、想像力が萎えてしまっている子どもは、その「魔法」を感じることが出来ません。そのため、「葉っぱ」は「ゴミ」にはなっても、「お札」にはならないのです。そして、一度「魔法の世界」から出てしまった子は、もうその世界には戻れません。サンタクロースを信じることが出来なくなってしまった子は、もう二度とサンタクロースが住む世界へは戻れないのです。（ただし、造形の方へ興味を移動させることは可能です。）だからといって、おじいちゃん、おばあちゃんがプラスチックのおもちゃや、「○○レンジャーの剣」を買ってくれることを否定することもありません。それはそれで、おじいちゃんおばあちゃんの「愛情表現」として有り難く受け取った方がいいでしょう。いつも想像力と工夫力で遊んでいるような子でも、買ってもらえば喜ぶのですが、遊び方が決まっているおもちゃはすぐに飽きるのです。だから子どもを喜ばせるためには、次から次へと買い与える必要が出てくるのですが、でも、いつも想像力と工夫力で遊んでいる子はすぐに、元の遊びに戻ります。だからそんなに心配しなくていいのです。飽きてしまったら、片付けてしまえばいいのです。ただし、子どもが想像力と工夫力で遊ぶためには、その世界を共有する仲間と、そのような舞台を演出する大人の手助けが必要になります。子どもが、「お花さんとお話ししたよ」と言ったとき、「バカなことを言うんじゃありません」というのではなく、「そう、よかったね」と言ってくれる大人が必要なんです。
2013.01.22
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「７才までの人間教育（その６）」（自然の中での遊び）
自然の中で遊ぶときに大切なのは、雨が降ったら「雨が降って良かったね」、雪が降ったら「雪が降って良かったね」と、その場の状況を常に肯定的に捉えることです。そして、「雨が降って良かったね」「雪が降って良かったね」という結果につなげることが出来るように工夫するのです。自然が相手の場合は、相手を自分の思い通りにすることが出来ないわけですから、自分が相手に合わせるしかないのです。全ての生命はそのようにして生きているし、また、そのように生きてきたから進化することも出来たわけです。自分は変わらずに、自然の方を思い通りに変えることが出来るなら、適応のために自分が進化する必要がないわけです。実際には、適応のために進化したのか、適応できるように進化したものだけが生き残ったのかは分かりませんが、いずれにしても、「適応」が生物の能力を高機能化させるように働いてきたのは事実です。適応できなかった種は絶滅してしまったのですから。人類も文明の力を得るまでは、そのように適応によって生きてきました。そして、その適応の結果「人間としての能力」を得ることが出来るようになったわけです。でも、文明の力を得た人類は、その文明の力によって自分たちが自然に適応して生き延びるのではなく、自然の方を自分たちに適応するように作り替えることを学びました。毎日獲物を追っていたのを、その獲物を飼うことで、狩りをする必要がなくなったのです。その延長に現代人の生活があります。私たちは外が暑ければ冷房を入れ、寒ければ暖房を入れます。木が邪魔なら木を切り倒し、池が邪魔なら池を埋めてしまいます。その結果、現代人の身体能力は確実に低下しています。そのまま何万年も経てば、退化につながるでしょう。身体能力だけではありません。感じる能力も、工夫する能力も確実に低下しています。現代人は、「頭」だけあればあとはいらないような生活を目指しているようです。実際、頭だけあれば生活できるような様々な便利な機械がどんどん開発されています。でも、人間も含めて、動物たちはからだを使う能力を発達させることで、脳を発達させてきたのですから、からだを使わなくなれば、脳はその必要性がなくなり退化していきます。また、現代人は相手に合わせる能力もどんどん低下してきています。また、相手に合わせることを肯定的に考える価値観も消えつつあります。現代人には、相手に合わせることは相手に屈服することであり、逆に、相手を支配できたら自分の勝ちというような感性があります。最近、「クレーマー」と呼ばれる人たちが増えてきたのもその表れでしょう。室内でばかり遊んでいるような子を、自然の中に連れて行くと、「虫がいるかや嫌だ」とか「汚いから嫌だ」と言ったり、「遊具がないから遊べない」、「ゲーム機がないと遊べない」、「ボールがないと遊べない」などと、無い物ねだりをしたり、文句ばっかり言います。ですから、子どもを自然の中に連れ出す時も、ゲーム機やボールを持たせたりする親も多いようです。実際、あるキャンプ場で、うちのテントの近くのテントにいた子どもたちは、キャンプ場にいるのに、ズーッとテントの中でゲームをやっていました。ゲームの音や、兄弟でやっているらしい声が聞こえてくるので分かるのです。大人も大人で、「外に出て遊びなさい」と言うばかりで、ゲーム機に代わる遊びを提示できません。大人もまた、自然の中ではどのように遊んだらいいのかが分からないのです。森や自然の中での遊びは、部屋の中の遊びとは全く異なるものです。自然の中にはおもちゃはありません。当然ゲーム機も、ボールも、おもちゃも、遊具もありません。ですから、部屋の中や、人工的な環境の中でばかり遊んでいる子を自然の中に連れ出しても、どうしていいのか分からないのです。また、「自然の中にいると気持ちがいい」とか「癒される」というのは大人だけの感覚であって、子どもにはそんなもの感じません。子どもは、常に何かをしていたい生き物なのです。そのような状況の中で、子どもたちを自然の中で遊ばせるのに一番簡単なのは、仲間と一緒に、自然を利用したゲームを工夫することです。「ネイチャーゲーム」と呼ばれる遊びもそのようなものです。どのようなものかは、ネットで調べてみて下さい。本もいっぱい出ています。自然物を使った造形も楽しいです。でも実は、部屋の中でも「自然の中の遊び」とつながるような遊びも出来るのです。いつもそのような遊びをしている子は、自然の中に行っても違和感を感じません。
2013.01.21
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「７才までの人間教育（その５）」（孤独と孤立）
昨日、かめおかさんがでも、子どものころの私自身の記憶には、「仲間」はほとんどいません。実際には、２つ年下の妹や、数少ないながら近所の子どもたちがいたはずなのですが、記憶にあるのは、木々の幹やぶどうのつた、つもった落ち葉や、雪をかぶった枝から下がるつらら、動物の足跡、きらきら光る雪野原…そんなものばかりです。憂鬱気質のせいでしょうか。おもしろいですね。 と、コメントを入れて下さいました。実は、今日はこのことを書こうと思っていたのでドンピシャのコメントでした。ありがとうございます。昨日、鎌倉に住む私の父親と茅ヶ崎駅で待ち合わせて、寒川神社と辻堂のスーパー銭湯に行って、そのまま鎌倉まで送ってきました。父親は明日が８６才の誕生日で、３年前におばあちゃんを亡くしてから一人で暮らしています。まだまだ元気で、町内会の副会長をやったり防災の役員などをやって忙しくしています。最近は市の防災関係の冊子の編集委員になったようで、その話題も色々と出ました。その父親は、私よりも憂鬱質が強いタイプです。父親の自慢は、「幼稚園には一日しか行かなかった」（自分で帰ってきてしまった）とか、「○○は一回でやめた」というようなマイナーなものばかりです。親はあきれてそれ以上強制しなかったようです。父親と会うと色々な話をするのですが、昨日は「孤独」と「孤立」の違いについて話しました。父親が「先日、テレビで、誰かが“孤独はいいけど、孤立は良くない”言っていた」という話をしたのが始まりです。そして、「私は一人暮らしで孤独ではあるけど、ご近所との付き合いもあるし、町内会のあれこれもやっているから孤立はしていない」と言っていました。そしてまた、父親はその孤独が好きな人でもあります。私もまた、「一人でいること」が好きです。一人でいても「寂しい」という感覚はないので孤独ではないのかも知れませんが、孤独が好きな人はあまり「寂しい」という感覚はないのではないかと思います。なぜなら、一人でいても心の中では色々な世界とつながっているからです。そして、私もかめおかさんと同じで、子どもの頃のことを想い出しても「仲間の記憶」は多くありません。それよりも、一人で遊んでいた時の、森の木々や、虫たちや、海の生き物や、様々な自然の記憶の方が強く残っています。ただ、仲間がいなかった訳ではありません。つまり、一人で遊ぶことが好きではあったのですが、孤立はしていなかったのです。そして、仲間の活動を見ているのは好きでした。私がやっている幼児教室にも色々なタイプの子がいます。物怖じせず、すぐに仲間を作って遊ぶ子もいれば、お母さんの側から離れない子も、一人でフラフラしている子もいます。子どもが「遊びに参加しない」といって心配するお母さんもいます。体験に来たとき、お母さんから離れず遊びに参加しないため、「うちの子には無理だ」とか、「まだ早い」と言って、入会しない人も時々います。特に、憂鬱質が強い子はお母さんから離れず、遊びには参加しません。でも、お母さんから離れないタイプの子はよく見ているのです。実は、そのような子は見て学習することが得意なのです。ですから「遊びに参加しない」という理由で、仲間から切り離してはいけないのです。それをしてしまったら、子どもが孤立してしまいます。周囲に遊んでいる仲間がいて、いつでも一緒に遊ぶことが出来る状況の中で一人でいるのと、そのような仲間がいない状況の中で一人でいるのとは違うのです。孤立していなければその周囲の子から多くの「きっかけ」を学ぶことが出来ます。でも、孤立してしまっていたら何も学べなくなってしまうのです。
2013.01.20
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「７才までの人間教育（その４）」（外遊びを楽しむ）
私は、屋外での親子遊びもよく指導しています。その日にちは数ヶ月前に設定するのですが、当然のことながら、当日晴れるか、雨になるか、強風になるかは全く分かりません。それで、雨や悪天候の場合は、朝早く担当者と連絡を取り合って開催の有無を決めます。一般的な私の判断の基準は、朝、雨が少し降っていても、上がり傾向ならやってしまいます。でも、天候が下り坂であったり、土砂降りの時はやりません。日常的に森の中などで活動している自主保育や幼稚園などのグループの中には、雨が降ろうと、雪が降ろうとやってしまうところがありますが、それはそれでＯＫです。雨が降ったり、雪が降って困るのは大人であって、子どもは雨が降ったら雨を喜び、雪が降ったら雪を喜ぶ生き物ですから。でも、私の活動ではその大人も一緒ですし、時には乳幼児も一緒なので、あまりの悪天候の時にはやらないようにしています。それでも、予期せず途中から大雨になってしまうこともあります。ある時は、家を出たときはただの曇り空だったのに、車で現地に着いたら土砂降りだったこともあります。その時は、途中「こんな土砂降りだったら誰もいないだろうな。でも、念のため行ってみるか。」程度の気持ちで現地に行ったのですが、なんと土砂降りの中、全員傘を差して待っていてくれたので感激したことがあります。そんな時は、雨の中でも遊びを決行してしまいます。ただし、私の車には常時大きなタープが二つ積んであるので、最低限の雨よけの場は確保することが出来ます。大分以前ですが、会を始めてしばらくしたら雨が降り始めて土砂降りになったことがあります。それでタープを張ってしばらく雨宿りをしていたら、タープの上に水が溜まってきました。そのままでは重みでタープが歪んでしまうので、手で押し上げて水を下に落としました。すると子どもが「キャー」と言って逃げます。でも、それを繰り返していると、今度はわざとその「滝」の下に立ったままの子が現れました。すると、それが「遊び」になって、数人の子が「滝行」を始めました。その時点で子どもたちはもう雨を避けなくなり、みんなびしょびしょのまま雨の中で遊び始めました。季節は暑い頃です。雨はドンドン降ってきます。すると、現地は軽い斜面になっていたところなので雨は溜まらずに流れを作って下の方に流れていきます。すると、何人かの子どもたちが地面に溝を掘って「川」を作り始めました。私も一緒になって「川」を作りました。葉っぱを流したりもしました。雨の時には「雨の時にしか出来ない遊び」があり、雪の時には「雪の時にしか出来ない遊び」があるのです。そして、子どもは「遊びの天才」ですからちょっとしたきっかけがあれば、どんどん遊びを作りだしていくのです。ただし、「きっかけ」は必要です。そして、遊びにおける大人の役割はその「きっかけ」を提供することです。子どもたちは、「きっかけ」が与えられることで、それまで見えなかったことが見えるようになります。それが「遊びの種」になります。でも、実際にその「遊びの種」を「遊び」にまで膨らませるためには「仲間」が必要です。子どもたちは仲間と「イメージのキャッチボール」をしながら、どんどんその「種」を育て、「遊び」を膨らませていくのです。でも、一人ではそれを「遊び」にまで膨らませることが出来ません。ですから、子どもを森に連れて行って、「さあ、自由に遊びなさい」と放り出しても、子どもは遊ぶことが出来ません。「きっかけ」と、「イメージのキャッチボールをする仲間」が存在していないからです。ことぶきさんが森の中、自然の多いところで過ごす気持ちよさを子供に伝えるにはどうしたらよいのか、よくわかりません。私にはただそこに居るだけで、心地よく癒されるのですが、3歳の娘はその場に居るだけではつまらないようです。もちろん落ち葉で遊んだり、花を摘んだりすることは私も娘も大好きです。何か上手い伝え方があるかしら？と思って質問させていただきました。と書いて下さいましたが、森に「癒やし」を感じるのは大人だけです。子どもが求めているのは「癒やし」ではなく「遊び」です。ですから、お子さんがつまらなそうにしているのは全く当然のことです。子どもは「きっかけ」と「イメージのキャッチボールをする仲間」がいなければ一人では遊べないのです。テレビゲームなどの遊びでは、ゲーム機が相手をしてくれるから一人でも遊ぶことが出来るのです。ですから、お子さんが森の中での遊びを楽しむことが出来るようになるためには、森に行くときに他の親子にも声をかけて数人で行くようにするか、お母さんが子どもとイメージのキャッチボールをして、一緒に遊んであげる以外にはありません。お母さんが「森にいると癒されるわ」と言って動かなければ、子どもは仲間を失い孤独になるばかりです。娘さんが、落ち葉で遊んだり、花を摘んだりすることが好きなのは、お母さんも一緒にやってくれるからです。大分以前、大勢の親子と河原で遊んでいた時、私が川の縁に「粘土層」を発見しました。それで近くにいた数人の子どもたちに「これ粘土だよ」と教え、コロコロっと団子を作って見せました。私がやったのはただそれだけです。でも、子どもたち（小学４，５年生です）はそのきっかけを得、仲間とイメージのキャッチボールをして、２時間後にはこの写真のような「作品」を作り上げました。
2013.01.19
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「７才までの人間教育（その３）」（テレビ、ゲーム、おもちゃの問題）
今日は、「いしちゃん」のコメントにも私自身、シュタイナー教育、自然育児などについて知ってから日が浅く、それまでは、テレビ、ＤＶＤでほとんど一日を過ごしてしまうような生活をしていました。オモチャも、電池式、プラスチックの物ばかりでした。子どもはすでに５歳、主人はこのような考えの人。私は、できることを少しずつやって行けば良いでしょうか？と、書いてあった「子どものおもちゃ」について考えてみます。スナック菓子などについても同じです。テレビやテレビゲームを含め、おもちゃの問題は非常に多くのお母さんから質問を受けます。シュタイナー教育を目指していないお母さんでも、子どもに自然との関わりや仲間とののびのびとした遊びを望んでいるお母さんは、テレビ番組とつながったおもちゃ類や、テレビゲームとの関わりには頭を悩ませています。それで、必死になってそれらを遠ざけようとしています。でも、ご主人も同じような価値観ならそれも出来ますが、今の時代ゲームしか遊びを知らないお父さんもいっぱいいて、ゲームを遠ざけるのも困難な状況の中で一人で悩んでいるお母さんもいっぱいいます。さらには、そこにおじいちゃん、おばあちゃんも関係してきます。おじいちゃん、おばあちゃんの世代は、無邪気に文明の素晴らしさを信じています。それは自分たちが頑張って作ってきた日本の姿だからかも知れません。あるお母さんは、「最近うちの子の様子がおかしいんですけど」と相談に来ました。話を聞くと、そのお母さんは子どもにテレビを見せないように頑張っているのに、実家に行くとジジババがテレビを見せてしまう。それで子どもがおかしくなってしまったのではないかと言うのです。また、自分のお姉さんから「テレビを見せない、ゲームをやらせない子育ては虐待だ」と言われたお母さんもいます。もちろん、ご主人から同じように言われて苦しんでいるお母さんもいっぱいいます。それでも、お母さんは「子どものために」と頑張っているのに、さらに、当の子どもからも問題がやってきます。「ゲームを持っていないから仲間に入れてやらない、と言われた」と言って泣く子もいます。また、テレビを見ていないので友達と話題が合わないという話もよく聞きます。友達の家に行って、友達と遊ばずに、テレビを見続けたり、ゲームをやり続けている子もいます。ゲームではありませんが、家では食べることが出来ないスナック菓子を独り占めして食べてしまっている子もいます。私はそのようなお母さんたちに「完璧を目指さないで下さい」と言っています。完璧を目指しているお母さんは「ほどほど」が出来ないため「オール オア ナッシング」になりやすいのです。そのようなお母さんがやっていることは、森の中でキャンプしているのに、自分の周囲には虫が近づかないように頑張っているのと同じです。でもそれは無理なんです。私たちはそのような時代に生きているので、それを排除することは出来ないのです。だからといって、「そのまま流されてもいいよ」という事ではありません。どんな世の中になっても「人間として変えてはいけないこと」はあるのです。だからこそ、「ほどほどを工夫する智恵」が必要なのです。ただし、それは「妥協」とは違います。全体の状況を見ながら、どうやったら子どもの育ちを支えることが出来るのか、ということを考えるのです。有害なものを遠ざけるのは可能な範囲でＯＫです。それよりむしろ、子どもの育ちに必要なものを整えていくのです。そのような視点がないまま、有害なものを遠ざけても、子どもはそれだけではちゃんと育ちません。冷静になって考えてみて下さい。１００年前の子どもたちにはテレビもゲームもスナック菓子もありませんでした。そしていつも自然の中で仲間と遊んでいました。それは自然育児を目指している人から見たら理想の状態です。じゃあ、その時代の子どもたちはみんな素敵な大人に成長したのでしょうか。決してそんなことはありませんよね。それはつまり、有害なものを排除するだけでは、子どもが人間らしく育つために必要なものを与えることは出来ないということなのです。逆に言えば、子どもが人間らしく育つために必要なものが与えられているなら、子どもの周囲に多少有害なものあっても、子どもたちはそういうものからも学びながら成長するのです。無菌状態で育てられている子は、ちょっとした菌で病気になってしまうでしょう。でも、様々な菌に囲まれながらも免疫力を高くするような育てられ方をしている子は、多少の菌では病気にならないものです。大事なことは病気を恐れて無菌状態で育てることではなく、生命力を高め、免疫力が高くなるような子育てをすることなのです。それさえしっかりとしていれば、現実社会との折り合いは「ほどほど」で大丈夫です。また、私がいつも言っていることですが、シュタイナー教育の創始者のＲ．シュタイナーはシュタイナー教育を受けていません。また、日本のシュタイナー教育の歴史は浅いですから、シュタイナー幼稚園やシュタイナー学校などで「テレビを見せないように」と言っている先生たちでも、その多くの人たちは子どもの頃にテレビを見ているはずです。でも、それ以上に大切なものを与えられて育って来たのでしょう。また、皆さんの周りにいる「素敵な人」をよく観察してみて下さい。その「素敵な人」はシュタイナー教育で育ってはいないはずです。そして、その「素敵な人」たちも、ほとんど間違いなく子どもの頃テレビを見ていたはずです。だから、「ほどほど」で大丈夫なんです。「完璧な子育て」を目指すのではなく、「楽しい子育て」を工夫してみて下さい。それが子どもの心とからだの免疫力を高めるためには一番効果的です。「完璧な子育て」は周囲とのつながりを失うので、お母さんも子どもも苦しくなるばかりです。それに、子どもは「つながり」の中でないと成長できません。それがたとえ問題の多い環境であっても、子どもの育ちには「つながり」が必要なのです。さらに、「つながり」を失ってしまえば、「子育て」そのものが出来なくなってしまいます。だからこそ、子どもに少しでも良い環境を与えるためには「お母さんの仲間作り」が非常に重要になるのです。
2013.01.18
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「７才までの人間教育 その２」（男性と女性の考え方の違い）
「いしちゃん」から早速、以下のような質問（抜粋です）を頂きましたので、この質問にお答えするところから話を始めて行きます。私自身、「自然育児」を実践していきたいと思ってはいます。シュタイナーを少しずつ取り入れようと試みています。ですが、主人は、一般的な考えです。テレビやゲームは「生活の必需品」と思っていて、その考えは変わりそうにありません。シュタイナー教育の話をすると、「宗教みたいなもの？あまりはまらないで」というような反応をされます。私の伝え方が上手くないのかもしれませんが。私自身、シュタイナー教育、自然育児などについて知ってから日が浅く、それまでは、テレビ、ＤＶＤでほとんど一日を過ごしてしまうような生活をしていました。オモチャも、電池式、プラスチックの物ばかりでした。子どもはすでに５歳、主人はこのような考えの人。私は、できることを少しずつやって行けば良いでしょうか？それと、もう一つお聞きしたいです。主人は分かりやすい胆汁質、私は分かりやすい粘液質だと思います。主人は、子育てを考える中で、心理学で人を分類したり、教育学でやり方を学んだりすることに抵抗があると言います。型にはめずに自分で考えろ、と。私にとっては、学ぶことは、考える上でのベースになるので、とても大事なことです。この考え方の違いは、気質の違いも影響しているのかな・・？と気になったので伺ってみたいと思いました。まず、最初のご質問に関してです。女の人は男性よりも感覚的に理解し、感覚的に考える傾向があります。女の人でも自分は「論理的に考えている」と思っているでしょうが、多くの場合、男性から見たらその論理は主観的な「感覚の論理」であって、客観的な「科学的な論理」ではないことの方が多いような気がします。そして、この両者の論理はどこまでも平行線をたどります。でも、これらは「どちらの方が正しいのか」という事ではありません。女性の主観的な「感覚の論理」で物事を考えないと、「心」や「幸せ」というものを得ることが出来ません。子どもや仲間と心を通わせることも困難になるでしょう。そして、シュタイナー教育ではこの「感覚の論理」を大切にしています。ですから、女性の方がシュタイナー教育に共感しやすいのです。でも、この論理では機械を作ることもロケットを飛ばすことも出来ません。機械を作ったり、ロケットを飛ばすためには客観的な「科学的な論理」が必要なのです。そして、学校教育で教えているのもこの論理だけです。ですから、現代社会では「客観的な論理」の方が「公的な論理」になっています。それに対して「感覚の論理」は「個人的な論理」として扱われています。そして、男性はこの「客観的な論理」の方に共感しやすい感性を持っています。繰り返しますが、これらは「どちらの方が正しいのか」という事ではありません。皆さんが「一人の人間」として自分の人生を生きるためには、「感覚の論理」が必要です。でも、機械を作ったり、公的な立場で何かを判断しなければならないような時には「客観的な論理」が必要です。そして、「７才まで」というのが、まさにその「感覚の論理」を育てる時期なのです。７才までの子どもは女の子だけでなく、男の子も「感覚の論理」だけで生きています。その時にその「感覚の論理」を大切にしてあげて、さらに様々な体験や関わりによって豊かにしてあげることで、その感覚も豊かなものに育っていくのです。７才までにそのような子育てや教育を受けた人は、男の人であっても「感覚の論理」に共感しやすい感性が育つのです。シュタイナー教育に共感的な男性は、７才までに「心」や「子どもらしさ」を大切に育てられた人だと思います。でも、「ワガママを言うんじゃありません」とか「そんなバカなことを言うんじゃありません」と言われ続けたり、早期教育を受けたり、「客観的な論理に基づく無機的な子育て」を受けたり、指示命令に従うことばかり求められて、「７才までの心の育ち」が十分でない人は、「感覚的な論理」に否定的な感性を持ち、「客観的な論理」しか認めなくなるような気がします。ちなみに「７才まで」という時期は「心育て」と「感覚育て」をする時期であって、この時期に「知能育て」をやってしまうと、「心の育ち」が十分ではなくなってしまう可能性があります。でも、そのような子育てを受けた人は、無意識的に「幼児期に否定された感覚的論理」にしがみついているものです。ですから、女性の言葉やシュタイナー教育のような感覚的な論理に対しては感情的に嫌悪感を示します。幼い頃から自分が否定され続けてきたことを肯定することが出来ないのです。ただし、これは女性でも同じです。そのような人は自分の「感覚的論理」に固執するあまり、他の人と心を通わせることが困難なんです。そして今、男性も女性もそのような人が増えてきているように思います。ちなみに、森や自然と関わりながらの子育ては、「心の育ち」や「感覚の育ち」を支え、「感覚の論理」を豊かにしてくれます。逆に、「機械」や「生命のないもの」ばかりに囲まれた子育てでは、「心」や「感覚」は育ちにくくなり、「感覚の論理」も育ちにくくなります。そこで、私は、できることを少しずつやって行けば良いでしょうか？という最初のご質問に対する答えですが、幼児期からの育ちが関係しているので、ご主人を説得するのは多分無理です。ですから、（ご主人と戦わない範囲で）出来ることをやっていけばＯＫです。子どもの心の育ちにはお父さんより、お母さんからの影響の方が圧倒的に大きいのですから大丈夫です。ただし、ご主人の話も聞いてあげて下さい。そして、譲れる部分、納得した部分だけ取り入れればいいのです。ご主人は「子育ての現場」にはいないのですから。それと、二つ目のご質問に関してですが一般的には、ご主人の主人は、子育てを考える中で、心理学で人を分類したり、教育学でやり方を学んだりすることに抵抗があると言います。型にはめずに自分で考えろ、と。という言葉は正しいです。でも、子どもの気質と自分の気質が似ているときにはそれでもいいのですが、異なっているときに「自分の判断」だけにこだわると、「押しつけ」になりやすくなります。本当の意味で、「型にはめずに」物事を考えるためには多くの「型」を学ぶ必要があるのです。多くの「型」を学んで、さらに「その型にとらわれない心」を学ぶとき、本当の意味で自由に考えることが出来るようになるのです。ピカソだって写真のように描く技術があるから、あのように自由に描いてもちゃんとポイントを押さえることが出来るのです。胆汁質の人は実践型で、体験を通して学ぶタイプですから、このようなことが得意ですが、粘液質や憂鬱質が強い人は、まず基礎知識を学んでからでないと実践に入っていけません。また、胆汁質の人は「勘」で動いてしまうため、うまく行く時もありますが、全く外れるときもあります。気質が違えば、実践に入るプロセスも違ってくるのです。ただ問題は、学んだことにとらわれないことです。学んだことを「ヒント」として活用するのはＯＫですが、「正解」として理解してしまうと、束縛されてしまいます。正解に束縛されている人は、子どもも束縛しようとします。そのためには細部にとらわれずに、常に全体を見ていく意識が必要です。「子どもの幸せのために」と夫婦でケンカしている姿を子どもに見せるのは本末転倒のような気がします。
2013.01.17
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「７才までの人間教育」
今日から話題を変えさせて頂きます。しばらくこのテーマを扱っていきますから、どんどんご質問やご意見をお寄せ下さい。特に、自然育児を目指している人や、森や自然の中での子育てを目指している人や、そのような子育てを実践している人からの質問やご意見は大歓迎です。子どもたちを自然との関わりの中で育てることは、「人類の未来」にもつながるほど非常に重要なことなのですが、でも、そのような価値観はどんどん失われてきています。また、そのような子育てを目指していたり、実践している人たちでも、その多くが「感覚的な直感」に基づくものばかりなので、胸を張って「自分たちがやっていることの意味と価値」を周囲に伝えることが出来ていません。また、実際に「森や自然の中でどのように子育てしたらいいのか」ということも分かりません。そのため、森や自然の中に連れて行って、大人が関わらないようにして、ただ放任しているだけのグループもあります。でも、それでは単なる「野生児」になるばかりです。講演やワークショップなどお呼び頂ければどこにでも行きます。お気軽にお問い合わせ下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊人類は生命誕生以来３５億年以上もかけて、現在私たちが持っている「心」と、「からだ」と、「意識」と、「知性」を手に入れました。そしてその進化と発達は、全て自然の中で、自然と共に生きている時に起きています。決して文明社会の中で起きたことではありません。そうでなければ文明社会そのものが生まれるわけがないからです。むしろ、人類は文明社会の中では退化を始めているのかも知れません。現代人は機械や社会に依存した生活をしています。そのため、機械や社会から切り離されたらほとんど何にも出来ません。獲物を捕ることも、それを解体し調理することも、食べられる野草を見つけ、調理することも出来ません。また、自然の中で身を守り、自然の中で暮らす能力もありません。現代人の能力の多くは、言われた仕事をやり、機械を操作するためのものです。そのため、自分の頭で考える能力が低下しています。自分の感覚で感じ、自分の意思と責任で行動する能力も低下しています。また、「共に生きる」とか「助け合う」能力も低下しています。私たちはテレビで「自然と共に生きている人」を見ると、野蛮だ、無知だといって笑ったり馬鹿にしたりしますが、実際には私たちが彼らより優れていることはあまりありません。彼らは神や精霊を信じています。現代人はあまり信じていません。では、信じていない方が優れているのでしょうか。彼らは機械を作ることも、ロケットを飛ばすことも出来ません。でも、森の中で生きて行く智恵は持っています。それに、現代人だってそのほとんどの人が機械を使うことは出来ても、その機械を作ったり、ロケットを飛ばすことなど出来ません。そういうことが出来るのはほんの一部の人だけです。それに、そのような人たちでも、便利な機械がなければ機械を作ることが出来ません。森の中では機械もロケットも作ることが出来ないのです。現代人はタブレット型のコンピュータを使いこなしている幼稚園児のようなものです。幼稚園児がｉ－ｐａｄを使いこなしていても、その幼稚園児の能力が進化したわけではありません。逆に、幼稚園児でも使いこなせるように機械の方が進化しただけです。そこを勘違いしてはいけないのです。それは、レンジでチンするだけで美味しいお料理が作れるようになったのと同じです。決して、お料理の腕が上がったわけではありません。むしろ、そのようなものを使うことでお料理の腕は低下しているのです。人間は機械の発達と共に、人間本来の能力は低下しているのです。現代人がどんなにすごいことが出来ても、それは機械のおかげであって、人間としての能力が上がったわけではありません。その機械の進歩は人類の何千年にわたる発見の積み重ねのおかげです。過去の人間のおかげで私たちは便利な機械を創り出すことが出来ているわけです。ですから、その伝承されてきたことを受け継ぐことが出来なければ、その人の能力は１０万年前の人よりも確実に低いことになります。なぜなら人間は、毎回「何も知らない状態」で生まれてくるからです。だから、幼稚園児でも使いこなせるｉ－ｐａｄのような便利な機械に依存してばかりいると、幼稚園児以上の能力が育たなくなってしまうのです。そしてそのように育った人たちは、便利ではない機械や対象と関わる能力が育たなくなってしまうため、子育ても困難になります。子どもは１０万年以上も前と同じ状態で生まれて来ます。現代に生まれてくる子どもだからといって、取り扱いが簡単な「現代仕様」で生まれてくるわけではありません。それはつまり、最新式でものすごく便利な機械ばかり使っている人の所に、いきなり、マニュアルで操作しなければ動かない、電気仕掛けでもない旧式の機械がやってくるようなものです。しかも、取扱説明書も付いていません。そのため、その取り扱いが分からないお母さんやお父さんたちは困惑し、テレビやゲームや様々なおもちゃや、様々な便利な社会システムに子どもを預けようとします。もしくは、犬や猫を調教するように調教的な方法で子育てをしようとします。でも、１０万年前に生まれた子どもも、現代に生まれた子どもも同じ状態で生まれてくるのなら、子どもたちの育ちに必要なものも、基本的には１０万年前と同じはずなんです。それは簡単に言うと、お母さんとの触れ合いや、お母さんや周囲の人間からの愛情、そのような人たちとの多様な場での人間的な関わり合い、しっかりとした言葉を学ぶこと、様々な伝承を受け継ぐこと、考えたり、感じたり、工夫したり、作ったりすることを学ぶこと、自然などとの関わり方を学ぶこと、仲間との関わり方を学ぶことなどです。１０万年前の人類がこのようなものを子どもたちに伝えていたからこそ、今現在の私たちの文化や文明があるのです。そしてそのようなことをしっかりと学ばなければならないのが、「７才まで」という時期なのです。７才までの子どもの感性は１０万年前の人類の感性と同じだからです。この時期に、学ぶべきことを学んでいないと、機械の奴隷になるばかりで、未来へと人類をつなげることが出来る一人前の大人に育つことが出来なくなってしまうのです。
2013.01.16
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「セルフケアに関する事務連絡です」
スミマセン。メールが届かなくなっている人がいるため、この場で連絡させて頂きます。セルフケアの申込をされていて、メールが届いていない人はこちらまでご連絡をお願いします。
2013.01.15
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「本当の原因に目を向ける」
心とからだをつなげる方法には色々とあります。家事でも炊事でも歩くことでも、太極拳をやるようにゆっくり、丁寧に、心を込めて動くだけでも心とからだはつながっていきます。また、頭ではなく感覚を使うような活動も効果的です。絵を描くような気持ちで風景を見てみるとか、意識して風の音や鳥の声といった、普段は気にもとめない音に耳を澄ましたり、味や、肌が触れているものの感覚に意識を向けてみるのも効果的です。実際に絵を描いたり、また詩を書いたりするのもいいです。また、自分のからだに触れたり、ゆっくりと自分のからだを動かしてみたりして「自分のからだとの対話」をするのも効果的です。私は短い期間でしたが、故・渡辺栄三先生に繰体法を学びました。繰体法とは自分のからだとの対話を通して行う「セルフ・ケア」の一つの方法です。（連続講座の募集があったので応募したら、申込者が私一人だけだったので、マンツーマンで贅沢に教えて頂きました。）おかげで痛みに関しては自分で何とか出来るようになりました。ギックリ腰による腰痛を乗り越えることが出来たのも繰体法のおかげです。他にも「野口体操」「野口整体」「仁紳術」（手当法です）や「フェルデンクライスメソッド」などといった様々な「セルフ・ケア」の方法を学びましたが、基本的に薬や医者に頼らない「セルフ・ケア」の方法においては自分の感覚やからだとの対話だけが頼りです。でもそのことが、「心」と「からだ」のとながりを取り戻し、生命のバランスを整える働きをしているのです。現代人は、発熱したり、頭が痛かったり、体の調子がおかしいと、すぐに医者に行ったり、薬を飲んでしまいます。でも、そのことで自分の感覚やからだとの対話が失われてしまっているのです。それはホメオパシーのような代替医療でも同じです。病気でも何でも、何らかの「現象」の背景には必ず、その現象を引き起こす背景があるものです。背景があるから「きっかけ」が「原因」として働いてしまうのです。例えば、寒いときに子どもが外で遊んで風邪を引いた場合でも、全く同じ条件で遊んでいても、風邪を引く子もいれば、引かない子もいます。子どもが風邪を引けば、親は「寒い時に外で遊んだのが原因だ」と言うでしょうが、同じ条件で遊んでも引かない子もいるわけですから、本当は「寒いときに外で遊んだ」のは、風邪を引く「きっかけ」ではあっても「原因」ではないのです。身近に存在している雑菌で病気になってしまう場合も同じです。不登校も、引きこもりも、そしてまた「鬱病」も同じです。その状態に入る直接の「きっかけ」はあったのでしょうが、「きっかけ」が原因として働いてしまうような背景こそが、「本当の原因」なのです。ですから、「熱が出たら解熱剤」というような対症療法ばかりを繰り返していて、その「本当の原因」の方に目を向けないのなら、いつまでもその体質は変わらないばかりか、ますますその状態は悪化していくでしょう。でも、現代人はその「本当の原因」の方には目を向けません。なぜなら、「本当の原因」は、便利な機械や道具に依存しすぎている現代人の生活そのものの中にあるからです。ただし、私は医者や薬を否定しているわけではありません。医者や薬が本当に必要な場合もあります。でも、日常生活に気をつけ、自分の感覚やからだとの対話を大切にし、心静かに生活しているのなら、医者や薬が必要になることなど滅多にないものです。それがまた「鬱的な状態」を軽くするための方法でもあります。
2013.01.15
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「日本人と憂鬱質」（心とからだのつながり）
Ａｌｏｈａさんが慢性的に緊張しているのは・・頑張りを要求してきたのは・・・・もしかすると、、、、、一番身近な主人かもしれない。。私、頑張りを要求されて無意識で頑張ってきてたかも。。でも。自分の人生頑張らないとやってこれなかった気がする。。私が緊張が強くて、頑張りを要求していた？と、なんだか毎日頭がくるくる回っています。どっちかわかりませんが、とにかく自分の緊張をほどくことに専念してみます。と書いて下さいましたが、もしかしたらＡｌｏｈａさんは憂鬱質が強いのかも知れません。胆汁質の人は言われても、自分で体験しないことには分かりません。多血質の人は言われても体験しても分かりません。いつも場の状況に合わせて行動するだけです。粘液質の人は言われれば理解します。憂鬱質の人は言われる前に理解しようとします。このような違いがあるため、子どもを叱った場合でも、気質によって子どもの反応が違います。自分が悪いと分かっている場合でも、何か言われると胆汁質は反発したり、怒り出したりします。多血質はお母さんを怒らせないような要領の良い対処をします。「ゴメンナサイと言いなさい」と言うと、一番簡単に「ゴメンナサイ」というタイプです。粘液質は叱られると理解します。そして、憂鬱質なんですが、基本的に憂鬱質は叱られることが予測されるようなことはしません。そして、叱られるような場合でも、実際にお母さんが大きな声を出す前に気配を察してパッと止めます。憂鬱質の子は叱られないように先回りして行動するタイプなんです。ですから、緊張が抜けにくいのです。それはつまり、一番「心」と「からだ」が分離しやすいタイプだと言うことです。そして、日本人はその憂鬱質が強い民族です。アメリカに対する対応にもそれが表れています。ただし、他の気質の子でも、いつも強く叱られているとその恐怖心から逃れるため、憂鬱質的な感覚の使い方を学習します。そして、憂鬱質的になっていきます。ギュッと帯でからだを締め付けるような着物が生まれたのも、日本人の憂鬱的な気質のせいでしょう。その方が安心するのです。また、憂鬱質の人は体育館のような広い場所より、茶室のような狭い空間の方が安心します。狭い空間の中にこそ広い世界を感じるのです。世界には色々な民族衣装がありますが、着物ほど窮屈な民族衣装はないのではないでしょうか。でも、日本人はそれを窮屈とは感じなかったのです。でもそれ故に、日本の文化の中には、「心」と「からだ」をつなげるような様々な工夫が生まれました。「立ち居振る舞い」や「仕草」を大切にする生活習慣もその一つでしょう。「しつけ」は世界中のどの民族にもあるでしょうが、その「しつけ」を「美」とつなげて「躾」と言い表すのも日本人独特の感性でしょう。以前、「森の声さんはなぜ躾という字を使わないのか」とコメントして下さった人がいましたが、「しつけ」（仕付け）には時代や文化を越えた普遍性がありますが、「躾」は日本独自の武家文化の価値観とつながっているため、普遍性がないからです。丁寧な言葉遣いを大切にしたり、茶道や華道のように、合理性よりも美しさを大切にしてきたのもその表れでしょう。禅も日本生まれではありませんが、日本において様々な要素とつながり、独自の「禅文化」が生まれました。「禅」は、日本人の憂鬱質的な不安を和らげるのに大きな働きをしたのだと思います。また、日本人はいつもは真面目でしたが、祭りのような特別な場では徹底的に羽目を外しました。毎日、裏と表を使い分け、緊張した生活をしていたので、時々ガス抜きが必要だったのでしょう。でも、そのような日本文化は消えてしまいました。そして、表向きは欧米的な「多血的、胆汁的社会」になっています。でも、日本人は相変わらず憂鬱質が強い民族です。そのため、安心を求めて至る所で小さな「日本的村社会」を作っています。そして、その「村社会」が社会の流れを阻害しています。それでも、その「村社会」に入ることが出来ればいいのですが、入れない人は非常に強い不安と緊張を強いられる生活をしなければなりません。
2013.01.14
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「鬱的な状態を軽くする方法」（出来ない事ではなく出来ることを探す）
布団の上に仰向けになって寝てみて下さい。その時、足も腕も少し開きます。目は閉じ、口はポカンと開けます。その状態が、からだが一番緩む状態なのですが、緊張が強い人はそれでも緊張が抜けません。むしろ不安を感じる人もいます。足や腕や口を開くことに抵抗感を感じる人もいます。緊張が強い人は、寝ているときに「歯ぎしり」をしたり、手をギュッと握りしめてしまったり、横向きに丸まってしまったり、眠りが浅く、朝起きても疲れが取れないことが多くあります。何かを抱いて寝ないと落ち着かない人も緊張が強い人です。そのような緊張は「心の緊張」の表れです。「心の緊張」が筋肉を固めてしまって「からだの緊張」として表れているのです。「鬱」の人は、「心の緊張」は残ったままなのに、からだの方が限界に達してしまい、緊張が崩れ、弛緩したままになってしまっているのだろうと思います。それは「心」と「からだ」が分離してしまった状態です。「心」には実体がありませんから限界もありません。でも、「からだ」の方は現実の存在なので、限界があるのです。そのため、「心」が「からだの声」を聞かずに「からだ」が限界を超えるまで頑張ってしまうと、「からだ」が壊れ、「心」とのつながりを失い、「行きたいのに行けない」、「起きたいのに起きられない」という、「心」と「からだ」が矛盾した状態になってしまうのです。そして、だから苦しいのです。「からだを動かすのが億劫」という状態は、「心とからだのつながり」が弱くなっている状態です。ですから、「鬱的な状態」から抜け出すためには、もう一度、その「心」と「からだ」をつなげ直す必要があります。まだその状態が軽いときなら、思い切って運動して疲れ切ってしまえば、「心の緊張」が抜けるので、一晩寝るだけで大分状態は楽になります。「心の疲れ」は寝ても取れません。そして、「心」が疲れていると気力が出ないために「からだ」に力も入らないし、すぐに疲れてしまいます。だから動くのが億劫になってしまうのですが、でも、頑張れば動けるうちなら、少し頑張って散歩したり、山歩きしたり、スポーツなどをしたりしてからだをいっぱい動かせば、「心」が「心」のことを忘れ、「からだ」を動かすことに精一杯になるため「心とからだのつながり」がまた取り戻せるのです。問題は「心とからだのつながり」が切れてしまって、頑張ること自体が出来なくなってしまっている場合です。そのような人はズーッと頑張って生きてきました。ですから、「頑張る」というやり方や、生き方しか知りません。そのため、頑張ることが出来ない状態なのにもかかわらず、頑張ろうとするのです。そして、「出来ない」と言って自己嫌悪に陥るのです。でも、そのような状態でも出来ることがいっぱいあるのです。頑張らなければ出来ることならいっぱいあるのです。頑張ることが出来ないのなら、頑張らなくても出来ることをやればいいのです。その時、「頑張らなくても出来ることなんかやっても価値がない」などと考えないで下さい。そのような考え方が苦しみの原因なのですから。昨日書いた手を握ったり開いたりすることでも、空を見ることでも、歩くことでも、布団の上でゴロゴロすることでも、何でもいいですから「今の自分にでも出来ること」を探してやってみるのです。ただし、ポイントは「あせらず、ゆっくりと、心を込めて、丁寧に行う」ということです。「心を込めて丁寧に」という心の使い方が「心とからだのつながり」を再生します。それらすら出来ないのなら「呼吸する」ことだけでもいいです。呼吸に意識を向けて、いつもより少し多く息を吐き、少し多く息を吸うようなことでもいいのです。「呼吸」に意識を向けると「心」と「からだ」がつながりやすくなります。死んでいない限り、「今の自分に出来ることなど何もない」などということは絶対にないのです。「出来ること」に目を向けないで、「出来ない事」ばかりに目を向けていたら、今の状態から抜け出すことは出来ません。
2013.01.13
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「鬱的な状態を軽くするための方法」（力を入れることと緩めることを学ぶ）
任せる、信じる、安心する、くつろぐ、ほっとする、楽になる、幸せを感じる、落ち着く、楽しい、などは全てからだが緩んだ時に発生する現象です。逆に言うと、からだが緩まない人は、任せることも、信じることも、安心することも、くつろぐことも、ほっとすることも、楽になることも、幸せを感じることも、落ち着くことも、楽しむことも出来ないということです。そして、からだが緩むためには力が抜ける必要があります。人間は力を入れることと、力を抜くことと繰り返して生きています。そこでバランスが取れているわけです。これは集中と発散の繰り返しでもあります。ちなみに「緊張」とは「無意識にからだ全体に力が入ってしまうこと」であり、その緊張がほどけなくなるとそれが「ストレス」になります。でも、私たちの価値観では「力を入れること」や「集中すること」の方が善であって、「力を抜く」ことや「発散する」ことはあまり好意的に受け取られていません。「頑張る」というのは「力を入れること」であり、「集中すること」でもあります。でも、この二つがセットになっていないと心とからだのバランスが崩れてしまうのです。昔から伝承されてきた子どもたちの遊びではこの二つの要素がうまく組み合わされています。鬼ごっこでも、鬼は力を入れ、集中し、頑張ります。でも、誰かを捕まえ、鬼から解放されると力が抜け、逃げ回ることで発散することが出来ます。ちなみに幼い子どもは鬼になって追いかけるのは苦手です。まだ、集中が出来ないからです。でも、逃げるのは好きです。みんな、キャーキャー、声を上げながら逃げます。でも、ゲームでの遊びには、この交代がありません。そのため、最初から最後まで同じ緊張をし続けなければなりません。画面の変化にすぐに反応しなければならないため、肩や、背中や、目や、首や、意識は継続して緊張したままです。からだを大きく動かすこともありません。ですから、ゲームばかりで遊んでいると、慢性的にそれらが固まってしまい、「緩める」という感覚が分からなくなります。ゲームで遊んでいる子どもたちは、ストレスは発散できますが、集中や緊張や力をほどくことは出来ないのです。そしてそのことが逆に、子どもたちのからだを「ストレスをため込みやすいからだ」にしてしまいます。そのため、ストレスを発散するためすぐにゲームをしたくなります。そして、さらにストレスをため込みやすいからだになります。その繰り返しで、中毒になっていきます。そのような子どもたちはからだを緩めることが出来ないため、無意識的に「いつも頑張っている状態」になってしまっています。だから、さらに頑張ることが出来ないのです。大人でも、緊張が強い生活を繰り返していて、慢性的に「いつも頑張っている状態」になっている人がいっぱいいます。そのような人の多くは、無趣味で遊びが苦手だと思いますが、それは「いつも頑張っている状態」が抜けないからです。そのような人が、ある境界線を越えたとき、「鬱」になります。ですから、ストレスが強い社会では必然的に鬱になる人が多くなるわけです。また、これは私の個人的な考えですが、ゲーム中毒の子どもは「ゆるめる」という感覚が分からないため、鬱になりやすい傾向があるのではないかと思います。そして、ある境界を越えて「鬱」になると、今度は力を入れることが出来ない状態になります。それは頑張ることが出来ない状態でもあります。私は昔、太極拳の練習をしているとき、中腰で延々立たされ、急にストンと腰が抜けた状態になってしまったことがあります。「腰が抜けるとはこういうことか」、という正にそういう感じで、足腰に全く力が入らなくなってしまい、「いざり」のような状態になってしまったのです。（「いざり」は禁止用語だと思いますが、その時の私の状態は「足が不自由な人の状態」ではなく「いざりのような状態」としか言い表すことが出来ないため、この言葉を使わせてもらいます。「足が不自由」というのは「特徴」であって、「いざり」は「しぐさ」まで含めた「状態」ですから同じではないのです。）多分、「鬱」の人もある境界を越えたとき、緊張の糸が切れ、緊張できない状態になってしまうのでしょう。その時のからだは「弛緩」しています。これは「緩んでいる」のとは異なります。「緩んでいる時」は、また力を入れることも出来るのですが、「弛緩している時」には力を入れることが出来ないのです。また、緊張した糸が切れてしまっているだけで、緊張がほどけて糸が柔らかくなったわけでもありません。緊張で固まった糸が、バラバラになり、固いまま針のように心とからだの中に残っているのです。ですから、その状態から抜け出すためには「緊張」でからだを固めるのではなく、「意識的に力を入れることと緩めること」を学び、バラバラになっている糸をつなぎ合わせる必要があるのです。「緊張」は無意識的なものですが、それを意識的なものに変えていくのです。意識的に力を入れることを学ぶことで、意識的に力を抜く方法を学ぶのです。それは、呼吸に合わせて手を強く握ったり、緩めたりというような簡単なものです。
2013.01.12
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「任せるということ」
自分のからだや感覚と対話するためのストレッチの基本は「重さに任せる」ということです。でも、頑張って生きている人は、どうも、この「任せる」ということが苦手なようです。そのような人は、「重さ」だけでなく、様々な事において「任せる」とか「信じる」ということが苦手なのではないかと思います。なぜなら、頑張ることが癖になってしまっている人が頼るのは、常に「自分の力」だけだからです。また、自分の力だからこそ頑張ることが出来るわけです。また、いつも頑張っている人は、全てを管理したがります。また、自分で管理しているからこそ頑張ることが出来るわけです。でも、それ故に自分で管理していないと不安になってしまいます。だから他の人に任せることが出来ません。そして、頑張っていない人を見るとイライラします。先日、部員の高校生を自殺に追いやったバスケットボール部の監督はそのような状態だったのでしょう。あの監督の心の中には「俺はこんなに頑張っているのに、なんでお前たちはもっと頑張らないんだ」という思いがいっぱい溜まっていたのだろうと思います。だから、選手たちを信じ、任せることが出来ず、指示命令と暴力によって支配しようとしたのでしょう。同じようなことが子育てにおいても言えます。子どもは頑張りません。頑張るためには「我慢」が必要なのですが、子どもにはその「我慢」が出来ないからです。「だから子どもには我慢を教えるべきだ」という人もいますが、それは違います。子どもは自由に感じ、考え、行動し、危険なことも含めて多様な体験をして成長しなければなりません。その時に必要なのは「我慢」ではなく「好奇心」なのです。それが子どもの成長の仕組みなのです。「我慢」は体験を限定してしまいます。その自由な行動の結果、叱られたり、痛い思いをしながら色々なことを学び、「やっていいこと」と「やってはいけない」ことを学ぶのです。ですから、間違ったことをしたら、どこが間違っていたのかを教え、叱ればいいのです。でも、最初から間違ったことをしないように子どもを監視し「我慢」を強制していたら子どもは育たなくなってしまいます。そのような「自分の判断」とつながらない我慢は、「奴隷の我慢」です。自分で自分を律する形の「我慢」は、そのような体験の延長上に自然に可能になってくるものです。でも、いつも頑張って生きている人は、頑張っていない人を見るとイライラしてきます。だから、ただ遊んでばかりいる子どもを見るとイライラして来ます。そのため、指示命令と脅かしによって支配しようとしてしまうのでしょう。またそのような人は、子どもと遊ぶことも苦手です。「頑張る」という方法しか知らない人は楽しむことが出来ないからです。でもだから、心やからだをほどくことが出来ずに、時として固まりすぎて「鬱的な状態」になってしまうのです。そんな「鬱的な状態」を軽くするためには、固まってしまっている心やからだをほぐす必要があります。でも、「ほぐそう」と頑張ってしまっては余計に固くなってしまいます。そこで必要になるのが「任せる」ということなのです。任せないと力は抜けません。そして、力が抜けなければ心やからだは緩みません。逆に言えば、力を抜くことが出来るようになれば、「任せる」ということも出来るようになるわけです。すると心とからだも楽になります。でも、任せることが出来ない人は不安も強いので、その「不安」と向き合わないと、任せることも出来ません。
2013.01.11
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鬱状態を軽くするための方法」（重さに従う）
一般的に鬱的であったり、何らかのことに強いこだわりを持っているような人のからだはいつも強く緊張していて、柔らかさや、緩みがありません。その緊張は、声や、表現や、表情や、動きの硬さに表れます。必然的に、その固さは人間関係にも及びます。人は緊張が強い人の側には行きたくないものです。落ち着かないからです。そして、それはストレッチ的な柔らかさとは異なるものです。ストレッチのようなことが得意な人でも、声や表情が硬い人の体は強く緊張していて、柔らかさや緩みがないものです。一般的なストレッチで柔らかくなるのは肉体としての筋肉です。でも、その肉体を心や意識の働きによって「からだ」として動かすときには、その筋肉は無意識や心の支配に従います。人前で話すことに慣れていない人が、大勢の前などで話すときに緊張して声が出なくなるのはそのためです。厳しい練習をしてきた体操選手でさえ、本番の時には緊張で動きが固くなってしまうことがあるのもそのためです。そして、この緊張はストレッチ的な柔らかさとは関係がありません。生活の場でのからだの柔らかさは、ストレッチ的な柔らかさよりも、心の柔らかさの影響の方が大きいのです。鬱的な人やこだわりが強い人は、普段からそのような緊張が強いからだをしているのです。ですから、いくら物理的なストレッチを繰り返しても、それだけではその固さは抜けません。でも、ストレッチをやりながら心の緊張を取る方法がないわけではありません。それは、ストレッチを「体を柔らかくする方法」としてではなく、「からだと対話する方法」として行うときです。この場合のストレッチでは無理はしません。頑張りません。そして、のんびりと、楽しみながら、心の変化、感覚の変化を感じながら行います。そして、「力によって」ではなく、「重さによって」ストレッチをします。例えば、座った状態で頭を前に落として下さい。首や肩の力を抜いて、頭をぶら下げるのです。でも、普段から緊張している人はその緊張が抜けないため、頭がぶら下がりません。「ぶら下がっていない」ということを確認するために、そのままの状態でからだを軽く左右に振ってみて下さい。その時、頭が重さで振り子のようにブラブラするときには力が抜けています。どうですか。ブラブラしてますか。今度はゆっくりやってみましょう。ゆっくりからだを右に倒していきます。首の力は抜いたままです。すると、頭は自分の重さで右に転がっていきます。自分で動かすのではありません。力を入れなくても重さで動くようにするのです。そして、頭が完全に右に倒れたら、しばらく頭の重さを感じてみて下さい。首や肩の筋肉までも伸びていくのが分かると思います。力が入っているなと思ったら、揺すってみて下さい。この時、ポカンと口を開けて下さい。あごの筋肉が緊張していると、首の力は抜けません。首の力が抜けなければ肩の力も抜けません。そして、この時大事なことは、「どれだけ上手に出来たかどうか」ではなく、「どれだけ自分のからだや感覚との対話が出来たか」ということです。だからこそ頑張ってはいけないのです。そして、楽しみながらやるのが秘訣です。
2013.01.10
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「鬱状態を軽くするための方法的」（感覚との対話）
私たちは日常的に自分の感覚を単なる道具として使っているだけで、その感覚と対話することはあまりありません。それでもそのような活動をすることがないわけではありません。特に、女性の場合はそのような場面がいっぱいあります。例えば、食事のメニューを考えたり、実際にお料理を作っているときなどは自分の感覚との対話を行っています。「今日は何を食べたいのか」と考えたり、味見をする時にも「自分の感覚との対話」が必要です。創作メニューを考えるときなどは、最高に「自分の感覚との対話」が必要になるでしょう。でも、買ってきて「チン」をするだけでは、その対話の量は低下します。部屋を飾り付けたりするようなときにも「自分の感覚との対話」が必要です。病気や生理などの時にも「自分の感覚との対話」が必要でしょう。実際にはそのような自覚はないと思いますが、女性は男性よりもそのような場面で「自分の感覚と対話」をすることが多いのです。実は、「能動的な意思」の元に「正解がない活動」をするときには、いつでも「自分の感覚との対話」が必要になるのです。ですから、「自由な状態での遊び」や「自由意思に基づく芸術的な行為」の場合には、「感覚との対話」が必要になります。逆に、ただ指示命令で動いたり、決まり切ったことだけをやっているような時や、ただ選択しているだけのような時には、「感覚との対話」ではなく「知識や意識との対話」を行っているだけです。主婦の仕事において「自分の感覚」と対話する場面が多いのは、主婦の仕事には「正解」がないからです。「子育て」においても同じです。また、自由意思に基づく芸術的な活動はすべて「自分の感覚との対話」によって支えられています。その時、「自分の感覚との対話」を楽しめる人は、そのような活動を楽しむことができますが、楽しめない人にとっては「退屈で苦痛に満ちたもの」になり、出来るだけ手を抜こうとするでしょう。そこでまた便利な機械や社会システムが必要になるわけです。便利な機械の発明や、学校やマスメディアなどが「正解」を与えてくる現代社会は、そのような「自分の感覚との対話」を不要なものにするような方向で進歩してきました。ですから、現代人はますます「自分の感覚との対話」が苦手になってきています。でも、そのことが「自分の存在価値」や「存在意味」を奪い、「生きる喜び」を喪失させてきたのです。そして、そのことが「子育て」や「生きること」を苦痛にしてしまっているのです。実は、それは私においても同じでした。日本の一般的な学校教育を受けた私もまた、「自分の感覚」と対話する能力を育てることが出来ないまま大人になりました。でも、高校生の頃にちょっとしたきっかけで絵を描き始めました。そこでも「感覚との対話」は始まったのですが、もっとそのことを直接的に意識するようになったのは、里見勝蔵という洋画家の先生に絵を見てもらうようになってからです。里見先生は、ブラマンクの弟子で、有名な佐伯祐三の友人です。佐伯をブラマンクに紹介したのも里見先生です。その里見先生はフォービズム（野獣派）というジャンルの絵を描く人で、写実ではなく、とにかく自分の感覚に素直に絵を描く人でした。（すごくユニークで面白い人でした。）時々、その先生の所に自分が描いた絵を持って行って見てもらっていたのですが、頭で考えた表現をすると怒られました。そして、「もっとしっかりと感じろ」と言われました。でも、最初はその意味が分かりませんでした。里見先生風に歪んだ絵を描いて行くと、それでまた叱られました。先生の表現を真似するのでも、頭で考えるのでもなく、自分の目でちゃんと見て、自分の感覚でちゃんと感じた上での表現を求められたのです。次に、自分の感覚の鈍さを感じたのは友人で舞踏家の三上賀代氏に野口体操を学んだときです。野口体操は脱力体操ですが、脱力はまさに自分の感覚との対話がないと出来ないのです。自分の感覚との対話が出来ないと、何をやっているのか全然分からないのです。また、フェルデンクライス・メソッドを体験したときも、その「感覚との対話」を求められました。私はいつも偉そうなことを書いていますが、実はもともとは鈍い人間なんです。でも、鈍いが故に自分の発見と学びを意識化し、言葉化することが出来るのです。最初からそのような能力に優れている人は、逆にそれが当たり前のことなので、意識化することも言葉化することも出来ないのです。三上さんと話をしていたとき、「篠さんと話をしていると、自分が何を考えているのかが分かってくる」と言われたことがあります。これは他の人からも言われたことがあります。感覚能力が高い人は、自分を客観的に見ることが苦手なので、自分が感じていることを相手に理解できるように言葉化することが苦手なのです。私は大した能力がないから言葉化できるのです。
2013.01.09
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「鬱状態を軽くするための方法」（その３）
昨日はですから、単なる対症療法ではなく、本質的なところでそのような状態から抜け出すためには、「自然や生命とのつながり」を取り戻すことが必要なんです。 というところで終わりました。そのための重要な方法として「自分の感覚との対話」があります。人間が自分の生命を支えている「自然の働き」と反するようなことを平気で出来るのは、「自分の感覚」との対話を行うことを止めてしまったからです。「感覚との対話」を行わない人にとっては、「生命」というものは「観念」や「思想」に過ぎず、人間も動物も他の生き物も「機械」と大して変わりません。そのため、感覚を働かせない社会では、全てが「物」と同じ扱いになるのです。ですから、「人間」も、「動物」も、「他の生き物」も平気で「数」に還元して考えます。テレビのCMなどでもよく見かけますが、森を壊している企業が、「うちはこんなにもいっぱい植林をして、地球環境を守ろうとしています」などと宣伝しています。そこには、「生命とは数である」という感覚しかありません。企業が扱っているのは「数」です。「どれだけ作って、どれだけ売って、いくら儲かったのか」ということも全て「数」の問題です。自分たちが作ったものが社会や自然に対してどのような影響を与えているのか、などということは考えません。選挙ももちろん「数」ですから、政治家は「数の論理」で考え、行動しています。だから、「生命や自然を大切にしよう」と訴えると人と、「原発推進派」のような経済活動を優先する人とは話が合わないのです。「生命や自然を大切にしよう」という人たちは「質」でものを考えているのに、経済活動を優先する人たちは「数」で考えているのですから、話が合うわけがないのです。そして、現代社会は「数」という基準と論理で支えられていますから、必然的に「数の論理」で物事を考え、行動する人の方が多数派です。そして、一般的に権力に近いところにいる人ほど「数の論理」で物事を考えます。現代社会で、「質」を大切にしているのは個人的な「趣味の世界」だけです。企業や国は「数値目標」を掲げて、それに向かって頑張ります。それは教育現場でも同じでしょう。だから、「学力は高くても人間的には・・・」という人間ばかりが増えているのです。「みんなが幸せになることが出来るように」という目標には、「頑張る」という方法は使えません。「数値」が目標だから頑張ることが出来るのです。でも、「数値」を目標にして頑張ってしまうと、感覚の働きが失われ、「自分」という存在が蜃気楼のように曖昧になっていくのです。その結果、「自分が何者なのか」ということが自分にも分からなくなってしまうのです。社会全体がその状態になってしまうと、欲望だけが羅針盤になり、暴走を始めます。その「失われた自分」を取り戻すためには、「感覚を通した自分との対話」が必要になります。「子ども」とのつながりを取り戻すためには、「感覚を通した子どもとの対話」が必要になります。「自然」とのつながりを取り戻すためには、「感覚を通した自然との対話」が必要になります。そして、鬱状態から抜け出すためには、まず「感覚を通した自分との対話」が必要になります。その方法は色々とありますが、まず「自分に触れる」という方法から始めて見ます。人間の皮膚の感覚は一様ではありません。敏感なところもあれば鈍感なところもあります。また、あるところに触れると、なぜか触れていない別の所が反応していることもあります。触れるところによっては意識の状態が変わってしまうこともあります。例えば、手の甲に触れても、それはそこだけの感覚しかありませんが、手のひらの真ん中のプクンとした辺りに触れると、意識の状態に変化があります。私の感覚では、頭の周りを囲っていた「何か」が消えて、からだが上に向かって上がっていくような感じがあります。肩や頭の緊張も取れ、からだが楽になります。ただし、これは私の感覚ですから、他の人はまた違うように感じるかも知れません。でも、手の甲と、手のひらを触れた時とでは感覚が全く違うと言うことには気付かれるでしょう。そうやって、自分の感覚と対話しながら自分のからだの色々なところを触れて見て、自分のからだと生命の発見をしてみて下さい。きっと面白い発見が出来ると思いますよ。その際の注意点は「正解」にこだわらないことです。「自分はこう感じた」を大切にして下さい。それが「質の世界」の論理です。（続きます）
2013.01.08
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「鬱状態を軽くするための方法」（その２）
（昨日からの続きです。）次に、可能な範囲で生活のリズムを整えて下さい。夜寝る時間、朝起きる時間、食事時間などをあまり変えないようにするのです。生活が不規則だと、心やからだの状態が不安定になります。心やからだの状態が不安定になると、不安が強くなります。不安が強くなると安心や安定を求めて「こだわり」が強くなります。人工的で強い刺激のものを避け、可能な範囲で自然と触れる時間を作って下さい。自然は最高の名医ですから。鉢植えで構いませんから花や野菜などを育ててみて下さい。「育てる」という行為には、自己肯定感や自分の存在価値を高める働きがあります。それは子育てでも同じなのですが、前向きに、肯定的に取り組まないことにはそのような効果はありません。からだを締め付けるような洋服は避け、ゆったりとした洋服を着てみて下さい。からだを締め付けると心もからだも緊張します。逆に、緊張が必要なときにはあまり緩い洋服は避けた方がいいです。寝るときなど自分の感覚に合ったぬいぐるみを側に置くようにして見て下さい。それだけで安心するものです。そして、愚痴は子どもやパートナーにではなく、そのぬいぐるみに言って下さい。部屋の模様替えなどをしてみて下さい。机の位置を変えたり、壁の飾りを変えたりしてみて下さい。また、周囲が固い壁だらけなら、布などを飾って空間を柔らかくしてみて下さい。自然のものなどを飾るのもいいです。海などに行ったとき、流木や貝殻が落ちていたらちょっと拾ってきて飾るだけでも、部屋の雰囲気は大きく変わります。人間の心もからだも、環境や周囲の状況と密接につながっているので、それらが変われば必然的に心やからだの状態も変わっていくのです。お天気がいいときには心もからだも軽くなり、どんよりとした天気の時には気持ちもからだも重くなります。ゴッホの絵を見ているときとミレーの絵を見ているときとでは心とからだの状態が異なります。モーツアルトを聴いているときと、チャイコフスキーを聴いているときとでも、心とからだの状態は異なります。ですから、部屋の状態を変えると、その変化が感覚に働きかけ、心とからだの状態も変わるのです。文明が進歩するほど「外的な要因」によってではなく、「内的な要因」によって心とからだを病む人が増えてきました。鬱病、自殺、アトピー、喘息、アレルギーなども文明の進歩と共に増えてきました。それは、人間が自然界の中に作った「反自然的な環境」が、その周囲の生き物や、その中に住む生き物（人間）たちに対して悪い影響を与えているからです。人間以外の生き物たちがどんどん絶滅しているのも、地球環境がどんどん狂い始めているのもそのせいです。自然を破壊する価値観が優先される社会の中では、自然の一部としての人間もまた狂ってくるのです。先日、ネットで「人類が今までしてきたこと」という短編アニメーションを見ました。人間の立場から見たらそれは成功と栄光の物語でしょう。でも、そのアニメは、自然や地球という立場で作ってありました。自然や地球という立場から「人間がやってきたこと」を見ると、殺戮と破壊だけです。それは言い訳できない事実なのです。「鬱」という病の増加も、私たちが自然や生命とのつながりが失われた社会に生きていることの表れです。特に、その「自然や生命とのつながりを失ってしまっている社会」に過適応してしまっている人が、自分の心とからだを支えている生命の働きのバランスを崩し、内側から崩れていくのです。それはまた、生命にとっては「不自然な行為」でもあるので、頑張る必要があるのです。ですから、実は、鬱もアトピーも喘息も「病気」ではありません。同じような理屈で、発達障害もまた「障害」ではありません。（ただ、ある程度は治療が可能なことも事実なので、状態によっては病院に行って下さい。でも、病院に行くだけでは完全には回復できないと言うことです。）自然界には存在しないようなものを口にし、有害な電磁波を発生するものを長時間頭に当て、自然からも、仲間からもつながりを失った状態の中で生きている人間の「生命」が、歪み、苦しみ、悲鳴を上げているのです。それは、「生命という自然」の自然な反応です。病んでいるのは「人間の社会」の方なのです。でも、その病んでいる人間の社会を「正常」の基準にしてしまうから、本当の問題が見えなくなってしまうのです。ですから、単なる対症療法ではなく、本質的なところでそのような状態から抜け出すためには、「自然や生命とのつながり」を取り戻すことが必要なんです。（続きます）
2013.01.07
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「鬱状態を軽くするための方法」（その１）
頑張ること自体が悪いわけではありません。自分の意思と覚悟と判断で頑張るのは素敵なことです。また、「ガンバレ」が素直な応援なら問題がありません。問題は「ガンバレ」が子どもや他者に対する強制や命令になっているときです。また、頑張らないと叱られてしまったり、落ちこぼれてしまうような状況で、不安や恐怖に駆られて頑張ってしまうことです。そして、競争社会では、子どもたちはいつも「ガンバレ」と追い立てられています。このようなときは、目的を知らないまま無理矢理頑張ってしまうので「心の迷子」になってしまうのです。ですからこれは本人の問題と言うより、社会や周囲の大人の問題です。マシュマロさんやキーロさんのお母様も、周囲から頑張ることを要求されて育ったのでしょう。その背景には不安や恐怖があります。だから、頑張ることを止めることが出来ないのです。ですから、子どもの場合は周囲が変われば子どもも変わります。「ガンバレ」と命令することをやめれば、子どもは笑顔を取り戻します。それが人間としての自然な姿だからです。でも、そのままの状態で思春期を過ぎてしまうと、いくら周囲が変わっても、なかなか変わらなくなります。その状態が神経や筋肉や無意識の中に固定されてしまうからです。思春期が過ぎて大人になってしまうと、周囲がいくら努力しても、本人の自覚と意思と努力がないと変わらないようになってしまうのです。ですから、私が書くことも「変わりたい」と願っている人向けのものです。まず、砂糖などの甘いものは取り過ぎないようにして下さい。糖分を取るとその時だけは楽になるのですが、慢性的な糖分の取り過ぎは神経系を不安定にさせ、不安を強くします。食べ物はなるべく偏らないようにして下さい。ただし、からだを冷やす食べ物は少なくして、体を温める働きのある食べ物を多く食べて下さい。具体的にどういう食べ物が体を温める働きがあるのかはネットで調べて下さい。食べ物だけでなく、物理的にもあまりからだを冷やさないようにして下さい。筋肉を付けると冷えにくくなるのですが、鬱状態の人は運動が億劫でしょうから、下着や洋服などで調節して下さい。中途半端ですが、これから仕事なので続きは明日書かせて頂きます。
2013.01.06
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「ガンバレと鬱」（鬱的な状態から抜け出すために）
よく、鬱病は真面目で頑張りすぎる人がなりやすいと言います。ですから、鬱病の人に対して「ガンバレ」という言葉は禁句だと言います。鬱病は心が迷路に入り込んでしまって抜け出せなくなってしまっている状態です。それは「ガンバレ ガンバレ」と言われ続け、ただひたすら走り続けてきた結果です。心を閉ざしたまま走り続けてきたので、今自分がどこにいるのか分からなくなってしまったのです。そのような状態の人に「ガンバレ」と言うのは、傷口に指を突っ込むのと同じ行為です。だからといって「頑張らないでいいんだよ」と言うのも微妙です。そのような人は「頑張らない状態」が分からないので、頑張らないように頑張ってしまう恐れがあるからです。今、病気としての鬱病にまでならなくても、半鬱状態の人はいっぱいいます。子育てで苦しみ、悩み、鬱状態になってしまっている人もいっぱいいます。子どもを虐待してしまうのはそのような人です。また、最近では子どもの鬱も増えてきているようです。そのような人の特徴は表情がないことです。顔だけでなく、声にも、仕草にも、表現にも表情がありません。当然のことながら能動的に考えたり、感じたり、行動したりすることが出来ません。他の人とつながることも困難です。そのような人は、心も、感覚も、からだも閉じています。その閉じた世界の中で「魂」が苦しんでいるのです。「魂」はつながりの世界の中でないと呼吸が出来ないからです。私は医者ではないので治療は出来ませんが、「自分は鬱的だ」という自覚のある人が、閉ざされた心や感覚やからだを緩めることで、その状態から抜け出すための手助けなら少し出来ます。続きます。
2013.01.05
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「頑張るのではなく感じるのです」
人は頑張っている時には力を入れています。力を抜いたままでは頑張れないからです。でも、世の中には力を入れなければ出来ない事と、逆に、力を入れてしまったら出来ない事があります。音楽でも、力を入れて演奏しなければ表現できない表現と、力を抜いて柔らかく演奏しないと表現できない表現があります。そして、その組み合わせで美しいハーモニーが出来上がっています。力強い表現の方が優れているなどと言うことは決してありません。武術や格闘技の世界にもこの二種類の方法があります。私たちがオリンピックなどで見ている競技は、全て力を入れることで成り立っています。力を入れる競技の方が見ていて分かりやすいし、感動を得やすいからです。でも、太極拳や合気道などでは「力を入れるな」と言われます。戦いの場で使う武術において、「力を入れるな」というのは全くナンセンスに聞こえます。「力を入れないでも相手を倒すことが出来る」などということを信じている人がいれば馬鹿にされるでしょう。テレビなどでそのような演武を見れば、「インチキだ」と言うでしょう。そして実際、私たちが知っている武術や格闘技の大部分はみんな「力ずく」です。ですから、その多くが体重制になっています。力ずくの世界では、どうしても体が大きく体重が重い方が有利だからです。でもそれは、スポーツのような「ルールがある世界」の話です。そして、力ずくの戦いは物理的な世界ですから、見ていてよく分かります。でも昔、人と人が素手や剣などだけで殺し合っていた時代にはそんなルールはありません。ですから当然のことながら、小さい人でも、力の弱い人でも、老人でも、自分より大きく、力が強い相手と戦わなければならない状況もありました。また、力自慢の人でも、そこには必ず優劣があります。そんな時、力ずくで戦ったら、力の弱いものは必ず負けます。でも、だからといって簡単に殺されてしまうわけには行きません。ですから、力が弱い方は力が弱くても勝てる方法を考えるでしょう。自分の生命がかかっているのですから。また力が同じなら、より力を使わずに戦うことが出来る人の方が有利でしょう。それだけ疲れないのですから。その方法を極限まで突き詰めると合気道や太極拳のような武術になるのです。それらは一見、インチキっぽく見えますが、それらが実際に生命のやりとりをしていた状況の中で生まれて来た方法であるなら、インチキであるはずがないのです。では、その「力を入れない武術」では何を大切にしているのかというと「感じること」です。ひたすら相手を感じるのです。そして相手の動きや、状態や、特性や、反応や、反射をうまく利用するのです。その時、頑張って無理に力を入れてしまったら感じることが出来なくなってしまうのです。相手に勘違いを起こさせることが出来ればそれだけで有利になるのです。それは、実際には軽いのに、非常に重そうに見える荷物を思いっきり持ち上げたら、後ろにひっくり返ってしまうようなものです。どんなに怪力の人でも、この勘違いをすれば自分でひっくり返ってしまいます。合気道の「型」のようなものも、実際には単純な「形」ではなく、相手を感じる流れが結果としてあのような形になっているだけです。ですから、あのような動きを型どおりに動いても、相手を感じていなければ技はかかりません。何年も合気道をやっている人のに、素人相手にやっても技がかからないのは、「型」だけを覚えて、感じることをしていないからです。でも、この「感覚」の世界は、目に見えないだけに習得が非常に難しいのです。「力の世界」は３年頑張れば３年分の力が付きます。それに対して、「感覚の世界」は１０年やってもダメな人はダメです。そして１０年、２０年でもまだまだヒヨッコだと言われます。でも、年を取ると「力」は衰えますが、「感覚」の方はなかなか衰えません。太極拳も同じです。そこで、指導者の質が非常に重要になるわけです。力ずくの武術はＤＶＤでも学ぶことが出来ますが、感覚を使う武術は絶対にＤＶＤでは学ぶことが出来ません。と、ここまでは前置きです。オタク的な話で失礼しました。ここで私が言いたいことは「感覚の働き」につながるようなことは、「力ずく」ではどうにもならないということです。逆に、力ずくで頑張ってしまうと、感覚が閉ざされてしまうため、感じることが求められるような状況や相手に対しては逆効果になってしまうのです。子育ては全般にそうですが、特に憂鬱質の子どもに対しては感じる働きが求められます。憂鬱質の子どもに対して「力ずく」は禁物です。その感じる能力が一番高いのが憂鬱質の子どもです。また、「考えること」（思考）も力ずくでは出来ません。どんなに頑張っても、「考えること」は出来ないのです。逆に、頑張れば頑張るほど考える能力は低下します。人間は、力を抜かないと考えることが出来ないのです。なぜなら「思考」も「感覚の働き」とつながっているからです。嘘だとお思いになるのなら重い荷物を持った状態で何かを考えようとしてみて下さい。考えることに集中できないはずです。ですから、計算問題は頑張れば出来るでしょう。でも、証明問題は頑張っても解けないのです。それともつながって来るのですが、「創造的な活動」も「頑張る」という方法では出来ません。創造的な活動は「楽しむ」という感覚の働きの延長に生まれてくるものだからです。いくら「ガンバレ」と励まされても、絵を描くことは出来ないのです。ちなみに感覚が働かないことには楽しむことは出来ません。そして、今、現代人に求められているのは「考えること」と「創造的になること」なのですから、頑張らない方がいいのです。頑張れば頑張るほど周囲が見えなくなり、余計に迷路に入り込みます。蓮舫さんじゃありませんが、一番じゃなくてもいいんです。その代わり、心とからだを開いて「今、起きている状況」を感じるのです。そうしないと「どうしたらいいのか」が見えてこないのです。
2013.01.04
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「頑張るから楽しむへ」（前編）
ごめんなさい。今日は時間がなくて、前編とさせて頂きます。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊「頑張る」という方法が有効なのは「目標」や「正解」が決まっているときです。しかも、その「目標」や「正解」が、「自分で決めたこと」であり、「自分自身に関すること」である時のみ有効です。ですから、「追いつけ追い越せ」とか、「成績アップ」とか、「アイドルになりたい」というような目標があるときには、頑張る必要があります。それはそれで否定しません。でも、目標や正解にとらわれていると、えてして視野が狭くなり、周囲のことが見えなくなるものです。空の青さにも、足下の花にも気付きにくくなります。そして、頑張れば頑張るほど、助け合う事も、支え合うことも困難になります。そこにあるのは競争ばかりです。そのため、時にはつぶれそうになることもあるでしょう。でも、だからこそ「目標に向かって頑張る」とか「つぶされないように我慢して頑張る」ということが必要になるわけです。その頑張っている姿は素敵です。でも、頑張らなければ生きて行くことが出来ない社会はちょっと違うのではないかと思うのです。また、目標や正解がない状態の時には、頑張りようもありません。そんな状態の時に「ガンバレ」と言われても、自己肯定感を失うばかりです。続きます。
2013.01.03
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「“ガンバレ”への違和感」（もっと頭を使おう）
明けまして おめでとう ございます。今年もよろしくお願いします。以下の写真は昨日（１日）の朝、実家（鎌倉）の二階から撮ったものです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊３．１１の震災以降、特に「頑張れ」とか「頑張ろう」という言葉を聞くようになった気がします。それはまた、今日本全体を覆っている閉塞感の表れかも知れません。歌でも「頑張れば夢は叶う」的な歌が多くあるような気がします。年末のテレビではＹＵＩという歌手の「ｆｉｇｈｔ」という歌を何回も聴きました。その歌詞は頑張れ頑張れ 命燃やして続く現実 生きてゆく頑張れ頑張れ 限りある日々に・・・花を咲かせるというようなものです。でも、この「頑張る」という言葉、よく考えると意味がよく分からないのです。「頑張る」の「頑」の文字は「頑固」と同じです。でも、「頑固」にはあまりいい意味がありません。ちなみに「頑張る」の意味をｇｏｏ辞書で調べたら１ 困難にめげないで我慢してやり抜く。「一致団結して―・る」２ 自分の考え・意志をどこまでも通そうとする。我(が)を張る。「―・って自説を譲らない」と書いてありました。ＹＵＩの歌の歌詞の意味は多分、１番の方でしょう。では、この説明に出ている「我慢」とはどういう意味なのか気になったので、それもｇｏｏ辞書で調べたら１ 耐え忍ぶこと。こらえること。辛抱。「彼の仕打ちには―がならない」「ここが―のしどころだ」「痛みを―する」２ 我意を張ること。また、そのさま。強情。「―な彼は…外(うわべ)では強いて勝手にしろという風を装った」〈漱石・道草〉３ 仏語。我に執着し、我をよりどころとする心から、自分を偉いと思っておごり、他を侮ること。高慢。「汝仏性を見んとおもはば、先づすべからく―を除くべし」〈正法眼蔵・仏性〉と書いてありました。この中で、ＹＵＩの歌詞の中の「頑張れ」に意味として適当なのは一番の「堪え忍ぶこと」「こらえること」なのでしょう。私は、別にＹＵＩの歌を非難しているわけではありません。この歌で励まされ、必死になって頑張っている人もいっぱいいるでしょう。それはそれで認めます。でも、「頑張る」という発想だけでは、事態は良い方向に向かないのではないかということです。この、「我慢」の意味の中に、道元さんが正法眼蔵の中に書いた３ 仏語。我に執着し、我をよりどころとする心から、自分を偉いと思っておごり、他を侮ること。高慢。「汝仏性を見んとおもはば、先づすべからく―を除くべし」〈正法眼蔵・仏性〉という言葉がありました。道元さんは「我慢」を否定しているのです。なぜなら、「我慢」ばかりしている人は自分を変える気がない人だからです。そのような人は成長しません。そして、人に我慢を求める人は、その人の成長を望んでいるのではなく、その人を支配しようとしている人です。また、我慢して頑張っている人が求めているのは「負けないための強さ」です。ですから、我慢し、頑張ることで「強さ」を得ることは出来るかも知れません。そしてそのような人は、自分が「強さ」を得たことを「成長した」と感じるのでしょう。だから、スポーツのように「強さ」を求めるような競技においては「頑張れ」という言葉は合っていると思います。でも、「強くなること」と「成長すること」は本質的に異なることです。また、単純な「強さ」は「鈍感さ」につながります。人は強くなると鈍感になってしまう傾向があるのです。ですから、憂鬱質の人たちから見たら、胆汁質の人たちは鈍感なのです。また強さを求める社会では、敗者を馬鹿にし、弱者に優しくないのです。それに、世の中には「頑張る」とか「我慢」という方法では乗り越えることが出来ないものもあるのです。頑張ったり我慢したりしたら余計に問題がこじれてしまうものもいっぱいあります。太極拳や合気道などでも「頑張るな」と言います。こちらが頑張れば向こうも頑張ります。すると力と力の戦いになります。スポーツではそれが面白いのですが、本当に生きるか死ぬかという戦いにおいては、そんな戦いばかりしていたらすぐに死んでしまいます。じゃあ、何もしない方がいいのか、というとそういうことではありません。「別の方法」があるのです。でも、その「別の方法」を日本人は忘れてしまっています。それは「工夫すること」と「努力すること」です。一見、「頑張ること」と「努力すること」は似ていますが、よく考えるとその意味は大きく異なります。「頑張ること」は「守ること」につながっています。ですから敵に攻められているときには頑張る必要があります。でも、攻撃している時や、何かを育てようとするときに必要になるのは頑張ることではなく、工夫し努力することです。頑張るだけの攻撃は簡単に破られてしまいます。農作物を育てるような行為においては、何を頑張ったらいいのかすら分かりません。新しい製品を開発するときも、社会を変えようとするときも、必要になるのは工夫し努力することです。頑張るだけでは何も変わりません。頑張ってしまうと、固くなってしまい自由に動けなくなってしまうからです。でも今の若者たちは、「必死に頑張っている人」はかっこよくて、「地道に努力している人」はダサイと感じる感性を持っているような気がします。でも、社会を本質的なところから変えることが出来るのは「地道に努力している人」の方です。「子育て」においても同じようなことが言えます。子どもは「壁」でも「敵」ではありません。子どもが言うことを聞かなくても、それは子どもがお母さんを攻撃しているわけではありません。だから、子育てでは頑張ってはダメなんです。というか、もともと頑張る必要などないのです。子育てにおいて必要なのは「工夫」と「努力」です。頑張ってはいけないのです。子育ては頑張れば頑張るほどおかしくなっていきます。でも、工夫や努力をするためには頭を使う必要があります。なぜなら「工夫」と「努力」においては「どのように」ということが非常に大事な要素になるからです。でも「頑張る」にはそれがありません。むしろ思考停止が求められます。戦争中にはそのような「頑張れ」が押しつけられました。何にも考えていなくても、一生懸命に目の前の出来事に対応することで頑張ることは出来ます。でも、考えないことには工夫や努力が出来ないのです。ですから、その状況を変えることが出来ません。ただ、「通り過ぎる」のを待つばかりです。 ちなみに、この「頑張る」は非常に日本的な言葉のようです。「秘すれば花」的な日本人の美学とつながっているのでしょう。英語には「努力」に相当する「effort」という言葉はありますが、「頑張る」に相当する言葉はないようです。ｇｏｏの和英辞書で「頑張る」を調べたら1 〔踏ん張る〕hold out, hang on援軍が来るまでがんばったThey 「held out [hung on] till reinforcements arrived.がんばれ!Stick with [to] it!／((口)) Hang in there!／〔試験や試合の前〕Good luck!最後までがんばるぞI'll stick it out!もっとがんばらないと進級できないよIf you don't work harder, you won't be able to move up to the next grade.などでした。でも、日本語的なニュアンスは感じません。日本は、明治維新以来「欧米に追いつけ、追い越せ」と必死になって頑張ってきました。戦後も、経済復興を目指して頑張ってきました。でも、今日本が向き合っているのは、その「頑張る」という方法が通用しない事態なのです。「頑張る」という方法だけではもう通用しない時代になってしまっているのです。でも、多くの人がその事に気付いていません。そして頑張ればまた元の栄光を取り戻せると思い込んでいます。
2013.01.02
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