今日、何読んだ？

　道元は、自らの修行によって獲得したものを、「悟り」ではなく「 身心脱落」と表現した。
　この言葉は、一般に言う「悟り」と極めて近い状態を示している。

　ひとたび灯りが点いて「仏であること」を認識して（悟って） も、その「灯り（悟り）」は、ダイナモを回すという「修行」を継続しなければ消えてしまう、自分が仏であるという状態を維持し続けるためには、ダイナモを回すという、「継続的実践」が必要不可欠であり、その永続的実践こそが自己実現、すなわち「悟り」であるとする、それが道元禅なのである。

　仏道の実践は、それを導く師の正と邪によるに違いない。
　才能は良い材料のようなもので、師は、それを加工する 匠（技術者） のようなものである。
　どのような良い材料であっても、良い匠を得なければ、そのすばらしさは表れてこない。
　たとえ曲がった材木であっても、もしも優れた技術にあったならば、そのすばらしさがすぐさま表れる。
　師の正邪によって、悟りが偽物であるか真実であるかが決まることを、これで理解すべきである。