2015年11月の記事
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神慮に依る 「野辺地ものがたり」
第 二十五 回 目 この道、この所、即ち、この現在生きている真実は、大でもなく、小でもない。自でもなく、他でもない。以前からあるのでもなく、今現在に出現したのでもないので、絶対の真実として在るのである。同様に、人が佛道を修證するに際しては、一つの法を得るとは、法全体に通達する事であり、一つの行に遭遇することは、唯一絶対の行を修行することである。この時、絶対の真実が実現しているので、道に通達（つうだつ、物事を明らかに心得ていること）した為に、悟りによって悟られる限界がはっきりしないのは、この場合の悟るということが、仏法を窮め尽くす事と全く同じになって、悟る、悟られるの関係が成り立たないからである。自分の身に修得したところが、必ず知覚分別となって意識（慮知、りょち）で捉えることが出来ると考えていてはならない。悟りの究極は直ちに、完全に、実現するのではあるが、真実の存在は必ず現成（げんじやう）しているものでは無い。実現しているということは、これと決定して捉えることの出来ないものである。 麻浴山寳徹（まよくざんほうてつ）禪師が扇を使用しているところに一人の僧がやって来て、次のように言った。 「風性常住（ふうしやうじやうぢゆう、風の性質は常に目の前にある。四大・地水火風 のうちの風性とは、動くことである。動くことそのものを忘れて、風性の常住を概念で捉えることの誤りを説く為の導入である）、無處不周（むしょふしう、廻らざる所なし）なり、どういう理由で和尚はその上に、扇などを使うのであるか？」と。すると師はこう答えた。「お前さんは唯単に、風性常住を知っているだけで、風がどんな場所にも通っていく道理を、本当には理解できていない、馬鹿者であるよ」と。僧が反論していった。「無處不周底（むしょふしうち、底・ち は 的 の意の助辞）の道理とは一体どの様なことでしょうか？」と。これに対して、師はただ静かに扇を使うだけであった。僧はこの禅師の無言の説法に対して深々と禮拝して感謝の気持ちを伝えた。 佛法の證験（しようけん、確かな証拠）と正傳（しようでん）の活路（くわつろ 仏から仏に伝わった生きた仏法の在り方）というのはこのエピソードに示された通りである。風は常住であるから、扇を使ってはいけない。扇を使わなくとも風を感じなければ駄目だと思うのは、常住も風性も、両方共に理解できていないからである。 元来、風に譬えられる諸法は、仏法としてあるから、大地は常に 黄金 であり、ガンジス河や揚子江のような大河は常に 酥酪（そらく、牛乳を煮詰めて作る美味の食物） と言うべきであるが、これは仏道者が修行をする時に完全に実現されるのである。 ― 以上が道元著「正法眼蔵」の 現成公按 の拙訳でありますが、この思想の実践が 只管打座（しかんたざ） となり収斂している。各自がそれぞれの 身心脱落 の行によって「仏」となる道である。「ほとけ」とは道元によれば、「もろもろの悪をつくらず、生死に着するこころなく、一切衆生のためにあはれみふかくして、かみをうやまひ、しもをあはれみ、よろずをいとふこころなく、ねがふこころなく、心におもふことなくうれふることなき、これを佛となづく」と言っていますよ。 一般に、新しい考えや思想は、独創的な文体によって初めて可能になるのであって、そういう意味では 「何を」・what よりも「如何に」・how の方がより大事なことなのが納得できますね、実際のところ。
2015年11月27日
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神慮に依る 「野辺地ものがたり」
第 二十四 回 目 魚が水の中を自由自在に泳いでいる。が、水には涯てがない。つまり、どんなに泳いでも、魚は水から出ることがない。また、鳥は空を自在に飛んでいるが、どんなに飛んでも空に限界はない。その様な具合であり、魚は水を、そして鳥は空を離れたためしがない。ただ、魚鳥が大きく使えば、使い方はそれだけ大きくなる。使い方次第で小さくもなる道理。この様な次第で、その場合その場合で、すべて絶対無辺際の事実として行っている。水中や空中を、水、空の存在を考える事なく自在に動き回っている。が、魚が水を離れたりすれば、即座に死んでしまうし、鳥が空を離れれば、立ちどころに死ぬ。この様にして見てくると、水が魚の命であり、空が鳥の命であった事を知るであろう。また逆に、命が鳥として在った、命が魚として在ったとも言える。更に進んで言えば、命の在り方は無限である。その命の在り方はすべて真実の修行としてあるのであり、真実の悟りとしてある。寿命があるということは、以上のような次第である。 であるのに、水を極め、空を極めてから、水や空を行こうと志向する鳥や魚がいたとしたなら、水にも空にも進むべき道を発見できないであろうし、居るべき場所を見つけ出せない筈。今現在、絶対の真実で生かされていることがはっきりすれば、日常生活の一切が真実の完全な現れとなる。同様に、現在の真実を生きる生き方が確立すれば、それこそが「現成公按（げんじやうこうあん）」なのである。この道、この所、即ち、この現在生きている真実は、大でもなく、小でもない。自でもなく、他でもない。以前からあるのでもなく、今現在に出現したのでもないので、絶対の真実として在るのである。同様に、人が佛道を修證するに際しては、一つの法を得るとは、法全体に通達する事であり、一つの行に遭遇することは、唯一絶対の行を修行することである。この時、絶対の真実が実現しているので、道に通達（つうだつ、物事を明らかに心得ていること）した為に、悟りによって悟られる限界がはっきりしないのは、この場合の悟るということが、仏法を窮め尽くす事と全く同じになって、悟る、悟られるの関係が成り立たないからである。自分の身に修得したところが、必ず知覚分別となって意識（慮知、りょち）で捉えることが出来ると考えていてはならない。悟りの究極は直ちに、完全に、実現するのではあるが、真実の存在は必ず現成（げんじやう）しているものでは無い。実現しているということは、これと決定して捉えることの出来ないものである。
2015年11月22日
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神慮に依る 「野辺地ものがたり」
第 二十三 回 目 例にあげた薪が灰に成ったあとで、決して薪に戻らないように、人間が死んだ後は、以前の生に還ることは有り得ない。そういう事実であるのに対して、生（しやう）の死に成ると表現しないのは、仏法に於ける不動の習慣である。このような理由から、「生」を称して「不生（ふしやう、絶対の生であって、不は否定の意味ではない）」と言う。同様に、死が生にならないのは、法輪（ほふりん、仏法）として確立している佛轉（ぶつてん、仏の転ずる法輪。仏の説法）である。であるから、「不滅（絶対の滅、全体が滅ばかりで、生に対するものがないこと）」と言うのだ。生は一時（この一時は全時と同じで、掛け替えのない絶対の真実）の位（くらゐ、居場所）であるし、死もまた一時の位で絶対の真実なのだ。喩えれば、季節の冬と春の様な関係にある。つまり、冬の時は冬ばかりで、冬の中に春があって次第に姿を現すとは考えないし、また、春が夏になるとは言わない。 人が悟りを達成するのは、喩えてみれば、水に月影が宿る事に擬えることができる。月は水に濡れてはいないし、水は月によって壊されたり、傷が付いたりしてはいない。月光は広くて大きな光の塊であるが、ごく小さな水にも宿る。月全体、空全部が草の露にも宿り、一滴の水にさえ宿るのだ。悟りによって人が破壊されないのは、月が水に損害を与えないのに譬えられよう。つまり、悟るとは「本来の在り方通り」になることで、決して特殊な情態になることではないからだ。人が悟りを邪魔しないのは、滴露が天月を邪魔しないのと同様である。水が深いことは、天月の高いことである。つまり、人の正体が無限であることは、悟りが無限であることを意味する。悟りに時間の長短がないことは、大小の水はあっても、その水自体に大小がないことや、天月に広いや狭いが無い事をよくよく考えて、理解すべきである。 身心（しんじん）に仏法が十分に身に附かないうちは、仏法は既に十分だと満足を覚えるものだ。もし仏法が身心に充足した際には、一方で不足していると感じるもの。満足するのは意識上の問題で、仏法は意識以前の事実であるから、満足を覚えることなく、永遠の修行が続けられる。比喩を挙げれば、船に乗って山が見えないような大海中に出て四方を眺めると、唯大きな円と見える。その他には、別の形が見えることはない。ではあるが、この大海は円形なのではない。また、四角でもない。視界に入らない部分の海としてのあり方は、無限である。水を人は水と見るが、魚は宮殿と見、天人は瓔珞（えうらく、玉の首飾り）と見、餓鬼は濃血と見るという ― 一水四見のたとえ。だから、大海中で四方を見渡した時に、一時の現象として円形に見えるだけなのだ。この様に「萬法」も全く同じなのだ。世間的に言っても、仏法の上から言っても、様々な様子に彩られているのだが、自己の学問の深浅や眼力の強弱に応じて、対象を捉え、理解するのだ。 萬法の家風（かふう、その家独特の気風・習慣・掟）を探る場合には、四角と円形とかに見える他にも、その他諸々の海としての在り方、山としての在り方が無限にあり、周囲にも様々な世界が展開していることを認識しなければいけない。周囲の環境だけがそのようであるのではなく、足元、つまり自分自身に就いても同様の事が言えるのである。 魚が水の中を自由自在に泳いでいる。が、水には涯てがない。つまり、どんなに泳いでも、魚は水から出ることがない。また、鳥は空を自在に飛んでいるが、どんなに飛んでも空に限界はない。その様な具合であり、魚は水を、そして鳥は空を離れたためしがない。ただ、魚鳥が大きく使えば、使い方はそれだけ大きくなる。使い方次第で小さくもなる道理。この様な次第で、その場合その場合で、すべて絶対無辺際の事実として行っている。水中や空中を、水、空の存在を考える事なく自在に動き回っている。が、魚が水を離れたりすれば、即座に死んでしまうし、鳥が空を離れれば、立ちどころに死ぬ。
2015年11月16日
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神慮に依る 「野辺地ものがたり」
第 二十二 回 目 本来の面目が、その在り方通りに在るときには、それを覚知（知覚・分別）の上で意識する必要は無い。が、諸仏の在り方通りに在ることが、即ち仏を実証する事で、一つ一つが仏を実証する事になる。 全身心を以て、視覚の対象となる色（しき）を見守り、また、全身心を以てして、聴覚の対象たる聲（しゃう）を聴き尽くす場合でも、自己と一体のものとして会得したように思われるかも知れないが、そうではないのだ。鏡が有って、それに影像を写すように、二者が対立して起こる現象ではないし、水に映る月の影に於ける、水と月の関係のようでもない。対立する二つの事が存在するのではなく、唯一つの事実のみが存在するのである。 仏道修行とは、「自己を習う」、つまり自己本来の在り方に習熟する事である。自己を習うには、「自己を忘れる」、つまり、自己の本来の在り方とは意識以前の事実であって、自己意識は全く問題にされないので、忘れるのである。そして、自己を忘れると言うことは、「万法に證せらるる」事を、意味する。最終的に万法に證せらるる、とは万法と全くひとつに成って、万法そのものとして生かされて、生きる事である。この状態が「身心の脱落（トツラク」と言う。従って、万法に證せらるると言うのは、自己及び他己（たこ）の身心を脱落させる事を言うのである。 悟りの跡が全く残らないケースがあるし、悟りの痕跡が無いのが真実の姿であるから、永遠に悟りの跡が残らないのが本当である。 人が初めて仏法を求める場合には、（法は元来、自己そのものが万法に証されているので、求める対象とはなり得ない。もし強いて法を求める時には）その求められる対象となるものは、全く法とは無関係なものとなっている。そして、法が既に自分に正傳（しょうでん）した状態であれば、直ちに本分人（ほんぶんにん、悟りを身につけた人）と言える。 舟に乗っている場合を考えてみよう。舟の中から岸の方を見ると、岸が動いている様に錯覚する。視線を転じてしっかりと舟を観察すれば、乗っている舟が進んでいることが分かる。かくの如くに、身心を乱想（正しく考えることができないこと）して、万法を理解する時には、自心自性（じしんじしゃう）は常住（じゃうぢゅう）なのだと誤りを犯してしまう。だが、日常の行為の一切、現にあるが儘の事実が、取りも直さず 現成公按 であることに気が付けば、万法が自分の身と一体化していないことは明白であろう。 薪（たきぎ）は燃えて灰となるが、灰は決して元の薪には戻らない。この現象を見て、灰が後で、薪が先だと考えてはならない。心にしっかりと銘記しなければならない― 「薪は薪の法位（ほうゐ）に住し（全てのものが 在るべき 絶対の真実として在る）」、薪としての前後がある。前後はあるけれども、その時その時が絶対の真実で、目的と手段の関係には無い。 例にあげた薪が灰に成ったあとで、決して薪に戻らないように、人間が死んだ後は、以前の生に還ることは有り得ない。そういう事実であるのに対して、生（しやう）の死に成ると表現しないのは、仏法に於ける不動の習慣である。このような理由から、「生」を称して「不生（ふしやう、絶対の生であって、不は否定の意味ではない）」と言う。同様に、死が生にならないのは、法輪（ほふりん、仏法）として確立している佛轉（ぶつてん、仏の転ずる法輪。仏の説法）である。であるから、「不滅（絶対の滅、全体が滅ばかりで、生に対するものがないこと）」と言うのだ。生は一時（この一時は全時と同じで、掛け替えのない絶対の真実）の位（くらゐ、居場所）であるし、死もまた一時の位で絶対の真実なのだ。喩えれば、季節の冬と春の様な関係にある。つまり、冬の時は冬ばかりで、冬の中に春があって次第に姿を現すとは考えないし、また、春が夏になるとは言わない。
2015年11月10日
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神慮に依る 「野辺地ものがたり」
第 二十一 回 目 ―― あらゆる物事が真実である（諸法の佛法なる）ような場合には、迷いあり、悟りあり、修行があり、生（しょう）や死、諸佛あり、衆生（しゅじょう）がある。 真実であるという事が、我々の意志や意欲とは無関係に存在することに気付くならば、惑い・悟り・諸佛・衆生・生・滅は無くなるのだ。 そして、仏道は大小等の対立概念の起こる以前の事実であるから、生滅も迷悟も、衆生も佛も、絶対的存在ではないから、仏道の中の事としてある。それはそうなのであるが、我々の人情としては、平等の仏法の中であっても、花が散れば愛惜し、雑草が生えれば棄嫌せずにはいない。これが、ありのままの真実である。 各自が自らを駆り立てて、萬法（まんぽう）を修證（しゅうしょう、学び明かすこと）しようとするのは、迷いであり、萬法の方からの働き掛けで自己を修證するのは、悟りである。 迷いの事実を見極めるのが、諸佛なのであり、自己を措いて他にない悟りを求めて迷うのが、衆生というものだ。悟りという時は、万法がいずれも悟りの中で悟っているし、迷う時は、一切万法が迷いの中で迷っている。人もまた然り。 本来の面目が、その在り方通りに在るときには、それを覚知（知覚・分別）の上で意識する必要は無い。が、諸仏の在り方通りに在ることが、即ち仏を実証する事で、一つ一つが仏を実証する事になる。 全身心を以て、視覚の対象となる色（しき）を見守り、また、全身心を以てして、聴覚の対象たる聲（しゃう）を聴き尽くす場合でも、自己と一体のものとして会得したように思われるかも知れないが、そうではないのだ。鏡が有って、それに影像を写すように、二者が対立して起こる現象ではないし、水に映る月の影に於ける、水と月の関係のようでもない。対立する二つの事が存在するのではなく、唯一つの事実のみが存在するのである。 仏道修行とは、「自己を習う」、つまり自己本来の在り方に習熟する事である。
2015年11月06日
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神慮に依る 「野辺地ものがたり」
第 二十 回 目 言葉を伝達手段として使うのに、A から B へと「何か」を伝えようとする際に、その 何か に関する何がしかの共通理解が A B 両者の間で共有されていない場合には、伝達はできなくなる、当然ながら。何も高尚な学問的な事柄でなく っても、日常茶飯的な、些細な行為や思考に関する事柄であっても、事情は全く同じでありますよ。「誤解」や「早とちり」に類する行き違いが、日常生活でも頻繁に発生している。 ここで、そろそろ道元の「正法眼蔵」そのものに取り掛かろうと決心しました。正法（＝仏法)を「眼」と「蔵」という仕方で開明してしている文章というのが、直訳です。「眼」とは「能照」で、仏法で一切を照らすの意。「蔵」は「含蔵」で、釈尊から直伝の一切の法を具備し、且、道元の思想が全て収められており、更には、宇宙の全てがこの中に収蔵されている、と言う意味。 道元は「入宋伝法沙門道元」と自称した。中国に渡った従前の日本の祖師たちが、それぞれに仏教の経典を伝来し、それを拠り所として各宗を開創したのに対して、彼は 仏法そのもの を伝承し、空手で故郷へ帰ってきたという、強い自覚があったからと言います。 道元は自分を禅宗の伝来者とも、いわんやその一宗派たる曹洞宗の開祖とも見做していない。しかし、仏法といっても、それは「身心脱落、脱落身心」に於いて現成する、蓋天蓋地の 自己本来の面目 以外の何物でもない。その仏法を道元は今度は、何とかして後人に伝えなければならない。そういう伝法の 使命 から「正法眼蔵」は書かれている（「日本の佛典」）。 正法眼蔵第一 現成公按 …… 「現成」とは、これまで無かった物が新しく現出する意味では無く、現に成じている事実を言う。「現実こそ 完全無欠の 具体的な真実である」 ことを表現したもの。 「公按」は、平であっても不平であっても、それが何時でも具体的な現実の真実であるという実態に変わりがない。この 現実の真実 が公の意。按は、具体的な現実の 絶対的な真実 の実態を言う。従って、現成 ＝ 公按の関係が成り立つ。現成が公按であり、公按は現成であった。そして、現成公按の具体的な真実が 正法眼蔵 であり、この真実に於いてこそ、現実を現実ともしないで、無所得、無所悟（得るところ無く、悟るところの無い）の坐禅が修されることによって、この現成公按の事実は実証されるのである。 ですから、現成公按は道元禅師の宗教の根本を成す事実なのですね。―― あらゆる物事が真実である（諸法の佛法なる）ような場合には、迷いあり、悟りあり、修行があり、生（しょう）や死、諸佛あり、衆生（しゅじょう）がある。 真実であるという事が、我々の意志や意欲とは無関係に存在することに気付くならば、惑い・悟り・諸佛・衆生・生・滅は無くなるのだ。
2015年11月01日
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