2013年02月の記事
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「７才までの人間教育（その３８）」（科学と子育て）
少し冷静に考えて頂きたいのですが、現代人の生活には当たり前で、なくてはならないものになっている様々な映像機器や科学技術も、人類の歴史の中ではつい最近登場したばかりなのです。今でも、そのようなものとは無関係に生活している人たちもいっぱいいます。ですから、それらのものが人間の成長や心やからだにどのような影響を与えるのかはまだよく分かっていません。ただ、はっきりと言えることは、そのようなものがなくても人間は「人間らしさ」や「知性」を育てる事は出来るということです。その事実がなければ、人類の「人間としての歴史」は存在していないのです。「文化」も、「文明」も、「科学」も生まれなかったでしょう。ですから、その事実を否定することは「人間の歴史」そのものを否定することになってしまうのです。もう一つ、明らかなことがあります。全ての便利な機械類や科学技術や、そしてそれらを生み出した科学は、人間の「人間らしさ」や「知性」を育てるために進歩したのではないということです。科学や便利な機械類は、戦いに勝つため、便利な生活をするため、安全や食料をより効果的に確保するため、病気やケガなどに対処するために進歩してきたのです。ですから、人間の「人間らしさ」や「知性」を育てるために必要なことは、便利な機械類や科学技術や科学的知識とは別の所にあるのです。そしてそれは、便利な機械類や科学技術や科学的方法などで置き換えることは出来ないのです。だからといって私は、便利な機械類や科学技術や科学的知識を否定しているわけではありません。ただ、「用途が違う」と言っているだけです。木を切るためのノコギリでお豆腐を切っている人がいたら、「それは間違いですよ」と言います。「そんなことをしたらお豆腐はグチャグチャになってしまいますよ」とも言います。でもこれは、ノコギリでお豆腐を切っている人を否定しているわけでも、グチャグチャになってしまっているお豆腐を馬鹿にしているのでもありません。ましてや、「ノコギリ」を否定しているわけでもありません。そのような人はお豆腐をグチャグチャにしたいわけではなく、ただ、「堅い木が切れるようなものなら、柔らかいお豆腐ならもっとよく切れるだろう」と思い込んでしまっているだけだからです。それは、「ロケットを飛ばすような素晴らしい技術があれば、もっと効率的に優秀な人間を育てる事も出来るだろう」と思い込んでしまうのと同じです。でも、結果としてお豆腐はグチャグチャになり、その人の想いとは違う結果になってしまいます。私はそのような結果が予想できるので、「それは止めた方がいいよ」と言っているのです。人間を育てる場合も同じです。「人間を育てるために生まれたものではないものを、人間を育てる場ではあまり使わない方がいいよ」と言っているのです。だからといって、「科学」そのものを否定しているわけではありません。ただ、「違う用途には使わないように」と言っているだけです。テレビやゲーム機のようなものも、用途に合わせれば素晴らしい働きをします。でも間違いなく、それらは子どもを育てるためのものではないのです。何十万年も、人間は自然と共に素朴な生活をしながら生きてきました。文化や文明が生まれても、そこで使われていたのは人間が手やからだを使って使う「道具」であって、人間の代わりに自動的に動く「機械」ではありませんでした。この歴史は何千年も、何万年も続きました。皆さんが知っているような、様々な分野で活躍した偉大な人たちのほとんど全てが、そのような時代に生まれ、そのような状態の中で育った人たちです。では、科学的知識やコンピュータなどの様々な機械を活用した子育て方法で素晴らしい人間に育った人を皆さんは知っていますか。知っていたら教えて下さい。また、みなさんが「素敵だな」と思うような人は、皆さんが今やっているような子育てで育てられた人たちですか。「素敵だな」と思う人が見当たらない場合は、まずそこから始めた方がいいとおもいます。「素敵な人」を見つけることが出来ない人は、自分のことで精一杯で、人の長所に気付くのが苦手な人です。自分自身の「良いところ」にも気付いていないでしょう。そのような状態で子育てをするのは困難だと思います。
2013.02.28
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「７才までの人間教育（その３７）」（心の育て方－物語との出会い）
昨日は人間の「人間としての優しさ」は、より大きな視点からの「見方」、「考え方」、「感じ方」などを学ぶことによって育つのです。と書きましたが、こう書くと何か難しいことをしなければならないように思いますが、実際にはそんなことはありません。子どもと遊びながら簡単に伝えることができます。その方法は色々とありますが、一つは「お話や物語をいっぱい聞かせる」ことです。人は、自分の視点からのみ物事を見、自分中心に考え、自分の利益のために行動しがちです。人間以外の動物たちはこのような世界に生きていますが、まだ、「社会」というものを理解出来ない段階の子どもたちも、そのような世界に生きています。でも、「お話の世界」は、「自分ではない誰か」の視点で語られます。それは犬や熊かもしれません。また、どこかの知らない少年や少女かも知れません。さらには、そのような「誰か」の視点ではなく、全体を俯瞰するような視点かも知れません。いずれにしても、「お話」や「物語」を聞いていると、人は普段自分が「見たり、聞いたり、感じたりしている視点」ではない視点から、世界を体験することになるのです。７才前の子どもたちは、まだ客観的な意識を持っていませんから、「自分以外の視点から見た世界が存在する」ということすら知りません。そんな子どもたちが、「自分以外の視点から見た世界」に触れ、それを体験することが出来るのは、唯一「物語」の世界の中だけなんです。これは大人も同じです。確かに、大人は「自分以外の視点から見た世界が存在する」ということは知っています。でも、物語の世界に入っていかない限り、その世界を体験することは出来ないのです。例えば、「ネイティブ・アメリカン」に関しての色々な資料を調べることで、「ネイティブ・インディアン」に関する色々なことは分かります。でもそれは全て、自分の視点、自分の価値観に照らし合わせてみた「ネイティブ・アメリカン」の姿であって、「ネイティブ・アメリカン」の人たちが生きていた世界とは異なります。「ネイティブ・アメリカン」の人たちが生きていた価値観や感覚世界を、「ネイティブ・アメリカン」の視点から知るためには、彼らの「物語」を体験する以外にはないのです。そのことで、「ネイティブ・アメリカンを保護する」という視点から、「ネイティブ・アメリカンと共に生きる」という視点へと移行することが出来るのです。ただ、この時重要なのは「物語を“言葉”で聞く」ということです。映画やDVDではダメです。人は映像を通してみた世界を、その映像の中の人の視点から見ることが出来ないからです。私は先日「レ・ミゼラブル」という映画を見ましたが、いくら熱心にジャンバルジャンを見ていても、「ジャンバルジャンが見ている世界」は見えません。でも、本を読んだり、語られた物語を聞く場合は、その「ジャンバルジャンが見ている世界」をジャンバルジャンと共に共有することが出来るのです。今、人が優しさを取り戻すために必要なのは、テレビなどの映像文化ではなく、実際に言葉で語られる文化なのです。言葉は、直接自分の内側に入り込み「魂」に響きますが、どんなに共感しても、映像はいつまでも「他者」のままなのです。言葉と映像はお互いに補完する関係にありますが、でも、決して代用は出来ないのです。「映像」でないと表現できない世界もありますが、「言葉」でないと表現できない世界もあるのです。映像は「目で見ることが出来る世界」を見せ、言葉は「目では見ることが出来ない世界」を見せてくれます。そして、「心」は目で見ることは出来ません。ですから、「心」は「映像」ではなく「言葉」に属しているのです。人は自分以外の人の「心」を見ることは出来ません。「私はこう思います」と語ってもらっても、それは「その人の気持ち」であって、「自分の気持ち」とは異なります。でも、物語の中では、その登場人物の視点から登場人物の「心」を体験することが出来るのです。人が、「自分以外の人の気持ち」を、その当事者の立場から（擬似的にでも）体験できるのは、物語の世界の中でしか出来ない事なのです。他の子に意地悪をして泣かせてしまった子に、いくらこんこんと説教しても無駄です。他の子をぶってしまった子を「ぶたれたらこんなに痛いんだよ」とお母さんがぶっても、子どもは「自分の痛み」は分かりますが、「自分がぶった相手の痛み」までは分かりません。イジメも同じです。いくら道徳的な説教を繰り返しても、相手の立場に立って考え感じる感覚や感性が育っていなければ、全く無意味なんです。そんなことよりも、子どもたちに「お話」をいっぱい聞かせたり、また、小学生以上なら、お話を聞かせるだけでなく、本を読む楽しさを伝えることの方が、ズーッと効果的なんです。私は、「いつも“優しくしなさい”と叱られている子」よりも、お話をいっぱい聞き、物語の本を楽しく読むことが出来る子の方が「優しい子」だと思います。
2013.02.27
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「７才までの人間教育（その３６）」（優しさの育て方）
今日は、いしちゃんの以下の質問に答えさせて頂きます。私が「優しいな」と感じる人は、温かい家庭で育った人が多い気がします。ですが、そのような人は、本当に辛い状況の人に共感できるのかな・・・？とも思います。カウンセラー的な仕事をしている方のうち、けっこうな割合で心に傷がある人がいる、というような話を聞いたことがあります。「本当に優しい人」は、心に傷がある人？ない人？もしくは傷がふさがった人？などと考えるのは、ナンセンスでしょうか？まずカウンセラー的な仕事をしている方のうち、けっこうな割合で心に傷がある人がいる、というような話を聞いたことがあります。ということについて考えてみます。カウンセラーだけでなく、宗教家にもそのような人が多いです。これは、心の傷に苦しんでいて、それを乗り越えた人の方が、苦しんでいる人の苦しみがよく分かるし、その苦しみの中にいる人を助けたいという想いを強く持つからなのではないでしょうか。でも、その「優しさ」を持つことが出来るのは、「苦しみ」を乗り越えた人や、乗り越える過程にある人だけです。まだ「苦しみ」のまっただ中にいる人は、自分のことで精一杯でそんな余裕はないからです。また、心に傷を持っていなかった人が優しくないと言うことでもありません。ただ、そのような人は、使命感を持って「他の人を救いたい」とはあまり考えないだけです。苦しみを乗り越えた人は、苦しみを知っているが故に、「苦しんでいる人を救わなければならない」という「使命感」を持ちやすいように感じます。確かに、そのように「人を救いたい」と考えるのも「優しさ」です。でも、そんな深刻に考えなくても、もっと自然に、草木を育て、子どもを育て、自然を大切にし、みんなで仲良く暮らそうとするのも「優しさ」です。他の子に優しい子どもは、そんな風に「自然な優しさ」に包まれ、家族から愛され、幸せな生活をしている子に多いような気がします。でも、それはまだ「仲間に対する優しさ」です。つまり、限定的な優しさです。苦しみを乗り越えた人が「苦しんでいる人を救いたい」を考えるのも、「苦しみを共有している仲間」に対する優しさです。だから「苦しみを体験したことのない人には分からないんだ」的な考え方をする人もいます。この「仲間に対する優しさ」は、基本的に人間はみんな持っています。どんな悪人でも、自分が「仲間」だと感じたものに対しては優しいのです。でも、実際には「優しい人」と「優しくない人」がいます。実はその違いは、その人がどのような存在を「仲間」として感じているのか、ということとつながっているのです。「大人同士は仲間だけど、子どもは仲間ではない」と考えている人は、大人には優しいでしょうが、子どもには優しくないでしょう。アフリカで幼い子どもを誘拐して兵隊に仕立て上げるような人も、自分の子どもに対してはそのようなことはしないはずです。自分の子どもは「仲間」ですが、他の部族の子どもは「仲間」ではないからです。「機械だけが仲間だ」とか「ペットだけが仲間だ」と考えている人は、機械やペットには優しいでしょうが、人間に対しては優しくないでしょう。日本人には優しい人が、韓国人や中国人には優しくない場合もあります。戦場では残虐なことをしている人でも、家に帰れば「優しいお父さん」の場合もあります。人間に対しては優しくても、草木や動物に対しては優しくない場合もあります。イジメも、仲間ではない相手に対して行われます。でも、今人類に求められている「優しさ」は、そのような「自分を中心とした限定的な優しさ」ではなく、自分自身をも相対化するような、「対立を超えた優しさ」なんです。自分のことしか考えない人は、自分に対しては優しいでしょうが、他の人には優しくないでしょう。でも、「子どもも家族も地域の人も仲間だ」と考えれば、そのような人たちに対しても優しくなることが出来るでしょう。さらに言えば、「国や文化が違っても人間はみんな仲間だ」と考えれば、世界中の人に優しくなることが出来るでしょう。キリストが説いたのはこの優しさです。もっと視野を広げて、「全ての生命あるものは仲間だ」と考えれば、全ての生命あるものに優しくすることが出来るでしょう。仏教が説いたのはこの優しさです。でも、このような見方、考え方、視野は、体験によっては得ることが出来ません。自分で自分の顔を見ることは出来ないからです。だから、「学ぶ」ということが必要になるのです。人間の「人間としての優しさ」は、より大きな視点からの「見方」、「考え方」、「感じ方」などを学ぶことによって育つのです。そしてこれは、心に傷を負った人が苦しみを乗り越えるために必要な学びでもあります。また、その学びがあるから、カウンセラーとして、苦しんでいる人を救うことも出来るのです。
2013.02.26
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「７才までの人間教育（番外編その４）」（愛と優しさの違い）
日々わくわく～さんが優しさは愛と置き換えられますか？と書いて下さったので、今日はそのことについて書いてみます。結論から言えば、「愛」と「優しさ」は無関係ではありませんが、同じでもありません。キリストは「汝の敵を愛せよ」と言いましたが、実際問題としては殺し合いをしている相手を愛せるわけがありません。でも、愛せなくても優しくすることは出来ます。例えば、以下のような実例があります。一般的感覚としては、「戦争」という殺し合いの状況の中で捕まえた捕虜を愛すことは出来ませんが、優しくすることは出来ます。実際、少数ですが、捕虜をそのように扱った収容所もありました。徳島県にあった「板東俘虜収容所」もそのような収容所でした。以下はウィキペディアからの引用です。ちなみに、日本で最初にベートーベンの「歓喜の歌」が歌われたのもこの収容所ででした。1917年に丸亀、松山、徳島の俘虜収容所から、続いて1918年には久留米俘虜収容所から90名が加わり、合計約1000名の捕虜が収容された。収容所長は松江豊寿陸軍中佐（1917年以後同大佐）。松江は捕虜らの自主活動を奨励した。今日に至るまで日本で最も有名な俘虜収容所であり、捕虜に対する公正で人道的かつ寛大で友好的な処置を行ったとして知られている。板東俘虜収容所を通じてなされたドイツ人捕虜と日本人との交流が、文化的、学問的、さらには食文化に至るまであらゆる分野で両国の発展を促したとも評価されている。板東俘虜収容所の生み出した“神話”は、その後20年余りの日独関係の友好化に寄与した。このような行為は、キリストが説いた「汝の敵を愛せよ」という愛に近いものですが、実はこれは仏教における「慈悲」と同じものなのです。現代人は「愛」については語りますが、慈悲については語りません。でも、キリストか説いた「汝の敵を愛せよ」という「愛」は、私たちが知っている一般的な「愛」とは異なるもので、それはむしろ仏教における「慈悲」に近いものなのです。キリストの思想にはアジアの思想が入っていると言われますが、それもそうなのかも知れません。ちなみに、バレンタインデーなどに語られる「恋人への愛」とキリストが説いた「愛」とは全く異なるものです。人間としてのキリストは、自分を裏切った人たちや、異教徒を含む全ての人々の救いを神に求め、十字架の上で死にました。それが「キリストの愛」です。それは、ユダヤ人だけの宗教であったユダヤ教とは異なるものです。だからこそ「イエス・キリストの教え」が異教徒へも広まっていったのです。「異教徒は地獄へ落ちろ」という思想では広まるわけがないのです。でも、ある程度勢力が大きくなり、政治と結びつくようになると、今度は「愛」ではなく「力ずく」で折伏させようとするようになりました。そして、そこから話がおかしくなってしまったのです。よく、「キリスト教は残酷だ」というようなことを言う人がいますが、キリスト教が残酷なのではなく、欲望に溺れ、権力闘争に明け暮れた宗教家や、宗教を自分たちの勢力拡大のために利用した政治家や権力者たちが残酷だったのです。むしろ、それらは「イエス・キリストの教え」とは全く反するものです。そこに疑問を提示したのがアッシジの「聖フランチェスコ」です。ちなみに「慈悲」とは以下のような意味です。（ウィキペディアからの引用）サンスクリット語の「マイトリー (maitrī)」は、「ミトラ (mitra)」から造られた抽象名詞で[1]、本来は「友情」「友人」の意味である。しかも、ある特定の人に対し友情をもつのではなく、あらゆる人々に平等に友情をもつことをいう。 次に、サンスクリット語の「カルナー (karunā)」は「抜苦」「憐れみ」というのであるが、その原意は「呻き」（うめき）にあるという。[要出典]大乗仏教においては、この他者の苦しみを救いたいと願う「悲」の心を特に重視し、「大悲」(mahā karunā)と称する。 これは、キリスト教などのいう、人々への憐憫の思いではない。仏教においては一切の生命は平等である。それゆえ、怨親なく相手の幸福を願う心こそが、人間の目指すべき理想であるというのが仏教の思想である。私が言っているところの「優しさ」もこの「慈悲の心」とつながっています。そしてそれはまた、イエス・キリストが説いた「自他を超えた愛」の思想ともつながっています。それは「共に」と「祈り」を大切にする思想です。（仏教における「生命の平等」は輪廻の思想に基ずくものです。だから、人間以外の生命にもそれは適用されます。それに対して、キリストの説いた平等は、神を「父」としたときの「神の子」としての平等」です。ですから、人間以外の生命には適用されません。でも、いずれも「自他を超えた愛」は「人はみな本質的に平等な存在である」という思想から生まれています。宗教を失ってしまった現代人は「権利においての自由」を主張しますが、「権利」の価値を決めるのは権力者です。人間を超えた存在ではありません。）戦争映画などを見ていて感じる事ですが、味方が敵をやっつけるとみな喜びます。自他が対立し、戦い合ったり競争し合っている時には、みんな自分が勝つことと、相手が消えてくれることを望みます。味方がパーンと撃った弾で相手がバタンと倒れると、“やった”と喜びます。でも、その死んでしまった人にも家族がいて、愛する人がいて、敵を殺すためにではなく、大切な人や、国や、何かを守るために戦っていたのだと考えたとき、「敵」と「自分」の違いは消えます。対立が消えてしまうのです。その対立が消えた世界で、自分を大切にするように、相手も大切にすることが「慈悲」であり、またキリストが説いた「自他を超えた愛」でもあるのです。子育ての場においても同じ事が言えます。子どもとお母さんの利害が対立するとき、どうしても戦いになってしまいます。子どもは戦う気はないのですが、お母さんが「子どもらしさ」を否定してくるので、それが苦しくてもがいているだけなのですが、お母さんはそれを「自分への反抗」と捉えてしまうのです。でも、「目の前の我が子」は「数十年前の自分」であると考える時、その対立は消えるのです。そして、自分がして欲しかったように、子どもに対して関わるのです。自分がやられて嫌なことは子どもにもやらないことです。それが「優しさ」です。自分を愛せない人は子どもを愛することも出来ません。でも、愛せはしなくても、自分がして欲しかったように関わることは可能なはずです。そして、そのように関わることで歴史が繰り返されなくなるのです。私はよく、「子どもを待ってあげて下さい。待ってあげることが愛なのですよ。」と言っていますが、「待つこと」こそは「優しさ」の象徴です。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＜ワークショップの案内と教室の生徒募集＞ 会場は全て茅ヶ崎です。いずれも連絡先はこちらです。★「自分を想いだす」（詳細はリンク先をご覧になって下さい。）４月２８日（日） １０：００ａｍ～１７：００ｐｍ「大人は誰も始めは子供だった。しかし、その事を忘れずにいる大人は、いくらもいない・・・」これは、有名なサン・テグジュペリの「星の王子さま」の冒頭の一節です。私は「子どもの育て方のあれこれ」を細かく言うのが嫌いです。なぜなら、星の王子さまではありませんが、子育てがうまくいかないのは「みんな自分が子どもだった時のことを忘れてしまっている」からなのではないかと、単純に思っているからです。ビー玉のきらめき、水たまりの不思議、雲の魔法、泥んこの気持ちよさ、そんなことを覚えている人は、きっと子どもともうまくやっているのではないかと思うのです。あなたが、もし子育てに行き詰まっていたり、自分を見失って苦しんでいるのなら、そんな子どもの時のことを想い出しにいらっしゃいませんか。「本当に大切なこと」に気付くと思いますよ。気質についてもお話しします。自分の気質のことを知ることで、自分のことを肯定的に見ることが出来るようになります。時間が長いワークですが、絵を描いたり、時には再現劇をやったり、また、皆さんのお話も聞きながらゆっくり進めたいと思っています。★「土笛・土鈴・オカリナを作るワークショップ」 これは造形ワークショップです。 チラシはまだ出来ていませんが３月２９日（金）で、会場は茅ヶ崎駅の隣です。 参加費は材料費、焼き代を含めて１８００円です。 ただし、オカリナは構造が難しいので小学生以上です。 また、焼いてからお返しするので当日は持って帰ることが出来ません。 ２，３才の幼児の参加も可能ですが、粘土遊びだけになります。（参加費５００円） （自分で作るのですから、キチンとした音階を作るのは多分無理です。音が出るように作るだけで大変なのです。）＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＜教室の生徒募集です＞★「ネネムの森」 茅ヶ崎市円蔵の自宅でやっている造形教室 自由に作っています。★「ドングリクラス」 同じように自宅でやっている教室ですが、水曜日だけで幼稚園児対象です。★「土曜アトリエ」 茅ヶ崎駅隣のビルの５Fで、第二土曜日に行っている教室です。★「ポコペン」（表現遊びクラス）（月二回 木曜４：００～） 子どもと大人が一緒になって、描いたり、歌ったり、踊ったり、演じたりして遊んでいます。 会場は茅ヶ崎市総合体育館です。大人だけの参加もOKです。★「遊びの会」（月１回、土曜か日曜） 子どもをゲームやテレビ漬けにしないで、仲間とからだを使って遊ぶ楽しさを伝えるための会です。大人も一緒に遊びます。＊「ポランの広場」という幼児教室は、もう定員オーバーの状態なので募集を止めています。 予約がいっぱいなので４月以降もちょっと難しい状態です。 ただし、お仲間を集めてお呼び頂ければ単発でも伺います。その際は自由に動き回れるような広い会場をご用意下さい。屋外遊びでも構いません。
2013.02.25
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「７才までの人間教育（その３５）」（人類の未来と優しさ）
昨日も書いたように、気質によって「優しさの形」は異なります。でも、気質を超えて「優しさと」として共通する形もあるのではないかと、色々と考えました。そこで「優しさ」というキーワードで、私の心の中にあるイメージを検索したところ、「人の話を聞くことが出来る」、「自分とは異なる価値観に対して寛容」、「多様性を受け入れることが出来る」などというイメージがヒットしました。実際、私の周囲にいる「優しい人たち」はみんなこれらのことが出来ています。だから、「自分」にこだわらずに、「他者」に対して優しく出来るのでしょう。そして、これらは「気質を超えた優しさ」だと思います。胆汁質の人でも、「優しさ」を持っている人は、人の話にちゃんと耳を傾けることが出来るものです。ただし、その話を聞いてどのように反応するのかは、気質の影響が大きくなるということです。今まで書いてきたことと矛盾するようですが、人は誰でも本質的に「優しさ」を持っています。ただ問題は、その「誰でもが持っている優しさ」は、「相手を選ぶ」ということです。ほとんどの場合、いわゆる「極悪人」と呼ばれるような人でも、自分の子どもや、自分のペットや、自分が育てている花などには優しいものです。つまり、「自分が好きな相手」に対しては誰でもみんな優しいのです。でも、家族や、社会や、世界や、地球を平和にするための「優しさ」や、人類が「幸せな未来」を築くために必要な「優しさ」は、それとは異なります。毎日ユダヤ人を殺していたナチスの収容所で働いていた人たちも、家に帰れば家族がいて、優しいお父さんだったのです。「ユダヤ人を殺す」のは単なる「お仕事」に過ぎなかったからです。その「相手を選ぶ優しさ」は、動物たちも持っています。ウサギや鹿を追い回して殺し、仲間以外の相手とは戦うライオンやオオカミでも、自分が産んだ赤ちゃんに対しては優しいものです。また、時には、仲間を守るために戦ったり、自分を犠牲にすることもあります。でも、我が子や、仲間以外の相手に対しては優しくしません。人間だけが、個人的な好き嫌いを超えて人を愛し、人間以外の生き物や自然を守り、大切にすることが出来るのです。イエス・キリストは「汝の敵を愛せよ」と言いましたが、時には「敵」に対してさえ優しさを示すこともあります。それが「人間だけが持っている優しさ」なんです。そして、平和で幸せな家族や、社会や、世界を築くためにはその「優しさ」が必要なんです。でも、その「優しさ」は誰でもが持っているものではありません。評価され、追い立てられ、競争させられながら育った子は、必然的に「自分のこと」しか考えることができない大人に成長します。そのような大人でも、自分が好きな相手に対しては優しいのです。でも、その優しさは「自分だけの平和」や「自分だけの幸せ」のためなので、他の人の平和や幸せとは対立します。そのため、戦いと、搾取と、対立が生まれ、結局、自分自身の首を絞めることになってしまうのです。宮沢賢治は世界全体が幸福にならないかぎりは、個人の幸福はありえない。といいましたが、まさにそうなのです。昨日、「世界一受けたい授業」というテレビ番組で、アフリカの内戦にかり出されている少年兵のことが語られていました。５、６才という幼い時に誘拐され、平気で人を殺すように洗脳され、残虐な兵士として訓練され、「使い捨ての戦闘力」として戦いの時には最前線に立たされ、戦うことしか知らないまま死んでいく子どもたちがいっぱいいるそうです。そして、その戦いの原因は先進国の人たちが豊かな生活をするための資源の奪い合いだそうです。ちなみに、７才前の子どもを誘拐するのは、７才前の子どもはまだ「疑う心」を持っていないため、洗脳しやすいからです。でも、この少年たちも幸せになるような未来を考えていかない限り、決して人類にとっての幸せな未来はやってこないのです。なぜなら、少年兵の問題はアフリカだけの問題ではなく、現代の世界全体の歪みの表れだからです。これらの問題は、「人間だけが持っている欲望」が生み出したものです。だからこそ、この問題を解決するためには、「人間だけが持つことが出来る優しさ」が必要なのです。ただ、「欲望」は誰でもが持つことが出来る本能的なものですが、「人間としての優しさは」、子育てや教育を通して、意識的に伝えて行こうとしなければ伝えることが出来ないものです。そこで必要になるのが、最初に書いた「人の話を聞くことが出来る」、「自分とは異なる価値観に対して寛容」、「多様性を受け入れることが出来る」という能力を育てる事なのだろうと思うのです。そしてそのためには、大人がお手本を示す必要があります。それはつまり、子どもとの関わりにおいて「子どもの言葉」に耳を傾け、「子どもの感覚や考え」を尊重し、「子どもらしさ」を肯定するということです。ただし、これは言いなりになるとか、好き勝手にさせるということではありません。そういうものを肯定した上で、お母さんはお母さんの判断で子どものために考え、行動すればいいのです。天国と地獄の違いを言い表した昔話があります。ある人が地獄と天国の見学に行きました。案内役の霊が「あそこが地獄だよ」と指し示した方を見ると、テーブルの上にはごちそうが並んでいます。それで、「これが地獄？」って思ったのですが、近寄ってみるとみんな怒鳴り、怒り、苦しんでいます。それはみんなが長い箸を持っているのですが、箸が長すぎて食べ物を自分の口に運ぶことが出来ないからです。それで食べ物はいっぱいあるのにみんなが飢えて苦しんでいるのです。次に、天国に行きました。天国でもやはり同じようにごちそうが並び、みんなが長い箸を持っています。でも、みんな嬉しそうです。どうしてなのかとよく見ると、地獄ではみんな箸で取ったものを自分の口に運ぼうとしているのに、天国では隣の人や前の人の口に運んでいるのです。そうやってお互いに食べさせ合っているので、長い箸でもみんなお腹いっぱい食べることが出来ているのです。この昔話の意味は、「人の幸せを願うことが、結局自分を幸せにするのですよ」ということなのでしょう。今、求められているのはこのような「優しさ」だと思うのです。
2013.02.24
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「７才までの人間教育（その３４）」（優しさと気質）
「優しさ」には正解がありません。「優しさ」には色々な形があるのです。そして、その「優しさの形」は「気質」とも関係しています。胆汁質の人が得意な「優しさの形」は、「相手のために何かをしてあげること」です。多血質の人が得意な「優しさの形」は、「相手を楽しくしてあげること」です。粘液質の人が得意な「優しさの形」は、「共にいてあげる」ことです。憂鬱質の人が得意な「優しさの形」は、「相手のために祈ること」です。これらはどれが正しいということではありません。どれもが「優しさの形」であり、平和な社会を作るためには、この四つ全ての優しさが必要なのです。でも、現代人は「相手のために何かをしてあげること」と「相手を楽しくしてあげること」の二つだけしか「優しさ」として認識していません。さらに、道徳教育などでは、「相手のために何かをしてあげること」しか「優しさ」として認めていないのではないでしょうか。そしてこれは、欧米的な価値観に基づいた「優しさ」でもあります。「ボランティア」と呼ばれるものも、その優しさに基づいた活動です。でも、この二つだけでは「優しさの押しつけ」になりがちなのです。実際、欧米は世界中にこの「優しさ」を押しつけ、その土地の文化や伝統や精神文化を破壊してきました。「キリスト教」はその象徴でしょう。もちろん、そこには「帝国主義的な搾取」もついて回りましたが、同時に「野蛮人を啓蒙してあげよう」とした善意の人もいっぱいいたのです。「学校がない土地に学校を作ろう」という活動は、絶対的な善であり、優しさの表れのように思えますが、そこに「共に」と「祈り」という優しさが欠けているなら、学校を作ることがその土地の文化や社会を破壊し、経済的混乱を引き起こす原因になることもあるのです。マザー・テレサの活動が素晴らしいのは、彼女の活動においては、「何かをしてあげる」という優しさだけでなく、「共に」と「祈り」という優しさも大切にされていることです。でも、マザー・テレサはその優しさ故に攻撃の対象にもなりました。「何かをしてあげること」ばかり考え、「共に」とか、「祈る」という優しさが理解出来ない人たちがいっぱいいたのです。でも、インドの人たちがマザー・テレサに心を開いたのは、まさにその「優しさ」を感じたからなのです。ちなみに、仏教における「地蔵菩薩」もそのような存在です。地蔵は本来「菩薩」ですから天国にいてのんびりしていていい存在なんですが、わざわざ地獄に赴いている地蔵菩薩もいるのです。（一応、地蔵菩薩は６人いることになっています）じゃあ、その地蔵菩薩は、地獄で苦しむ人たちをどんどん救っているのかというとそういうことではありません。ただ、共にいて、祈っているだけです。全国に「水子地蔵」があるのは、お地蔵様に、「地獄に落ちてしまった水子（間引きされた赤ちゃん）の側にいて、守ってあげてください」という祈りの表れです。共にいてくれるだけで救われる魂もあるのです。「気質を学び、気質を大切にする」ということは、この「四つの優しさ」も大切にするということでもあるのです。ただし、「優しさ」はからだの状態とも関係していますから、必ずしもそれぞれの気質の人が、それぞれの気質に合わせた優しさを持っているわけではありません。胆汁質の子が「優しさ」を育てる事が出来ないと「暴力的」になります。多血質の子が「優しさ」を育てる事が出来ないと、「自分勝手」になります。粘液質の子が「優しさ」を育てる事が出来ないと、「無関心」になります。憂鬱質の子が「優しさ」を育てる事が出来ないと、「支配的」になります。そして、自分を正当化するために、暴力や、自分勝手や、無関心や、支配を「相手のため」と主張します。暴力によって選手を強くしようとするスポーツクラブの監督や、「子どものため」という大義名分を振り回して、学校に無茶な要求を繰り返すモンスター・ペアレントと呼ばれる人たちはそのような人たちです。そのような人たちのからだには強い緊張があるため、からだが緩みません。小さいときから強い緊張を強いられた生活をしていると、「自分」を守ることだけに精一杯になってしまい、そのようなからだになってしまうのです。だから、「優しさ」が育たないのです。子どもたちの心の中に「優しさ」を育てるためには、まず「やわらかなからだ」を育てる事から始める必要があるのです。ちなみに、この「やわらかなからだ」とは、ストレッチ的な柔らかさではありません。「復元力のあるからだ」ということです。強い緊張のある人には、この「復元力」がないのです。だから、固くなることで身を守ろうとし、時として折れてしまうのです。
2013.02.23
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「７才までの人間教育（その３３）」（優しさが人類を救う）
お母さんが子どもに望むことは色々とありますが、中でも「優しい子に育って欲しい」というのはかなり高い順位なのではないでしょうか。特に、自然育児やシュタイナー教育を望むような人は、ほとんど全部の人が我が子に「優しい子に育って欲しい」と願っているのではないでしょうか。でも、そのように多くの人が願っていることなのに、改めて「優しさってなあに？」と聞かれるとなかなか明確には答えることが出来ないものです。なぜなら、「優しさ」は人の心の奥深くにあって、目では見ることが出来ず、形もなく、気配を感じる事によってその存在を知る以外にないものだからです。でも、そんなにも曖昧なものなのに、「優しさ」は、その人の生き方や、価値観や、考え方や、行動に強く影響を与えています。時には、「優しさ」故に、自分の生命さえ投げ出すことがあるほどです。さらに、「平和な社会」や「幸せな社会」といったものを作るためには、その「優しさ」は絶対的に必要です。でも、そんなにも大切なものなのに、現代社会では子育てや教育の場で、子どもたちの「優しさ」を育てようとはせず、逆に否定するようなことばかりをやっています。お母さんたちも先生たちも、「優しさを否定なんかしていない」と思っているでしょうが、子育てや教育の現場における、「子どもを比較し、評価し、競争させ、指示命令によって管理し、目標に向かって追い立てる」という行為そのものが、「優しさ」の否定なのです。「優しさ」の育ちを阻害するような行為は、そのまま「優しさの否定」なのです。現代社会の「豊かさ」や様々な「便利」は、「優しさ」を否定し、みんなが競争する社会を作り上げることで実現しました。でも、そのことで人々の心は荒廃し、人と人のつながりは失われ、心は貧しく、孤独に苦しむ人が増えてしまいました。自然や地球が荒廃してしまったのもそのためです。私たちは、そして人類は、もうここいらで豊かさや便利さに満足し、「これ以上」を求めないようにする必要があるのです。なぜなら、人間の欲望には限界がなく、そのまま放置していたら自滅するまで求め続けてしまうものだからです。私たちは、広さにおいても、豊かさにおいても、資源においても、「上限のある世界」に住んでいるのです。それは誰にも否定できない事実なのです。でも、現実は、みんなその「事実」を無視するような方向にばかり動いています。そんな状況の中で、今、私たちに求められているのは「競争」ではなく、「分かち合うこと」そして、「共に」ということを喜ぶ「優しさ」なんです。限られた広さ、資源、豊かさをみんなで分かち合い、共に生きる優しさが、人類を救うのです。そしてそれがまた、「幸せな家族」や、「幸せな社会」や、「幸せな地球」を実現する道でもあるのです。では、どうやったら、子育てという現場で、子どもたちの心の中にその「優しさ」を育てる事が出来るのかということです。＜続きます＞
2013.02.22
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「７才までの人間教育（その３２）」（言葉を伝えるということ）
「リンゴ」というものを見たことも、聞いたこともない人に、「リンゴを食べなさい」とか「リンゴを持ってきなさい」と言っても、通じないですよね。それと同じように「走る」ということを見たことも、聞いたこともない人に「走りなさい」とか、「走ってはダメです」と言っても通じませんよね。それは、自分自身は走っていても、自分が走っているいうことに気付いていない人や、その行為が「走る」という言葉とつながっていない人の場合でも同じです。人間には、「ビンボーゆすり」や「呼吸」のように、やっていても気付かないことはいっぱいあるのです。特に、幼い子どもの場合は、自分で自分の行動を自覚することが出来ないため、自分でやっている行為でも自分で自覚できません。ですから、「走っちゃダメ」と叱られて初めて、自分が走っていたことに気付くのです。さらに、走っていることが分かっていても、「ダメ」という言葉の意味が分からなければ、「走ってはダメです」という言葉は通じません。そして、この「ダメ」という禁止後の意味を伝えるのは非常に難しいのです。なぜならば、やってみせることが困難だからです。だから、いつも「ダメ」だけで子どもの行動を禁止しているだけだと、その「ダメ」が通じず、結局最後には「怒鳴る」とか「ぶつ」という行為で無理矢理止めさせることになるのです。でも、怒鳴られたり、ぶたれたりしても、子どもは何で怒鳴られたのか、何でぶたれたのか分からないのです。このような場合は、子どもは自分がやっていることを自覚して止めるのではなく、ただ、恐怖でからだが固まって、動けなくなるだけです。また、この時、子どもが「ゴメンナサイ」と言うのは、自分がやったことを反省しているからではなく、「ゴメンナサイ」と言うと「お母さんの怒り」が静まるからです。だから、しばらくしてからだが緩んでくると、同じことを繰り返します。じゃあ、どうしたらいいのかというと、まず「走る」とか、「ダメ」という日本語を理解させる事から始める必要があります。そのためにはお母さんも一緒に走って「走りっこ遊び」をするのが一番簡単です。「走れ走れ」とか、「あそこまで走ろう」とか、「もっと速く走ろう」とか、「とまれ」とかいうような言葉を言いながら、一緒に遊ぶのです。子どもは、「大股で走ろう」とか、「ケンケンで走ろう」とか、「ジャンプで走ろう」とか、「どっちが早く走れるか競争しよう」などというような遊びを通して、「走る」という言葉や、「走ることを止めること」を理解出来るようになるのです。「走る」という言葉の意味は、「走る」という技術を伝承することとセットにしないことには伝えようがないのです。そして、「走っちゃダメ」ではなく、「ここでは走らない」という表現に変えれば、「走る」という言葉の意味が分かっている子なら言葉が通じます。それでも、「走る」は目に見える活動ですから、見せるだけでもその意味を伝えることは可能ですが、「優しさ」というような言葉の意味は目に見えないので、見せて教えることは出来ません。ただし、見せるだけでは本当の意味は通じません。雑巾を絞っているところを見せて、「絞る」という言葉の意味を教えても、それだけでは自分で絞ることが出来るようにはならないのです。本を見せて、「本」という名前を教えても、それだけでは「本というもの」を理解したことにはなりません。実際に「雑巾で絞る」とか、「本を読む」という技術の伝達がないまま、行為や物を見せるだけで覚えさせた言葉には「中身」がないからです。同様に、テレビで覚えた言葉にも「中身」がありません。そのように「見て覚えただけの言葉」には中身がないため、人の考えや、感情や、感覚を理解したり、自分の考えや、感情や、感覚を伝える手段としては使うことが出来ないのです。ただ、情報のやりとりに使うことが出来るだけです。そして、「優しさ」というような心の状態を表す言葉は、その中身こそが「本体」なのです。では、その「優しい」という言葉とその意味をどのように伝えたらいいのかということです。「優しい」という言葉を伝えようとするなら、子どもの「優しさ」を育てることとセットにして考える必要があります。なぜなら、「優しい心」を持った人は「優しい」という言葉を理解出来ますが、「優しい心」を持っていない人はその言葉を理解出来ないからです。また、「優しさ」は持っていても、その「優しさを形にする技術」を持っていない人もいます。そのような人は、「子どもに優しくしてあげてください」と言われても、どうしたらいいのか分かりません。また、子どもの優しさを育てる事も出来ません。そのような人の心の中では、誰にも見せることが出来ない「優しさ」が、独りぼっちでうずくまっているのです。そして、その優しさ故に、自分を責めて苦しんでいます。今、そのような若者が増えてきているような気がします。＜続きます＞
2013.02.21
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「７才までの人間教育（その３１）」（つながりを育てる子育て）
現代人の生活は非常に便利になってしまったため、お母さんはお手伝いを必要としなくなりました。また、洗濯の仕方や、お料理の仕方や、洋服の繕い形などといった、「生活を維持するために必要な技術」を伝える必要もなくなりました。子どもも子どもで、一人で簡単に遊ぶことが出来る便利なおもちゃがいっぱいあるので、わらべ歌や、竹馬や、コマといったような何百年と伝承されてきた遊びを受け継ぎ、また伝える必要もなくなりました。また、異年齢の群れが消滅してしまったので、そのようなものを受け継ぎ、伝えると言うことは事実上不可能になってしまいました。そのような時代の流れの中で、「技術」ということの価値や、それを伝えることの意味が忘れ去られてしまいました。学校では知識ばかり教えて、技術など全く伝えようとはしていません。でも、本当は、国語でも算数でも理科でも社会でも、知識を学ぶだけでは何の役にも立たないのです。「その知識の使い方」という、「技術」と一緒に学ばないことにはテストやクイズ番組の時にしか役に立ちません。日本では、子どもたちはその「役に立たないこと」を学ぶために、１０年以上も学校に通っています。そして、「本当に大切なこと」はほとんど学んでいません。学校でも、時々、気が向いたときに「体験」というようなことはさせますが、体験は体験に過ぎません。ちょっと体験したぐらいで技術を身につけることは不可能です。お母さんやお父さんも子どもに何らかの「技術」を伝えようとは思っていません。それよりも、勉強していてもらった方が嬉しいようです。子どもたちもまた「技術」を学ぶことより、ゲームで遊んだり、強いカードや新しいゲームを買ってもらうことの方を望んでいます。マスメディアはその特性上、「知識」は扱えますが、「技術」は扱うことが出来ません。「技術」は、直接、人と人が関わり合って、長い時間をかけないと伝えることが出来なため、商品としては扱いにくいからです。そしてそれこそが「技術」というものを大切にすべき、もっとも大きな理由でもあるのです。「人と人が関わり合わなければ伝えることが出来ないもの」を大切にする社会は、「人と人との関わり合い」を大切にする社会でもあるからです。太極拳のDVDを買ってきて、毎日見ても、太極拳は学べないのです。そっくりに動くことは出来るようになるかも知れませんが、それは単なる踊りに過ぎません。「カマドでのご飯の炊き方」というような本を買ってきて覚えても、それだけでは実際にカマドでご飯を炊くことは出来ません。「知識」はあっても「技術」がないからです。確かに、マニュアル化された体操のようなものはDVDでも学ぶことが出来ます。でも、そのようなものは「からだ」を「物」として扱うばかりで、心とのつながりでの「からだ育て」は出来ません。ですから、筋肉が付いたり、体が柔らかくなったりはしますが、それ以上の学びはありません。もっとも、現代人は「それ以上の学び」など求めていないのでしょう。３．１１以降、「つながりを取り戻そう」的なスローガンが大きく語られ、またそのための活動が盛んになりました。でも、実際には、日本の社会で「つながり」が復活したようには見えません。ボランティア的な活動をする人は増えたかも知れませんが、ボランティアで活動することと、「人と人が支え合うつながり」とは異なるものです。「つながりのある関係」とは、「やってあげること」ではなく、「共にやること」だからです。人間がいくら一生懸命にペットの世話をしても、「共に」がないので、そこには「つながり」はありません。だから調教や訓練が必要になるのです。人間がいくら、「うちのわんちゃんは家族なの」と言っても、犬の方は人間を家族だとは思っていません。自分を守り、世話をしてくれる存在とは認識しているでしょうが、それだけのことです。だから、一家の主人には従順ですが、子どもはバカにするのです。そもそも、犬は家族で暮らす生き物ではありません。自分の本当の子どもとの間でも、「共に」がなければ、血縁関係や、依存関係や、上下関係といった「社会的な関係」はあるでしょうが、そこには「心のつながり」はありません。心と心がつながり合うためには「共に」が必要なのです。そして、「共に」が成り立つためには「共有するもの」が必要になります。「技術の伝達」は、その「共有するもの」を育てる行為でもあるのです。「言葉」という技術を伝えることで、「言葉」を共有し合うことが出来るようになるのです。「遊び」も、「仕付け」も、「お手伝い」も同じです。「同じ遊び」を知っているもの同士はつながり合うことが出来ますが、「同じ知識」を持っているだけではつながり合うことは出来ません。だからこそ、「技術」を伝えなくなってしまった現代社会では「つながり」も失われてしまっているのです。さて、ここからが本題です。では、親子の間でその「つながり」を取り戻すためにはどうしたらいいのかということです。そのためには何らかの技術を伝えることが必要になります。そして、技術を伝えるためにはまず、お母さんが「お手本」を示すことです。お母さんが赤ちゃんにいっぱい話しかけることで、赤ちゃんは「言葉」に目覚めます。それは、話しかけることが「お手本」になっているからです。無理に言葉を教えようとしなくても、子どもは「お母さんとおんなじ事をしたい」という本能を持っているので、お母さんがお手本を見せているだけで、子どもはお母さんと同じことをしたがるのです。子どもが他の子をぶってしまった時、自分の子どもにも「ぶたれたときの痛み」を伝えるために、自分の子をぶっているお母さんがいますが、子どもは「自分もお母さんがやっていることを真似しよう」と思うばかりで、「やってはいけないんだ」ということを学ぶことは出来ません。このような行為は、「ぶつ」という技術を伝える行為です。そもそも子どもは、お母さんやお父さんに「自分がやられていること」を「自分がやってはいけないこと」として理解することは出来ないのです。子どもにとって、お母さんやお父さんは「絶対に正しい」存在ですから、常に、「お母さんやお父さんがやっていること」を「正しいことの見本」として理解してしまうのです。「優しくしなさい」と怒鳴っているお母さんもいますが、子どもは「優しさ」のお手本がなければ「優しさ」を学ぶことが出来ません。もしかしたら「怒鳴ること」が、「優しさ」という言葉の意味だと思い込んでしまうかも知れません。そんな時は、優しく抱いてあげて、「ぶたないで優しくしてあげて」と伝えた方がいいと思います。ちなみに「優しさ」もまた一つの「技術」です。いくらいっぱい知識を持っていてもそれは優しさとは無関係です。当然のことながら、言葉で説明しても伝えることは出来ません。また、子どもが小さいときだけでも、機械や便利なものに依存した生活を少し減らして、昔のような素朴な生活をすると、子どもにも色々なことを伝えやすくなります。ハンカチや小さな洋服なら、お風呂に入ったときなどに、子どもと一緒にお洗濯などすると、その技術を伝える過程で色々なことを伝えることが出来ます。一緒にお洗濯するだけで、「丁寧に」という「心の使い方」や、ものを大切に扱う、心を込める、手やからだを上手に使うという「技術」を伝えることが出来るのです。また、お料理を一緒に作ったり、一緒に手仕事などをすることなども、ものすごく子どもとのつながり作りには役に立ちます。一緒にお料理を作ることで、命の大切さや、自分の生活と世界のつながりや、自然とのつながりなども伝えることが出来るでしょう。「技術を伝える」ということは、単にマニュアル化出来るような作業手順を教えることとは異なるのです。だから、人から人へ直接に伝えるしか伝えようがないのです。でも、技術は知識ではありませんから、頭では私が書いていることに納得しても、その技術を持っていない人には実行することは出来ません。「子どもにはお母さんの笑顔が必要です」と言われても、知識ではどうしようも出来ないのが現実であり、その現実を支えているのが「技術」なのです。＜続きます＞
2013.02.20
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「７才までの人間教育（その３０）」（縦のつながりと横のつながり）
生まれてきた赤ちゃんは、まずお母さんから学び始めます。特別にお母さんが教えようとしなくても、赤ちゃんはお母さんがやっていることを見、様々な形でお母さんと関わり合いながら、「お母さんを模倣する」という形で、お母さんから学びます。その際、赤ちゃんが学ぶのは１００％技術のみです。「技術の伝達」を通して「縦のつながり」が生まれるのです。その「縦のつながり」を通して赤ちゃんがお母さんから様々な技術を学び、立って歩き、話をするようになってくると、お母さんと赤ちゃんの間に「共有するもの」生まれてきます。その「共有するもの」によって支えられているのが「横のつながり」です。そして、「共有するもの」が生まれてくると、お母さんは、その「共有しているもの」を通して、色々と教えようとします。「「教える」という行為が成り立つためには「共有するもの」が必要になるのです。その「共有するもの」の中で、一番象徴的なものが「言葉」です。「言葉」は知識ではなく、「技術」ですから、「縦のつながり」の中でないと学ぶことは出来ませんが、人はその「縦のつながり」の中で学んだことを使って「横」につながろうとするのです。子どもは、そのような仕組みによって自分に必要なことを学んでいきます。最初、子どもたちはこのようにしてお母さんから学んでいますが、その「学んだこと」を共有する形で「仲間」とつながろうとします。ですから、お母さんと似たような会話や似たような遊びをしていた子ども同士はつながりやすくなります。逆に、全く異なった生活をしていた子ども同士がつながるのは困難です。うちの子どもたちは３才頃から、もう切り出しナイフやノコギリを自由に使って色々と作っていましたから、何かを作ることが好きな子とはすぐに仲間になることが出来ました。でも、ゲーム機はありませんでしたから、ゲームでばかり遊んでいる子と仲間になるのは困難でした。さらに、お母さんとの間にキチンとした「縦のつながり」や「横のつながり」が育っていない子は、誰とでもつながるのが困難になります。大人でも子どもでも「共有するもの」がないもの同士がつながるのは困難なんです。そして、その「共有するもの」は「縦のつながり」の中で「技術」という形で伝承されています。やがて、子どもは「子どもの群れ」の中に参加しますが、その群れの中でも同じようなことが起きます。異年齢の群れの中では、小さい子はまだ「遊び」を知らないので、ただ見ているだけか、「おまけ」での参加になります。その際、子どもは子どもに教えたりはしませんから、小さい子は大きい子の遊びを見て学ぶことになります。そこで起きているのは「技術」の伝承であり、その「技術の伝承」の中で「縦のつながり」が生まれます。そして、大きいお兄ちゃんやお姉ちゃんにあこがれが生じ、「自分も早くああなりたいと」思うようになります。それは「成長への意欲」の発生です。その時、いっぱい知識を知っていても、実際には何も出来ない子は相手にされません。子どもの世界では「知識」よりも「技術」の方が大切だからです。だから、「技術」にはかっこよさを感じあこがれますが、「知識」にはあこがれないのです。また実際、同じ技術を持っているもの同士は一緒に遊べますが、同じ知識を持っていても、技術を共有出来なければ一緒に遊ぶことは出来ないのです。ただ「楽しいおしゃべり」が出来るだけです。その「技術」の中には「ルールを守る」ということも含まれています。「ルールを守る」というのは「知識」ではなく、「技術」です。ですから、いくら教えても、「知識」として教えるだけではルールを守るようにはなりません。お母さんが「怒らないようにしよう」と頑張っても、怒ってしまうのも、それは「怒ってはいけない」という知識の問題ではなく、「自分の感情をコントロールする」という「技術」の問題だからです。ですから、「知識としての道徳教育」は全く無意味です。「道徳」は「生き方の技術」の一部だからです。また、昔から伝承されてきた群れでの遊びには「ルール」があります。というより、「遊び」とは「ルール」そのものなのです。「ルールを楽しむ行為」がそのまま「遊び」なのです。これは様々なスポーツでも同じです。「スポーツの違い」は「ルールの違い」によって成り立っています。そして、ルールが違うからそこで必要とされる技術も違ってくるのです。それはつまり、子どもたちは仲間との群れ遊びを通して「ルール」を守ることを楽しんでいるということでもあります。「タッチされたら鬼が交代する」というルールがあるから、鬼ごっこが楽しくなるのです。（交代しない鬼ごっこもありますけど、それはそれで別のルールがあります。）だから、みんなと一緒に楽しく遊べる子は、叱られなくてもルールを守るのです。逆に言えば、みんなと遊ぶことが出来ない子にいくら「ルールを守れ」と言っても無駄です。だから、罰則が必要になってしまうのです。仕付けでも、「仕付け」を「知識」として教えようとしても無駄です。「仕付け」は「技術」として伝えないことには伝わらないのです。でも、そのためには、お母さんと子どもの間にしっかりとした「縦のつながり」が必要になります。＜明日も続きます＞
2013.02.19
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「７才までの人間教育（その２９）」（知識よりも技術を伝えて下さい）
「わくわくさん」で有名な、NHKの「つくってあそぼう」という番組が３月で終わりになるそうです。表向きの理由としては、「もうやることがなくなったから」というようなことのようですが、でも、「作る」ということに対するお母さんや子どもたちの関心が薄れてきたということもその背景にあると思います。私は２０年以上造形教室をやっていますが、この２０年の子どもたちの変化は大きいです。特に「男の子」たちにおいてその変化が著しいです。昔の子どもたちは放っておいても自分で色々と工夫して何かを作っていました。でも、今の子どもたちは手取り足取り教えないと、何にも作ろうとしません。そもそも「作るということはどういうことなのか」ということすら理解できない子がいっぱいいるのです。だから教えようとするのですが、やっかいなことに「人から教わる」という事にも慣れていないようで、子どもたちは「自分流」でやりたがるのです。でも、「作る」ということを見たこともやったこともない子が、「自分流」で作れるわけがないのです。だから、教えようとするのですが、ここでまた問題が発生します。「説明」が理解できないのです。そして、「説明」ではなくマニュアル的な「作業指示」を求めます。どうも「説明を理解する」という脳の回路が育っていないようなのです。だから、その言い訳として「自分流」を主張するのでしょう。その原因は、いつも、ゲームや、テレビや、おもちゃなどで一人で遊んでいたり、同年齢の子とばかり遊んでいるため、「教える」とか「教えてもらう」という体験がないためだと思います。だから、自分の考えを説明することも、人の考えを聞いて理解することも困難なんです。でも、それでは当然のことながら何にも出来ません。その結果、「退屈だ」とか、「早く帰ってゲームをやりたい」などと言い出します。また、「心の世界」が閉じてしまっているため、「自分流」で出来ることばかりを繰り返すだけで、新しいことに挑戦しません。でもそのくせ、本やテレビから得た変な知識だけはあるのです。だから出来もしないのに、「知ってる」と平気で言うのです。それでも、新しいことに挑戦させようとするとすぐに「疲れた」「面倒くさい」「かったるい」「腰が痛い」などと言い出します。そして、困ったことに、これは子どもたちだけの現象ではないのです。子どもの頃に体験がないため、「作る」ということが理解出来ない若いお母さんやお父さんがどんどん増えているのです。うちの子が幼稚園に通っていた頃（１５年以上昔）は、バザーなどの時にはお母さんたちが一生懸命に手作りで色々なものを作っていました。でも、今の若いお母さんたちにはそれがしんどいようです。あるドロンコ系の幼稚園でも「百均で買ってきて並べてもいいんじゃない」と言ったお母さんがいたそうです。「食事を作るのが面倒くさい」と言って、食事の時に菓子パンを出したり、すぐに外食してしまう人もいます。そして、そのような人も「自分流」にこだわり、新しいことを学んだり、自分の考えを人に説明したり、人の説明を理解するのが困難です。そして、子どもに対しても、「子どもの立場」に立って考えるのではなく、お母さんの「自分流」を押しつけます。そして、お母さんが「自分流」を守るため、子どもと関わることを避けようとしている人も多いような気がします。そのようなお母さんは、子どもに問題行動が起きても、それは「子どもの問題」としてしか理解することができません。そういう人に、「そうじゃなくて、お母さんが」と言うと、「じゃあ、私が悪いって言うの」と反応します。どっちが悪いと言うことではなく、「親子の関わりのあり方」の問題なんですが、そういう視点が理解出来ないのです。大人でも子どもでも、人が学ぶべきことは大きく二つに分けることが出来ます。一つは「知識」であり、もう一つは「技術」です。工作や、様々な表現活動や遊びもまた「技術」に属します。そして、「知識」がなくても「技術」があれば、人は人として生きて行くことが出来ます。子育ても、「子育てについての知識」などなくても、「子どもと関わる技術」さえあれば、ちゃんと出来てしまいます。子育ては「実技」ですから。もっと言えば、「生きる」ということもまた「実技」です。実際、人間以外の生き物たちは「知識」ではなく、「技術」だけで生きています。そして、幼い子どもたちがまず学ぶべき事も、「知識」ではなく「技術」です。ですから、子どもたちは「多くを知っている人」よりも、「実際に何かをやってみせることが出来る人」にあこがれます。子どもたちは本能的に「技術」を求める生き物なのです。いくら知識を覚えても、そのことと自分の成長をつなげて感じることは出来ませんが、技術の世界では、自分の努力や成長の結果を「技術の上達」の中に感じることが出来るからでもあるのでしょう。そして、その「技術」は「実際にやっている人を見ること」と、「実際に体験しながら教えてもらうこと」によってしか学ぶことが出来ません。ある程度、基礎的な技術を持っている人は本を読んだり、テレビを見たりしても学ぶことが出来ますが、幼い子どものように全くの初心者の場合は、本やテレビからは学ぶことが出来ないのです。幼い子どもたちは、生活の中に「お手本」や「教えてくれる人」がいない限り、「技術」を学ぶことは出来ないのです。」でも、今の子どもたちにはそのような存在がいません。だから、技術を学ぶ喜びも、成長する喜びも体験することが出来なくなってしまっているのです。生きることや生活すること自体が困難な時代には、お母さんやお父さんたちは、子どもたちに「生活の技術」や「生きるための技術」を伝えていました。また、「技術」を伝えることを通して親の価値観を子どもに伝えることも出来たし、親子のつながりも密接なものになっていました。でも、その「技術」が「機械」や「便利なもの」に取って代わられてしまっている現代社会では、「お母さんたちが子どもたちに伝えるべきもの」は消えてしまいました。「技術」を伝えなくても、知識とお金さえ与えれば、生活には困らなくなったからです。でも、「伝えるもの」を失ってしまったとたん、お母さんと子どもが関わり合うための「つながり」も消えてしまったのです。だから、一緒にいても何を話したらいいのか分からないのです。その結果、お母さんやお父さんは「子どもに衣食住を与えるだけの存在」になってしまいました。 ＜続きます＞
2013.02.18
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「７才までの人間教育（番外編その３）」（苦しみを繰り返さないために）
私は、「お母さんを守るため」ではなく、「子どもを守るため」に書いています。だから、ついお母さんたちには厳しい言葉になってしまいます。でもそれは、多くのお母さんたちからの相談を受けていて、そのお母さんたちの悩みや苦しみの原因の多くが、自分自身が子どもだったときの悩みや苦しみに起因していることを強く感じるからなのです。「自分と自分の母親との関係」が、そのまま「自分と自分の子どもとの関係」につながってしまっているのです。それはつまり、「お母さんの苦しみ」は「子どもの苦しみ」であり、「子どもの苦しみ」は「お母さんの苦しみ」だということです。ですから、今、「子どもたちを幸せにしてあげること」が、そのまま「次世代のお母さんたちが幸せになること」につながるのです。そして、そのことが実現したとき、苦しみが繰り返されなくなるのです。でも、お母さんたちが「子どもの幸せ」よりも「自分の幸せ」を求める時には、その苦しみはまた繰り返されるでしょう。その「繰り返し」を避けるためには、お母さんたちが苦しみから逃げるのではなく、その苦しみを受け止め、そこから学び、成長していくしかないのです。つまり、子どもと共に育ち直をするのです。子どもを育てるのではなく、子どもと共に育つのです。だから、「立派な親」でなくてもいいのです。また、「理想的な子育て」をする必要もありません。子どもは「理想的な子育て」を受けたから立派な大人になるわけではありません。人間以外の動物を育てるときには「理想的な飼育法」で育てれば立派な成体に成長するでしょう、でも、人間だけは方法ではなく、自分を育ててくれる大人に共鳴しながら育つのです。それは、子どもも大人と同じ「人間」だからです。方法に依存した子育てをしていると、その方法がどんなに理想的なものであっても、子どももまた自立が出来ず、何かに依存する大人に成長するのです。時々、「○○教育に任せれば大丈夫」的な考え方をする人がいますが、これもまた同じです。私はシュタイナー教育が大好きですが、だからといって「シュタイナー教育に任せれば大丈夫」とは考えません。「方法」は「道具」に過ぎないのです。どんなに素晴らしい道具があっても、それを使う人がいい加減なら全く無意味なんです。逆に、それが普通の道具でも、使う人が上手なら、素人が素晴らしい道具を使う以上の仕事をすることが出来るのです。絵などでも、上手な人がテクニックだけで描いた絵よりも、素人が一生懸命に描いた絵の方が心を打つものなのです。そして、その「一生懸命」がまた子どもの育ちを支える力にもなるのです。「子育て」で問われているのは「方法論」ではなく、「大人の生き方」なのです。ですから私はマニュアルに依存した教育方法には賛成しません。それは「教育」ではなく、「調教」や「訓練」に近いものです。でも、実際には色々なことを学び、テクニックが上手になるに従い、テクニックに依存し始め、当初の「一生懸命」を忘れてしまう人が多いのです。たとえ、「○○教育」の指導者の地位にある人でも、大切なのは「どうやってその方法を理想的に実践するか」ということではなく、常に自分自身の生き方をチェックし、さらに成長しようと努力することなのです。どんなに理想的な方法を持っていても、自分自身の成長への努力を怠ってしまったいる人には理想的な教育は出来ないのです。だから、子育ての素人でも「素敵な人間」を育てることも出来れば、子育てや教育の専門家でも、「困った人間」しか育てられないことがあるのです。無学文盲で学校へも行ったことがないような人でも、また、犯罪を犯したことがあるような人でも素晴らしい人を育てることが出来るのが「子育て」なんです。そういう点では、素人でも専門家でも同じなのです。それが子育ての魅力でもあり、怖さでもあります。どの本に書いてあったのかは忘れてしまいましたが、大分以前に読んだ本に書いてあったことです。ある有名な社会人類学者（だったと思います）がアメリカ・インディアンの子育てについて調査したそうです。昔、アメリカには色々な部族のインディアンがいて、それぞれ異なった文化や伝承や子育てをしていました。その子育ての方法は本から学んだものではなく、先祖から伝承されてきたものです。その学者が調査をしたら、ある部族は厳しく育て、ある部族は甘やかすようにして育てていたそうです。でも、部族ごとに全く異なった子育てをしていても、みんな大人になると、ちゃんと一人前の大人に育っていたそうです。だからこそその方法が伝承されてきたのでしょう。でも、色々と調べていくと、困った若者が増えてしまった部族もあったのです。そこでその理由を調べたら、そのような部族は白人に「こんな子育てをしていたらだめだ」と言われ、先祖から受け継がれてきた子育て方法に自信が持てなくなってしまっていたそうです。簡単に言うと、大人たちが自信を失ってしまったから子どもたちがしっかりと育つことが出来なくなってしまったようなのです。子どもの育ちに強く影響を与えているのは、「方法論」よりもむしろ「大人の生き方」なのです。でも、現代人は方法論ばかり求めて、自分自身の生き方を問い返すことをしません。だから、どんどん状態が悪化してしまっているのです。自分自身の生き方を問い返すために必要なのは、「知識」ではなく、「感覚を通しての自分自身との対話」なのです。
2013.02.17
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「７才までの人間教育（番外編その２）」（つながりが心の窓を開くのです）
人が誰かから強く影響を受けるのは、その相手に対して心を開いている時です。だから、大好きな人からは強く影響を受けるのです。幼い子どもがお母さんから強い影響を受けるのも、お母さんが大好きだからです。ですから、子どもに何かを伝えたいと思うのなら、子どもとの間に「良い関係」を作るところから始めるしかありません。「親子遊び」はそのための一つの方法です。「しつけ」や「勉強」にばかり熱心で、子どもとの信頼関係作りを怠っていると、本当に大切なことを伝えることが出来なくなります。普段は子どもとあまり関わり合わないのに、「子どもに何かを伝えたい」と思っても無理です。子どもの心を感じる事をせず、目に見える一挙手一投足ばかりに意識を向けていると、信頼関係を築くことは出来ません。いつも指示命令によって子どもの行動を管理しているばかりのお母さんが、「子どもを変えたい」と思っても無理です。なぜなら、そのような関わりが、お母さんに対する子どもの心を閉ざさせてしまうからです。幼い子どもの心は、いつも開いたままです。ですから、「楽しいこと」「嬉しいこと」がダイレクトに心の中に入っていきます。でも、同時に「悲しいこと」「苦しいこと」もダイレクトに入ってきてしまうので傷つきやすいのです。そのため、「悲しいこと」「苦しいこと」ばかりが続いていると、心が傷つくことを避けるために、心が「心の窓」を閉ざしてしまうのです。そして、一度そのような状態になると、お母さんだけが変わっても、子どもにはその変化は及ばなくなります。「心の窓」が閉ざされることで、「つながり」が弱くなってしまっているからです。そして、お母さんに対して心を閉ざしてしまっている子は、友達にも、他の大人にも心を開きません。幼児期に体験すべき「つながる喜び」を知らないからです。お母さんが変わるだけで子どもが変わるのは、子どもがまだ「窓」を閉ざしていないときだけです。具体的には７才から９才頃までだろうと思います。でも、子どもはいつまでもお母さんとのつながりを求めているのです。求めてはいるのですが、窓を開けることでまた傷つくことを恐れるあまり、窓を開けることが出来ないのです。そしてそのことが、その子の人間関係を難しくしていきます。７才や９才を過ぎて、そのような状態になってしまっている子どもに、もう一度窓を開けてもらうためには、子どもが安心して窓を開けることが出来るような「つながり」が必要になります。ただしそれは、お母さんやお父さん以外の大人とのつながりや、仲間とのつながりです。「苦しみや悲しみを想い出させるようなつながり」ではなく、まだそのような「負の感情」とつながっていない新しいつながりが必要なのです。子どもがそのくらい大きくなってしまうと、もう、お母さんやお父さんには直接的に子どもを変える力はないのです。子どもの環境を整え、そのような「つながり」と子どもを出会わせるとか、子どもの悲しみと苦しみを感じ、受け止めていているようなことしか出来ないのです。世の中にはお母さんの気持ちを楽にさせるような楽観論はいっぱいありますが、苦しんでいる子どもの立場からしてみたら、現実はそんなに楽観的ではないのです。「お母さんは我が子を何とかしたい」と相談に来ますが、では皆さんは、皆さんのお母さんが「我が子を何とかしたい」と誰かに相談していたら、どんな気がしますか。「自分のことを心配してくれて有り難い」と思いますか、それとも「余計なお世話」だと思いますか。多分、後者でしょうね。そういう親子関係だから、お母さんは相談に行くのですから。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＜ワークショップの案内と教室の生徒募集＞ 会場は全て茅ヶ崎です。いずれも連絡先はこちらです。★「自分を想いだす」（詳細はリンク先をご覧になって下さい。）４月２８日（日） １０：００ａｍ～１７：００ｐｍ「大人は誰も始めは子供だった。しかし、その事を忘れずにいる大人は、いくらもいない・・・」これは、有名なサン・テグジュペリの「星の王子さま」の冒頭の一節です。私は「子どもの育て方のあれこれ」を細かく言うのが嫌いです。なぜなら、星の王子さまではありませんが、子育てがうまくいかないのは「みんな自分が子どもだった時のことを忘れてしまっている」からなのではないかと、単純に思っているからです。ビー玉のきらめき、水たまりの不思議、雲の魔法、泥んこの気持ちよさ、そんなことを覚えている人は、きっと子どもともうまくやっているのではないかと思うのです。あなたが、もし子育てに行き詰まっていたり、自分を見失って苦しんでいるのなら、そんな子どもの時のことを想い出しにいらっしゃいませんか。「本当に大切なこと」に気付くと思いますよ。気質についてもお話しします。自分の気質のことを知ることで、自分のことを肯定的に見ることが出来るようになります。時間が長いワークですが、絵を描いたり、時には再現劇をやったり、また、皆さんのお話も聞きながらゆっくり進めたいと思っています。★「土笛・土鈴・オカリナを作るワークショップ」 これは造形ワークショップです。 チラシはまだ出来ていませんが３月２９日（金）で、会場は茅ヶ崎駅の隣です。 参加費は材料費、焼き代を含めて１８００円です。 ただし、オカリナは構造が難しいので小学生以上です。 また、焼いてからお返しするので当日は持って帰ることが出来ません。 ２，３才の幼児の参加も可能ですが、粘土遊びだけになります。（参加費５００円） （自分で作るのですから、キチンとした音階を作るのは多分無理です。音が出るように作るだけで大変なのです。）＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＜教室の生徒募集です＞★「ネネムの森」 茅ヶ崎市円蔵の自宅でやっている造形教室 自由に作っています。★「ドングリクラス」 同じように自宅でやっている教室ですが、水曜日だけで幼稚園児対象です。★「土曜アトリエ」 茅ヶ崎駅隣のビルの５Fで、第二土曜日に行っている教室です。★「ポコペン」（表現遊びクラス）（月二回 木曜４：００～） 子どもと大人が一緒になって、描いたり、歌ったり、踊ったり、演じたりして遊んでいます。 会場は茅ヶ崎市総合体育館です。大人だけの参加もOKです。★「遊びの会」（月１回、土曜か日曜） 子どもをゲームやテレビ漬けにしないで、仲間とからだを使って遊ぶ楽しさを伝えるための会です。大人も一緒に遊びます。＊「ポランの広場」という幼児教室は、もう定員オーバーの状態なので募集を止めています。 予約がいっぱいなので４月以降もちょっと難しい状態です。 ただし、お仲間を集めてお呼び頂ければ単発でも伺います。その際は自由に動き回れるような広い会場をご用意下さい。屋外遊びでも構いません。
2013.02.16
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「７才までの人間教育（番外編）」（自分で自分を変えることは出来ないのです）
よく、子どもとの関係や夫婦の関係がこじれている時、相手を変えようとせず、まず自分を変えなさい。自分が変われば相手も変わるのです。と言われます。確かに、これは事実です。人はいつでも相手の状態に合わせてその対応を変えていますから、相手の状態が変われば必然的に関わり方も変わるのです。ただし、良い方に変わるか悪い方に変わるかは不明です。戦い合っているとき、「自分が戦おうとしているから相手も戦ってくるのだな」と思って、「私はもう戦わない、仲良くしよう」と戦いを止めたら、相手も「おれも悪かった」と戦いを止めてくれればいいのですが、時として、「そうか、じゃあ俺の勝ちだな」と殺されてしまうこともあるのです。インドで満員電車に乗って座っているとき、目の前に苦しそうに立っているおばさんがいたので、少し隙間を作って私の隣に座らせてあげました。そうしたら、ずんずんお尻をねじ込んできて、逆に私が押し出されてしまいました。彼女には「一緒に座る」という意識はなかったようです。世の中、必ずしも「自分が相手を受け入れたら、相手もこちらを受け入れてくれる」とは限らないのです。むしろ、さらに状態が悪化する可能性もあります。問題行動を繰り返している子どもに対して、「お母さんが叱ってばかりいないでニコニコして優しくしてあげれば子どもの問題行動は消えるのですよ」と言われても、ニコニコして甘やかしてしまったらもっと問題行動がエスカレートしてしまう不安があるから変えられないのです。そして、実際その可能性がないわけではありません。学級崩壊の現場などでも、先生が子どもを受け入れたからといって、子どもの状態が改善されるとは限りません。時には、さらに悪化するでしょう。よく、子育て講座などに出席して、「ああ、そうだったんだ」と気づきを得て家に帰ったら、それだけで子どもが変わり、子どもとの関係もよくなった、という話も聞きます。実際、そういうこともあります。でも、お母さんが気付き、変わることで状態が良い方に変化するのは、「原因」がお母さんの方にあったからに過ぎません。そのような時、子どもの状態はお母さんの鏡として現れているに過ぎないので、お母さんが変われば簡単に子どもも変わるのです。でも、発達障害などで問題の原因が子どもの内側にある場合は、お母さんが変わるだけでは問題は解決しません。子どもたちがストレスと孤独で苦しんでいる場合は、先生が「そのままでいいんだよ」と、子どもを肯定するだけでは問題が悪化してしまうでしょう。長期の暴力や虐待などで子どもの心が傷ついてしまっている場合も同じです。お母さんが改心しても子どもの苦しみは一生消えないのです。いじめっ子が改心して「よい子」になっても、いじめられていた子の苦しみが消えるわけではありません。夫婦の問題でも、問題の原因がパートナーの子ども時代の苦しみにあるのなら、あなたがいくら変わっても相手は変わりません。時には、さらに状態が悪くなります。だからといって、直接相手を変えようとするのは無理です。問題が相手の内側にあるのなら、あなたが相手を変えようと頑張れば頑張るほど相手は心の鎧を強くして防御してしまうからです。人は人を変えることは出来ないのです。他人だけではありません。もっといえば、自分で自分を変えることすら出来ないのです。「気づき」で変わってしまう場合も、「気づき」が自分を変えてくれたのであって、「自分の努力」で変わったわけではありません。そして、どんなに努力しても、「気づき」がやってくるとは限りません。先日来から「自立」の問題が出ています。そして私は、「子どもの自立を求めるのなら、まず、お母さん自身が自立して下さい」と書きました。でも、ただ「自立しよう」と頑張っても自立は出来ないのです。なぜなら、「自立できない私はダメな人間だ。もっと頑張って自立しなければ」と頑張っても、そのような意識自体が「自分」を否定しているからです。そこには「自分と自分の戦い」があるばかりです。そして、「自分と自分の戦い」には終わりがありません、頑張れば頑張るほど双方が共に苦しみ、共倒れするまで続くだけです。じゃあ、「どうしたらいいのか」ということですが、相手や自分を変えようとするのではなく、そのままの状態で仲良くなればいいのです。アメリカ人と日本人が仲良くなるためにはアメリカ人を日本人のようにする必要はありません。また、日本人がアメリカ人のようになる必要もありません。アメリカ人はアメリカ人のまま、日本人は日本人のままでも仲良くすることは可能なのです。「嫌な相手」でも、「嫌な自分」でも、どうせズーッと付き合っていかなければいけないのですから、反発し合っていたら話が前に進まないのです。ですから、どうやったら子どもと、そして自分自身と仲良くなることが出来るのかを考えるのです。そこには「相手の否定」はありません。「自分を変える」ということでも、「そのままでいいんだよ」という単純な肯定でもありません。そこにあるのは「関係性の改善」です。実は、本当の問題は、「相手」にあるのでも、「自分」にあるのでもなく、その両者の間の関係性にあるのです。ですから、自分を変えたり、相手を変えることを目的にしなくても、関係性が改善されれば、結果として自分も相手も変わるのです。子どもの頃の虐待で心に傷を負った人は、お母さんが変わるだけではその傷は癒されません。お母さんとの関係性が改善されて初めて、傷が癒されるのです。でも、そのためには「両者をつなぐもの」が必要になります。親子の間では様々な「親子遊び」がその働きをしてくれます。自分を変えるために難しい講座などに出る必要はありません。「親子遊び」がお母さんと子どもの間の関係性を改善してくれるのです。すると、自分を変えようとしなくても、子どもを変えようとしなくても、結果として、子どももお母さんも変わってしまうのです。「自分と自分の関係性」を改善するためには、感覚に意識を向けることです。感覚に意識を向け、感覚を楽しむことが出来るようになると、自分と自分の関係性が変わり、結果として「自分」も変わるのです。実は、人は意識的に相手との関係性を変えようとする時、相手のことを考えると同時に、無意識的に自分を変えて対応しようとするのです。そして、無意識的だからこそ、変わることが出来るのです。自分に意識を向けてしまったら自分を変えることが出来なくなってしまうのです。関係性に目を向けないで「自分が変われば何とかなる」と考えるのは、一種の自己満足です。
2013.02.15
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「７才までの人間教育（その２８）」（精神の成長とその節目）
人間はお母さんのお腹の中で、いわゆる「十月十日」を過ごしてから産まれてきます。そのお腹の中では、「子宮」という生命維持カプセルのようなものの中で守られながら、受精卵から外部の世界でも生命を維持できる程度にからだを進化させています。そして、「からだ」の準備が出来上がると、お母さんに「もういいよ」とサインを送って陣痛を引き起こし、産まれてきます。ただし、この時点では単に「子宮の外でも生きることが出来る状態」になっただけであって、人間としての成長が完了したわけではありません。その後、３才、５才、７才、９才と成長の節目を通りながら、２０才前後までは肉体の成長は続きます。そして、その頃までは、肉体の成長に並行して精神も成長します。子どもの頃は異性を見ても性的な興奮を感じなかったのに、思春期頃から異性に対して性的な興奮を感じるようになるのも精神的な成長の表れです。また、子どもの頃には、主観的にしか物事を見たり感じたり出来なかったのに、思春期頃から物事を客観的に見たり感じたりすることが出来るようになるのも、精神の成長の表れです。それまでは、ゲームや身近な生活に関係することにしか興味がなかった子が、１０才頃から社会全体や、世界や、宇宙のことに関心を持つことができるようになるのも精神の成長の表れです。ただし、肉体の成長も、精神の成長も、それらが充分に成長するためには、ちゃんとした栄養と、その成長を促すような環境と、その成長を支える周囲の大人たちの関わりが必要になりますから、だれでもが２０才前後まで成長が継続するわけではありません。その肉体と精神の成長のピークが過ぎると老化が始まります。成長が止まったら老化が始まるのです。現状維持は出来ません。でも、肉体も精神も、努力次第では死ぬまでその成熟を続けることは出来ます。「成長」が終わっても「成熟」は継続できるのです。これは人間だけが持っている能力です。ただし、「自分の成長」を望まない人は成熟しません。そのまま老化するだけです。望み、そして努力しない人には与えられないのです。ちなみに、ひらがな表記の「からだ」は肉体と精神の複合物なので、身体の老化が始まっても、努力次第で「からだ」は進化し続けることが出来ます。成熟するのはこの「からだ」です。武術家などはそれを目指しています。その、「肉体の成長」は、身長や、体重や、姿勢や、筋肉などの状態に表れますから、外部から容易に観察することが出来ます。それを検査するのがいわゆる「身体検査」です。でも、「精神の成長」は目には見えないので、外部から観察することは出来ません。どんな高度な機械を使っても観察することが出来ません。ですから、観察のみによって物事を判断してしまう現代人は、「精神の成長」を扱いません。子育ての現場でも、学校などの教育現場でも、「精神の成長」は扱いません。学校で扱っているのは目に見える形としての「学力」や「体力」だけです。その際、「学力」は扱えますが、「知能」は扱うことが出来ません。「人間としての知能」は、「人間としての精神」とつながっているからです。でも、昔の人にはその「精神の成長」が見えていたようです。ですから、「七五三」という、「精神の成長の節目」を祝う儀式を大切にしたのでしょう。肉体の成長には節目があります。それは寝ているだけだった赤ちゃんが、立って歩く、走り出すなどというような目に見える行動にも表れますが、歯が抜け替わるとか、生理が始まるというような、内部の変化としても表れます。そして、昔の人はそのような「肉体の成長の節目」も大切に祝いました。でも実は、精神の成長にも節目があるのです。言葉がただの記号であって、単語を並べただけの言葉しか話せなかった幼児が、ある日突然、「言葉としての言葉」を話し始めます。それはある日突然起きる現象です。子どもの頭の中にバラバラに入っていた何かが、急につながり、その意味が理解されたのです。その時、顔つきが変わります。よちよち歩きしか出来なかった子が、走ることが出来るようになった時も「顔つき」が変わります。７才や９才という節目を境にしても「顔つき」が変わります。その「顔つき」が変わるとき、精神も変わっています。それは、意識や、感覚や、思考や、言葉や、行動や、姿勢やしぐさの変化として表れます。でも、その変化は感覚的なものなので、分かる人には分かりますが、分からない人には分かりません。だから、子育てや教育の場において「客観的な対象」にならないのでしょう。そして、ここからが本題です。その「節目以前の子ども」と、「節目以降の子ども」とでは異なった世界に生きているのです。ですから、客観的には同じものを見て、同じ体験をしても、主観的には異なったものを見て、異なった体験をしているのです。うちには四人の子どもがいますが、それまで仲良く遊んでいたのに、上の子が９才を過ぎると弟や妹とは同じ世界では遊べなくなりました。ですから、「相手をしてあげる」という遊び方に変化しました。子宮の中にいる子どもは、子宮の外の世界のことを知りません。子宮の外で見えるもの、聞こえるもの、体験できるものを知りません。それは、子宮の外にいる人がいくら丁寧に説明しても分からないのです。音は聞こえていても、子宮や羊水というフィルターを通してしか聞くことが出来ないため、そこにはある種の変換が起きてしまっています。それを、無理に分からそうとして、赤ちゃんを子宮から出してしまったら、赤ちゃんは非常に危険な状態になってしまいます。実は、人間の精神の成長に置いても、この「子宮」が存在しているのです。子どもの精神は、何重にも囲まれた子宮の中からその都度出産を繰り返しながら成長しているのです。それが「成長の節目」なんです。そして、ゆきんこさんが書いて下さった「自立」の問題にもこの精神の成長が関係しているのです。自立を早く求めすぎることは、子宮から無理に引きずり出すことと同じになってしまうのです。幼い子どもは「つながり」の中で成長します。その「つながり」は子宮の中でお母さんと胎児をつないでいる「へその緒」のようなものです。「何でも自分でやりなさい」と突き放すことは、その「へその緒」を切ってしまうことです。それでは成長できなくなってしまうのです。
2013.02.14
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「７才までの人間教育（その２７）」（自立心を強制しないで）
今日はゆきんこさんからの以下のコメントに答えさせて頂きます。私の子どもが通っている幼稚園は、自主性を育てる為、大人は手出し口出しせず見守りに徹します。園での活動中は抱っこしてもらうことや大人と手をつなぐこともなかなかできないような雰囲気。子供が言葉で「こうして」と言うまでは、大人は手出ししません。私も初めは、それがいいと思っていましたが、冬になって、子供が寒さで自分でできないことがいっぱいになってしまい、登園を嫌がるようになったことから、どうなのかなと思うようになりました。しばらく早退したりお休みしたりして、親子で楽しく雪遊びをしたり、「できなくたっていいんだよ」と話したりして、また元気に通ってくれるようになりましたが、私の中では、甘えたいときには甘えさせていいのではないかと思い直すようなりました。もちろん、迎合したり、先回りして必要以上に手出し口出しするのは違うと思いますが。また、周りは園にできるだけ長い時間預けてしっかり遊ばせたいという声がほとんどなのですが、私は子供と過ごすのが楽しいので、親子（家庭）で過ごす時間もしっかり欲しいと思います。私は、子供の自立を妨げているのでしょうか？ 子離れできていないのでしょうか？「自主性を育てるため」とか「自立心を育てるため」というような理由で、子どもを大人と分離するような子育てや保育や教育をやっているお母さんや、幼稚園や、保育園や、自主保育グループや、フリースクールの話を時々耳にします。でも、結論から言ってしまえば、これは大人の価値観や思い込みの押しつけであって、このような考え方を正当化するような「動物の発達」や、「人間としての成長」という視点からの生物学的、発達心理学的な明確な根拠は存在していません。ある意味でこれは「早期教育」と同じ性質のものです。そこに共通してあるのは、「無理をしてでも早くから始めれば、子どもはその状態に慣れ、順応し、その状況に適応した能力を育てるだろう」という思い込みです。でもこれは、「オタマジャクシを早くから地上に上げて訓練すれば、自分の力で地上に上がってくるのを待っているよりも早く、足が生えるだろう」という考え方と同じで、「子どもの現実」や「成長の現実」に即した考え方ではありません。このような考え方にはまってしまう人は、「子どもの成長」を「大人の価値観」と「大人の視点」からばかり見ていて、当事者である「子どもの価値観」と「子どもの視点」を無視してしまっています。「子どもは殴って育てなければ立派な大人にならない」という考え方も似たようなものです。そのような人の根拠は、「自分もそうやって育てられてきたから」というようなものばかりです。ですから、そのような考え方にはまりやすい人は、「共感する」とか、「共に」とか、「伝える」ということが苦手です。確かに、昔の子どもたちは子どもたちだけの群れの中で遊び、色々なことを学び、問題を解決していました。親は忙しかったので衣食住の世話をするだけで精一杯でした。そして、子どもたちはそのような状況の中でもちゃんと成長をし、自立心も育っていたでしょう。逆に、親から離れることが出来ずに過保護な子育てを受けた子は自立心が育ちにくかったでしょう。それは充分にありえることです。でも、だからといって現代においても「子どもたちは子どもたちだけで遊ばせ、大人は関わらない方が良い」と考えるのはあまりにも短絡的に過ぎます。昔の大人たちは、「こうしないと子どもの自立心が育たない」と観念的に考え、そのような子育てをしていたわけではありません。そのような子どもたちの状態は、大人たちの生活や社会の状態と対になっていたのです。ですから、それが「自然な状態」だったのです。またそれ故に、そのような「子どもの群れ」と「大人たち」をつなぐ働きや仕組みが、子どもたちの群れの中にも社会の側にもありました。そういう状態の中で子どもたちは大きいお兄ちゃんやお姉ちゃんに色々と教えられながら、また、一生懸命に働いている大人たちの姿を見、またその姿にあこがれ、成長していたのです。大人たちが一生懸命に生きている姿を見て、子どもたちは「自分の問題は自分で解決しなければ」と思ったのです。そして、小さい子どもたちはそういうことが出来ている大きいお兄ちゃんやお姉ちゃんを見て「かっこいいな」とあこがれたのです。昔の子どもの群れの中には、「自立」があこがれの対象として存在していたのです。また、そういう子でなければ群れのリーダーにはなることが出来ませんでした。そのようなお兄ちゃんやお姉ちゃんは、大人たちの代わりに小さい子どもたちの面倒を見てくれました。そういう役割だったのです。ですから当然、わがままも言えません。多くの現代人が勘違いしていることですが、「成長に必要な異年齢の群れ」というのは、単に年齢が異なる子どもたちの群れということではありません。今、「異年齢の群れ」といっても、せいぜい１，２才程度の違いの違いしかない子どもたちの群れです。でも、その程度では精神年齢的には同年齢と変わらないのです。そのような群れでは、世話をしてくれる存在が存在しません。そして、競い合うことばかりに夢中になります。ドングリの背比べだから、競い合いたがるのです。でも、昔の異年齢の群れには、その「世話をする立場」のお兄ちゃんやお姉ちゃんがいました。幼稚園児くらいの子から、小学校高学年、中学生ぐらいまでの子がいたからです。その小学校高学年や中学生ぐらいの子は、いいことも、悪いことも、「大人の文化」を子どもの群れの中に持ち込んでくれました。ですから、子どもの群れの中に、「幼児から大人まで」というつながりがあったのです。そして、だからこそ子どもの群れが維持でき、伝承遊びが伝承され続けてきたのです。今の子どもたちを、大人から切り離して遊ばせても、遊び方を知りません。遊びを教えてくれる子もいません、困ったときに面倒を見てくれる子も、ルールを教えてくれる子も、ルール違反を止めてくれる子も、「ガキ大将」的にみんなをまとめてくれる子もいません。それは人間の文化から切り離された「野生児の世界」です。確かに、そのような状況に適応した子は大人に頼らなくなります。でも、「大人に頼らない」ということと「自立している」ということは全く異なることです。また、そのような子は大人に対するあこがれも、大人から学ぼうとする気持ちも失ってしまっていると思います。子どもだけでなく人は、自分を守ってくれる人、自分に大切なことを伝えてくれる人にあこがれ、そのような人から学びたいと思うものです。そうではありませんか。子供が言葉で「こうして」と言うまでは、大人は手出ししません。これをご自分の問題として考えてみて下さい。あなたは、いつも側にいて、自分が困っていることをよく知っているのに、「助けて」と言わなければ助けてくれない人をどう思いますか。そういう人に愛情を感じますか、そういう人を信頼しますか。そういう関わり方をされたら自立心が育ちますか。そういう人から学びたいと思いますか。確かに、時として「見て見ぬ振りをする」必要がある場合もあります。でも、本当に必要なときには「助けて」と言う前に助けてあげる必要があります。そのことで子どもは「ちゃんと見ていてくれたんだ」ということを知り、安心し、また、頑張ろうとするのです。そして、そのタイミングは「グループの掟」に縛られずに、自分で判断すべきです。お母さんが、「グループの掟」に縛られていて、自分で判断できない手本を見せていたら、子どもは自立できなくなります。子どもを自立させたいのならまず大人が自立する必要があるのです。順序を間違えてしまったら必ず失敗します。なぜなら、「優しさ」でも、「賢さ」でも、「勇気」でも、子どもは手本に従ってそれを学ぶように出来ているからです。手本がないものは学びようがないのです。イジメでも、子どもがいじめられていることを知っているのに「僕はいじめられています、助けて下さい」と言わなければ助けないのですか。子どもはお母さんを悲しませたくないから、決してそんなこと言いませんよ。そして時として、突然悲劇が起きてしまうこともあるのです。そんな時、「うちは、子どもの自立心を育てるために“助けて”と言わなければ助けない子育てが主義ですから」と言うのですか。私にはそれ自体が「イジメ」としか思えないのですけど・・・。この問題は裾野が広いので明日も続きます。
2013.02.13
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「７才までの人間教育（その２６）」（方法の問題ではないのです）
今日はまっちーオンマさんからの以下のコメントにお答えさせて頂きます。少し長いですがそのまま引用させて頂きます。実は私が担当している学童保育の子どもたちの中に、他の子どもと調和して遊べない9歳の男の子がいます。それは、単に友達との遊びに入らないというような性格の問題ではなく、先生もご存じのとおり、他の子どもを支配したがり、自分の思い通りにならないと遊びに入らない、ちょっとからかうとギャーギャー騒ぐ女の子をターゲットに嫌がらせをする、など、いわゆるストレスを抱えてる子の場合です。その子は実際幼少期にお勉強を仕込まれた子です。最近ではお母さんがシュタイナー教育に熱心になり過去の事を悪かったと認めているのですが、「この子は絵をかけない。みんな描いてるのに。」といって心配し、毎日1枚絵を書かせてるのだそうです。気になります。7歳までの教育に必要な事が出来なかった場合、どうやってやり直したらいいでしょうか。やり直しは出来ないのでしょうか。また、子どもの感情の開放のために（他人をからかう方にエネルギーを向けさせないために）私がどんな遊びを提供したらいいか、今悩み中です。なんせ、その子が破壊行動に出るので、「創作活動」は困難な感じさえします。そういう子でも「物語」で遊びを展開できるでしょうか。 (2013.02.11 12:05:17) もうひとつ質問です よく低学年までは体を使って遊べという言葉がありますね。私もそれはある意味で必要と思います。しかし、上に書いた男の子の場合、本を読むのが大好きなので、私はいっぱい本を読んでも、いいのではないかと思うのです。でも、お母さんが「体を動かす遊びが良い」とシュタイナーの先生がおっしゃったと言って、その子の読書時間を制限するように努力なさっているようです。それでその子は「他の家では本を読むと普通お母さんは喜ぶのに、うちは何で注意を受けるんだ」と、お母さんに言ったそうです。学童保育の間だけでも好きな事させてあげたいと思うのですが、低学年の子が他の子と遊ばずに本を読むのは、良くない事でしょうか・・・。まず、この子のお母さんは以前は早期教育に熱心だったが今はそれを反省して熱心にシュタイナー教育に取り組んでいるということですが、ここで問題になっているのは、「早期教育かシュタイナー教育か」という方法論の問題ではありません。お母さんは「子どもを教育する方法」を変えただけで、「子どもを支配する子育て」はそのままですよね。つまり、方法を変えただけであってお母さん自身が変わったわけでも、子どもとの関係性が変わったわけでもありませんよね。だから、子どもにとっては早期教育もシュタイナー教育も同じものなんです。だから心が満たされないのです。でも、一般的にこのようなお母さんは理論武装していますから、説得するのは困難です。頭での理解は出来ているのです。問題は感覚を通しての理解が出来ていないということなのですが、そのことはいくら説明しても分からないと思います。このようにお母さんに支配されて育っている子は、支配してこない相手に対しては傍若無人に振る舞います。また、自分より弱い相手に対しては、自分のストレスをぶつけ、支配しようとします。まっちーオンマさんは7歳までの教育に必要な事が出来なかった場合、どうやってやり直したらいいでしょうか。やり直しは出来ないのでしょうか。と書いていますが、この子どもの問題はお母さんとの関係性の中で生まれているので、お母さんと子どもの関係が変われば子どもも変わります。でも、早期教育がシュタイナー教育に変わっただけで、お母さんとの関係性は全く変わっていないようですから、このままでは変わりません。子どもとの関係を変えるためには「方法」を変えるのではなく、お母さん自身が変わる必要があるのです。そして、残念ながら、周囲の人が、お母さんと子どもの関係の中で生まれた問題を解決することは出来ません。関係性の中で生まれた問題はその関係性の中で解決するか、どちらかの当事者が変わることによって関係性に変化を起こすことによってしか解決しようがないのです。第三者には解決する事が出来ないのです。これは夫婦の問題でも、別の問題でも同じです。また、キリスト教における人間と神との問題でも同じですよね。ですからこの場合でも、お母さんが変わるか、子どもが大人になってから苦しみながら自分で自分を変えていくしかないのです。人は「やり直すことが出来ない時間の流れ」の中で自分の人生を生きているのです。そのような状況の中で周囲の大人に出来ることは、行為は否定しても、子どもの心は否定しないことです。ダメなことは「ダメ」とはっきりと言うべきですが、でも、子どもの心は受け止めてあげて下さい。ただし、そのような関わりを続けても、その働きかけによってすぐに子どもが変わることはありません。でも、子どもが成長したとき、その周囲の人からの働きかけが、子どもが自分で自分を変えようとするときの大きな手助けになるのです。まっちーオンマさんにはその子を変えることは出来ませんが、今、その子のために悩み、考え、努力していることが、将来その子が自分で自分を変えようとする時の手助けになるということです。また、また、子どもの感情の開放のために（他人をからかう方にエネルギーを向けさせないために）私がどんな遊びを提供したらいいか、今悩み中です。ということですが、このタイプの子どもには、「英雄伝」や「偉人伝」のようなお話をいっぱいしてあげることが、あとで自分を自分で変えるときに手助けになると思います。苦しみや困難を乗り越えて人のために生きた人たちの物語です。最後に、しかし、上に書いた男の子の場合、本を読むのが大好きなので、私はいっぱい本を読んでも、いいのではないかと思うのです。でも、お母さんが「体を動かす遊びが良い」とシュタイナーの先生がおっしゃったと言って、その子の読書時間を制限するように努力なさっているようです。という質問にお答えします。本を読むこと自体はいいことです。でも、苦しみを抱えた子の場合、時として「現実」から目を背ける手段として、「本の世界」に逃避してしまうこともあります。そんな時、からだを動かす活動には、「現実」から遊離してしまっている子どもの心を「現実」に引き戻す効果があります。だから、ゲームで遊んでいる子の場合も、「からだを動かす活動」が必要になるのです。ゲーム自体を否定しなくても、そのことでゲームが「色々な遊びの中の一つ」になれば問題はないのです。この子の場合も、ゲームへの対応と同じで、「本を読むな」と強制するのではなく、「本も読んでいいよ、でも、時々はからだを使って遊ぼうよ」と誘ってあげて下さい。「北風と太陽」の話と同じで、強制は逃避を加速させるばかりです。ただ、本を読むことがお母さんからの逃避の手段として使われているとしたら、お母さんがいくら誘っても出てこないと思います。そんな時は、「こんな本も読んでみたら」と先ほど書いたような英雄や偉人の話や、自然や冒険の話などの本を薦めてみて下さい。
2013.02.12
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「７才までの人間教育（その２５）」（子どもとの遊び方）
連続テレビドラマなどを見ていると、いつも「いいところ」で話が終わってしまいます。そのため、「次」が気になってまた見てしまいます。マンガを読み始めた子どもや、ゲームで遊び始めた子どもや、パチンコや競馬を始めた人が、それらを途中で止めることが出来ないのも、その「次」を知りたいということと、次に「何か」を期待しているからなのでしょう。「夢」や「希望」といったものは、今現在の「次」に続く何かの存在を信じることで得ることが出来ます。逆に、絶望している人には、その「次」がありません。人が、「次に起きることを知りたい」とか、「次はもっといいことが起きるのではないか」と考えてしまうのは人間としての本能なのかも知れません。その「次を求める心」が、知性や科学の誕生を促し、人類の文明の発展を支えてきたのでしょう。大人になると、色々な現実を知り、あまり未来に期待しなくなりますが、でも、子どもたちは「その次」が知りたくてしょうがないのです。子どもたちが、お話や物語が大好きなのも、次へ・次へという展開の中で、ハラハラ・ドキドキ・ワクワクしながら最後には「成功」や、「希望」や、「喜び」につながるからなのでしょう。だから、「次を求める本能」が満たされるのです。そして、子どもと遊ぶときや、子どもの「なぜ？」に答えるときなどには、この「次を求める本能」に沿って遊んだり、答えてあげると子どもは欲求が満たされて喜び、満足するのです。「文化」と呼ばれるものは、この「次を求める本能」によって支えられています。それに対して、科学は「次」ではなく「前」を問題にします。「次」を考えるときには現在が「原因」になります。そして「結果」はまだ出ていません。それが「未来」です。だからそこでハラハラ・ドキドキ・ワクワクと感情が動き、「希望」や「夢」を見ることが可能になります。でも、「前」を考えるときには、現在は「結果」です。そして、その「結果」を生み出した「原因」は確定されています。その「原因」を知るために必要なのは思考力や知識だけであって、そこに「夢」とか「希望」といったものが入り込む余地はありません。だから、子どもの心は反応しません。子どもはいつでもハラハラ・ドキドキ・ワクワクしながら「夢」を見ていたいのです。ちなみに、一般的に女の子の夢は現実的ですが、男の子の夢は荒唐無稽です。ゲームは子どものその心にぴったりとはまってしまうのです。でも、ゲームの世界の中の夢は、子どもたちが生きている現実の世界とのつながりがありません。子どもと遊ぶときには、子どもの「次を求める本能」に働きかけると、遊びがどんどん展開していきます。例えば、子どもが自動車を手に持って一人で「ブーブー」と遊んでいるとき、その遊びには「次」がありません。そこに物語性を少し入れてあげると、「次」が生まれ、急に遊びが展開し始めるのです。具体的には、紙や何かを使って道路を作ってあげたりするだけで、新しい展開が始まります。道路が存在することで自動車が自由に動けるようになるからです。実際、そのようなおもちゃも売っていますが、買わなくても簡単な手作りでも充分です。子どもは夢の中で遊んでいるのですから。その「きっかけ」になるようなものであれば、リアルでなくてもいいのです。むしろ簡単なものの方が自由度があるので、物語が展開しやすくなります。そうでないと新しく物語を展開するためには、新しいおもちゃを買わなければならなくなっていしまいます。
2013.02.11
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「７才までの人間教育（その２４）」（７才までは土作り）
今朝の文章は今朝書いたのですが、１７：４６時点で少し訂正しました。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊７才までの人間教育で大切なことは「結果を求めない」ということです。農業に例えると、７才までというのは「畑の土作り」をしている段階なのです。だからあせって収穫を急いではいけないのです。でも現代人は、人間の「土」に相当する部分に対する興味もないし、また、「土の育ち具合」を感じる感性も失ってしまっています。そのため、そんな無駄な時間を省いて、すぐに種を蒔いて収穫を急ごうとします。でも、まだ土の生命力が弱いので、そのままでは貧弱な野菜しかとれません。それに病害虫にも弱いです。そこで、人工的な肥料と農薬をドバッとつぎ込むことになります。さらには、「早く芽を出せ柿の種、出さねばハサミでちょん切るぞ」的に脅かしたりします。確かにそれでも、見かけ上は立派な野菜を収穫できるでしょう。でも、その「人工的な管理」が土や野菜の「生命の働き」を弱めてしまっている事には気付きません。それに対して、病害虫の方は農薬に対する耐性が育ち、どんどん強くなります。ですから、一度その流れに乗ってしまうと、肥料と農薬によって管理し続けないと収穫ができなくなります。それでも、農業の方は人間が管理し続けるのでそれなりに何とかなるでしょう。でも、子どもはやがて親から離れなければなりません。ペットは一生、飼い主が管理と世話をしてくれますが、人間の場合はそうはいかないのです。でも、人間の「土」に相当する部分が育っていない子は、自分の力で自分の「心」や、「からだ」や、「生命」を支えることが出来ないのです。そのため親から離れて自立することが出来ません。でも、「親から離れなければいけない」という自覚はあるので、依存しか出来ない自分に苦しむことになります。親は親で、「もう年なんだから自立しろ」と追い立てます。でも、小さいときから追い立てられてきたから自立できなくなってしまっているのです。そこで、「こんな自分に誰がした」と親に対して恨みを抱いてしまう子もいるでしょう。「７才まで」という時期は、将来子どもが「一人の人間として自立するための基礎」を作っている時なのです。だからこそ、結果を求めず、じっくりと、丁寧に、楽しく、そして幸せに過ごす必要があるのです。その「幸せな時間」の中で土が熟成していくのです。そのためには色々な人と出会い、手や頭や心やからだを使って色々な体験をし、仲間といっぱい関わって遊ぶ必要があります。それらが「種」になってやがて芽を出し花を咲かせ、実を結ぶのです。でも、いつ芽を出すか、いつ花が咲くか、いつ実を結ぶのかは、その子の運命のスケジュールの問題なので、大人の都合通りには行かないのです。大人は、土を育て、色々な種を蒔き、ただ待っているしかないのです。収穫を急ぎ、多くの肥料や農薬を撒きすぎると、種は芽を出すことが出来なくなるか、生命力のない実しか実らせることが出来なくなります。７才を過ぎてしまうと、親の力ではこの「土作り」をやり直すことは出来なくなります。あとは、子どもが大人になってから自分の力でやり直すしかないのです。でも、その時には、それまでの収穫を全てを捨てなければならないほどの苦しみを味わうことになるでしょう。地面を覆い隠している古いものを捨てないと、新しい生命が芽吹かないからです。
2013.02.10
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「ワークショップの案内と教室の生徒募集」
今日二度目のアップです。昨日の続きはこちらです。＜ワークショップの案内と教室の生徒募集＞ 会場は全て茅ヶ崎です。いずれも連絡先はこちらです。★「自分を想いだす」（詳細はリンク先をご覧になって下さい。）４月２８日（日） １０：００ａｍ～１７：００ｐｍ「大人は誰も始めは子供だった。しかし、その事を忘れずにいる大人は、いくらもいない・・・」これは、有名なサン・テグジュペリの「星の王子さま」の冒頭の一節です。私は「子どもの育て方のあれこれ」を細かく言うのが嫌いです。なぜなら、星の王子さまではありませんが、子育てがうまくいかないのは「みんな自分が子どもだった時のことを忘れてしまっている」からなのではないかと、単純に思っているからです。ビー玉のきらめき、水たまりの不思議、雲の魔法、泥んこの気持ちよさ、そんなことを覚えている人は、きっと子どもともうまくやっているのではないかと思うのです。あなたが、もし子育てに行き詰まっていたり、自分を見失って苦しんでいるのなら、そんな子どもの時のことを想い出しにいらっしゃいませんか。「本当に大切なこと」に気付くと思いますよ。気質についてもお話しします。自分の気質のことを知ることで、自分のことを肯定的に見ることが出来るようになります。時間が長いワークですが、絵を描いたり、時には再現劇をやったり、また、皆さんのお話も聞きながらゆっくり進めたいと思っています。★「土笛・土鈴・オカリナを作るワークショップ」 これは造形ワークショップです。 チラシはまだ出来ていませんが３月２９日（金）で、会場は茅ヶ崎駅の隣です。 参加費は材料費、焼き代を含めて１８００円です。 ただし、オカリナは構造が難しいので小学生以上です。 また、焼いてからお返しするので当日は持って帰ることが出来ません。 ２，３才の幼児の参加も可能ですが、粘土遊びだけになります。（参加費５００円） （自分で作るのですから、キチンとした音階を作るのは多分無理です。音が出るように作るだけで大変なのです。）＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＜教室の生徒募集です＞★「ネネムの森」 茅ヶ崎市円蔵の自宅でやっている造形教室 自由に作っています。★「ドングリクラス」 同じように自宅でやっている教室ですが、水曜日だけで幼稚園児対象です。★「土曜アトリエ」 茅ヶ崎駅隣のビルの５Fで、第二土曜日に行っている教室です。★「ポコペン」（表現遊びクラス）（月二回 木曜４：００～） 子どもと大人が一緒になって、描いたり、歌ったり、踊ったり、演じたりして遊んでいます。 会場は茅ヶ崎市総合体育館です。大人だけの参加もOKです。★「遊びの会」（月１回、土曜か日曜） 子どもをゲームやテレビ漬けにしないで、仲間とからだを使って遊ぶ楽しさを伝えるための会です。大人も一緒に遊びます。＊「ポランの広場」という幼児教室は、もう定員オーバーの状態なので募集を止めています。 予約がいっぱいなので４月以降もちょっと難しい状態です。 ただし、お仲間を集めてお呼び頂ければ単発でも伺います。その際は自由に動き回れるような広い会場をご用意下さい。屋外遊びでも構いません。
2013.02.09
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「７才までの人間教育」（普遍的な世界に気付く）
コーヒー さんが子供が二歳くらいまでは全く怒らずに声も荒げずに、ダメ‼と言わないようにできていたのですが、三歳過ぎてからは会話が成り立つのでつい、どうしてわからないの、どうして何度も言わせるのと怒ってしまいます。先生のブログを読むと自分がダメな親の代表のようで落ち込むこともありますが、気付いて直せるように頑張ります^o^と書いて下さいましたが、私は個々のお母さんたちを非難しているのではなく、社会全体がそのような状態になっていることを問題視しているのです。コーヒーさんの問題は、コーヒーさんの問題であると同時に、日本全体の問題でもあるのです。ゲームの問題にしても、ゲームが大好きな子がいてもいいのです。でも、みんながゲーム好きになってしまい、それ以外の価値観や遊びが消えてしまうのは非常に大きな問題なのです。ですから、私はゲームそのものは否定しません。それに、もう否定できる状態でもありません。このような状況の中で私が言いたいのは、「ゲーム以外の遊びの楽しさも伝えてあげて下さい」ということです。ゲームだけしか遊びを知らないと、自分の人生を生きる力が育たなくなります。そういう意味でゲームの問題点は言います。でも、それを排除しなさいとはいいません。というようなこと言うと、「じゃあどうしたらいいんですか」と聞いてくる人がいますが、それは自分の頭で考えるしかないのです。私は、現代人が気付かない「私たちが置かれている状況」を説明しているだけです。そのような状況の中でどのように生きるのかは自分で決めるしかないのです。自分の人生なんですから。皆さんの子育ても、皆さん個人の生き方や価値観の表れであると同時に、社会や時代の流れや価値観の延長上にあります。ですから、一人一人の苦しみや悩みの原因は、個人としての問題を超えたところからやってくるものも非常に多いのです。ゲームの問題などはまさにそのようなものです。そのことを理解していないと、自分を責めるばかりで、どんなに頑張っても状態を改善することが出来なくなります。本能的に、「このままではダメだ」ということは分かっても「どうしたらいいのか」が分からないからです。そして、苦しみや悲しみはますます増えていくでしょう。最近、私はその社会の流れや価値観の変化に非常に怖いものを感じています。例えば、体罰の問題にしても同じです。体罰が良くないのは当たり前のことです。でも、だからといって「体罰狩り」のようなことをするのはおかしいです。そんなことをしても問題の本質は変わらないからです。それにそのような対処だけでは、問題は形を変えてますます悪化していくでしょう。イジメでも、虐待でも、犯罪でも、暴力団に関してでも、刃物の所持に関しても同じです。そこで行われているのは「見かけや数字を整える」ことだけです。イジメの報告件数が減れば、みんな安心するのです。虐待や暴行の報告件数が減れば、みんな安心するのです。だから、何か事件が起きるとみんなでバッシングして排除しようとします。でも、本質的な問題には目を向けようとしません。だから、問題がどんどん進行してしまっているのです。それは、木が弱ってきたので痛んだ木の実が増えてきているのに、傷んだ木の実を取り除くことだけで、問題を解決しようとしているのと同じです。傷んだ木の実を全部取り除けば、確かに見かけ上は問題がなくなります。でも、そのままではやがて木全体が枯れてしまうでしょう。私たちの価値観の大部分は学校教育やテレビやマスコミなどのメディアによって作られています。でも、その価値観は日本だけ、現代だけ、人間だけの特別なものです。その価値観に普遍性はありません。でも、「子ども」とか、「自然」とか、「生命」とか、「からだ」とか、「地球」といった存在は太古の昔から変わらない普遍的な存在です。変わってしまったのは、人間の脳みその中に記録されているデータだけであって、そのデータ以外の世界は何万年も変わっていないのです。それなのに、現代人は無理矢理に普遍性のない「脳みその中のデータ」を元にして、「普遍的な存在」を扱ってしまっています。だから、「子ども」とか、「自然」とか、「生命」とか、「からだ」とか、「地球」といったものの普遍性が崩れ、おかしなことがいっぱい起きてしまっているのです。私は、何万年、何百万年、何億年と私たちを支え、守ってくれていたその「普遍的な世界」に気付いて欲しくて色々と書いています。誰かを非難しているわけではありません。「子育て」は、「普遍的な世界」のことを忘れて生活している現代人が、「普遍的な世界」に気付き、「大切なこと」を想い出すためのきっかけをもたらしてくれるのです。そのことに気付かないと「本当に大切なこと」が見えてきません。
2013.02.09
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「７才までの人間教育（その２２）」（仕付けについて）
「仕付け」とは「生活のルールを伝えること」です。外から帰ってきたら手を洗うのも、食事の前に「いただきます」を言うのも、人と会ったら挨拶するのも、悪いことをしたら謝るのも、人間関係を円滑にしたり、文化や伝統を守ったり、病気やケガを防ぐためのルールです。そしてそれを子どもに伝えるのが「仕付け」です。それは、初めてサッカーで遊ぼうとする子に、「サッカーのルール」を教えるのと同じ事です。でも、サッカーを学びたいと思っている子にサッカーのルールを教えるのは簡単ですが、ネコのようにただボールで遊んでいるだけの子に、サッカーのルールを教えようとしても無意味です。子どもにしてみれば、ボールで遊んでいただけなのに、いきなり「手を使ってはいけない」と叱られるようなものです。そもそも、サッカーというゲームを知らない子には手を使ってはいけない理由が分かりません。また、そんな束縛があったらボール遊びが楽しくありません。さらに言えば、幼い子どもには「手を使う」という言葉の意味すら分からないでしょう。皆さんも、バレーボールで楽しく遊んでいるときに、その遊びに参加していない人が急に「手を使ってはいけない」とサッカーのルールを押しつけてきたら、それを守りますか。また、幼い子どもは欲望と本能だけで行動していますから、同じ状況になったら同じ行動をしてしまいます。何回叱られても同じことを繰り返してしまうのです。そして、やってしまってから急に自分がやってしまったことに気付き、お母さんの顔を見るのです。大人としては「やる前に気付けよ」と思うのですが、子どもは結果が出てからでないと自分がやったことに気付くことが出来ないのです。それは、７才前の子どもの生理的な問題なので大人が叱っても直すことが出来ません。だから、「こうやってはダメ」と教えるのではなく、「ダメ」を言わなくても済むように伝えていくしかないのです。他の子をぶってしまう子に「ぶっちゃダメ」と仕付けるのではなく、みんなで楽しく遊ぶ遊びと喜びを伝えれば、子どもは他の子をぶったりはしないものです。本当は、「ぶっちゃダメ」と教えるのが仕付けなのではなく、子どもが「ぶつ」という行為を必要としないように育てるのが「仕付け」なのです。他の子をぶってしまう子には他の子をぶつだけの理由があるのです。そして、子どもはその理由に逆らうことが出来ません。自分を押さえる「自我」の働きが未熟だからです。滑り台やブランコなどで順番を待つのも同じです。ちゃんと順番を守って待つことが出来る子は、それも「遊び」の一部だと言うことを知っているのです。待つのも遊びなのです。それは「わらべ歌」などで遊べばよく分かります。でも、順番を守らない子にとっては「ブランコに乗ること」、「滑り台で滑ること」だけが「遊び」なのです。その「待つこと」が遊びになるためには、みんなで楽しく遊ぶ体験が必要です。ですから、「順番を守りなさい」と叱るのではなく、「みんなで遊ぶ楽しさ」を伝えるのが本当の意味の「仕付け」なんです。「そんなことではルールは教えられない」と思う人がいるかも知れませんが、遊びの他にルールがあるのではなく、「遊び」そのものがルールによって成り立っているから大丈夫なんです。サッカーの楽しさはサッカーのルールによって成り立っているのです。だから、サッカーの楽しさを伝えれば、自然とサッカーのルールは守るようになるのです。ですから、その「楽しさ」を伝えることが同時に「仕付け」を伝えることであり、さらにそれが「人間を育てる」ということにもつながるのです。そしてそのためには、「大人のルール」を押しつける前に、大人が「子どものルール」を学ぶべきでしょう。外国の人に自分の文化について伝えたいと思うのなら、まずその相手の人の言葉や文化を学ぶところから始める必要があるのと同じです。それを、相手のことを理解しようとせず、「なんでこんな事も分かんないだ」「どうしてなんべん言ったら分かるんだ」と文句ばっかり言っているのが、多くのお母さんがやっている「仕付け」です。
2013.02.08
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「７才までの人間教育（その２１）」（“しつけ”と“子育て”）
今日は２００８年８月１０日の「自己肯定感の低い子どもと、自信のない子ども」に対して寄せられた橋本加奈子 さんからの以下の質問に答えさせて頂きます。しかし、一つ質問があります。放任で育てられた子どもには自信がなく、熱心に育てられた子どもは自己肯定が低いというのはつまりどう育てても自信もしくは自己肯定が低いということになるのでしょうか。それとも他に別の教育方法があるのですか。まず、この日のブログで私が書いたのは「しつけに熱心な子育て」の問題点であって、「子育てに熱心になること」の問題点ではありません。子育てに熱心になること自体は悪いことではありません。ただ、現代人は「しつけ」と「子育て」の違いが分からなくなってしまっていますから、「子育てに熱心＝しつけに熱心」になりやすいのです。多くのお母さんたちが「一生懸命に子どもを仕付けること」が「一生懸命に子どもを育てること」だと思い込んでいます。そのため、毎日子どもを指示命令によって追い立てています。そして、我が子が「成績優秀で従順な子ども」に育てば、「子育てに成功した」と思い込んでしまいます。でもそれは「ペットの育て方」であって「人間の育て方」ではありません。子どもは親と一緒に生活しながらその親を手本として「人間としての基礎」を学んでいます。また、仲間と遊び、地域の大人たちとの関わりによって社会性を育てています。色々と工夫しながら手を使い、からだを使い、様々な活動をしたり、何かを作ったりすることで知性や創造性を育てています。物語をいっぱい聞くことで、「つながり」に支えられた「自分が生まれて来た世界」の構造について学んでいます。ですから、極端なことを言えば、子どもの生活の周囲がそのようなもので満たされているのなら、子育てなんかしなくてもちゃんと子どもは育つのです。「仕付け」も、親が厳しく守らせなくても、周囲にお手本があり、子ども自身が必要だと感じれば、子どもは自分の判断で学ぶのです。実際、昔の親は毎日の仕事や生活に忙しくて、子どもの面倒まではなかなか目が届きませんでした。それでも、子どもは自分で学びながらそれなりに育っていったのです。ただし、そのような育ちが可能だったのは、子どもの生活の周囲に多くの「子どもの受け皿」があったからです。でも、現代の社会にはそのようなものがありません。だから、現代のお母さんは、昔のお母さんよりも少し一生懸命に子育てに取り組む必要があります。でも、それはいわゆる「仕付け」に熱心になることではなく、「お手本としての関わり」を自覚したり、人生の先輩、人間の先輩として子どもと向き合きあったり、子どもが様々な体験が出来るように、色々な人との出会いや、色々な環境を準備することなのです。それはつまり、現代社会の子育てにおけるお母さんの役割は、子どもが自分らしく育つことが出来るようにサポートしてあげることだということです。決して、子どもを「お母さんの言うことをよく聞くよい子」にすることではありません。ただ問題は、今、不安が強く、さらに自分に自信が無いお母さんが増えているということです。そのようなお母さんは、自分が「お手本」になることや「子どもと向き合うこと」から逃げてしまっています。そして、仕付けや成績といった「目に見えるもの」の中に成果を上げることで、自分の子育てを評価してもらおうとしています。これなら、自分が「お手本」になる必要も、子どもと向き合う必要もありません。また、子どもがよい子で成績が良くなれば、自分の評価も上がり、自分の努力を肯定することも出来ます。また、「うちの子はこういう子なんだ。へー面白い。」と自分とは違う気質を楽しむことが出来ればいいのですが、不安が強い人は、子どもが自分の気質と異なっている場合、子どもの考えていることや行動が理解できず、不安になってしまうのです。昔は、お母さんが我が子の気質が分からなくても、子どもの周囲に子どもの受け皿がいっぱいあったので、子どもは自分の気質に合った受け皿を選ぶことが出来ました。でも、お母さんが子育てをするようになってしまった現代では、お母さんが気質について無理解だと、子どもは「自分らしさ」を育てることが出来なくなってしまうのです。だからこそ私は気質についていっぱい伝えたいと思っているのです。どんなに「子育て」について学んでも、気質についての理解がないと、「我が子の子育て」は出来ないのです。むしろ、子どもや子育てのことが分かった気になってしまって、知識を子どもに合わせるのではなく、子どもを知識に合わせるような子育てになってしまう恐れがあるのです。学んだ知識を子どもに合わせるためには、気質についての学びが不可欠なんです。（お仲間に声をかけてワークを企画して頂ければ、どこへでも行きますよ。）
2013.02.07
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「つながりの世界で生きるということ」（セルフケアに対する持論）
今日は、私が行っているセルフケアに対する考え方を書いておきます。明日はまた「７才までの人間教育」に戻ります。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊私は「大人」と「子ども」を分けていません。「子育て」と「自分育て」も分けていません。ですから、文章を書いたり、自己紹介などをするときに自分のジャンルを明確に言うことが出来ません。またそれ故に、「子育てについて」とか「親として」という視点からだけで、ものを言ったり書いたりもしません。「自分の子育て」は、「自分自身の育ち」や「生き方」や、自分が生きている時代や文化の延長上にしか存在していないからです。今書いているテーマのタイトルが、「７才までの子育て」ではなく、「７才までの人間教育」となっているのはそのためです。もっといえば、「心とからだ」も、「あなたとわたし」も、「今と過去や未来」も、「ここと宇宙の果て」も、「部分と全体」も分けていません。だから話があちこち飛んでしまうのです。他の人の指先に触れることは、その人の「心とからだ全体」に触れることと同じです。もっと言えば、それは「宇宙に触れる」事と同じです。現代の社会の問題や人間の問題は、「人類史」の問題でもあります。ただ、それでは実際の話が出来ないので、便宜的に「子育てについて」とか「親として」という縦割り視点で言ったり書いたりしているだけです。皆さんは、そんなこと意識したことはないでしょうが、「人間が意識できることは非常に限られている」ということを自覚していないと、子どもの成長も人類の未来もゆがめてしまうことになるのです。そのことに気付かない人は目先の解決法ばかりを求めます。そしてどんどん状態は悪化していきます。実際、人間が人間の意識だけで文明を発展させてきてしまったため、自然や他の生き物たちが非常に困った状態に追い込まれてしまっているのです。そして、そのことが結果として、人間自身を苦しめることになってしまっているのです。でも、だからといって皆さんに対しても、「いつもこんなに難しく考えていなさい」ということではありません。私は「本当のこと」を知りたいから、いつもこんなことを考えているだけであって「こんな風に考えないと、うまくいかない」ということではありません。実際、野の花も、虫も動物も、そして子どもたちも、なんら難しいことを考えずに、ただ「自分らしく」生きているだけで、そのつながりを支える働きをしているのですから。私は、今「セルフケア」の講座をやっています。その講座の時に言っていることですが、私の考えている「セルフケア」とは、自分の心やからだの具合の悪いところを治すためのものではありません。また、具合が悪くならないようにするためのものでもありません。私にとっては、そういうことはセルフケアの「結果」ではあっても「目的」ではないのです。じゃあ、私の考えているセルフケアとは何なのかということですが、それは「つながりの中での関わり方を学ぶ」ということです。トラブルが起きたときに、それを解決する事ばかりを求めるのではなく、そのトラブルとどのように向き合うのか、また、時には受け入れ、共存するための方法を求めることが必要になるのです。例えば、頭が痛くなったときには、その痛みを消すための方法ばかりを求めるのではなく、「その痛みとどのように関わり、どのようにしてその痛みと向き合ったらいいのか」ということを知る必要もあるということです。それは「痛みを消すための方法」ではないのですが、でもその方法が分かってくると痛みを最小限に抑え、痛みに振り回されなくなるのです。そのことで薬や医者に依存しなくなるのです。この考え方は「障害」に対しても、「老い」に対しても、「子育て」などに対しても使うことが出来ます。人は心やからだや、また様々なことにおいてトラブルがあると、そのことを否定し、受け入れず、それを消そうとしたり、治そうとします。でも、簡単に治したり、消したりすることが出来るものならそれでもいいのですが、様々な障害や、子どものトラブルや、老いのようなものは、消すのではなく受け入れるしかないのです。でも、現代人はその「受け入れる方法」が分かりません。だからそれらを否定し、無理に治そうとします。でも、その結果、問題がますます拡大していってしまうのです。「全ての出来事はつながりと必然の中で発生している」からです。「全てがつながっている」とはそういうことです。子どもの問題行動を無理に治そうとするとますます問題は悪化していくのです。でも、その逆にそのことを受け入れ、その状態との関わり方を学び、いつも心を向けていると、自然と問題行動は減っていくのです。無理に治そうとするから治らないのです。なぜなら、無理に治そうとする人の意識には「つながり」が見えないからです。逆に、「歪んでしまっているつながり」を「本来あるべき姿」に戻してあげれば自然に最適な状態に戻るのです。腰痛などの身体的トラブルに対しても同じ事が言えます。そのためには否定せず、まず受け入れてみるのです。「苦しみ」も苦しみのまま、「悲しみ」も悲しみのまま受け入れるのです。すると「苦しみ」は精神の成長につながり、「悲しみ」は心の豊かさへとつながっていくのです。そして、「苦しみ」や「悲しみ」に縛られることがなくなり、自由になります。そのことに縛られなくなれば、消えなくてもいいのです。逆に、無理に消そうとすると縛られ、不自由になります。私が考えている「セルフケア」とはこのように「自由」を目的とするものです。でも、このような考え方はなかなか理解されないでしょうし、広まりもしないでしょうね。
2013.02.06
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「７才までの人間教育（その２０）」（喜びはつながりからやってきます）
実は「幸せ」につながるような「喜び」は、全て「つながり」によってもたらされるのです。それは大人でも、子どもでも同じです。確かに、「宝くじが当たった」というようなことでも「喜び」を感じますが、そのような喜びは常に一時的です。おもちゃを買ってもらったとか、ゲームで勝ったというような喜びも同じです。でも、仲間とつながる喜び、自然とつながる喜び、異性とつながる喜び、学問の世界や、過去の人たちや、世界中の人たちとつながる喜びは、いつまでも心の中に残り、人の心の中に「幸福感」をもたらします。人はまた「物語の世界」の中でも様々なものとつながることが出来ます。物語が好きな人は物語の中で様々なものとつながり幸福感を得るのです。ただし、この「物語」とはいわゆる「小説」のことではありません。「小説」は「人間の視点」で書かれていますが、心の中に「つながり」をもたらしてくれるような「物語」は人間を超えた視点で書かれているものです。「昔々 あるところに」と語られるような「物語」や、「ファンタジー」と呼ばれるようなものはみんなそうです。また、絵本などでも、子どもたちが大好きな絵本はそのような視点から書かれています。だから、人間の常識に囚われない物語が展開するのです。（いわゆる「しつけ絵本」のようなものは、「人間の視点」の典型です。）誰でもがよく知っている「シンデレラ」のお話でも、人間の視点からではなく、人間を超えた視点から語られています。その視点を感じることが出来ないと「こんなことあるわけないじゃない」という人間の視点で評価することになります。実は、「シンデレラ」に似た物語は世界中にあるのです。（ただし、ディズニーの「シンデレラ」は人間の恣意的作為で書き換えられています。）そしてそれは、「一つの物語が伝わっていった」というようなものではなく、世界各地で自然発生的に似たような物語が生まれたようなのです。「人間の視点を超えた視点」は、時代や文化の違いを飛び越えてしまうのです。そしてそのお話に耳を傾ける人を、「人間を超えた世界」とつなげてくれるのです。だから、自分自身が体験したことでもないのに共感することが出来るのです。宮沢賢治の童話が世界中で読まれているのもそのような理由によります。２４日の「７才までの人間教育（その９）」（生まれてきて良かった）にも書いたことですが、子どもたちは「つながり」を求めています。歩くことを学ぶのも、言葉を学ぶのも、仲間と遊ぶのもみんなつながりを求める行為です。「なぜ？」という問いかけも、「つながり」について知りたいからです。「どうしてお月様は私についてくるの」という問いかけは、「お月様」と「私」がつながっていることを確認したいからなのです。そして、「○○ちゃんのことが好きだからよ」などと、「つながり」が確認できると安心するのです。子どもはそのことでお母さんに抱かれるのと似たような感覚的満足感を得るのです。子どもがテレビやゲームに夢中になってしまうのも、そこに「つながり」を感じるからです。アイドルを見ているとアイドルとつながれるような気がするのです。ゲームの世界で遊んでいると、ゲームの世界の中で様々なものとつながることが出来るような気がするのです。だからこそ、現実世界の中で孤独な子どもほど、つながりを求めてテレビやゲームに依存してしまうのです。でも、その「つながり」は「人為的に作られた虚構のつながり」であって、子どもが実際に生きている世界との「つながり」ではありません。だから問題なのです。子どもは、仲間や、自然や、お母さん、お父さんや、様々な知識や自分が生まれて来た世界とのつながりを通して成長します。その「つながり」を通して、心や、からだや、感覚や、意識を育てる栄養がやってくるのです。そしてだからこそ「つながり」は喜びをもたらしてくれるのです。それは大人も同じです。そして、子育てを楽しむことが出来ている人は子どもとつながり、子どもを通して他の人や様々な事と出会っています。実は、お母さんは子育てを通して、「人間を超えた世界」とつながることが出来るのです。私自身も子どものおかげで本当に色々な物や人や知識と出会い、それらとつながることが出来ました。だから、子育てが楽しかったのです。でも、子どもを思い通りに育てようとしていると世界が閉ざされてしまうので、新しい出会いもつながりも生まれません。そして、どんどん子育てが苦しくなってしまいます。
2013.02.05
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「７才までの人間教育（その１９）」（楽しむための方法）
昨日はその「心の自由」を得るために必要なのは「楽しむ」ということです。 そして、子どもと一緒に遊ぶときに必要になるのも、この「楽しむ」ということです。 と書きましたが、でも、これが難しいのです。頑張って出来ることなら頑張れば何とかなります。でも、頑張ってしまったら楽しめなくなってしまうのです。でも、ほとんどの人が、問題を解決する方法として「頑張る」というやり方しか知りません。また、「頑張ることは素晴らしいことだ」という価値観を持っています。だから、何かがうまく行かなくなると頑張ることで問題を解決しようとします。でも、世の中には頑張ることで解決できる問題と、頑張ってしまっては解決できない問題があるのです。今の日本や世界の状態もそうですし、子育てもまた同じです。個人の悩みや苦しみでも同じです。ちなみに、「頑張っては解決できない問題」は決して政治家には解決できません。国民一人一人、世界中の人々一人一人の意識が変わらないことには解決しないのです。その、「意識を変える方法」としては「学ぶ」、「想い出す」、「発見する」（気付く）という三つの方法があります。様々なセラピ－や宗教的修行の場においてもこの三つの方法が使われています。ただし、この「学ぶ」は、私たちが知っているような学校での学びとは異なります。学校で学ぶのは単なる「知識」ですが、意識を変えるための学びは、「つながり」についての学びです。単に、「１＋１＝２」という計算式を学ぶのではなく、この「１＋１＝２」ということが私たちの生活やこの宇宙とどのようにつながっているのかということを学ぶのです。「ドングリ」のことを学ぶときも、それが他の生き物や地球の歴史や人間の生活とどのようにつながっているのかということを学ぶのです。「本能寺の変」について学ぶときも、単に年号を覚えるのではなく、その出来事が当時の人たちの生活や、その後の歴史とどのようにつながっているのかを学ぶのです。でも、日本の学校教育ではこの「つながり」については全く教えてくれません。その結果、私たちも、物事を「つながり」の中で見ることが出来なくなってしまっています。だから意識や心が閉ざされ、「頑張る」という方法しか使えなくなってしまっているのです。そしてだから、「子育て」や「心とからだの問題」がこじれてしまっているのです。「想い出す」ということも同じです。自分の小さいときの記憶から、その周辺を想い出すのです。みんな「自分のこと」ばかり覚えていて、その周辺のことは忘れてしまっています。以前、「自分を思い出す」というワークをやったことがあります。子どもの頃の写真を持ってきてもらい、その写真につながる様々なことを想い出してもらうのです。まず、「その写真を撮ったのは誰ですか」と問います。「この時の気持ちを想い出すことが出来ますか」とか、「この写真を撮った人の気持ちは分かりますか」とも聞きます。また、写真を画用紙の中央に貼り付け、写真に写っていない部分を想い出して描いてもらったり、自分の家の間取りや、自分が遊んだ地域の地図を描いてもらったりします。そのような作業は「つながりの中で生きてきた自分」を想い出すためのものです。人は、意識的に「想い出す」という作業をすることで、自分を束縛してきた記憶からも自由になるのです。苦しい記憶から逃げようとするから、いつまでも追ってくるのです。（４月か５月頃またやります）「幽霊の正体見たり枯れ尾花」というようなものです。そして、「つながりの中の自分」に気付くことで、「自分」を外側から見ることが出来るようになるのです。「発見する」も同じです。「発見する」ということは「気付く」ことと同じです。散歩の途中で足を止めて、あなたの足下で一生懸命に生きている草花に気付いて下さい。空を見上げて自由に流れている雲に気付いて下さい。耳を澄まして、風の音に気付いて下さい。頬に触れてくる風に気付いて下さい。子どもの笑顔に、そして、泣いている顔に気付いて下さい。自分が何でイライラするのか、なんに対して怒っているのか、何を喜び、何を悲しむのか、そういうことを発見し、気付いて下さい。そのためには、いつも自分に対して「私は何を見てる」「何を聞いている」「何を感じている」と問いかけるのです。この、「学ぶ」、「想い出す」、「発見する」（気付く）という三つの方法は、自分を閉じ込めていた「心の世界」に窓を開けてくれます。すると「心」の中に新鮮な空気が入り、心が深呼吸出来るようになります。そして、心が自由になります。だから、色々なことを楽しむことが出来るようになるのです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊今、茅ヶ崎で３回連続の「セルフケア」の講座をやっています。今日（４日）が二回目で三回目が３月４日（月）です。ご興味のある方はお問い合わせ下さい。二つとも会場は茅ヶ崎市勤労市民会館６Fの「A研修室」で、１０：００～１２：００です。
2013.02.04
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「７才までの人間教育（その１８）」（親子遊びは誰のため）
子どもと遊ぶのは簡単ですし、また難しいものです。その難しさは、方法や技術の問題ではなく、大人が自分の常識や観念や思い込みに囚われることによって生まれています。子どもたちはまだ、その大人を縛っている常識や観念や思い込みを持っていませんから、全く何の困難もなく自由に遊びます。この困難は「努力」という方法では乗り越えることが出来ません。というか、努力すればするほど乗り越えることが困難になってしまうのです。なぜなら、「努力」は心とからだを固くし、感覚を閉ざしてしまうので、「心の自由」が奪われてしまうからです。人は努力しようとすればするほど「心の自由」を失うのです。ですから、努力を求める教育や社会では「心の自由」を失った人ばかりが増えていきます。そして、「心の自由」を失ってしまった人ほど子どもと遊ぶことが苦手です。また、「子ども」を受け入れることが出来ません。そのため、子どもに対して「大人に合わせるよう」に強制します。自分が相手に合わせることが出来ないため、より弱い相手に自分に合わせるように求めるのです。その結果、子どもは「自分らしさ」を失うことになります。そして、これが親子の間だけでなく、現代人の一般的な人間関係になってしまっています。だから権利や利害ばかりが対立し、「共に」という生き方が困難になってしまっているのです。ただ、「努力することが悪い」と言うことではありません。努力しなければ乗り越えることが出来ない事があるのも事実です。でも、「努力という方法ばかりに依存していると、心の自由を失いますよ」ということです。その「心の自由」を得るために必要なのは「楽しむ」ということです。そして、子どもと一緒に遊ぶときに必要になるのも、この「楽しむ」ということです。実は「親子遊び」は、「子どものため」であると同時に、心が不自由になり、「自分」というものを見失ってしまっているお母さんやお父さんのためでもあるのです。「子どもとの関わり」を喜ぶことが出来るようになると、「自分」を喜ぶことも出来るようになるのです。親子遊びを通して、子どもが大人を自由にしてくれるのです。
2013.02.03
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「７才までの人間教育（その１７）」（親子で遊ぶ）
私は色々なところで「親子遊び」を指導していますが、いつもその始めに「なぜ、今親子遊びが必要なのか」ということを説明しています。（昨日は海老名で、今日は三島です）世の中がまだこんなに便利になる前のお母さんたちは、毎日家事を切り盛りしたり、仕事をしたりして子どもの相手なんかしている暇はありませんでした。でも、だからといって子どもは一人でおもちゃで遊んでいたわけではありません。そもそも昔は「一人で遊ぶおもちゃ」など存在していませんでした。じゃあ、どうしていたかというと、お母さん以外にも、子どもの周囲にいっぱい「受け皿」があったのです。それは、兄弟や地域の子どもたちやおじいちゃんおばあちゃんや地域の人たちです。また、道路も危険が少なく、子ども相手に犯罪を犯すような人も多くなかったので、子どもたちは安心して道路で遊んでいました。そして昔の人たちは子どもたちが道路で遊んでいても何も言いませんでした。いまでは、公園で遊んでいても「うるさい」と文句が来たりしますが、昔はそんな話聞いたことがありません。以前、うちの近くの子どもたちが道路で遊んでいると、自転車に乗りながら「道路で遊ぶな！」と怒鳴って行った人がいました。それと、昔は「ロウセキ」という、絵が描ける石があって、みんなそれで道路などに絵を描いて遊んでいましたが、今これをやっていると文句を言われます。下手をすると「犯罪だ」と言われます。今そのような「子どもの受け皿」が残っているところは多くありません。その結果、子どもたちは一日中、お母さんと一緒にズーッと過ごすようになりました。家の中で遊ぶときはもちろん、公園に行っても相手はお母さんだけということも珍しくありません。その、お母さんも「自分のこと」に忙しく、「どうやって子どもを一人だけで遊ばせ、自分の時間を作り出すことが出来るのか」ということばかり考えています。お母さんもまた群れて遊んだ経験が少なく、一人かもしくは同年齢のお友達２、３人だけで遊んで育った人が多いので、幼い子どもとの関わり方が分からないし、また「自分の時間」がないと苦しくなってしまうからです。その結果、子どもはテレビやゲームやおもちゃを与えられ、一人で遊ぶことになります。そして、一人で遊ぶことに慣れてしまっている子は、公園に行って、他の子がいても一緒に遊ぼうとはしません。また、遊びを知っている子も、遊びをリードしてくれる子もいません。それでも、子どもは「みんな一緒」が大好きですから、同じようなことををするのですが、同じことをやっているだけで、昔の「わらべ歌」的な遊びのように一人一人がつながって遊んでいるわけではありません。ゲーム機を持って、公園のベンチに隣り合って座り、お互いに機械に向かい合ってゲームで遊んでいても、今の子どもは「一緒に遊んでいた」と表現します。そのような状況の中で、子ども同士が直接的に関わり合うのは、おもちゃの奪い合いや、ブランコなどの遊具の取り合いなどです。でも、お母さんはケンカが起きるとお母さん同士の関係がまずくなるので、ケンカの気配を感じただけで子ども同士を切り離してしまいます。今、このような状況の中で育っている子どもたちがいっぱいいます。そして、現代では、それが「普通の子」であり、「普通の子育て」になってしまっています。でも、これでは子どもが育たないのです。何が問題かというと、このような状態では、子どもが「コミュニケーションの方法と、楽しさ」を学ぶことが出来ないということです。また、「子どもの世界」が閉じたままになってしまいます。成長への意欲も育たないでしょう。それに、お母さんとの間の信頼関係も育ちません。昔のお母さんは、いつも子どもと一緒にいたわけではありませんでしたが、でも、困ったとき、問題が起きたときはちゃんと相手をしてくれました。だから、子どももお母さんを信頼することが出来ました。でも、今のお母さんたちはいつも一緒にいるのに、「自分の時間」を作ることに一生懸命です。子どもはそのようなお母さんの姿を見て育つことになります。もちろん、困ったとき、問題が起きたときは、昔のお母さんと同じようにちゃんと相手をするでしょうが、でも、子どもにでも「仕事で忙しい」のと、「自分の時間を作るのに忙しい」のとの違いぐらいは分かります。だからといって、私はそのようなお母さんを責めているわけではありません。実際、関わってあげたいと思っていても、どのよう関わってあげたらいいのかが分からないからです。日本の今までの歴史の中には「お母さんが子どもと遊ぶ」という文化がなかったので、「子どもとの遊び方」が分からないのです。また、その必要性も分かりません。何となく「みんなと同じなら大丈夫だろう」という根拠のない安心感で、子どもを一人で遊ばせているだけです。それに、お母さん自身が「みんなで時間を共有する」という楽しさを知らないまま育って来たので、「自分のための時間」がないと苦しくなってしまうのです。それに、お母さんが「大人の常識」で子どもと関わろうとしても、子どもは拒否します。子どもと遊ぶときは「子どもの価値観」に合わせなければならないのですが、その子どもの価値観が分からないのです。私は、「親子遊び」ということを通して、その「子どもの価値観」と「子どもとの遊び方の実際」をお伝えしています。
2013.02.02
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「７才までの人間教育（その１６）」（子育てを楽しんで下さい）
今日の文章は「お母さん業界新聞」（湘南版）のために書いた文章に少し手を加えたものです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊ 自己実現という言葉があります。ウィキペディアなどによると「人が自己の内に潜在している可能性を最大限に開発し実現して生きること」（カール・ロジャーズ）などと定義されています。 一般的には「やりたいことを実現すること」というように理解されているかも知れません。そして、仕事を自己実現の場として選ぶ人もいるでしょう、また、趣味を自己実現の場として選ぶ人もいるでしょう。 確かに、目標を持ち努力することは素敵です。その結果何かを成し遂げたら喜びも得られるでしょう。でも、この考え方は子育ての現場では通用しません。子育てにおける親の役割は子どもの育ちを補助することであって、親自身が明確な目標を持つことが出来る活動ではないからです。 むしろ、お母さんに「子どもの成績をアップする」とか、「よい子に育てる」などというようなことを目標にされたら子どもは困ります。それはお母さんの価値観の押しつけであり、子どもの自立を妨げることになります。 また、「子育て」では方法も目的もはっきりしないため、どのように努力したらいいのか、また、結果として失敗したのか成功したのかも分からないものです。子どもが１０才の時には「成功した」と感じても、２０才になったら「やっぱり失敗した」というようなことも、また、親は「成功した」と思っていても、子どもは精神的に自立できなくなり苦しんでいる場合もよくあります。 それに、目的を持ったり、自己実現を目指してしまうと心や感覚が閉ざされてしまうものです。そのため、目の前の子どもの喜びや悲しみを感じることが出来なくなってしまうのです。頭の中では理解していても、感覚が閉じてしまうので感じることが出来ないのです。 子育てにおいて大切なことは「頑張ること」ではなく「楽しむこと」です。子どもとの関わり合いを楽しみ、子どもの成長と自分自身の成長を楽しむことが出来ていれば、親が頑張らなくても子どもは勝手に育ってしまうのです。そして、それは「自己実現」などというような堅苦しいものではなく、呼吸と同じようにもっと自然なものです。「生きる」ということも同じです。 人生に目的を持ち、努力することで、「充実した人生」を送ることが出来るかも知れません。それはそれで素敵なことです。でも、特別な目的がなくても、楽しく生きることが出来る人は「幸せな人生」を送ることが出来るでしょう。そして、子どもはお母さんの「幸せな人生」の一部として生まれ、成長し、素敵な大人になっていくのです。 でも、苦しく、悲しい子ども時代を過ごした人は、自分の子どもと向き合っていると、その苦しさや、悲しさを想い出してしまうため、素直に子育てを楽しむことが出来ません。そのため、何らかの目標を求めて頑張ろうとします。頑張っていないと不安になってしまうのです。でもそのことで心が目の前の子どもから離れてしまうのです。また、子どもは決して頑張らないので、頑張っているお母さんほど頑張らない子どもを見てイライラすることになります。でも、それでは子どもの心に寄り添うことが出来なくなってしまうのです。一体誰のために頑張っているのでしょうか。そう問われたら、頑張っているお母さんは「子どものため」と言うでしょう。でも、子どもの心に寄り添うことが出来ていないのなら、それは子どものためではなく、「自分のため」なのではないでしょうか。自分の不安を消すために頑張っているのではないでしょうか。子育ては頑張らなくていいのです。むしろ頑張ってはいけないのです。なぜなら、そうしないと子どもの心に寄り添うことが出来ないからです。じゃあどうしたらいいのかと言うと、頑張るよりも発見してみて下さい。「うちの子はこんな顔をしていたのか」とか、「こんな笑顔だったのか」とか、「こういうことが好きだったのか」とか、「こういうことが出来るようになったんだ」などと「子ども発見」を楽しんでみて下さい。それだけで、特別なことをしなくても子どもは育っていきます。子どもはお母さんに心を向けてもらうことで、お母さんから学ぼうとする気持ちが目覚めるからです。子どもは、自分の話を聞いてくれる人の言葉に耳を澄まし、自分に心を向けてくれる人から学びたいと思うのです。逆に、押しつけてくる人の言葉には耳をふさぎ、そして逃げようとします。だから頑張れば頑張るほど逆効果になるのです。 また、「子ども」を発見するだけでなく、「自分」についても発見してみて下さい。「私はこういうことが気になるのか」「こういうことを喜び、こういうことに怒るのか」という「自分発見」をするのです。 すると、心と感覚が自分の所に戻ってきます。すると、肩の力が抜けて毎日の生活を楽しむことが出来るようになります。＜一生懸命「子育て」について学んでいるお母さんへ＞子育ては実技ですから、本を読んだり、講義を受けただけではなかなか理屈と現実がつながりません。だから、色々な話を聞いて納得したら、忘れてしまうのが一番です。いつまでも覚えていると、現実が見えなくなります。そして、現実が見えなくなると頑張ってしまいます。
2013.02.01
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