2013年04月の記事
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「気質の成長」（自由と完全なるものを求める心）
進化論的な理由は分かりませんが、子どもは丸い形が好きです。それは「○」という形に、何か「完全なもの」や「満たされたもの」を感じるからなのでしょう。ですから、ドラエモンもアンパンマンも、子どもが大好きなキャラクター達はみんな何となく丸い形をしています。子どもだけではありません。大人もまた「完全なもの」を求めます。だから「芸術」というものが成り立つのです。そしてだから、人類は色々なことを追求することに喜びを感じるのです。科学がドンドン進歩するのも、人々が、「まだ発見されていない発見」を求めるからです。それもまた「完全なるもの」を求める行為です。宗教は「完全なるもの」を与えてくれます。そして、芸術や哲学は精神の世界における「完全なるもの」を求める行為です。子ども達が「出来ない事」を「出来るようになりたい」と願うのも、「完全なもの」を求めるからです。人が、「成長したい」と願うのも、「完全なるもの」を求める欲求から生まれてくるのだと思います。そしてそれは、「より自由になった」という実感によって導かれます。だから人は「自由」を求めるのだと思います。ちなみに、「完全なる存在としての神」は「完全なる自由を手にしている存在」でもあります。ですから、子育てや教育においては、この本能を満たしてあげるように関われば、子どもは自然と調和が取れた状態で育っていくのです。それは、「自由になった」という実感を基準にすることで可能になります。走ることが出来なかった子が走ることが出来るようになる時、子どもは「自由になった」と感じます。子ども達はそうやって世界を広げ、「完全」に近づいていきます。子どもは、「１００点を取った」とか、「競争で一等賞になった」とかいうようなことでは「自由になった」とは感じないものです。でも、「木登り」が出来なかった子が「木登り」が出来るようになったら「自由になった」と感じるでしょう。また、子ども達に（自由な形での）芸術的な活動をさせることは、子ども達の「完全なるもの」を求める心を育てるでしょう。そしてそれは、「成長を求める心」ともつながっています。でも、分業化が進んでしまっている現代社会では、人は常に「部分」としての仕事しか出来なくなってしまっています。昔だったら、「この荷車は俺が作ったんだ」と言えましたが、今では「この自動車のこのネジはうちの工場で作ったものだ」としか言えなくなりました。個人商店では、仕入れから、宣伝から、販売まで全て自分がやりますから、「このお店は私が支えている」という実感を得ることが出来ますが、今では「私はこのお店のレジ係です」としか言えなくなりました。造形などでも、一人で構想を練り、木を切って、トンカチで組み立て、やすりをかけ、ペンキを塗り作り上げたものなら、喜びもあるし、それがまた自信を育てる事にもつながるでしょうが、「構想を練る子」「木を切る子」「トンカチで組み立てる子」「やすりをかける子」「ペンキを塗る子」を分けてしまったら、「作る喜び」は得ることが出来なくなってしまうし、自信も育たないでしょう。それと同じように、現代社会では人々は「全体」と関わることが出来なくなってしまいました。そのおかげで作業は効率化したのですが、心は満たされなくなりました。それが現代社会を支えているシステムです。学校での教育方法も同じ仕組みになっています。そして、人々は「完全なるもの」も、「自由」も求めなくなりました。現代人が求めている「自由」は、「思考や、心や、精神の自由」ではなく、ただ「束縛されない自由」だけです。また、分業になれてしまっている今の子ども達は自分で考えようとせず、すぐに「作業の指示」を求めてきます。でもだから、「自立できない人間」がどんどん増えてきているのです。「自立する」ということもまた、一つの「自由の形」であり、同時に「完全なる状態」だからです。「自立したい」と願う人は、「思考や、心や、精神の自由」を求める人でもあるのです。そして、本来は、「気質」の世界においても人はこの「完全なもの」を求めるように出来ているようです。落ち着きがない人は「落ち着き」を求め、行動力のない人は「行動力」を求めます。すぐに子どもを怒ってしまう人が、「怒らない自分」を求めるのも同じです。人は「自分の気質に足らないもの」を本能的に求めようとするのです。思春期頃にそのことに目覚め始めます。子どもの頃は「自分の気質」を生きているだけなのですが、思春期になると「自分に足らないもの」が見えてくるようになるので、「自分に足らないもの」を求めるようになるのです。それはまた「より自由な自分」を求めることでもあります。ですから、その頃から「本来の自分の気質」とは別に、「気質が成長する」という形で「気質の状態」が変化していくことがあります。そして、全体としての気質のバランスが取れてきます。そして、そのことで色々な気質の人と関わることが出来るようになったり、色々な気質の人の心を理解したりすることが出来るようになるのです。「本来の気質」が変わるのではなく、その「本来の気質」が成長して、自分が潜在的に持っている他の気質の部分を活性化できるようになるのです。それは、教師という職業の人には必要な能力です。ただし、このような変化は誰にでも起きてくるものではありません。生まれ持った自分の気質を否定されて育った人は、「気質」を成長させることが出来なくなり、他の気質を補うことが出来なくなります。そのような人は、自分とは異なる気質の人を簡単に否定します。
2013.04.30
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「成長欲求を満たす」
GWなので、今日は手短にさせて頂きます。今日は家内と高一の息子と三人で、ちょっと山に登ってきます。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊人間には「成長欲求」があります。基本的にこれはどんな人にもあります。そして、自分の成長が実感される時、人は充実感に満たされます。人類の進歩や進化をここまで促してきたのもその「成長欲求」です。でも、産業革命以降、人類は自己の成長を求めずに、科学の成長にばかり力を注ぐようになりました。その結果、人は「魂の充実感」を得ることが出来なくなり、その「飢え」を物資的豊かさを得ることで満たすようになりました。それは、親の愛に飢えた子どもが物質欲に走るのと同じです。では、本来、人間なら誰でも持っているはずの、その「成長欲求」とはどのようなものなのかということです。それは簡単に言うと、心とからだと知性と魂が自由になることです。人間はより自由になることが出来た時、成長を実感することが出来るのです。そこで、なぜ人類は「自己の成長」より「科学の成長」の方に力を入れるようになってしまったのかというと、科学にも人を自由にする力があるからです。しかも、努力など必要がありません。科学は、お金さえあれば人を自由にしてくれます。だから、人々はどこまでも科学の成長を求めるようになってしまったのです。でも、科学が与えてくれる「自由」は、物質世界の中における自由だけです。「心」や、「知性」や、「魂」が成長し、自由を得ることに対しては、科学は全く無力です。でも、人類の「人間としての能力」の根幹は、その科学力ではなく、人間性の方なのです。そのことを忘れてしまったら、人類は「便利な機械を使いこなすだけの猿」になってしまいます。そしてもうその退化は進行しています。でも、救いがないわけではありません。なぜなら、何十万年前と同じ状態で生まれてくる子ども達には、まだその「成長欲求」が生き生きと働いているからです。子どもは本能的に成長を求める生き物なのです。だからこそ、自分の周囲の大人達を模倣してどんどん成長しようとするのです。でも、現代の大人達は自らが「手本」になろうとせず、便利な機械を与えることで、「成長などしなくても簡単に自由を手にする方法」を教えています。でも、その自由には「魂の喜び」がありません。そこにあるのは「欲望の喜び」だけです。そして、この「魂の成長」を考える時にも、気質の考え方が非常に重要になってくるのです。ということで続きます。コメントへの返事は明日書かせて頂きます。
2013.04.29
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「気質の変化と調節法」
４月２１日のブログに書いたように、人は誰でも最初から四つの気質全てを持っています。ただ、人によってその偏りがあり、その偏りの特徴を捉えて「あの人は○○質だ」と言い表すだけです。ですから、「あの人は○○質だ」と言ったとしても、その人がその気質だけを持っているということではありません。その点をちゃんと理解しておかないと気質のことが分からなくなってしまいます。実際、人は一人一人「自分の気質」を持っていますが、実際には周囲の環境や状況に合わせて、その自分の位置を中心に、ある時は胆汁が強くなり、ある時は憂鬱が強くなりというような変化を繰り返しています。それは「凧」を揚げている時、揚げ手の位置が変わらなくても、風の向きが変われば、凧の位置も変わるのと同じです。その「変化の中心」がその人の「本当の気質」になるわけですが、「凧」（気質）の変化にばかり気を取られていると、自分が立っている本当の位置が見えなくなります。たとえば、気質は相手との関係性に応じても簡単に変わってしまため、子どもの前では胆汁質が現れ、友達の前では多血質が現れ、ご主人の前では憂鬱質が現れるなどということはよくあることです。また、一般的に、人は朝は多血的で、お昼頃は胆汁的で、夕方頃には憂鬱的になり、夜になると粘液的になる傾向があります。そのため、夜になるとテキパキ動くことがしんどくなります。友人の憂鬱質が強い子は、なぜか夕方になると理由もなく泣いていたそうです。大人は人工的な「時計の時間」で生きる癖が付いてしまっていますから、生命の働きが狂ってしまいこのような変化が現れにくくなってしまっていますが、「自然の時間」と共に生きている子ども達の気質はこのように変化しています。これらは一時的な変化ですが、どうしてこのような変化が起きるのかというと、気質は「からだの状態」と密接につながっているため、「からだ」が変わると、「気質」も変わってしまうからです。朝、昼、夕方、夜で気質が変わるのも、からだの状態が変わるからです。そのため、人は成長に伴っても気質は変わります。成長に伴って「からだ」が変わるからです。子どもの頃は多血質が強く、思春期になると胆汁質が強く、中年になると憂鬱質が強く、老人になると粘液質が強くなります。これも「からだの変化」に対応してます。女性は妊娠、出産、子育ての時にも気質が変わることがあります。生理の時も変わります。それは「からだ」が変わるからです。一般的に、妊娠中と出産後しばらくは憂鬱質が強くなります。ですから、逆に言うと、意識的に「からだ」に変化を起こすことで、気質の状態を変えることも出来ます。また、人のからだは「食べ物」によっても変化するため、食生活も気質に影響を与えています。甘いものや肉を多く食べていると、多血質や胆汁質が強くなります。野菜を多く食べていると、粘液質や憂鬱質が強くなります。ですから、落ち着きがない、集中力がない子どもの場合、それが本来の気質の表れではなく、食生活が原因の場合もあります。本来の多血質の子は楽しいことには集中しますが、食生活の乱れなどで多血状態になってしまっている子の場合は、状況にかかわらず集中出来ません。ちなみに、ゲームに夢中になることが出来ても、それは集中力があるからではありません。ゲームでの遊びは、子どもに「甘いお菓子」と似た効果をもたらします。また、甘いものや肉類の取り過ぎや、ゲームのやり過ぎなどによって生まれる「不安定な多血質」は「憂鬱質」とセットになっています。胆汁質が強い子がゲームにはまり、この「憂鬱質とセットになった多血質」状態になると、非常に攻撃性が高くなります。攻撃性の高いゲームをやったからといって、全ての子が攻撃的になるわけではありませんが、胆汁質が強い子の場合は要注意です。多血質が強い子はより多血的になり、憂鬱質が強い子は、より憂鬱的になります。ちなみに、粘液質の子は攻撃性の高いゲームより、ノンビリ系のゲームを好むと思います。また、気質は筋肉や神経系の状態ともつながっています。筋肉が多くなれば胆汁質が強くなり、神経系が鈍くなります。少なくなれば憂鬱質が強くなり、神経系が敏感になります。腹式呼吸は粘液質を強くし、胸呼吸は多血質を強くします。筋肉を固めると胆汁や憂鬱が強くなり、緩めると多血や粘液が強くなります。これらは、「本来の気質」とは違いますが、でも、このようなことをうまく使って、自分の気質の偏りを調整することが出来ます。でも、一般的に幼い頃の「からだの癖」や「感覚の癖」はそう変わらないものです。ですから、「変わるもの」もありますが「変わらないもの」もあります。その「変わらない部分」が、生まれ持ったその人本来の「気質」になります。
2013.04.28
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「粘液質と多血質」（アリとキリギリス）
「イソップ童話」に「アリとキリギリス」という寓話があります。有名なお話ですから皆さんもご存じだと思いますが、ウィキペディアでは以下のように説明されています。夏の間、アリたちは冬の食料を蓄えるために働き続け、キリギリスはバイオリンを弾き、歌を歌って過ごす。やがて冬が来て、キリギリスは食べ物を探すが見つからず、最後にアリたちに乞い、食べ物を分けてもらおうとするが、アリは「夏には歌っていたんだから、冬には踊ったらどうだい?」と食べ物を分けることを拒否し、キリギリスは飢え死んでしまう。 なお、それでは残酷だというので、アリが食べ物を恵み、「私は、夏にせっせと働いていた時、あなたに笑われたアリです。あなたは遊び呆けて何のそなえもしなかったから、こうなったのですよ」とキリギリスに告げ、それを機にキリギリスは心を入れ替えて働くようになるという話などに改変される場合もある。このように食べ物を分けてあげるという改変は古くからあるが、最も有名なものは1934年にシリー・シンフォニーシリーズの一つでウォルト・ディズニー制作の短編映画であり、当時ニューディール政策により社会保障制度の導入を進めていたフランクリン・ルーズベルト政権への政治的配慮から、アリが食べ物を分けてあげる代わりにキリギリスがバイオリンを演奏するという結末に改変されている。アリがキリギリスに食べ物を「与えないパターン」と、「与えるパターン」とでは、アリの気質が異なってきますが、私たちがよく知っている「与えるパターン」では、「アリとキリギリス」の関係は「粘液質と多血質の関係」と似ています。粘液質の人はアリのように真面目です。その真面目さはキリギリスに似た性質の多血質にはありません。ですから、多血質の人は粘液質の人の真面目さを感心してみています。でも、同時に「退屈でつまんない人」だとも思っています。ですから真似をする気は毛頭ありません。粘液質の人はそんな多血質の人を「地に足をつけた生き方をしない不真面目な人」と感じています。でも、心の隅には「うらやましい気持ち」もあります。だから余計に腹が立つのです。だからといって、粘液質の人は多血質の人のようには生きることが出来ません。実際には、粘液質の人は「冬（困った時）」のことを考えて真面目に生きているのではなく、真面目に生きていないと不安になってしまうから真面目に働いているだけだからです。その点が「アリとキリギリス」の寓話と違うところでもあります。だから、粘液質の人は蓄えがいっぱいあっても真面目に働きます。「働きアリ」と称される人たちはそのような人です。日本はこんなにも豊かな国なのに、休日も取らず、「もう充分」と怠けたり、遊びほうけることもせず真面目に働いている人が多いのはそのせいです。それに対して、多血質の人はお金がないと楽しい遊びも、楽しい買い物も出来ないので、しょうがなくて働いています。そして、お金が貯まったらパーッと使ってしまってしまいます。ただ、キリギリスは働きませんでしたが、人間には将来を考える能力がありますから、もう少し賢く行動します。でも、どこからかお金がいっぱい入ってきたら、働くのをやめてしまいます。本質的に真面目に仕事をするより楽しいことの方が好きなので、働くことに未練はないのです。ただ、真面目なのは粘液質だけではありません。胆汁質もまた真面目です。その、胆汁質の人は現実的な考え方をしますから、仕事をすることは当然のことだと思っています。また、「仕事をしないことは悪だ」的な考え方もします。さらには、「結果重視」ですから、テキパキ、効率的に仕事をします。そのため、仕事をしなかったキリギリスが飢えて死んでも、それは「当然の報い」だと思うでしょう。（胆汁質の人は物事を「善悪」で考える傾向があります。それに対して粘液質の人は「自分のためになるかならないか」で考える傾向があります。）ウィキペディアで紹介されている、「アリとキリギリス」の古典的なストーリーは、そのような「胆汁と多血の話」だったのだと思います。でも、私たちが知っている「アリがキリギリスに食べ物を分けてやるストーリー」では、「粘液と多血の話」になっています。粘液質は胆汁質のように「善悪」で物事を考えるようなことはしませんから、腹は立ってもそれを「罰」として押しつけたりはしないのです。ただ、粘液質の人は真面目に仕事をしていると落ち着くから仕事をするだけなので、工夫することもなく、メリハリもテキパキもなく、ダラダラ仕事をしてしまう傾向があります。ですから、同じ事の繰り返しのような仕事には向いていますが政治家や料理人には向いていません。ちなみに、ドイツ人も日本人も真面目ですが、ドイツ人は胆汁的な感覚でテキパキ仕事をし、日本人は粘液的な感覚でダラダラ仕事をしているような気がします。最後に多血質の人の名誉のために一つ書き添えておきます。このお話の中では「キリギリス」の評価は低いですが、だからといって「多血質の人はなまけものだ」という事ではありません。キリギリスだって怠けていたわけではありません。アリと同じ仕事はしなかっただけで、もし「歌を歌うこと」に報酬を出してくれる人がいればそれもまた立派な仕事です。ただ、粘液質の人は楽しくなくてもちゃんと仕事をしますが、多血質の人は楽しくないと逃げたくなってしまうということです。それは「楽しい」ということが多血質の人たちにとってのエネルー源だからです。これは理屈の問題ではなく生理的なものです。ですから、多血質の子ども達に何かをさせたいのなら、楽しくなるように工夫してあげることです。そうすれば「楽しさ」を得るために頑張ります。これは大人も同じで、退屈な仕事でも、楽しくなるように工夫すればなんとか続けることが出来るものです。「怠けたい」のではなく、「楽しくないことはやりたくない」だけのことだからです。ですから「勉強は遊びではない」とか「仕事は遊びではない」という固い頭の人は多血質の人のやる気を引き出すことが出来ません。ちなみに「子ども」は基本的にみんな多血質が強いです。
2013.04.26
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「多血質と粘液質」（動を喜ぶ人と、静を喜ぶ人）
ほとんどの人には、「非常に嫌いな相手」や、「非常に苦手な相手」という存在がいます。多くの場合、人はそのような人と自分は「全く違う」と思い込んでいます。でも、その違いは写真のフィルムの「ネガ」と「ポジ」の関係に似ていて、正反対であるが故に似ている部分もあるのです。「行く」とか「行け」と言い張る人と、「行かない」と言って言い張る人とは似ているのです。ですから、時として急に状態が逆転してしまう場合があります。子どもの頃はお母さんと対立して、「あんなお母さん大嫌いだ」と思っていたのに、そのお母さんから離れ自分が親になると、いつの間にかそのお母さんとそっくりの状態になってしまっていることがあります。白黒が逆転していただけで、もともとの「基本パターン」が同じだからです。そうやって親子の歴史は繰り返されるのです。ちなみに、お母さんに感謝することが出来たり、お母さんのことが気にならないという人はお母さんと似ていない人です。そのような人は「自分の歴史」を創造することが出来ます。ですから、「歴史」を繰り返したくないのなら、「恨み」を捨て、感謝してみることです。胆汁質の人は「行く」といって言い張り、憂鬱質の人は「行かない」といって言い張ります。そして、胆汁質の人は憂鬱質の人を変えようとし、憂鬱質の人はそんな胆汁質の人を変えようとする傾向があります。でも、それは無理です。そのため、この両者だけでは状態が膠着するばかりで、物事は動きません。もちろん調和も取れないし、循環もしません。それはまるで、土俵の上でお互いに押し合うばかりで動くことが出来なくなってしまっている力士のようです。力の向きは反対なのですが、お互いにやっていることは同じなのです。こんな場合、もし相手を変えたいのなら、多血質や粘液質のことを学び、多血的、粘液的な方法で相手と関わることです。そのことで、相手も「対立」という束縛から自由になり、変わる余裕も生まれてくるのです。人は人を変えることは出来ません。ただ、相手が変わりやすいような状態にしてあげることが出来るだけです。すると、相手も「変わりたい」と思っていたなら、自然に変わっていきます。でも、「変わりたくない」と思っているのなら変わりません。そんな時は諦めることです。ただ、その方法を使うためには、まず「自分」に対するこだわりを捨てる所から始める必要があります。つまり、「相手」を変えたいと思うならば、「自分」から変える必要があるということです。それが出来ないのなら相手は変わりません。もっとも、それが苦手なのが、胆汁質であり、憂鬱質なのですけど・・・。多血質や粘液質の人には胆汁質や憂鬱質の人のような「物事を変える力」はありません。多血質の人が得意なのは、「楽しくすること」や「仲良くすること」であり、粘液質の人が得意なのは「継続」や「待つこと」です。そのため、多血質の人は相手や場に合わせることが得意です。当然、流行にも敏感です。でも、「自分の考え」や「自分の哲学」といったものは持っていません。そういうものを持っていたら不自由になってしまうからです。楽しくしたり、仲良くするためにはとにかく「心とからだの自由」が必要なのです。胆汁質や憂鬱質の人は「自分の考え」や「自分の哲学」にこだわるから、身動きが取れないのです。ちなみに、これは「役割が違う」ということであって、「どっちの方が大切」ということではありません。そして、粘液質の人は「待つこと」や、明日も明後日も同じような朝を迎えることが出来るように「今日」を整えることが得意です。粘液質の人にとっては「継続すること」が一番大切なことだからです。そして、それ故に変化に振り回されません。多血質の人は動くことが好きですから、「変化」を求め動き回りますが、粘液質の人はその逆に、ジーッとしながら味わうことが好きです。それは空の青さだったり、風の音だったり、鳥の鳴き声であったり、季節の変化などです。多血質の人は子どもと一緒に笑うのが好きですが、粘液質の人は子どもの笑顔を見ているのが好きです。そんな違いです。この世界には、「動かなければ見えない世界や、体験することが出来ない世界」もありますが、「ジーッとしていなければ見えない世界や、体験することも出来ない世界」もあるのです。でもこれは多血質の人が最も苦手な部分です。こういう点で「多血質」と「粘液質」は補い合う関係になっているのです。動き回る動物や人間が見ている世界と、動くことのない石や木が見ている世界は異なるのです。でも、この両方の視点がないと、この「世界の真実」を見ることは出来ません。
2013.04.25
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「胆汁質と憂鬱質の似ているところ」
２８日に「気質のワーク」も含めた「自分を想い出す」というワークをやります。詳細は本文の下に載せておきました。ご興味のある方はご参加下さい。茅ヶ崎です。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊昨日は「胆汁質」と「憂鬱質」は逆の特徴を持っているということを書きました。そして、逆だからこそお互いに非常に気になるのです。胆汁質の人は憂鬱質の人を見ているとイライラしてきます。何もされていないのに、見ているだけでイライラしてくるのです。そのため、胆汁質の人は普段から表現が強いので攻撃的に見えることも多いのですが、憂鬱質の人を見ると余計に攻撃的になりやすいようです。空腹のライオンが鹿を見つけた時のような感じなのでしょうか。憂鬱質の人の方も胆汁質の人を強く意識しています。ですから胆汁質が強い人はすぐ分かります。そして、傷つくことを恐れて近づこうとはしません。胆汁質の人が何も攻撃しなくても、憂鬱質の人は胆汁質の「強さ」や、「固さ」や、「無神経さ」が怖いのです。うちの四番目は憂鬱質が強いのですが、幼稚園の年中の時担任だった胆汁バリバリの先生を怖がっていました。からだが大きく筋肉質で、全く体育会系で、パワーにあふれた先生でした。でも、明るくいい先生でしたから多血質の子ども達には人気があったと思います。でも、うちの子には刺激が強すぎたようで、「○○せんせい こわい」と言っていました。うちの子は最初一ヶ月以上ひと言も言葉を話さなかったそうです。年長になると、粘液質が強いおっとりした先生が担任になり、安心して幼稚園に行けるようになりました。それでも、幼稚園はあまり好きではありませんでした。多分、騒々しいのが苦手なのだと思います。ちなみに、このようなことは憂鬱質の人から見た胆汁質の人の状態であって、胆汁質の人本人は自分がそれほど強いとも、固いとも、無神経だとも、攻撃的だとも思っていません。これは全ての気質に言えることなんですが、「気質の特徴」は別の気質の人から見た時の特徴であって、本人はその特徴を自覚していないものです。それは、日本人が「日本人らしさ」を自覚していないのと同じです。多血質の人は落ち着きがありませんが、それは多血質以外の気質の人から見た多血質の特徴であって、多血質の人本人は「自分には落ち着きがない」などとは思っていないものです。ただ、「周囲がみんなそう言うからそうなんだろうな」と思っている程度であって、そのことを実感しているわけではありません。実感できているならそれを変えることも出来るわけですから。ですから、気質の学びを通して周囲の人の気質が分かるようになっても、自分の気質だけが分からないのです。自分の気質を知るためには自己表現を通して自分自身と向き合わなければなりません。自己表現を通して「他者としての自分」と出会うのです。自己表現をしなければ、いくら考えても分かりません。外国の人は日本の空港に着くと「日本の匂い」に気付くそうです。私も外国を歩いていた時は町ごとに匂いが違うことに気付きました。でも、日本から外に出たことがない人がいくら考えても、「日本の匂い」を知ることは出来ません。自己表現をするということは、自分が「自分」から出て行くということでもあるのです。だからこそ、私の「気質のワーク」では「表現」ということを多く取り入れているのです。「胆汁質」と「憂鬱質」の話に戻ります。昨日も書いたように、この二つの気質の特徴は正反対なのですが、それ故に非常に似ているところもあるのです。それは、「木」などで、地上から天を目指している幹などの地上部分と、地面の中に隠れている根っこの部分がよく似ているようなものです。木を引き抜いてひっくり返しても、「木」に似た姿になるものです。ただ、幹は「上」を目指し、「根」は「下」を目指しているだけです。では、どのような点が似ているのかということですが、両方とも頑固です。胆汁質の人も頑固ですが、憂鬱質の人も頑固です。そして、両方とも人の意見をあまり聞き入れません。憂鬱質の人は人の話は聞くのですが、でもそのことで自分を変える気はありません。メールなどで来る「子育ての相談」で一番多いのが、胆汁質や多血質の人からの「憂鬱質の子どもに関しての相談」と、胆汁質や多血質の子どもに関する「憂鬱質のお母さんからの相談」です。その憂鬱質のお母さんからの「相談メール」の特徴はとにかく長いということです。開けたとたん、思わず「後にしよう」と思ってしまうほど長いメールが多いのです。それだけいっぱい考えているのでしょう。子どもの状態や、今まで自分がやってきたことや、自分の気持ちなどが延々と書き込まれています。それで最後に「どうしたらいいのでしょうか」と質問で終わるのですが、このようなお母さんに、「ああしたらいいよ」とか「こうしたらいいよ」と言ってもあまり聞いてもらえないものです。このようなお母さんは、もうすでにいっぱい考え、いっぱい学んでいますから、「どうしたらいいのか」ということに関する「自分なりの答え」は持っているのです。ですから、それ以外の答えを言ってもはねつけます。でも、不安なんです。このようなお母さんが求めているのは「それでいいんだよ」という安心だけです。また、胆汁質の人も憂鬱質の人も「自分の世界」にこだわり、守ろうとします。両者とも「こだわり」が強いのです。でも、そのこだわりの質や方向性が正反対なのです。胆汁質の人は物質世界や現実世界にこだわります。でも、憂鬱質の人は思想や観念にこだわります。胆汁質の人は「現実」を求め、憂鬱質の人は「理想」を求めます。だから、戦いが起きてしまうのです。でも、多血質や粘液質の人は「感情的、感覚的喜び」を求めるだけです。一つのことにこだわることはしません。ですから対立や戦いは起こりません。ですから、多血質の人や粘液質の人だけのグループでは戦いもなく平和的で安定しています。でも、進歩も発展もありません。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＜ワークのお知らせ＞★「自分を想いだす」（詳細はリンク先をご覧になって下さい。）４月２８日（日） １０：００ａｍ～１７：００ｐｍ「大人は誰も始めは子供だった。しかし、その事を忘れずにいる大人は、いくらもいない・・・」これは、有名なサン・テグジュペリの「星の王子さま」の冒頭の一節です。私は「子どもの育て方のあれこれ」を細かく言うのが嫌いです。なぜなら、星の王子さまではありませんが、子育てがうまくいかないのは「みんな自分が子どもだった時のことを忘れてしまっている」からなのではないかと、単純に思っているからです。ビー玉のきらめき、水たまりの不思議、雲の魔法、泥んこの気持ちよさ、そんなことを覚えている人は、きっと子どもともうまくやっているのではないかと思うのです。あなたが、もし子育てに行き詰まっていたり、自分を見失って苦しんでいるのなら、そんな子どもの時のことを想い出しにいらっしゃいませんか。「本当に大切なこと」に気付くと思いますよ。気質についてもお話しします。自分の気質のことを知ることで、自分のことを肯定的に見ることが出来るようになります。時間が長いワークですが、絵を描いたり、時には再現劇をやったり、また、皆さんのお話も聞きながらゆっくり進めたいと思っています。連絡先はこちらです。
2013.04.24
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「胆汁質と憂鬱質」
会社では社長がリーダーであって、その下に営業や総務や経理や研究所といったような様々な分門や、工場などが存在しています。その社長の一番大きな役割は、方向性（ビジョン）を示し、決断し、みんなをまとめ引っ張っていくことです。ですから、自分の頭で考え、自分の意思と責任で行動できる人でないとつとまりません。実際には、そんな理想的な社長は少ないかも知れませんが、理想論としてはそのようなものなのではないでしょうか。このような役割の人には「胆汁質」という気質が必要になります。胆汁質の人には総合的な状況判断力と、前に進もうとする強い意思と、失敗を恐れない決断力があります。ですから、「社長」だけでなく、そのような能力を必要とするような仕事には胆汁質の人が向いています。政治家は圧倒的に胆汁質の人が多いです。でも、そんなにもかっこいい胆汁質なのですが、その長所が同時に欠点でもあるのです。胆汁質の人は「大局」を重視するため、細部のことは無視します。信念は強いのですが、そのため「思い込み」で行動しがちです。前に進むことばかり考えて無理をしたり、「もしかしたら」ということを考えないので、時に行きすぎたり、やり過ぎたりしてしまったり、全体の調和を壊してしまうこともあります。また、直感を重視するので論理的ではありません。そして、常に「目に見える結果」にこだわるので、地道に積み重ねることが出来ません。自分の思い通りにやりたがるので、相手が自分の考えと異なる場合、すぐに戦いモードに入ってしまいます。胆汁質の人にとっては「勝つか負けるか」ということが非常に重要なのです。また、「人の心」や「見えないこと」にはあまり興味がありません。そんなことを気にしていたら前に進めないし、決断も出来なくなってしまいます。そのため、悪気は全くないのですが、「あなた、その洋服にあわないわよ」などと平気で人を傷つけるようなことを言います。それで、「そんなこと言ったら傷つくでしょ」と注意すると、「だって本当のことだからいいんじゃない」と言います。他の気質の人から見たら、このような「鈍感さ」は「困ったこと」に属するのですが、胆汁質の人にとってはそのようなことは「どうでもいいこと」に属しています。ですから、調子がいい時には非常にうまく行くのですが、行き詰まったり挫折した時にどうしていいのか分からず、途方に暮れます。前ばかり見て後ろを見ることになれていないため、「反省する」ということが苦手なのです。そのため、原因を突き止めることが出来ないのです。その結果、自分の失敗の原因を誰か「他の人」や「自分には責任のない出来事」のせいにしたりします。「あいつが言われたことをちゃんとやらなかったから」とか、「台風のせいで」と言うようにです。自分の子どもが幼稚園などでトラブルを起こした時、憂鬱質が強いお母さんは「自分の育て方が悪かったのかしら」と考えるのですが、胆汁質が強いお母さんは、「他の子や先生が悪いからうちの子はそういう行動を取ったのだ」と言い張ります。そのような人たちだけが仕切っている社会や政治は、自然や人々の暮らしに混乱をもたらすでしょう。胆汁質はリーダーに向いている気質ですが、でも、その欠点を克服できない人は「良いリーダー」にはなることが出来ず、胆汁質に振り回され、混乱を引き起こすだけの「困った人」にないます。そのような「胆汁質」の人たちとは正反対に、常に「もし、あの人がちゃんとやってくれなかったら」とか、「もしも、台風が来たら」というような「もし」や「もしも」ばかり考えている人たちがいます。それが「憂鬱質」の人です。「憂鬱質」の人は「胆汁質」の人たちの短所を長所として持っています。胆汁質の人は小さな事にこだわりませんが、憂鬱質の人は小さな事にこだわります。これはどちらが正しいということではなく、「憂鬱質の人の方が小さな事を扱うことに長けている」ということに過ぎません。また、胆汁質の人は「相手の心」には無関心ですが、憂鬱質の人は逆に「相手の心」を深読みして、出来るだけ相手の人を傷つけないように心配りをします。胆汁質の人はどんどん自分を表現しますが、憂鬱質の人はみんなの邪魔をしないように、出来るだけ目立たないようにします。昨日の「雨」の話のつながりで言えば、胆汁質の人は競争しながら「天」に上がって行こうとするのですが、憂鬱質の人は「地」に落ちて目立たないように隠れようとするのです。そのため、胆汁質の人には憂鬱質の人のやっていることが全く理解出来ません。ですから、「ばっかじゃない」などと簡単に否定します。そして、憂鬱質の人は傷つきます。でも、決して言い返しません。もし、言い返したら何十倍にもなって返ってくることを知っているからです。憂鬱質の人は胆汁質の人と違って「戦うこと」が嫌いなのです。憂鬱質の人は、胆汁質の人がその強さと引き替えに失ってしまったものを持っている人なのです。ですから、胆汁質の人が「良きリーダー」になるためには、憂鬱質の人の言葉にしっかりと耳を傾ける必要があるのです。それが「帝王学」なのだろうと思います。このように「気質」に優劣はないのです。それは音楽において「フォルテシモ」と「ピアニシモ」に優劣がないのと同じです。でも、経済優先の社会は「競争社会」であるため、「強さ」ばかりが肯定され、「弱さ」は否定されてしまっています。そのため「憂鬱質」が「否定的で困った気質」のように受け取られてしまっています。
2013.04.23
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「気質とは生命（恒常性）を支える働きなのです」
「雨」は空気中の水蒸気が冷え、凝結して地上に落下してくるものです。地上に落ちてきた雨は、一部は地下に吸い込まれ、植物を育てたり地下水となって流れたりします。また最初から地上を流れて川に合流するものもあります。海にまでたどり着くものもあります。でも、そこが終点ではありません。植物に吸収された水も、池や川や海の水も、太陽の熱によってまた水蒸気になり、大気に吸収され、風に乗って移動します。そしてまた、その水蒸気を含んだ風が急に冷やされる時、それが雨となって地上に落ちてきます。ちなみに「雪」も同じです。そこには「冷えて固まる」「地上を流れる」「熱によって上昇する」「風に乗って自由に拡散する」という「四つの過程」があります。この「四つの過程」があるから、「水」は地球上を循環し、地球はいつまでも同じ状態を維持することが出来るわけです。また、地球に生命が誕生したのもこの「循環」のおかげです。そして、生命もまたこの「循環」によって支えられています。上がったものは下がらなくてはいけません。拡散したものは集中しなければなりません。そのような相反する働きがないと「循環」は維持できないのです。地球も、私たちの生命も、また社会のような何らかの集合体も、「恒常性」と呼ばれるようなものを維持しているものは全て、この「循環」によって支えられています。私たちの体を構成している「肉」がいつまでも腐らず新鮮なのは、血液や体液の循環によって恒常性が維持されているからです。ですから、「死ぬ」ことで「循環」が停止してしまえば簡単に腐り出します。逆に、「循環」を止めてしまえば死にます。「池」のような閉鎖空間の中の水でも、その中に「循環」が存在している場合は腐りません。でも、その「循環」を止めてしまったら腐ります。社会も同じです。昔の人たちは自然と共存しながら、自然との間で資源を循環させて生きてきました。ですから、いつまでも資源は失われなかったのです。でも、現代人は地球をほじくり返し、自然から搾取し、大量に品物を作り、最後には「ゴミ」として廃棄しています。ここには循環がありません。原発というエネルギーにも循環がありません。循環が失われた社会は、「資源」が失われた時点で流れが止まり、死滅します。「雨」の例で見たように、「循環」は「四つの過程」によって支えられています。その「四つの過程」は、それぞれ全く異ることや対立するようなことをやっているのですが、全体としてみたらお互いに支え合い、補い合う関係になっています。それは「アクセル」と「ブレーキ」の関係にも似ています。そのため、この四つの中の一つでも欠けてしまったら、循環は消滅し、地球は生命が存在できない星になります。まず、「循環」にはエネルギーが必要です。「雨」の場合は、それは「太陽エネルギー」に相当します。人間の「血」の循環においては「心臓」がそのエネルギー源になります。「動脈」は心臓からエネルギーを受け取り、体の末端へと流れていきます。この、もっともエネルギーが高い状態が「胆汁質」という気質に相当します。胆汁質の人は、社会の中にエネルギーを運んできてくれます。子どものグループでも、胆汁質の子がいるグループは活動が活発になります。「多血質」の子ども達は、「胆汁質」の子どものエネルギーを受け取り、色々と動き回り、活動を始めます。それはまるで熱によって空に舞い上がった水蒸気のようです。多血質の子ども達はいつでも落ち着きがなく、動き回っているわけではありません。多血質の子が生き生きとするためには「楽しいこと」というエネルギー源が必要なのです。胆汁質の子にはそのエネルギーがあります。だから、リーダーになることも出来るのですが、だから「困った暴れん坊」になることもあるのです。 憂鬱質の子は、水蒸気が寒くなってエネルギーを失い「雨」として凝固し、地上に降りてくる働きをその内側に秘めています。ですから、この過程では「風の軽さ」は失われ、「水の重たさ」に束縛されて身動きが取れずただ落下するだけです。でも、この過程があるから、「水」はどっかに飛んでいって消えてしまわず、また地上に戻ってくることが出来るのです。胆汁質と多血質の子たちは、「現実」（重力）に束縛されることを嫌いますから、胆汁質と多血質の子どもしかいないと、「現実」が崩壊してしまうのです。また、多血質の子も、楽しいことがなかったり、自由が失われた状態の中に閉じ込められると、エネルギーを失い憂鬱質のようになります。粘液質の子は、川を流れ、草木を育てる水のようです。風の流れにはまとまりがありませんが、水の流れには落ち着きとまとまりがあります。ただ、風にはどこにでも飛んでいける自由がありますが、水は決まったところを流れるだけです。「陰陽」の考え方からいうと、「多血質」と「胆汁質」は「陽」になり、「憂鬱質」と「粘液質」は「陰」になります。季節で例えると、「多血質」「胆汁質」「憂鬱質」「粘液質」はそれぞれ、「春」「夏」「秋」「冬」に相当します。
2013.04.22
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「四つの気質の関係性」
最初にちょっとお知らせです。先日、横浜の方で始まる「親子遊びの会」の案内を書きましたが、対象は「２才以上のお子さんとそのお母さん」です。子どもにもよりますが、一般的に２才前の子どもと、２才以降の子どもとでは遊びが違うので分けているのです。２才前の子どもとお母さん対象の「子育てと遊びの講座」は、月一回、横浜駅から徒歩１０分ぐらいの所にある「Umiの家」という所でやっています。そちらに連絡してみて下さい。ホームページは「ここ」です。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊東洋には「この世界は陰と陽で出来ている」という思想があります。ウィキペディアでは陰陽（いんよう）とは、古代中国の思想に端を発し、森羅万象、宇宙のありとあらゆる事物をさまざまな観点から陰（いん）と陽（よう）の二つのカテゴリに分類する思想。陰と陽とは互いに対立する属性を持った二つの気であり、万物の生成消滅と言った変化はこの二気によって起こるとされる。と説明されています。そして、この「陰」と「陽」にはさらに、「陰陽互根」： 陰があれば陽があり、陽があれば陰があるように、互いが存在することで己が成り立つ考え方。「陰陽制約」： 提携律とも言い、陰陽が互いにバランスをとるよう作用する。陰虚すれば陽虚し、陽虚すれば陰虚する。陰実すれば陽実し、陽実すれば陰実する。 「陰陽消長」： 拮抗律とも言い、リズム変化である。陰陽の量的な変化である。陰虚すれば陽実し、陽虚すれば陰実する。陰実すれば陽虚し、陽実すれば陰虚する。「陰陽転化」： 循環律とも言い、陰陽の質的な変化である。陰極まれば陽極まり、陽極まれば陰極まる。「陰陽可分」： 交錯律とも言い、陰陽それぞれの中に様々な段階の陰陽がある。陰中の陽、陰中の陰、陽中の陰、陽中の陽。というような性質があるとされています。（ウィキペディアからの引用）つまり、特徴的には対立しているのですが、お互いに支え合い、補い合っているということです。それは、「光と影」の関係にも似ています。光を消せば影も消えます。影を消せば光も消えます。また、「プラスとマイナス」、「電子と陽電子」、「物質と反物質」のようなものも同じ関係になっています。「紙の裏表」も同じです。もともとは「無」の状態だったところに何らかの原因で「偏り」（ゆらぎ）が生じて、「無」が「プラスの状態のもの」と、「マイナスの状態のもの」に分離したためです。宇宙もまた、ビッグバンによって「無」の状態から始まったとされています。これは中国思想ではなく、現代の物理学の一般的な考え方です。そして、「生命」もそれに似ています。人間の手や足や頭や神経や内蔵や骨といったようなものは、もともと「受精卵」というたった一つの細胞に帰結されます。それが、細胞分裂を繰り返しながら私たちが知っている「生命の形」を作っていくのですが、それぞれが勝手に、「手」になったり「足」になったりしているわけではありません。からだ中の全ての細胞が互いに補い合い、支え合いながら、「からだ丸ごと」を一気に作っていくのです。ですから、人間のからだには色々な要素がありますが、それらを「別々のもの」として見てしまうと、「生命の実相」が見えなくなってしまいます。「手の働き」は「足の働き」に支えられ、「頭の働き」は「心の働き」に支えられているのです。たった一本の「指先」を動かすためにも、「心」も含めた「からだ丸ごと」が動く必要があるのです。足の指が痛くなるだけで、足の働きだけでなく、手や、頭や、心の働きにまで影響が出ます。また、一般的に「頭」が痛い時にはその原因は「頭」だけにあるのではありません。からだのどこか他の部分とバランスを取るために「頭」が痛くなっているのです。時にはそれは「心」かも知れません。（ただし、「人に殴られた」というように、原因が外側にある場合はその限りではありません。）「イジメ」が現れている時には、「イジメ」の当事者以外の子ども達にも問題が発生しています。ですから、力ずくで「イジメ」を押さえ込んで見えなくしても、「イジメ」は形を変えるだけで状態はますます悪化していきます。西洋医学や現代人はあまりそのような考え方をしませんが、それが「生命の現実」です。そして、私が説いているところの「気質」にもそのような性質があります。「気質」には、「多血質（たけつしつ）」、「胆汁質（たんじゅうしつ）」、「憂鬱質（ゆううつしつ）」、「粘液質（ねんえきしつ）」の四つの基本要素があるとされています。でも、この四つは別々に独立しているものではありません。お互いに支え合い、補い合い、そして循環しています。それは例えば、「多血質」だけでは存在できないということです。それは他の気質でも同じです。「四つの気質」がセットになっていないと、それぞれの気質は存在できないし、機能もしないのです。ですから、どの人にもこの「四つの気質」全てが備わっています。そのため、一時的にではあっても誰でも人は嬉しいことがあれば、「多血質」になり、何かに成功すれば「胆汁質」になり、悲しいことがあれば「憂鬱質」になり、食事の後や疲れた時には「粘液質」になるのです。いつでもどこでも「多血質」というような人は、何らかのトラブルを抱えている人です。この「四つの気質」の間で揺れ動いているのが人間です。ただ、その「四つの気質」がバランスが取れた状態が人によって違うのです。例えば、「多血質」が強い状態でバランスが取れている人がいます。そのような人も、時には胆汁的になったり、憂鬱的になったり、粘液的になったりしますが、でも、多血的な状態の時に一番安定します。そのような人を、「あの人は多血質だ」と言います。でも、「多血質」の人でも悲しいことや苦しいことが続いていると、憂鬱的な状態が固定化されていきます。そのため、本人は「私は憂鬱質です」と言います。でも、その状態の自分に違和感を感じ、その状態が苦しいのなら、その人は「憂鬱質」ではありません。最初から「憂鬱質」の人は、その状態が一番安定しているので、他の人にはどう見えてても、意外と苦しくはないし、結構その状態を楽しんでいるものです。これは他の気質の人においても同じです。この点が、単なる「状態」を分類しただけの、「性格分類」と呼ばれるものとは本質的に異なる点です。
2013.04.21
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「世界を支える働き」（四大要素と五大要素）
物事を考える時の方法として、大きく二種類の方法があります。一つは「部分」について調べたり考えたりして、その「部分」を合成する形で「全体」を考えるという方法です。そのため、「部分」をどこまでも小さな「部分」へと細分化し、分析しようとします。科学はこの方法を使っています。そして、一般的に欧米の人たちはこのような方法で考えます。このような、物事を細分化して考えようとする方法は、科学を進歩させ、様々な機械を生み出しました。機械は部品を作って組み立てて作るものですから、この考え方がそのまま使えるのです。欧米の言葉もまたそのような構造になっています。それに対して、「部分」というものは、「全体」とつながってその役割を果たしている時にのみ、その「意味」が表れるため、「部分」を全体から切り離して調べても意味がない、という考え方があります。そのように考える人たちは、常に「つながり」の中で物事を見ようとします。そして部分を分離し、分析しません。これは主に東洋において支持された考え方です。このような考え方は、「機械」ではなく「生命」を扱うことに優れています。機械は部品（部分）を組み立てて製品（全体）を作りますが、生命は最初にまず「未分化の全体」があり、その「全体」が、「全体」とのつながりの中で必要に応じて「部分」を生み出していきます。「全体」から「部分」が、その「全体」の「一部」として分化するのです。海で泳いでいた頃の生命には「脚」は必要がありませんでした。でも、陸に上がるようになると、「脚」が必要になりました。そのため、生命の働きが「脚」というものを生み出したのです。そのようにして考えるからこそ「脚の意味」が分かるのです。部分としての「脚」を研究すれば「脚の機能」については分かります。でも、「全体」とのつながりの中で考えないと、「脚の意味」は見えてきません。それと、欧米のように、「まず部分が作られ、それらが統合されて全体が作られた」と考えると、「生命」も「この世界」も、それを作った存在が必要になります。「誰かが人を作り、草木を作り、大地を作り、それらを組み合わせてこの世界を作った」と考えないと、なぜこの世界に「人」や「草木」や「大地」が存在しているのかの説明が付かないからです。それで、「創造主としての神様」という存在が想定されたのでしょう。欧米の考え方では、神様が「機械を作る手順」と同じ手順でこの世界を作ったことになっています。それに対して東洋では、この世界は、「宇宙の法則」（道－タオ）の働きによって、「無」の状態から必要に応じて生まれてきた事になっています。ですから、「創造主としての神様」は必要がありません。誰かが「手」を作って、人間にくっつけたのではなく、「手」という働きが必要になったので「手」が生まれてきたのです。この考え方では、この世界にあるものには全て何らかの「意味」があるということになります。「悪」にも「病気」にも「死」にも意味があることになります。でも、「神様が作った世界」ではそれらは「罰」として与えられたことになっています。そうでないと、そういうものが存在している理由が見つからないからです。世界には大きく分けてこの二つの考え方があるのですが、皮肉なことに科学の発達は、東洋的な考え方の方を支持するような方向に進んできています。それは、「生命も、この世界も、誰かが作ったものではなく、何らかの働きによって全体の中から生み出されてきたものだ」という考え方です。「地球」は誰かが作ったのではなく、宇宙の中に生まれてきたのです。だから今、世界中で「神様」の力が衰え始めているのですが、科学的な考え方に慣れてしまった現代人は、「全体」という視点を持つことが出来ないため、バラバラになってしまった世界を再統合することが出来ません。ちなみに私は、東洋的な発想で「気質」について考えています。気質には「多血質」「胆汁質」「憂鬱質」「粘液質」の四つがあるとされています。そして、この四つはギリシャ時代にこの世界を構成していると言われていた「風・火・土・水」の四大要素に対応していると考えられています。ウィキペディアではこの「四大要素」の現代的解釈として 「空気」は気体、「水」は液体、「土」は固体と対応づけられる。（これらは現代の用語では「物質の三態」に相当する。） 「火」は、何らかの化学変化を起こしている状態と言える。と説明されています。私はギリシャ人達はそんなに馬鹿ではなかったと思っていますから、この解釈には賛成しませんが、ウィキペディアにはそのように説明されています。でも、この考えではこの四つの要素の「全体の中での関係性」が分かりません。また、これだけでこの宇宙が成り立っているとも思えません。生命や宇宙といったものが存在するためには、これらの要素をつなげ、調和させ、バランスを取っている働きが必要だからです。実は東洋にも「四大要素」と似たような考えがありました。ただし、「四大要素」に「空」を加えた「五大要素」です。ウィキペディアでは以下のように説明しています。 地 - 大地・地球を意味し、固い物、動きや変化に対して抵抗する性質。 水 - 流体、無定形の物、流動的な性質、変化に対して適応する性質。 火 - 力強さ、情熱、何かをするための動機づけ、欲求などを表す。 風 - 成長、拡大、自由を表す。 空 - サンスクリット語: आकाश, Ākāśa（アーカーシャ）の訳。虚空とも訳される。仏教の思想のサンスクリット語: शून्य, śūnya（シューニャ 訳語は空）とは異なる。西洋の考え方では、四大要素のそれぞれの要素は「存在を構成するもの」として理解されていましたが、東洋の考え方では、それぞれの要素は「働き」として理解されています。「目に見える存在」は、「目に見えない働き」の結果として生み出されるので、「目に見えるもの」を「世界を構成する要素」にはしないのです。ここから先は、私の個人的な考え方が入ってくるのですが、ここで重要になるのが「空」の働きです。この「空」があるからこそ、四つの働きがお互いに支え合い、補い合ってこの世界を支えているのです。そして、「空」には「地・水・火・風」の四つの要素を自在に変換する力があります。 「空」は生命の働きそのものであり、ここから全てが生まれてきたのですから。そして、私の「気質」の考え方も、「地・水・火・風・空」の五大要素を基にしています。その点が、西洋の「気質」の考え方とは違っていると思います。「空」が加わることで、「なぜ気質が存在しているのか」ということや、「気質の意味や大切さ」が理解出来るのです。
2013.04.20
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「気質とは何か」（変化するものと変化しないもの）
今日からしばらく「気質」について書かせて頂きます。「気質」については、私が書いた冊子も、また過去にもこのブログでいっぱい書いていますので、より全般的にお知りになりたい方は、それらをお読み下さい。それでも、時々「気質」をテーマに書いているのは、その時々に気付いたことや、また皆さんにお伝えしたいことなどを、まとめておきたいと思うからです。また、私の気質の学びは「シュタイナー教育」から始まりましたが、長い間のワークを繰り返しながら色々と気付きを得て、今では私独自のものになっています。ちなみに「気質」や「気質に類するような考え方」は、記録に残っている範囲でも、西洋にも東洋にも２０００年ぐらい前からありました。シュタイナー教育ではその考え方を「教育」を考える時の重要な要素として取り入れました。なぜなら、「気質」は「人間や自然や生命に関する普遍的な要素」に属するものだからです。でもだから、シュタイナー教育の専売特許ではありません。その点をご理解の上、お読み下さい。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊私は、もう１０年以上前から「気質」の勉強会やワークを繰り返してきました。単発の講演会やワークもいっぱいやりましたが、基本的には６回を１タームとして、希望に応じてそれを継続する形でやっています。中には、月一回で３年以上も続いた会もあります。今までの生徒数は、のべ何千人になると思います。どうしてそんなにも長くやるのかというと、「気質」の意味するものが非常に深く、大切でありながら、分かりにくいものでもあるからです。「気質」は目には見えません。また、関係性の中で相対的に発生する現象なので常に変化しています。そのため、「部分」だけ見ていて「全体」に意識を向けていないと見えてこないのです。ワークではその「目には見えないもの」を目に見えるようにしたり、感じることが出来るようにしています。それは例えば、空気の流れは目に見えませんが、そこに煙を流すことで目に見ることが出来るようにするのと同じです。でも実際には、それでも人は「煙」だけ見て、「空気の流れ」を見ないものです。「目に見えるもの」だけを見る癖が付いてしまっているからです。そのため、「目に見えるもの」の背後に働いている「目に見えない世界」の働きに気付いてもらうために、手を変え品を変え、色々なワークをやる必要があるのです。時には絵を描いたり、時には声を出したり、物語を作ったり、からだを動かしたり、共同で何かをやったりもします。だから、長い時間がかかってしまうのです。ブログや冊子では「気質について」の説明は書くことが出来ます。「空気の流れ」は目に見えませんが、数式や言葉で書くことは出来ます。「空気の流れについて」頭で理解することも出来ます。でも、実際にその「空気の流れ」を見たり、感じたりすることが出来るようになるためには、「言葉」だけでなく多様な「体験」が必要になります。それと同じです。また、「気質」が分かりにくい理由として、「気質」が常に変化していることがあげられます。血液型占いのような、いわゆる「性格分類」では、「性格」を「固定されたもの」として扱っています。だから分かりやすいのですが、「気質」は常に変化しているので分かりにくいのです。「気質」は「心やからだの状態」と密接につながっているため、「心やからだの状態」の変化に応じて、「気質の状態」も変化してしまうのです。ただ、人によってその「変化の仕方」に個性があります。その「変化の仕方」の中に「気質」が表れます。水は状況や環境に応じて、「固体の状態」「気体の状態」「液体の状態」など様々な状態に変化します。でも、それは「水」だけではありません。鉄も石も同じです。ですから、「水は液体で鉄は固体」などと決めつけることは出来ません。零度以下では水も固体で、1,538°C以上では鉄も液体です。でも、「何度でそのような変化が起きるのか」という「変化の仕方」は、物質固有の性質であって、変化しません。でもそれは、水や鉄をただ眺めているだけでは分からないことです。黙って立っている時には同じような状態の人たちでも、何らかの出来事が起きれば、一人一人反応は異なります。一般的に、大勢の人の前に出ると「心とからだの状態」は変化します。怖くなって固まってしまう人もいれば、逆に嬉しくなって饒舌になる人もいます。でも、その固まってしまう人でも、場や状況が変われば饒舌になることもあります。子どもの前ではイライラして、怒ってばかりいる人でも、仲間の中では「おしゃべりで楽しい人」に変身することもよくあることです。家の中では「テレビの前でゴロゴロしているだけのぐーたら亭主」でも、会社では「テキパキ動いているやり手」かも知れません。ある人には「優しい人」であっても、別の人には「意地悪な人」になることもあります。このように、場や状況が変わると、性格まで変わってしまうように見えることは珍しくありません。ですから、性格で分類しても、今その人がその性格の状態であるかどうかは分かりません。性格分類的には「明るく楽しい人」であっても、子どもと向き合っている時にもそうであるかどうかは分からないのです。実際、子どもを育て始めてから「自分はこういう人間だったんだ」と気付く人もいっぱいいます。では、「気質」では何を対象にしているのかというと、その「変化の仕方の個性」を対象にしています。水は零度で固体になり、１００°で気体になります。そのようなことです。水が液体であるか、固体であるか、気体であるかは常に変化していますが、「変化の仕方」は変化しないのです。いつも怒っている人や、いつも笑っている人はいません。人の感情は常に変化しているものです。でも、「どんな時に怒り、どんな時に笑うのか」というようなことは、人によってそれほど変化しません。どんなことを喜び、どんなことを悲しむのかと言うこともそれほど変化しません。何か出来事が起きた時に、どのように反応するのかということもそれほど変化しません。歩くリズムや、話し方や姿勢もあまり変化しません。ものの考え方もあまり変化しません。その「変化しない部分」を扱っているのが「気質」です。でも、それは全体を見ていないと見えてこないことです。子どもの気質を知るためには「お母さんの前にいる時の子どもの状態」だけでなく、お母さんがいない時の子どもの状態」や、色々な場面や場所や状況の中で、子どもがどのように変化するのかということも合わせて観察しないことには見えてこないのです。お母さんが側にいる時といない時とでは、全く変身してしまう子もいっぱいいます。逆に、どこでも同じ状態の子もいます。一般的に「多血質」や「憂鬱質」と呼ばれる気質の子は状況に合わせて変化しやすく、「胆汁質」や「粘液質」と呼ばれる気質の子は変化しにくいです。ちなみに「どこでも同じように多動」という子の場合は、発達障害が疑われる場合もあります。多血質の子が多動になるのは休み時間のような楽しい時です。授業中のような楽しくない時には空想の中で遊んでいます。憂鬱質の子が多動になるのは安心できる仲間の中でだけです。安心できない場では、ひたすら身を固めて観察に徹しています。
2013.04.19
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「横浜で親子遊びの会を始めます」
今日、二度目のアップです。今、茅ヶ崎で「ポランの広場」という「親子で遊ぶ会」をやっていますが、横浜の方から参加して下さっている方から、「遠いので横浜でもやってくれ」という要望があり、月二回、横浜でも行うことになりました。先日は、一回目を戸塚でやったのですが、会場の都合などで日にちも会場も固定されていません。曜日は、基本的に月・木・金の午前中 １０：３０～１２：００になります。会場は戸塚か、桜木町近辺です。これからの予定は５月１３日「横浜市市民支援センター４階６月１３日（木）「東戸塚ケアプラザ」７月以降は会場が決まっていません。５月６月は月１回になっていますが、７月からは月２回になります。ご興味のある方は、私宛にメールを下されば、担当の方の連絡先をお知らせします。内容は、「からだ遊び」、「造形遊び」、「わらべうた」、「昔遊び」などです。お母さんには子ども以上に遊んで頂きます。
2013.04.18
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「楽しむ能力を育てる」
現代人は知育教育が大好きです。そのため、幼いうちから知育おもちゃを与えたり、色々なことを教えたり、「○○教室」に通わせたりしています。「何十万円もする知育おもちゃを買って与えた」というお母さんもいます。テレビも、ＮＨＫの教育的な番組なら良い効果があると信じて、ズーッと見せているお母さんもいます。コンピュータゲームも脳のトレーニングになると思い込んでいるお母さんもいます。でも、その結果、現代の子ども達の方が遊んでばかりいた昔の子ども達より賢くなったのかというと、決してそんなことはないような気がします。テストの成績に関しては分かりませんが、造形という場で２０年以上も子ども達と関わってきた私の体験から言えるのは、むしろどんどん子ども達の能動性や工夫力が失われてきているということです。簡単に言うと、知識はいっぱいあるのに「考えることや学ぶことを楽しむ子ども達」が激減してしまっているのです。考えることを楽しむことが出来ない子は、造形活動を楽しむことが出来ません。そして、これは子ども達の科学離れとも関係しています。今、子ども達の科学離れを食い止めようとして、「楽しい実験」などを色々と体験させるような企画が色々なところで行われていますが、そんなことをしても「考える楽しさ」が伝わらなければ、科学離れは止まりません。もうすでに確立されている、「仮説実験授業」という「対話を使い、考えることを大切にした授業方法」もありますが、今、色々なところで行われているのはそれとは異なり、「考えること」を抜きにした、単なる「楽しいイベント」に過ぎません。テレビでよく見かける「でんじろう先生」も同じです。あれは、単なる「科学ショー」に過ぎません。また、考えることを楽しむことが出来ない子は、科学や造形を楽しむことが出来ないばかりか、大人になってからも「仕事を楽しむことが出来ない」「子育てを楽しむことが出来ない」ということになります。工夫したり、能動的に取り組むことを楽しむことが出来ないからです。そして、楽しむことが出来ない人の所には「喜び」もまたやってきません。ここで問題になっているのは、「出来るか出来ないか」という能力の問題ではなく、「楽しむ」という感覚や感情の問題です。「楽しむ能力」は、「感覚の育ち」や「感情の育ち」とセットにして育てないことには育たないのです。それに対して、いわゆる「早期教育」という方法が対象にしているのは、「頭の能力」だけです。でも、「感覚」や「感情」とつながらず、「頭」だけに働きかけろ教育法は、感覚や感情の育ちを阻害してしまいます。楽しむことが出来る子は、追い立てなくても、自分で色々なことに取り組みます。「学ぶ楽しさ」を知っている子は、「勉強しなさい」などと言わなくても勉強します。「作る楽しさ」を知っている子は、「作りなさい」などと言わなくても作ります。小学生頃までは、効率的に教え込まれた子の方が成績も、能力も高いかも知れませんが、「楽しさ」を知ることが出来なかった子は、「楽しさ」を知っている子に次第に抜かれていきます。実は、子育てや子どもの教育において、一番大切なことは、この「楽しむ能力」を育てることなのです。子ども達はお母さんと触れ合うことで、「触れ合いを楽しむ能力」を育てます。この能力は、子どもの人間関係作りに非常に大きな影響を与えます。触れあうことを楽しむことが出来ない人は、人の近くに行くと緊張してしまったり、人が怖くなってしまうのです。また、感情の形成にも悪い影響を与えます。人間の感情の原点は「皮膚感覚」だからです。また、お母さんと遊びながら、「一緒に活動することを楽しむ能力」を育てます。一緒にお料理を作ったり、一緒にお散歩に行ったり、一緒に歌ったりしながら、「生きるということを楽しむ能力」を育てます。楽しいお話をいっぱいすることで、「会話を楽しむ能力」を育てます。何かを教えたい時や、何かを伝えたい時は、一緒に考え、一緒に学ぶことです。それが「正解かどうか」などということは関係ありません。ここで重要なことは、「一緒に」ということです。これは学校の授業でも同じです。「正解」を教え込もうとするから、勉強が退屈で苦痛なものになってしまうのです。その結果、能動的に考えることが出来なくなるため、応用問題や記述問題が苦手になります。そうではなく、「学び、発見する楽しさ」を伝えるような授業をすれば、子ども達は勉強が好きになるのです。でもそのためには、大人達が「楽しむ能力」を育てる必要があります。大人が楽しくないのに、子どもに「楽しさ」を伝えることは出来ないからです。算数が大好きな先生の授業を受けた子は、算数が好きになります。歌うことが大好きな先生の授業を受けた子は、歌うことが好きになります。そういうもんです。ですから、子どもに「生きる喜び」を伝えたいのなら、お母さん自身が生きることを楽しむことを通して、「生きる喜び」を発見して下さい。その時、芸術にはその「楽しむ能力」を育てる力があります。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊「芸術」についての説明は非常に難しいです。言葉を超えた世界のことだからです。久しぶりに、明日からしばらく「気質」について書かせて頂きます。
2013.04.18
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「音体験－頭で聞くのではなくからだで聴く」
昨日の夜は、茅ヶ崎の喫茶店で毎月行われている、民族楽器奏者の「宗田悠」さんの演奏会に行ってきました。宗田さんとは、以前平塚での演奏会で出会い、「そのうち一緒に子ども達のワークショップをしようね」と話し合った素敵な人です。昨日もまた、「一緒にやりたいね」と話し合ってきました。多分、秋頃に、どこかかの森や、それに準じるような所で、音をテーマにした親子一緒のワークをすると思います。ご近所の方はお楽しみに。宗田さんの演奏の多くは即興で、すごく感覚的で素敵です。ただ、昨日はちょっと私の「脳みそ」が疲れていたようで、最初は「頭」で音を聞いてしまっていました。「頭」で音を聞いていると「からだ」が反応しないのです。それで、「頭のフィルター」を外して、直接からだの中に流れるようにしたら、からだが緩んできて、音に反応してからだが動き出しました。「音」を「頭」ではなく、「からだ」で聴くようにするのです。絵を鑑賞する時なども同じなのですが、「頭のフィルター」を外さないことには芸術の世界には入ることが出来ないのです。でも、現代人はそれが苦手です。日本人は特に苦手です。日本人でも女性より男性の方が、そのフィルターが強いです。でも、７才前の子ども達はそのフィルターがまだ強くありません。だから、簡単に、音楽に合わせて踊ったりすることが出来ます。それ以上の年齢の子でも、障害を持っている子ども達はそのフィルターが弱いです。「だらか劣っている」と考える人もいますが、私は「だから優れている」というように考えています。幼い子ども達や障害を持っている子ども達は、現代人が失ってしまい、取り戻さなければならない「芸術的な感性」を、まだ強く持っているのですから。ただ、上に書いたようなことを自覚しているということは、実は私も「頭のフィルター」が強い人間だということです。ただ私は、そのことを自覚していて、意識的にそれを外すことが出来るだけです。長い間の「からだのワーク」を通して、少しずつですが、「心とからだのスイッチ」を切り替えることが出来るようになって来ました。（最近はからだを安定させ、からだの中の雑音を鎮めるスイッチを発見しました。そのスイッチを入れると、からだが揺れにくくなるのです。からだの世界は面白いです。）昨日は、朝にも「音」に関する出来事がありました。昨日は、「ポランの広場」という親子遊びの会だったのですが、朝、まだ会が始まる前に、隣の部屋から何か素敵な音楽が聞こえてきました。すると、会のメンバーの、イギリス人の血が１／２、日本と台湾の血がそれぞれ１／４という国際的なお母さんが、音に合わせて自然に動き出したのです。日本人は、ただ遠くから音楽が聞こえてきたぐらいでは音に合わせて動いたりはしません。昔、ディズニーランドに行った時、素敵な音楽と共に練り歩くパレードを直立したまま見ている観衆の姿に強い違和感を感じたのですが、絶対、欧米の人はあの音楽で普通にからだを動かしたり、踊ったりしていると思います。日本人は、盆踊りやクラブ（ディスコ）のような、踊り専用の場で、みんなと一緒ならば踊りますが、「音」と「自分」との１対１の関係の中では動いたり踊ったりはしません。また、決まった「型」がないとなかなか動けません。これも大分以前、茅ヶ崎にある障害者のための授産所のお祭りの時に、「アフリカン太鼓で踊ろう」というイベントがあり参加しました。思わず体が動くような素敵な演奏で、みんなでドンドン踊っていたのですが、ある時点ではっと気づいたのです。踊っているのは、私と、施設の職員と、施設に入っている人たちだけで、お祭りに来ていた他の人たちは壁際に立って、ジーッとその踊りを見ているだけなのです。非常に異様な感じがしました。そしてそれが、日本人が抱えている問題点なのだろうと思います。英語を学んだだけで「国際人」になることが出来るわけではありません。他の人の表現を素直に受け取り、また自分の考えたことや感じたことなどを素直に表現できる「表現能力」が育たないことには、国際人になることが出来ないのです。日本人は「言わなくても分かるよね」という暗黙の了解による関わり合いが好きです。でも、外国に出たらそんな方法は全く通用しません。ですから、子どもを国際人に育てたいのなら、英語よりもまず、自己表現の方法や楽しさを子ども達に伝えるべきなのです。英語はある程度年齢が高くなってからでも学ぶことは出来ますが、「自分を表現する楽しさ」は、無邪気に自分を表現したがる幼い頃に体験しないことには、なかなか体感することが困難だからです。日本人は影では色々言いますが、みんなの前で自分を表現することはしません。腹の中では色々と考えているのに、自分を表現しようとしない無表情の集団は不気味です。
2013.04.17
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「芸術を取り戻そう」（人間が人間らしく生きるために）
現代人は「社会の変化に合わせる」ということを非常に大切に考えています。流行に敏感なのもそのためです。特に、日本人には強くその傾向があります。日本人は昔から「人目」を非常に気にする民族だからでしょう。ですから、「これからは英語が必要だ」と言われたら、小さい時から子どもを英会話教室に通わせます。みんながゲーム機を持っていれば、自分の子にも買ってあげます。みんな必死になって「乗り遅れないよう」に頑張っているのです。「自分だけ違う」ということは、日本人にとっては耐えがたいことなのだろうと思います。でも、ヨーロッパの国でもアジアの国でも、日本以外の国ではどうもそうではないような気がします。みんな、国ごとに何か「守るべきもの」を持っているような気がするのです。その「何か」が、その国や民族固有のアイデンティティーを支えているのだと思います。だから、日本人のように平気でアイデンティティーさえも捨ててしまうような「急激な変化」は出来ないのでしょうが、でも、精神的な迷子にはならないのでしょう。でも実は、そのような国においてさえ、少しずつ自分の民族や国のアイデンティティーを捨ててまで、「経済的豊かさ」を求める人が増え始めています。ただ、流れに乗り遅れることに不安を感じる日本人が、その流れの先頭を走っているという事に過ぎません。そのような、「経済的豊かさ」だけを求める社会には「人として守るべきもの」は存在していません。ただ、社会や経済システムを混乱させるような行為だけが「悪」として罰せられるだけです。そして人々は、子ども達が小さい時から「乗り遅れないように」「競争に負けないように」色々準備したり、子どもを追い立てたり、子育てや教育に投資したりしています。でも、人間の「頭の中の世界」はその社会の変化に対応することが出来ますが、「心やからだ」は何万年前と同じ状態なので、社会の変化に対応することが出来ません。そのため、「頭」と、「心とからだ」が対立してしまいます。そして、「頭」が無理矢理「心とからだ」を支配しようとします。でもその結果、精神が分裂する人が増えたり、「心とからだ」がその生命力を失い、人々は「生きる喜び」を失い始めています。「子ども」という存在もまた、何万年前と同じ状態なので、その心とからだの育ちに必要なものも何万年前と同じです。でも、現代人はそんなこと無視して、社会のニーズに合ったものだけを子どもに与え、子育てをしています。その結果、子ども達は「能力」だけは現代人的でありながら、「心とからだ」の状態や、「生命力」においては貧弱な人間に育っています。そんな状態を救い、人間の心とからだの育ちを促し、生命力を活性化させるためには、失われてしまった「芸術」を再生させるしかないのです。「芸術」には、「頭」と、「心」と、「からだ」を統合し、「一つの生命の働き」として育てる力があるからです。確かに、「芸術」は役に立ちません。子ども達に芸術活動をさせても、社会のニーズに合った能力は育たないでしょう。成績アップにもつながらないでしょう。でも、「頭の働き」と、「心とからだの働き」が調和し、「何が正しく、何が間違っているのか」ということが分かる能力は育ちます。芸術には、人間が何万年前から持っている根源的な感性や生命力に働きかける力があるのです。そのことで、「本当に大切なこと」を見失わなくなるのです。すると、科学に振り回されず、科学を使うことが出来るようになります。文明の力を暴走させることなく、他の生命や地球と共存することが出来るようになります。「豊かさ」を得るために、「心」を犠牲にすることもなくなります。それが「芸術の力」なのです。でも、そのことに気付く人は多くありません。
2013.04.16
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「子育ては芸術だ」
現代社会では、子どもも大人も創造的な活動は求められていません。そして、ただ真面目に、一生懸命、能率的、効率的にお勉強をしたり、仕事をすることだけが求められています。ですから、ほとんどの場合、「○○さんでなければ出来ない仕事」というものは存在しません。勉強は本人がやらなければ意味がありませんが、仕事の方は、その人がいなくなっても基本的に困らないようになっています。現代社会において、人間は、単なる「労働力」なんです。学校は、子ども達の「労働者としての能力」を育てるための場に過ぎません。実際、会社としては、真面目に、一生懸命、能率的、効率的に仕事をしてくれる人なら誰でもいいのです。大切なのは、「会社の業績」であって、その人の「一人の人間としての価値」ではありません。でも人は、成績が上がったり、業績を上げることに貢献すれば、褒めてもらえます。また時には、お小遣いやお給料の額にも影響するでしょう。また、「認めてもらえる喜び」もあるので、また頑張ります。でもそれは、親や会社から見たら、もっと勉強させたり、仕事をさせたりするための「餌」に過ぎません。決して、その人の「人間としての価値」を認めたわけではありません。ですから、会社の業績が悪くなったり、ちょっとした都合で簡単に「辞めて下さい」と言われます。成績が悪くなればののしられるでしょう。でも、現代人は仕事を与えてもらわなければ何をしたらいいのかが分かりません。小さいうちから、自由に行動せず、指示命令に従うように訓練されているからです。また、仲間と一緒に思いっきり遊んだ楽しい記憶もなく、親から共感されて育ってもいないので基本的に孤独です。そして、孤独な人は「一人の人間」として大切にされることに飢えています。「自分」という存在が肯定されるからです。今、病院やお店が好きな人が多いそうです。それはどういうことかというと、そのような場では、キチンと「大切な存在」として扱ってくれるからだそうです。孤独な人は、「いらっしゃいませ」とか、「どうしました」などと大切にされたり、自分のことに関心を向けてもらうことに飢えているのです。それで、大して悪くもないのに、大した買い物もないのに、ちょくちょく病院や買い物に行ったりする人も多いようです。「愉快犯」というような形で、犯罪を犯してまで目立とうとする人もいます。「クレーマー」や「モンスターペアレント」と呼ばれる人たちもまた、「大切にしてもらいたい」孤独な人たちなんだろうと思います。それは、幼い子どもが「ねえ ねえ おかあさん 見て見て」と言ってくるのと同じです。また、孤独な子は「悪いこと」までして、お母さんに振り向いてもらおうとします。評価を求めて競争するのも同じです。みんな「自分」を認めてもらいたいのです。だから、自己表現が必要なのですが、でも、日本人は自分を表現する方法を知りません。それを育てる場もありません。また、「表現」を好意的に受け取る感覚や感性もありません。だから、競争して成績や業績を上げて、認めてもらおうとしたり、それが出来なければ「困ったこと」をして、認めさせようとするのです。でも、生命の歴史と共に存在してきた「子育ての現場」では、そんな現代社会とは全く異なった価値観が非常に重要になります。現代社会のルールや常識が通用しないのが「子育ての現場」なんです。それは子ども達が「現代人の感覚や常識」ではなく、「古代人の感覚や常識」で生きているからです。じゃあ、その「古代人」に何が通用するのかというと、そこで通じるのが「芸術」と「宗教」と「物語」なのです。子育ての現場でお母さんが「現代人」のように振る舞うと、子どもは困惑し、反発します。でも、お母さんに振り向いて欲しいので、必死になってお母さんの価値観に合わせようとします。そして、「子どもらしさ」を失っていきます。でも、「芸術家」のように、「宗教家」のように、「吟遊詩人やストーリーテラー」のように関わると、子ども達は、耳を傾け、生き生きとしてくるのです。実際、子どもをよく観察していると、子どもはみんな、「芸術家」や、「宗教家」や、「吟遊詩人やストーリーテラー」のように振る舞っているいるものです。大人がそれを「分からないもの」としてしか理解出来ないのは、現代人の感覚で子どもの行動を見てしまうからです。
2013.04.15
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「ワークショップ参加者募集」（自分を思い出す）
今日二回目のアップです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊★「自分を想いだす」（詳細はリンク先をご覧になって下さい。）４月２８日（日） １０：００ａｍ～１７：００ｐｍ「大人は誰も始めは子供だった。しかし、その事を忘れずにいる大人は、いくらもいない・・・」これは、有名なサン・テグジュペリの「星の王子さま」の冒頭の一節です。私は「子どもの育て方のあれこれ」を細かく言うのが嫌いです。なぜなら、星の王子さまではありませんが、子育てがうまくいかないのは「みんな自分が子どもだった時のことを忘れてしまっている」からなのではないかと、単純に思っているからです。ビー玉のきらめき、水たまりの不思議、雲の魔法、泥んこの気持ちよさ、そんなことを覚えている人は、きっと子どもともうまくやっているのではないかと思うのです。あなたが、もし子育てに行き詰まっていたり、自分を見失って苦しんでいるのなら、そんな子どもの時のことを想い出しにいらっしゃいませんか。「本当に大切なこと」に気付くと思いますよ。気質についてもお話しします。自分の気質のことを知ることで、自分のことを肯定的に見ることが出来るようになります。時間が長いワークですが、絵を描いたり、時には再現劇をやったり、また、皆さんのお話も聞きながらゆっくり進めたいと思っています。連絡先はこちらです。
2013.04.14
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「日本を救う道」（芸術を再生しよう）
日本人は「芸術」が苦手です。多分、ほとんどの人が「芸術」を「訳が分からないもの」と思っているのではないかと思います。ですから、学校の授業でも全く「芸術」は扱われていません。生活の中にも、社会の中にも存在していません。確かに、音楽や美術の時間はあります。また、音楽や美術を楽しんでいる人たちもいっぱいいます。でもそれは、形の出来上がった芸術作品を、単なる「鑑賞対象」として受け入れているというだけのことであって、「芸術」そのものを理解し、受け入れていることとは異なります。「芸術」は、人の「生き方」や、「感じ方」や、「考え方」とつながっています。美術館やコンサートホールにあるのは、その「結果」に過ぎません。ですから、「芸術」というジャンルに属する絵画や音楽だけが「芸術」」ということではなく、「歩き方」、「話し方」、「生き方」の全てが「芸術」になり得ます。日本人が知らないのは、そのような「芸術」の形です。日本人は「芸術作品」には興味がありますが、その芸術作品を生み出す働きには興味がないのです。どうしてそういうことになっているのかというと、日本人は「自由」が苦手だからです。「自由」を喜ぶ感性がない人は、芸術を鑑賞することは出来ても、芸術を生み出すことは出来ないのです。日本人は「与えられた型」にはまっていると安心します。そして、その「型」に過適応し、その「型」を守ることばかり考えています。子ども達の「遊び」にも「型」はありますが、「型」にとらわれていたら楽しく遊ぶことが出来ません。「型」を自由に使いこなすことで「遊び」が楽しくなるのです。そして、昔の日本人はそれは得意でした。それは、現代社会には、国や大人が決めた「正解としての型」しかありませんが、昔の日本には多様な「型」が存在していたからです。それは例えば、色々な「鬼ごっこ」を知っているようなものです。色々な「鬼ごっこ」を知っているから、それらをアレンジして、その場にあった「鬼ごっこ」を創り出すことも出来たのです。そこにも「自由」はあります。昔の日本人は、その「自由」を持っていたからこそ、明治維新を成功させ、欧米列強と競うことが出来たのです。でもそれは、「芸術」を支える「自由」とは異なるものです。「型」をアレンジする能力は、「職人としての能力」とつながっています。そして、日本人はその能力には非常に優れています。でも、芸術家は「型」そのものを創り出します。武術などでも最初に「型」を創り出す「開祖」は「芸術家」です。そして、ただ単にそれを受け継ぐ人たちは職人です。「職人」は仕事を与えられればそれを上手にこなします。でも、仕事が与えられなければ、何も出来ません。それに対して、「芸術家」は、自分で「仕事」を見つけ取り組みます。職人的な能力に優れている日本人は、仕事を与えられれば非常に優れた能力を発揮します。でも、芸術的な能力がないため、自分で仕事を見つけ出すことは苦手です。でも、最近の日本人はその「職人的な能力」も失いつつあります。「手や感覚を使う文化」が失われてしまったからです。また、「多様な型」を失い、国が決めたたった一つの「正解」だけしか「型」を与えられなくなってしまったことも影響しています。その結果、日本人は「職人」としての能力も失い、単なる「単純作業労働者」になりつつあります。ですから、プライドも自己肯定感も持てなくなってしまっています。私たちは職人としての能力を受け継ぐことも出来なくなってしまっているのです。だからこそ、芸術的に、自分たちで「新しいこと」を見つけ、創り出す必要があるのです。受け継がれてきたものが失われてしまっているのですから、新しく創造するしかないのです。実は、今まで書いてきたことと異なるようですが、日本にも「芸術」の文化はあったのです。ただし、それらは「士・農・工・商」という社会の枠組みから外れた人たちによって生み出されてきました。皮肉なことに、彼らは「枠組み」から外れていたために、自由であったのです。だから、芸術を生み出すことが出来たのです。ですから、日本人自体にそのような能力がないわけではないのです。ただ、社会的にその価値が肯定されず、「まともな人たちのやる仕事」とは認められていなかったのです。その点が「芸術」が肯定されてきた欧米の社会とは決定的に異なる点です。でも、「伝承」が途絶え、ただ消費を繰り返すことしか出来なくなった日本人が、その状態から抜け出すためには、社会的に肯定されてこなかった「芸術」を社会的に肯定し直し、新しい日本の文化を創造するしかないのです。でも、そのためには、子ども達を競争させることと、減点法で評価することを止める必要があります。「競争」と「減点法」は「芸術」の天敵だからです。そしてそれはまた、「子どもらしさ」の天敵でもあります。そして、子ども達の長所をドンドン引き出すようにするのです。子ども達は、本質的に芸術家なのですから、大人達はそんな子ども達から学べばいいのです。政治家が言っているように、「古い日本を取り戻す」のではなく、芸術家のように「新しい日本」を創造するのです。
2013.04.14
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「現代人が手に入れたものと失ったもの」
最近の車にはみんなカーナビがついているようです。中古で買ったうちの車にも、古いタイプのものがついています。普段は使いませんが、全く知らないところなどに行く時には非常に便利です。昔は、時々車を止めて、地図を見ながら道を探していくという方法しかありませんでしたが、今ではカーナビが「３００ｍ先を右折して下さい」などと丁寧に教えてくれます。ですから、非常に安全でもあります。カーナビがあるおかげで、今まで車に積んでいた地図は不要になりました。でも、何かを得れば必ず何かを失うことになります。それで、便利なカーナビの代わりに何を失ってしまったのかということを考えてみました。まず、地図を見て色々と考えることがなくなりました。これは、「便利になった」ということと同時に、「地図」というものから得ることが出来る「俯瞰的な情報」を得ることが出来なくなったということでもあります。カーナビが与えてくれる情報は「線」だけです。だから迷わないのです。でも、地図は「面」の情報を与えてくれます。その「面」情報の中から、一本のルート（線）を探し出さなくてはなりません。だから面倒くさいのですが、だから「ついでにここによってみようか」とか、「こっちの方が眺めが良さそうだ」などというコース設定も出来ます。また、「地図を読む」ことによって、色々なことが発見出来たり、色々なことを考えたりすることも出来ます。言い換えると、「不便である」ということは、「自由である」ということともつながっているわけです。自由であるから失敗する可能性もあるのだし、自由であるから頭や心やからだを使う必要があるのです。失敗が出来るということは「自由であること」の表れでもあるのです。でも、便利な機械に慣れてしまっている人は「失敗」を嫌います。そして同時に「自由」も嫌います。「自由にやっていいよ」と言うと手を出しません。失敗する可能性が高いからです。実際、そのような子ども達がいっぱいいます。私のうちにカーナビが来たのは、３年ぐらい前に買った今の車が最初ですから、それまでは地図と勘に頼って運転していました。カーナビが来た最初の頃はわざと自分がよく知っている場所を「目的地」にして、カーナビがどんな道に誘導するのか試してみました。すると、必ずしも「最短の道」を選んでいるわけではないことが分かりました。そして、カーナビの通りに走っていると、「自分で走っている」というより、「カーナビに指示命令されて走らされている」ような感覚もありました。「道を選ぶ」とか、「道を探す」とか、「道を発見する」とか、「道を外れる」というような「ワクワク感」もありません。そのため、運転が単なる「作業」になってしまうような気もしました。（カーナビによって「新しい道」を発見することも出来ましたが、でもそれは自分で発見したものではありません。）また、自分で「曲がり角」などを発見しなくてもいいので、観察力も低下するような気もします。だから安全なのかも知れませんが、でも、そのため、「運転」から「旅的な要素」が失われ、ただの「作業」になってしまうような気がします。それだけ「自由」が失われてしまっているということなのでしょう。このようなことは色々な方面であります。「便利になる」ということは、当然のことながら「不便ではなくなる」ということです。では、どうして不便なのかというと、頭を使ったり、からだや感覚を使ったり、神経や心を使ったりするからです。だから、「自由」を得ることも出来るわけです。「便利になる」ということは、そのようなものを使わないでも同じような結果を得ることが出来るようになると言うことです。だから「自由」を失うのです。車は便利ですが、車が普及したおかげで私たちは歩く必要が減りました。そのため、「散歩」と称して、健康のために必要もないのに歩いている人もいっぱいいます。家の中で「○○ランナー」などで走っている人さえいます。でも、道ばたの花に足を止めるような「心の自由」を持っている人は、歩くのが好きな人であって、健康のためだけに歩いている人ではありません。また、そのような「使い方」には能力の優劣が関係しています。体力があってからだの使い方が上手な人には「からだを使った作業」は大したことないでしょうが、体力もなく、からだの使い方が苦手な人にとってはそれは避けたいことです。そして今では、便利な機械のおかげで、そんな能力の優劣にかかわらず、みんな同じ結果を得ることが出来るようになりました。でも、そのため、それらの能力を育てる場が失われました。だから余計に、それらの機械が必要な人が増えました。それと同時に「不自由な人」も増えました。でも、大人になって、心やからだや知能などがそれなりに出来上がってからそのような機械を使うのはいいのですが、心やからだや知能を育てなければならない時に、便利な機械に依存した生活をしていると、非常に困ったことになります。心やからだや知能が成長しつつある幼いうちなら、心を使うこと、からだを使うこと、知能を使うことが「遊び」とつながり、それがそのまま「喜び」にもつながるのですが、その時期を逸してしまい、それらを使わない生活に慣れてしまうと、それらを使うことが非常に億劫になってしまうのです。そして、自由を求めなくなり、指示命令がないと不安になり、動けなくなります。
2013.04.13
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「子どもによる、子ども達のための、子どもの遊び」（自由を子ども達に）
本来、子ども達は工夫したり、考えたり、発見したり、作ったり、創造したり、みんなと遊ぶことが大好きです。そして、それこそが、「ヒト」を「人間」へと進化させてきた原動力でもあります。「ヒト」という状態で生まれてくる子ども達は、その進化を繰り返すために、そのような活動を求めるのです。それが具体的な形になったのが「子どもの遊び」です。この「子どもの遊び」を支えているのは「能動的な意思」です。それは「進化への意思」でもあります。ですから、自分から能動的に遊ぼうとしない限り「子どもの遊び」は楽しくなりません。そして、夢中になって遊ぶことでさらに能動的意思が高められるのです。大人になった時、嫌々ではなく、「自分の責任」として自ら進んで役割を引き受けることが出来るようになるのは、子どもの時代に「遊び」を通して「能動的意思」が育っているからです。逆に言うと、自分がやるべき役割から逃げ回ったり、「責任感」からではなく単なる「義務感」からしか役割を引き受けないような人は、子どもの時に「遊び」を通して「能動的な意思」を育てる事が出来なかった人だと思います。でも、現代社会では、「子どもによる、子ども達のための、子どもの遊び」は否定されています。そして、大人達がおもちゃを買って与え、「ここで、これで、静かに遊んでいなさい」と指示を出しています。「子どもの遊び」が、「大人に与えてもらうもの」になってしまっているのです。でも、そのような遊びでは「能動的意思」を育てる事が出来ません。なぜなら「自由」がないからです。「能動的意思」は「自由」がないような状態では育ちようがないのです。「自由」が与えられた状態の中で、「自分がやるべきこと」を自分の意思で決める過程で、「能動的意思」が必要になるのです。ですから、「能動的な意思」が育っていない人に「自由」を与えると、非常に困るようです。何をしたらいいのか分からず、ただ退屈なだけだからです。そのような人は、「あれをやりなさい」「これをやりなさい」と指示を与えてもらっていた方が楽なのです。「自分で決めなさい」と言われたら苦痛なんです。私は若い頃大学に勤めていたのですが、大学には非常に長い夏休みがあります。もちろん、学生ほどではありませんがそれでも民間企業とは比べものにならないくらい長い夏休みがあります。私は、その夏休みを使って毎年、絵を描くキャンバスや絵の具などと、キャンプ道具一式を担いで、一週間近く、山をうろうろ歩いていました。それはまるで苦行のような旅でしたが、「自由」がありました。夜、山の中で一人でキャンプしていると、心細く、怖くもありましたが、その「自由」が喜びでもありました。それは、１年近くヨーロッパとインドをバックパッカーで歩いた時も同じでした。でも、中にはそんな「自由」が苦痛の人もいるらしく、学長に「夏休みが長すぎるから短くしてくれ」と言った人もいたそうです。長期の海外旅行に行った人でも、最初のうちは買い物をしたり、観光地巡りをして忙しく、そしてまた楽しく過ごすことが出来るのに、そういうものが一通り終わってしまうと、何をしたらいいのか分からなくなってしまい、退屈してしまう人がいるという話も聞いたことがあります。色々なことを子どものように楽しむことが出来る人にとっては、「自由」は「喜び」なんですが、そうでない人にとっては「自由」は「苦痛」でしかないのです。それは、自由を喜ぶことが出来ない人は、「自由であること」を「何もすることがない状態」と感じるのに対して、自由を喜ぶことが出来る人は、同じ状態を「何でも出来る状態」と感じるからなのでしょう。だから「自由であること」を楽しむことが出来るのです。その違いを生み出しているのが「能動的意思の有無」です。子育てが苦しい人の中にも、その「自由」が苦痛の人も多いと思います。子育てでは、指示命令が与えられません。何をしたらいいのか、何をしてはいけないのか、そして、何をすべきなのかということはみんな自分で考えなければならないのです。そのため、「自由を楽しむことが出来ない人」は、どうしていいのか分からず途方に暮れ、苦しみ、「子どもの取り扱い説明書が欲しい」などと言うのです。そのような人は、子どもにも「自由」を与えません。「自由であることの喜び」を知らないからです。そして、子どもを自由にしたら、自分勝手になってしまうと思い込んでいます。そのような人は、「競争」こそが子どもにやる気を起こさせるために必要なものだと思い込んでいます。そして、子どもに自由を与えたら、競争が成り立たなくなることを知っているため、出来るだけ自由を与えず、束縛しようとします。そのような状態では、子どもは苦しくなるため、出口を求めて競争を始めるのです。子どもでも大人でも、「自由である喜び」を知っている人は競争などしないのです。ライバルを見つけて競い合うことはしますが、それはただ単に「勝つことだけ」を目的にした競争とは異なるものです。
2013.04.12
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「楽しむ能力を育てよう」
「作る」ということだけなら、人間だけでなく、他の動物も、鳥も、昆虫たちも作ることが出来ます。蚕は繭を作り、鳥は巣を作り、ビーバーは非常に複雑な構造の家を作ります。さらには、その場の状況に応じて「道具」を作るものたちさえいます。それは、猿のような高等な動物だけでなく、カラスでさえ道具を作って使うこともあるそうです。ではそのような生き物たちと人間の違いは何なのかというと、人間だけが唯一「作ること」を楽しむことが出来るということです。楽しんで作っているからこそ「多様性」が生まれるのです。そしてその過程で、工夫する能力も、能動的意思も育つのです。「自由を喜ぶ能力」も、「自由を得る能力」もその過程で育ちます。それが「創造する」ということです。そして、「芸術」はその根源的な姿です。必要に応じて作るだけで、楽しむことが出来なければ、「同じもの」ばかりを作ることになります。でも、それでは工夫の必要がありません。また、必要だから作るだけですから、能動的な意思も必要ありません。必要もないのに作るからこそ、工夫と能動的な意思が必要になるのです。これは、「考える」ということでも同じです。考えるだけなら、ほとんどの生き物たちも生き延びるために色々と考えています。でも、「考えること」を楽しんでいるのは人間だけです。人間は必要に応じて考えるだけではなく、考えることそのものを楽しむことが出来るのです。だから、物語が生まれ、哲学や宗教や科学も生まれたのです。言い換えると「芸術」の延長に、物語や、哲学や、宗教や、科学が生まれたということです。この「楽しむ能力」こそが、文化や文明や人間性と言ったものの「生みの親」なんです。でも、現代人はこの「楽しむ能力」を育てようとはしていません。むしろ、否定し、破壊しています。今の子ども達は、人間を「人間」にしてくれた「作ることを楽しむ」「考えることを楽しむ」という活動が出来なくなって来ています。「自分で作る」ことを楽しむのではなく、商品としてすでに出来上がったものを与えられ、それで遊ぶように求められています。昔の子ども達は、自分たちが遊ぶおもちゃは自分たちで作っていましたが、今の子ども達は買ってもらうだけです。それはゲージの中の鳥やモルモットのおもちゃと同じです。猿などにタブレット型コンピュータを与えると、夢中になって遊ぶそうです。逆に言うと、タブレット型コンピュータで遊ぶだけなら、猿の能力を超えた能力は必要がないということです。でも、猿は「作ること」を楽しむことは出来ません。ですから、「作ること」は出来ても「創造すること」が出来ないのです。ですから、子ども達を「猿を超えた存在」に育てるためには、「作ることを楽しむ能力」を育てる必要があるのです。「コンピュータで遊ぶ能力」を育てても、「コンピュータを創り出す能力」は育たないのです。また、「消費」を楽しむことを覚えてしまった子は、「作ること」を楽しまなくなります。正解を覚えることを求められている子は、考えることを楽しまなくなります。また、テレビを見るだけで、実際の体験が少ない子は、妄想することは出来ますが、考えることが出来ません。なぜなら、妄想は「感覚や感情の働き」だけがあれば自動的に生まれますが、論理的に考えるためには、感覚や感情の働きではなく、現実の世界の中での実際の体験が必要だからです。子ども達は体験によって考えるのです。おままごとをしながら、木登りをしながら、仲間と遊びながら、「考える能力」を育てているのです。「考える能力」が育つためには「考える楽しさ」が必要なのです。「お勉強」という形で育てられた「考える能力」は、「考える楽しさ」が抜けてしまっているため、応用力や創造性に欠けています。それが、日本のエリートの「限界」を作っています。楽しむことが大好きな子は、「遊び」の中で、その楽しさを得ようとしますが、今、子ども達が子どもらしく遊ぶ場も、仲間も、空間も、自由もありません。現代社会では、子ども達から、「子どもらしく生きる喜び」が奪われてしまっているのです。そのため、創造性を支えている「楽しむ能力」が育たなくなってしまっているのです。
2013.04.11
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「生まれてきた意味と、自分の価値を創造する」
よく、「自分が生まれてきた意味」とか、「自分の価値」とか、「何のために生まれてきたのか」などというようなことを考えている人がいます。「自分は生きている価値がない」と苦しんでいる人もいます。そして、今、そのような苦しみを抱えている人が増えています。幼い頃に「生まれてきて良かった」という幸福感を充分に味わって育った人は、その幸福感の中に「自分の価値」を感じることが出来ます。でも、そのような幸福な幼児期を過ごすことが出来なかった人たちは、自分の力で「自分の価値」や「自分が生まれてきた意味」を探し出さなければならなくなります。誰かの家に行った時、家族全員で歓迎されれば、「来て良かった」という想いも、また自分の居場所も保証されるでしょう、でも、「何しに来たの」という感じで迷惑がられたら、「来なければ良かった」と思うし、居場所を見つけることも困難でしょう。これは「たとえ話」ですが、実は、「自分の価値」とか「生まれてきた意味」というようなものも、「居場所があるかどうか」ということと密接につながっているのです。もともと、「価値」とか「意味」というようなものは、他者によって受け入れられることで生まれてくるものだからです。でも、今、その「受け入れられている」という幸福感を充分に感じながら育っている子どもは少ないと思います。「自立を促すため」と、幼いうちからお母さんに甘えることを否定されてしまう子や、「忙しいし邪魔だからテレビでも見ていて」、とか「一人で遊んでいて」と、「一人」を押しつけられている子もいっぱいいます。子どもを、塾や習い事に通わせることには熱心でも、子どもと一緒に「幸せな時間」を過ごすことを大切に考えているお母さんは多くありません。また、地域の中にも居場所がありません。「群れ」がないので、仲間の中にも居場所がありません。そのような子どもにとって、「自分の居場所」は、「自分の個室」や、「テレビやゲームの中」や、「おもちゃの中」だけになってしまっています。そして、子ども達はその世界の中で、ただ単に「時間」や「物」を消費しています。その世界の中にはただ「消費」があるばかりで、「生産」も「創造」もありません。確かに、その世界の中にいると、「一人ぽっちでいることの孤独」を忘れることはできるでしょう。でも、生産や創造のない世界では、いかなる「価値」も「意味」も生まれないのです。ただ、無為に時間が過ぎていくばかりです。子どもだけではありません。消費を繰り返しているだけの大人もまた、「自分が生まれてきた意味」や、「生きていることの価値」を見いだすことが出来ません。実は、「生産」とか「創造」という行為は、自分自身の「存在証明」を作り出す行為でもあるのです。あなたが作ったものは、あなたの「生命の指紋」がついた、「あなたが生きていた証」なのです。人は、自分が「生産した物」や、「創造した物」によって、「自分自身の存在」が証明されるのです。でも、消費するだけの人間は、「生命の指紋」を残すことが出来ないため、「自分の存在証明」を作ることが出来ません。だから、自分の価値や、生まれてきた意味を見いだすことが出来ないのです。職人や芸術家にとって、作品を「我が子」と呼ぶのは、それが自分自身の「存在証明」でもあるからです。「子ども」は親にとって、自分が生きてきた「存在証明」でもあります。種を蒔き、一生懸命に世話をした草木に花が咲く時、人は自分の努力が報われたことを感じることが出来ます。その喜びの中にも自分の「存在証明」があります。ですから、子どもの頃に、居場所がなくて、「自分の価値」や「生まれてきた意味」を感じることが出来なかった人でも、何らかの生産活動や創造活動をすることで、「自分の価値」や「生まれてきた意味」を自分の力で創造することが出来るのです。また、生産活動や創造活動には「技術」や「知識」も必要ですから、そのような行為を行おうとする時には、必然的に他の人とのつながりも生まれます。人に伝えることも出来ます。お料理を作る技術を子どもに伝えることで「親と子のつながり」も作ることが出来るのです。そして、子どもにその「味」が受け継がれることが、自分が生きてきたことの「存在証明」にもなるのです。子どもにとっては、その「味」が自分自身を支える「アイデンティティー」になります。お金を出して買ってきたものは、それがどんなに美味しくても、自分自身の「存在証明」にはなりません。また、その味を覚えても、子どもにとっての「アイデンティティー」にはなりません。
2013.04.10
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「“器”という考え方」（役に立たないものの大切さ）
いつも書いていることですが、人間は「つながり」に支えられて生きる動物です。文化や文明や人間らしさといったものも全て、「つながり」の中で生まれ、育てられ、守られ、伝えられてきました。ですから、その「つながり」を失えば、こんなにも高度な文化や文明を築き上げてきた人類でさえ、あっという間に、「人間以前の状態」に戻ってしまいます。どんなに素晴らしい文化や文明を築き上げ、どんなに素晴らしい人間性を育ててきた人たちでも、それらを「つながり」によって伝える努力をやめてしまえば、あっという間にそれらの全てを失ってしまうのです。現代人は、「直接人から人へと伝えなくても、インターネットやテレビのような機械経由でも、そのようなものを伝えることが出来る」と思い込んでいるのかも知れませんが、それは幻想に過ぎません。人間の心や、からだや、知性はそのようには出来ていないからです。人間の学習の基本は「模倣」です。大人になれば「理解」を通して学習することも出来るようになりますが、幼児期や子ども時代の学習の大部分は「模倣」に支えられています。３才頃までの子どもは１００％模倣で学習しています。それは、「人間としての基礎」は、「人間」を模倣することによってしか、得ることが出来ないということです。「模倣」という形以外でも学習が可能になるのは、「模倣」による学習がある程度出来上がってからです。「模倣」よって学習したものを使って、「模倣以外の方法」でも学習することが可能になるのです。それは、母国語を使って外国語を理解するようなものです。外国語は「理解」という方法で学ぶことも出来ます。ですから、ネットを使っても、テレビからでも学ぶことが出来ます。でも、その「理解」は母国語によって行われています。そして、その母国語は「模倣」という形でないと学ぶことが出来ません。「母国語」は、お母さんとの触れ合いを通して、お母さんの言葉を模倣しながら学ぶ以外に学び方はないのです。ですから、幼児期に、模倣を通して「母国語」をちゃんと学ぶことが出来なかった人は、「外国語」の学習も困難になります。「外国語」を理解するための「母国語」が未熟だからです。人はどんなに頑張っても、自分の母国語のレベルを超えた外国語は身につけることが出来ないのです。これは、「人間としての学習」全般に言える原理で、幼児期の「模倣による学習」がちゃんと出来ていなければ、それ以降の学習全体が困難になってしまうのです。そして、当然のことながら「模倣」には「つながり」が必要です。「つながり」がない状態の時には「模倣」は起きないのです。この「つながり」を通して、人間の文化や、文明や、人間らしさもすべて伝えられてきたのです。では、その「つながり」とはどのようなものなのか、ということです。「つながり」は目には見えません。物質的存在でもありません。客観的に記述できるものでも、科学的に調べることが出来るものでもありません。また、それ自体が「役に立つもの」でもありません。子どもの育ちには絶対的に必要なものなのですが、大人にはそれほど必要なものではありません。「便利なもの」でもありません。むしろ時には「不便なもの」です。だから、簡単に忘れられてしまうのです。でも、「つながり」は「安心」を与えてくれます。文化や文明や人間性を支え、伝えてくれます。だから、大切にしなければいけないものなのですが、「形のないもの」をどのように大切にしたらいいのかが分かりません。実は、「形のないもの」を伝えるためには、それを入れるための「器」が必要なのです。人と人が理解し合うためには「言葉」が必要ですが、そのようなものです。「美」を伝えるためには絵画や芸術が必要です。「器」それ自体には価値がなくても、「器」がないことには、「形のないもの」を守り、伝えることは出来ないのです。「家族」も「器」の一つです。ですから、「家族」が崩壊してしまったら、その「器」の中に守り伝えられてきたものは失われてしまいます。「中身は必要だけど、器は必要がない」ということは出来ないのです。子どもの育ちにとっては、「群れ遊び」や、様々な「生産的活動」や「創造的な活動」なども非常に大切な「器」です。「役に立たないもの」を作る行為でも、その「作る」という「器」を通してしか、子どもが受け取ることが出来ないものがあるのです。「群れ遊び」それ自体には価値はないかも知れません。でも、「群れ遊び」が失われてしまったら、その「器」の中にあった「子どもと子どものつながり」も失われてしまうのです。その結果、「喜びと共に仲間とつながることの心地よさ」を感じることが出来なくなってしまいます。さらには、「つながりを通して学ぶ能力」も育たなくなります。お母さんと一緒にお料理を作ったり、お掃除をすることも、大切な「器」です。買ってきたものをチンするだけだったり、外食をすればもっと美味しいものが食べられるかも知れませんが、でも、「一緒に作る」という「器」を通してしか伝えることが出来ないものは失われます。現代社会では、「器」だけが価値を持ち、中身のことは忘れられています。そのため、見かけだけが立派な「空っぽの器」が商品として売買されています。そして、最後になりますが実は「中身」の如何に関わらず、「器を受け渡す」という行為それ自体が、非常に重要な「器」なのです。それが、「人と人のつながり」を支えているのです。
2013.04.09
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「一人だけの世界と、みんなの中の自分」
最近、テレビでネットやタブレット型コンピュータを使った学習の宣伝をよく見かけます。それらは、必要な時には何回も繰り返すことが出来る、質問も自由自在、自分のペースや都合に合わせて勉強することが出来るなどということが「ウリ」です。学校などでの普通の学習では、先生は一人で生徒は多数ですから、「先生が生徒一人一人に合わせる」のではなく、「生徒が先生に合わせる」という形で授業が進められています。でも、小さい時から一人で遊んできている今時の子ども達は、先生に合わせることが苦手です。一人遊びでは、自分の都合に合わせて遊ぶことが出来ます。遊びたい時に遊び、止めたい時に止め、繰り返したい時には繰り返すことが出来ます。お母さんと遊んでいる時も、お母さんは子どもに合わせてくれます。ネットやタブレット型コンピュータを使った学習などは、このような「今時の子どもの日常」に合っているため、先生の授業に合わせることが出来ない子どもでも、自分のやり方とペースで学習することが出来ます。ですから、このような方法は、「授業」という形よりも、今時の子ども達には合っているのだと思います。学習効果も高いでしょう。そのため、今、学校の現場も、少しずつですが「授業」という「生徒が先生に合わせる」形ではなく、タブレットを子ども全員に持たせて、「１対１」で勉強を教える方法を取り入れようとしています。それにこの方法では、子どもを一人一人切り離すことが出来るので、「学級崩壊」も起きにくくなるでしょう。イジメも減るかも知れません。学力も上がるでしょう。と書くと、いいことずくめのようですが、この方法には大きな落とし穴があるのです。昭和３０年代以前の子ども達は、毎日、群れて遊んでいました。家の中で一人で遊んでいる子は滅多にいなかったと思います。そのような「異年齢の群れ」の中で遊んでいる子は、自分の思い通りになりません。みんなで話し合って、みんなで意見をまとめないと楽しく遊ぶことが出来ません。その結果、コミュニケーションの方法や、自分と意見が違う人との関わり方を学習することが出来ました。そして、遊びや考えを共有したり、助け合ったり、ケンカしながらも「仲間としての絆」を深めて行きました。それが「竹馬の友」です。そのような「集団の中の一人」という体験を繰り返していた子ども達は、学校でも先生に合わせることが出来ました。ですから、ジーッと椅子に座って授業を聞いていても、ストレスも溜まらなかったし、学級崩壊もありませんでした。というようなことを書くと、社会も変わったし、子どもも変わったので、そんな郷愁に浸っているのは無意味だ、子ども達が変わったのなら、その変わった子ども達の状態に合わせて遊びも、授業の形も変えるべきだ、と言う人がいるでしょう。確かに、そのような考え方も大切です。でも、そのような考え方をそのまま肯定してしまうと、古代から受け継がれてきた、「人間としての営み」や、「人と人のつながりに支えられているもの」が崩壊してしまうのです。その中には、「夫婦」や、「家族」や、「子育て」といったものも含まれます。なぜなら、「夫婦」や、「家族」や、「子育て」といったようなものは、人間の「生命の仕組み」とつながっているため、それを維持するために必要とされているものは、時代の変化に合わせて変化するようなものではないからです。確かに、子どもが生まれる前の夫婦なら、お互いの「プライバシー」や「一人の時間」を尊重しながら夫婦生活を行うことが出来ます。でも「赤ちゃん」は、その「お母さんのプライバシーと一人の時間」の中に無理矢理入り込んできます。そして、お母さんの「プライバシー」と「一人の時間」を破壊します。ですから、そこでご主人も、自分の「プライバシー」と「一人の時間」を犠牲にして、夫婦で助け合って子育てに取り組む必要があるのです。それは「痛み分け」であると同時に、「子育ての喜び」を共有する行為でもあります。特に、地域や祖父母とのつながりが希薄になってしまっている現代社会では、そうしないと「子育て」は出来ません。それなのに、自分の「既得権としてのプライバシーと一人の時間」を手放そうとはしない男性がいっぱいいます。また、手助けしたいとは思っても、お互いに自分の意見を主張するばかりで、夫婦で話し合ったり、支え合う方法が分かりません。二人が二人とも「どうして分かってくれないの」と言い合うばかりで、話が進みません。小さい時からそのように生きてきたので、それ以外の方法を知らないのです。確かに、昔からそのような男性はいっぱいいました。でも、それは今起きている状況とはちょっと異なる原因によるものです。昔の男性のそのような行動は、「身勝手」と、「男の見栄」と、「男の沽券（こけん）」などによるものでしたが、今の男性のそれは、「感覚的」、「能力的」、「生理的」なものです。ですから昔の男性は、家では家事や育児を手伝わない身勝手な存在でも、地域や会社などではみんなと助け合って活動をすることは出来ましたが、今の男性は場や状況が変わっても助け合ったり、支え合うことが苦手です。大人になれば大人の常識に合わせて行動することが出来るようになりますから、出来ない事はないのですが、それは「義務としての活動」であるため、非常に強いストレスを感じるのです。さらには、お母さん達もまた、子どもに対して「自分のプライバシーと一人の時間」を守ろうとしています。そして、「自立心を育てるため」と理由をつけて、子どもを遠ざけようとしています。でもそれでは、何万年も前と同じ心とからだの状態を生きている子どもは、孤独と不安を感じ、心と、からだと、知性の栄養を吸収することが困難になってしまうのです。そして、傷つくことを恐れ、「一人の世界」に閉じこもるようになります。
2013.04.08
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「子どもの育ちに必要なものは生活の中にある」
子ども達は「楽しいこと」が大好きです。ですから、ゲームも、テレビも、ディズニーランドも大好きです。そして、そういうものには、子どもを喜ばせるような刺激や、夢や物語を感じるような仕掛けが作り込まれています。そのようなものは「お金を儲けるための商品」ですから、いっぱいお客が増えるような仕掛けになっているのです。でも、子ども達が本当に求め、必要としているのは、そのような「刹那的、受動的な楽しさ」ではありません。それに、そのようなものは、子どもの育ちにとって「おやつ」としての働きはありますが、それを「主食」にしてしまったら、子どもの心と、からだと、知性の成長に歪みが生じてしまいます。また、自己肯定感も持てなくなります。お金さえあれば誰にでも出来るようなことをいっぱい体験しても、自己肯定感は育たないのです。「ぼくは○○回ディズニーランドに行ったよ」とか「○○のソフトを買ってもらったよ」というとうなことは、「自慢」にはなりますが、それは「自己肯定感」とは異なるものです。それにそのような体験には子どもの心やからだを育てる力はありません。「おやつ」には「気晴らし」的な働きしか出来ないのです。でも、今の子ども達の多くは、その「おやつ」ばかり与えられて「主食」を与えられていません。そして、「おやつ」しか知らない子ども達は、「おやつ」ばかりを求めるようになり、「主食」を食べなくなります。「おやつ」には強い味付けがしてありますが、「主食」にはそのような味付けがないのでまずく感じてしまうのです。そして、「おやつ」ばかり食べて育った人もまた、子どもを喜ばせるために「おやつ」ばかり与えます。それしか、「子どもを喜ばせるもの」を知らないからです。でも、子どもの心や、からだや、知性は「おやつ」では満たされません。そのため、子どもも大人も、どこかで「不安」という形で「飢え」を感じています。お腹がいっぱいなのに飢えているのです。そして、その「不安」を忘れるために、また「おやつ」を求めます。「おやつ」を食べている時は、その不安を忘れ、一時の幸福感に浸ることが出来るからです。これは、過食症や、「麻薬」に依存するのと同じ原理です。でも、このようなことは社会全体の変化とつながっているので、それが「普通」になってしまっている現代的価値観では、その問題点が見えてきません。その一つの理由は「おやつ」は直接「経済活動」につながっていますが、「主食」は「経済」よりも、むしろ「生活」につながっているからです。国としては子ども達に「おやつ」をいっぱい食べてもらった方が経済が活性化するのでありがたいのです。だからそれを規制しようとはせず、むしろ「消費は美徳だ」的にどんどん肯定しています。その結果、子ども達の心がおかしくなっても「道徳教育」で何とかすればいいと考えています。また、現代社会では、便利な機械や、便利な社会的構造が充実してきたため、「主食を与える場としての生活」そのものが崩れてきています。昔の生活には「生産活動」がありましたが、現代人の生活では「消費活動」がその中心になってしまっています。生産活動はみんなで助け合う事が出来ます。また、そのための技術を子ども達に伝える必要もあります。つまり、「生産活動」には人と人をつなぐ働きがあるのです。昔はご飯を炊くだけでも、子ども達が薪を運んだり、割ったりするというような「助け合い」が必要だったのです。それは不便でしたが、その「不便」があったから、みんなが助け合う事が出来たのです。そして、そのような体験が、子どもの育ちに必要な「主食」です。昨日、平塚で「葦牙」（あしかび）という、親から見放された子ども達を保護し、育てている施設のドキュメンタリー映画を見ましたが、その映画の中でも、子ども達の心の傷を癒し、「心の育ち直し」を促すために、そのような「主食」が非常に大切なことととして扱われていました。それは、「助け合いによって支えられている生活」です。「消費活動」には「助け合い」は必要ありません。むしろ、「奪い合い」が必要になります。また、技術も伝える必要もありません。消費に必要なのは「技術」ではなく、「お金」だけです。確かに、昔の人も消費はしました。でも、昔の人の生活では、「生産」と「消費」のバランスが取れていたのです。食べるためには作らなければならなかったのです。でも、現代人はお金さえあれば、作らなくても食べることが出来ます。「生産活動」や「創造的活動」には「つながりを創り出す力」があるのですが、単なる「消費活動」はその「つながり」を破壊するのです。でも、現代人の生活にあるのは「消費」とつながっている「おやつ」ばかりです。家庭においても、社会においても、私たちはもっと「生産すること」や「創造的な活動」の価値を見直すべきなんです。そのような視点がないと「つながりの再生」は出来ません。そして、子どもだけでなく大人達も含めて、心も、からだも、知性も育たなくなります。
2013.04.07
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「子どもの育ちを支えるために」（子どもを保育園に預けるお母さんへ）
人間が人間らしく生きるための必要なことはＤＮＡには書かれていません。そういうものは全て育ちの過程で大人を模倣したり、大人との関わり合いを通して学ぶものです。そして、３才頃までは主に母親を模倣しながら学びます。３才頃から次第に、母親から学んだことを共有する形で仲間と遊ぶようになります。ただし、この時までに、母親から「共有出来るもの」を学ぶことが出来た子は他の子ともそれを共有することができますが、共有出来るものを学ぶことが出来なかった子は、他の子とつながることが困難になります。テレビやゲームやおもちゃなどに預けられ、いつも独りぼっちで遊んでいる子は、この「共有出来るもの」を育てる事が困難になります。「共有出来るもの」は、お母さんとのつながりを通してしか、伝えることが出来ないものだからです。これは、創造性に関しても同じです。だからこそ「一緒に」ということを大切にして欲しいのです。先日、「Ｕｍｉの家」という所の企画で、子どもを保育園に預けるお母さん達対象に、その不安の相談に乗るような勉強会をしました。今、幼いうちから子どもを保育園に預けるお母さんは少なくありません。それは社会的な流れでもありますから、その是非を問題にしても無意味です。そうではなく、そのような状況の中で、どのように子どもと関わったら子どもが「一人前の人間」として育つことが出来るのかということを考える必要があるのでしょう。お母さんが不安を感じているのも、また知りたいこともそこの所だと思います。でも実は、これは子どもを保育園に預けるとか、預けないとかいうこととは関係がありません。子どもの育ちに必要なことは、何十万年と変化していない「生命の仕組み」の問題であって、大人の都合や社会の変化とは関係がないことだからです。ですから、それはどういう状況でも同じなのです。そこで大事になるのは、「一緒に」ということです。その「一緒に」が大事だと言うことは、誰でもが知っていると思いますが、でも、多分皆さんが考えている「一緒に」と、私が考えている「一緒に」は違うと思います。子どもを保育園に預けていると、「一緒にいる時間」を楽しいものにしようとして、お休みの時などは色々なところに連れて行ったり、楽しいことを色々と考えてあげたくなります。仕事がある日も、家に帰ってから急いで家事を済まして、子どもと一緒にいてあげたいと思ってもいるでしょう。でも、「子どもが求めていること」や、「子どもの育ちに必要なこと」はそのようなことではありません。「子どもが求めているもの」も、「子どもの育ちに必要なこと」も、そのような「特別なこと」ではなく、もっと「普通のこと」なんです。それは、ぱっぱと家事を片付けて一緒に遊んであげようとすることではなく、一緒に家事を楽しむようなことです。一緒にお料理を作って、一緒に盛りつけて、一緒にお掃除をして、一緒にお洗濯して、一緒に布団を敷くようなことです。お買い物も、子どもと相談しながらすることも出来ます。「家事の時間」と「子どもと一緒の時間」を分けなくていいのです。そして、そのような「一緒」を通して子どもは育つのです。ですから、子どもを保育園に預けず、一日中子どもと一緒にいてもこのような関わり合いがなければ、子どもは「成長に必要なもの」を吸収することが出来なくなります。でも逆に、子どもを保育園に預けても、このような関わり合いを心がけていれば、子どもは多くのことをお母さんから学ぶことが出来ます。問題は「一緒にいる時間の長さ」ではなく、「一緒にいる時に何をしているのか」ということなのです。普通のお母さんは、「子どもと向き合って遊ぶ遊び」を知りませんから、子どもと一緒に遊ぼうとしても遊び方が分かりません。そのため、一緒にテレビを見たり、一緒にゲームをやったり、一緒におもちゃで遊んだりということになるのでしょう。確かに、子どもにとってもお母さんと一緒のこのような時間は楽しいものです。ですから、お母さんがこのような遊びに熱心になればなるほど、子どもは「もっともっと」と遊びを要求するでしょう。子どもは「遊び」によってお母さんを独占したくなるのです。その結果、お母さんは家事をしている時も、「あそんで あそんで」と要求されるようになります。そして、家事が出来なくなります。でも、このような「一緒」はただ楽しいだけで、子どもの育ちを支えてはくれません。この楽しさの中には「人間としてい生きて行くために必要なこと」が含まれていないからです。そうではなく、お母さんの「お母さんとしての生活」に、一緒に参加させてあげればいいのです。それを「遊び」に変えてしまえばいいのです。そうすることで、お母さんは「家事を取るか 子どもを取るか」という究極の選択に苦しむことがなくなります。さらには、子どもはお母さんから「人間として生きて行くために必要なこと」をいっぱい学ぶことが出来きます。そのような「お母さんと一緒の時間」の中で、子どもは考えたり、工夫したりすることも学ぶことが出来るのです。当然の事ながら、保育園の先生は一緒に遊んでくれるだけで、このような関わりはしてくれません。これはお母さんにしかできないことなんです。ちなみに、これは子どもを保育園に預けていないお母さんでも同じです。
2013.04.06
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「受け皿を開く子育て」（気持ちがいいことを大切にしよう）
昨日からの続きです。では、どういう状態の時に「受け皿」の蓋が開くのかというと、「安心」に満たされ、しかも、そのことに「心地よさ」（快）を感じたり、その対象に興味や関心を感じた時です。２，３才頃の幼い子どもがお母さんの読み聞かせに耳を傾けるのは、そのお話が面白いからだけではなく、お母さんの声やぬくもりに包まれているのが心地よいからです。ですから、内容が分からなくてもあまり関係がありません。赤ちゃんは言葉が分からなくても、話しかけられると喜ぶものです。そのようなことです。でも、４，５才頃になってくると、お話のおもしろさによって耳を傾けるようになります。いずれの場合も、このような状態の時には「受け皿」の蓋が開いています。お風呂などに入って、気持ちが良い状態の時には、心もからだも開いています。「蓋」も開いています。ですから、お風呂で色々と楽しいお話をすると、子どもは心の内側にそのお話を取り入れます。そのような体験が、子どもの興味や関心を作っていきます。逆に、ストレスを感じるような場や状況では、「受け皿」の蓋が閉じているので、大人の働きかけは子どもの「心」には入っていきません。子どもが困ったことをした時など、「しつけ」として多くのお母さんが子どもを「怖い顔」と、「大きな声」で叱ります。時には「暴力」を振るうでしょう。でも、そんな状態の時には子どもは「受け皿の蓋」を閉ざしてしまっていますから、何回同じことを繰り返しても、お母さんの言葉は子どもの心には届きません。子どもを恐怖を感じるような状態にしてしまったら、子どもに何も伝えることが出来なくなってしまうのです。そのような状態で起きるのは「恐怖による支配」です。子どもは早くその状態から抜け出したいと思うので、お母さんが喜びそうな答えを探して、その場を取り繕うとします。「ゴメンナサイと言いなさい」と言われると「ゴメンナサイ」と言います。なぜなら、「ゴメンナサイ」と言わなければ許してもらえないからです。「約束よ、分かった」と言われれば、「分かった」と言います。分からなくても「分かった」と言います。なぜなら、「分からない」などと言ったら余計に叱られることが分かっているからです。「嘘」を言うことでその場を取り繕うことが出来るようなことなら、簡単に「嘘」を言います。子どもを追いつめたら簡単に嘘を言うのです。それを、「嘘を言ってはいけません」と叱っても無駄です。子どもは「今、どうやって苦痛から逃れるか」ということしか考えられないからです。「嘘を言ったら後で困る」などと考えることは出来ないのです。ちなみに、大人でも、拷問などを受けた時には同じ状態になります。だから冤罪で捕まっても「今の苦痛」から逃れるために、「嘘の自白」をしてしまうのです。ですから、本当に「子どもに伝えたいこと」があるなら、子どもの「受け皿の蓋」が開くような状況を作って、その状態で子どもに伝えることです。例えば、お風呂に入った時などに、「どうして今日はあんなことしたの？」と優しく聞くことは、「やめなさい」と怒鳴るよりずーっと子どもの心に届くものです。「受け皿」の蓋が開いている時は、「気付き」や「発見」が起きやすくなるだけでなく、「言葉」を受け入れやすくもなるのです。私はお母さん達に、「子どもを叱る時は、怖い顔と、大きな声で叱るより、側によって、からだに触れながら、優しい声で“やめようね”と伝えた方が効果的だよ」と伝えているのですが、それも同じです。子どもはお母さんに触れられたり、抱かれたりすると「蓋」が開きやすくなるのです。ただ、いつも暴力を受けている子は、触れられることで余計に蓋が閉じてしまいますので、これが通じるのは「触れられる心地よさ」を知っている子だけです。また、いつも、「大きな声」や、「怖い顔」や、「暴力」などによって恐怖を与えられている子や、常に「早くしなさい」と追い立てられている子は、「蓋」が開きにくい状態になってしまっているため、「受け皿」が育ちにくくなってしまいます。そのため、「気付き」や「発見」が起きにくくなり、創造的活動も苦手になります。子どもも大人も、そのような状態の人は「感覚」が閉ざされ、からだは強い緊張がほどけなくなってしまっています。ですから、その状態を変えるためには、感覚やからだに働きかけ、からだの中の「緊張」に気付き、ほぐすことから始める必要があります。また、「気持ちが良いこと」に対して罪悪感を忘れ、心とからだを開くように意識することも必要です。「気持ちが良いこと」に身を任すことは悪いことではないのです。それは全ての生命あるものの生理的欲求なのですから。「野口体操」や「操体法」というエクササイズでは、この「気持ちがいい」という感覚を非常に大切にしています。
2013.04.05
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「受け皿を育てる」（感覚とからだに働きかける）
数回に亘って、「創造性を育てるためには発見する力や気付きを育てることが必要だ」ということを書いてきましたが、今日はさらにそのためには「受け皿を育てる事が大切だ」ということを書かせて頂きます。科学に終わりがないように、原因と結果の連鎖には終わりがないのです。この「受け皿を育てる」という視点がないことには、いかなる教育的試みも失敗します。大人達がどんなに一生懸命に色々なことを教えようとしても、また伝えようとしても、子どもの側に「受け皿」が出来ていなければ、子どもはそれを受け取ることが出来ないのです。また、「受け皿」があっても、「蓋」がしてあったら、教えることも伝えることも出来ません。本屋さんに行くと、色々な子育て本や、教育本が出ています。でもそれらのほとんどは、当然のことながら「大人の視点」で書かれています。でも、「大人の視点」から見ていたら、この「受け皿」は見えないのです。「子どもの視点」に立って初めて「受け皿」というものが見えてくるのです。子どもだけでなく人間は、物理的には同じ事を体験しても、「心理的な体験」は人それぞれ異なります。森の中に行っても、ある人は「気持ちが良かった」とか、「癒された」と言うかも知れませんが、別の人は「暗くて怖かった」とか、「虫がいて気持ち悪かった」と言うかも知れません。このような「違い」が生まれるのは、人によって「受け皿」が異なっているからなのです。「気質」もその「受け皿」の一つです。ですから、気質に合わせた関わりをしないことには、時には大人の意図とは正反対の結果につながってしまうこともあります。さらに、その「受け皿」には、状況に合わせて開いたり閉じたりする「蓋」もついています。同じ言葉でも、「Ａさん」が言った時には素直に聞いてもらえたのに、「Ｂさん」が言った時には聞き流されたり、反発されたりすることがあるのは、状況に応じてその「蓋」の状態が異なるからです。そして、気質を含めて、子どもが「どのような受け皿を持っているのか」、また「蓋が閉じているのか、開いているのか」ということは、子どもと関わる大人が自分の感覚で感じ取るしかありません。朝、「受け皿」が開いていたのに、午後には閉じていることもあります。ちょっとした友達やお母さんなどの関わりや言葉によって、開いたり、閉じたりもしてしまいます。ですから、マニュアル化することが出来ないのです。一般的に、マニュアル化された方法は、子ども達を「大人の意図通りに育てる」のが目的なため、それは一種の調教であって、私は人間らしさをもった、「自由な人間」を育てるための方法ではないと考えています。その「受け皿」があるかどうか、また、開いているかどうかは、「感覚とからだの状態」に依存しています。「心」とか「知性」と呼ばれるものは、その「感覚とからだの状態」の結果として表れているものです。ですから、「心」や「知性」を育てようと思うのなら、まず、「感覚」と「からだ」に働きかける必要があります。「ほら、雲が追いかけっこしているよ」とか、「きれいなお花だね」とか、「いい匂いだね」というような言葉かけは、「感覚」に働きかけて「感じる働き」を高めるため、「発見する能力」が育って行くのです。最近、コミュニケーションが困難な子ども達が増えてきていますが、そのような子ども達では「感覚」も「からだ」も閉ざされています。一人の人間の中に、過度に敏感であったり、過度に鈍感であったり、過度に神経質であったり、過度に無神経であったりということが混在しているのはその表れです。「感覚」や「からだ」が閉ざされているため、「ちょうどいい状態」に収まることが出来ないのです。
2013.04.04
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「東京で気質の講座を開きます＋茅ヶ崎のクラスの生徒募集」
今日、二回目のアップです。これは参加者の募集です。東京都足立区で活動している「親子でシュタイナー なないろ」という会の主催で、気質の講座を六回連続でやります。まだ少し空きがあるようなので、ご興味のある方は担当の方にお問い合わせ下さい。チラシはhttp://7iro.jimdo.com/気質講座/で見ることが出来ます。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊以下は茅ヶ崎でやっている「遊びの会」と、「表現遊びの会 ポコペン」の生徒募集です。今、月一回、土曜日か日曜日に「遊びの会」というものをやっています。この「遊びの会」は、「大人も一緒にみんなで遊ぶ会」です。今の子ども達は、「異年齢の群れで遊ぶ体験」や、「からだで遊ぶ体験」や、「作って遊ぶ体験」がほとんどないので、そのような遊びの楽しさを、子どもだけでなく、お母さんやお父さんにも体験してもらうため、去年の４月から始めました。私がやっている２，３才児からの「ポランの広場」という幼児教室の延長版のようなものです。対象は幼稚園児と、小学生と、その親です。具体的な内容としては、からだを思いっきり使って遊んだり、わらべ歌や昔遊びをやったり、布やヒモで遊んだり、絵を描いたり、ガラクタ工作などをして遊びます。それに対して「ポコペン」は、２００９年から月二回のペースで活動してきた「表現遊び」のクラスです。このクラスでは単なる「遊び」ではなく、劇遊びや、みんなで一緒に何かを作ったり、歌ったり、踊ったりというような「表現活動」がメインになります。「遊びの会」との大きな違いは、例えば、「遊びの会」では、ただ単に「楽しく遊ぶ遊び」がメインテーマになりますが、「ポコペン」では、「みんなで話し合い、心を合わせて何かを創り上げていく」ということが主なテーマになります。劇をやる時も、楽器で遊ぶ時も、踊りを踊る時も、基本的には同じように、みんなで「一つの作品」に取り組みます。でもそれは、今の子ども達にとっては体験したことがないことです。また、一人遊びに慣れてしまっている子どもには「やりたくない遊び」でもあるでしょう。ですから、「ポコペン」では、大人の参加が非常に重要になります。大人が積極的にみんなと関わり、楽しそうに自分を表現し、一緒に何かを作り上げていく姿を見て、子どもも「表現すること」や「みんなと心を合わせること」を楽しむことが出来るようになるからです。ということで、ポコペンは「表現遊び」をしてみたいお母さんと、その子どもが対象になります。お父さんでも結構です。また、大人だけでも大歓迎です。 子どもは見たこともやったこともない遊びですから、最初は一緒にやりませんが、大人達が楽しそうにやっているのを見て、少しずつ参加するようになります。 日時は原則として第１，３木曜日の１６：００～１７：３０です。会場は茅ヶ崎市総合体育館がメインです。参加費は「遊びの会」が１０００円／回で、「ポコペン」が３０００円（二回分）／月になります。必要に応じて「材料費」を頂く場合もあります。いずれも、ＭＬに登録させて頂き、そのＭＬで情報をお伝えしています。ご興味のある方はお問い合わせ下さい。＜遊びの会の写真＞以下は＜ポコペン＞の写真です。みんなで話し合って「理想の町」を作りました。劇遊びをやっています。楽器を使って音遊びをしています。人間彫刻です。
2013.04.03
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「発見する能力を育てる方法」
昨日書いた「感覚的な発見」には「気付き」が必要です。そして、その気付きを促すためには「言葉かけ」や、「物語」や、「共感」が必要になります。ですからそこに、文化的な違いが生まれるわけです。日本人の美意識は、日本人の「感覚的発見」によって支えられていますが、それは、子ども達が幼いうちから日本語を話しかけられ、日本の物語を聞かされ、日本人としての感性を持った大人に共感されて育っているからです。大人から「言葉かけ」や、「物語」や、「共感」を与えられると、子どもの心はその流れの延長上にあるものにより意識を向けるようになります。そして、自分でも新しい発見を求め始めるのです。お母さんと一緒に草木や野菜を植え、育てたりしている子は、そのような方面での気付きが生まれやすくなります。それは、そのような活動を通して、草木や、野菜や、土や、自然にかんする会話が多くなり、そのようなものに意識を向けやすくなるからです。「気付き」を得るためには、教科書に書いてあるような「知識」ではなく、言葉や共感とセットになった「体験」が必要なのです。お散歩している時などに、お母さんが空を見上げ、「ねえねえ、あの雲、鯨に似てない？」とか、「雲と雲が競争しているね」とか、「夕焼けがきれいだね」などと話しかけていると、子どもも空を見上げるようになります。そして、何かを発見するとお母さんに報告します。自分の「発見」をお母さんにも喜んでもらおうとするからです。結果として、子どもはお母さん（お父さんも）の興味や関心の延長上に色々なことを発見する傾向が強くなります。うちの子ども達は、夕方頃「空がきれいだよ」と言うと、みんなベランダに出てきて空を見上げました。日本語には緑系統だけでも何十もの色の名前があります。昔の人はそれを見分けていたのです。でも、それが可能だったのはその色に対応する言葉があり、子どもの時に、親や周囲の大人達から、その「色」とその「言葉」をつなげるような言葉かけがあったからです。だから、その色を発見し、言葉とつなげることが出来たのです。「蒼丹」（あおに）という色があります。この色は、有名な「青丹(あおに)よし 奈良の都は咲く花の 薫(にお)うがごとく いま盛りなり」という歌に出てくる色です。でも、現代人はこの色が分かりません。見かけても発見出来ません。なぜなら「体験とつながった言葉かけ」をされてこなかったからです。「発見」というものは「ゼロ」の状態から起きるのではないのです。「創造」も同じです。何らかの「受け皿」がない所には「発見」も「創造」も起きないのです。そして、その「受け皿」を作っているのがお母さんであり、周囲の大人達なんです。「受け皿」を作らずに、創造させようとしても無理です。それと同じように、お母さんやお父さんが、否定的なことや子どもの欠点にばかり意識を向けていると、子どもも「否定的なこと」や「自分の欠点」にばかり意識を向け、色々な発見をするようになります。否定的なことに対する「受け皿」が作られてしまうからです。いつも、「だって」とか「でも」ということばかり言って能動的に行動しないような人は、「否定的なこと」を発見するのが得意な人です。でも、このような「発見」は「世界」を閉ざすばかりで、「世界」を広げてはくれません。世界を広げるためには、「外の世界に対する発見」が必要なのです。そして、この「発見」が「創造性」につながっていくのです。また、昔話の多くは、「人間界」と「人間界の外の世界」にまたがって物語が展開しています。これは、どの国の昔話でも同じです。それが、現代的な「小説」とは根本的に異なるところです。昔話は、「人間界」と「人間界の外の世界」にまたがっている物語だからこそ、人間の常識が通じないことがいっぱい起きるのです。ですから、幼い頃から「昔話」を聞いて育った子は、この世には「人間の外の世界」もあることを知っています。また、その世界に対する気付きや発見も得やすい状態になるのです。原発を廃止するためには、この「人間界の外の世界」に対する気付きと発見が必要になります。「人間の論理」だけで考えていたら、いつまでも原発はなくなりません。ですから、一見無関係なようですが、原発を廃止したいのなら、子ども達にいっぱい「昔話」や「昔から伝えられてきた物語」を語ってあげる必要があるのです。単に「原発反対」と言っているだけでは、壊滅的な出来事が起きるまで原発はなくなりません。人間界の論理だけで考えている人には、「原発」は「必要なもの」だからです。そして、日本では、その「人間界の論理」優先で生きている人たちが政治や権力を握っています。一見、「人間にとっては無意味なもの」の大切さに気付くためには、「物語」が必要なのです。また、発見や気付きや創造を促すためには「共感」も必要です。美味しいものを食べた時、お母さんが「美味しいね」と言って、子どもとそのおいしさを共感するようなことを言っていると、子どもは「美味しいもの」を発見する能力が高くなるのです。お花などを見た時、足を止め、匂いをかいで、「いい匂いだね」とか「きれいだね」と共感し合っていると、そのようなものに対する感受性が高くなり、そのようなものを発見する能力が高くなります。当然のことながら、その逆もあり得ます。
2013.04.03
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「発見の喜び（後編）」
以下は宮沢賢治の教え子の証言です。（ＧＡＩＡより） 先生と北上川の支流で舟に乗ったこともありました。 １０月のすごく天気のよい日でした。 先生は船べりから持っていたリンゴをポタッと水面に落としては浮かび上がるのを見ているのです。何度も何度も、水の揺れかたと光の反射で見え方が微妙に変わるらしく 「一回ごとにその反応が違うんだ。きれいだな」と言ってね。 それから、先生は急に泳ぐと言い出し、裸で飛び込んだのです。 暖かいといっても１０月ですよ。 この時、宮沢賢治は同じことをしながらも、毎回違う発見を繰り返していたのでしょう。このように考えると、「美の体験」もまた「発見」によるものだと思います。だからこそ、人によって「美しい」と感じることも違うのでしょう。以下は、「枕草子」の中の有名な一説です 春はあけぼの。 やうやう白くなりゆく山際、少しあかりて、紫だちたる雲の細くたなびきたる。 夏は夜。 月の頃はさらなり。 闇もなほ、蛍のおほく飛びちがひたる。 また、ただ一つ二つなど、ほのかにうち光りて行くもをかし。 雨など降るもをかし。 秋は夕暮れ。 夕日のさして山の端いと近うなりたるに、烏の、寝どころへ行くとて、三つ四つ、 二つ三つなど飛び急ぐさへあはれなり。 まいて、雁などのつらねたるが、いと小さく見ゆるは、いとをかし。 日入り果てて、風の音、虫の音など、はた言ふべきにあらず。口語訳はこちらで見て下さい。ここにも「発見」が描かれています。こういう「発見」は「科学的発見」とは質が異なります。科学的発見では「予想」や「仮説」がまずあり、その予想や仮説が実証された時「発見された」ということになります。これは、クイズや、パズルや、推理小説や、証明問題などにおける発見と同じです。そして、このような発見は「知的な喜び」をもたらしてくれます。この知的な発見は「知識」として共有し、蓄積していくことが可能です。すると、それはもう「知っているか知っていないか」というだけの問題になり、「発見」ではなくなります。子ども達が学校で学んでいるのは、「昔の人の発見の記録」ですから、そこには子ども達自身の「発見の喜び」はありません。でも、宮沢賢治や枕草子を書いた吉田兼好の「発見」は、「感覚的発見」とも呼べるようなものです。詩人や芸術家が表現しようとしているのも、この「感覚的発見」です。「気付き」と呼ばれるものも、これに類するものでしょう。この「発見」は「心や魂の喜び」をもたらしてくれます。この「発見」は知識化することも、蓄積することも出来ません。全く「その場限りの個人的な体験」です。だから毎年「春」を発見することが出来るわけです。一日に何度も発見することさえ可能です。そして、子ども達は、この「感覚的発見」を繰り返しながら、言葉や様々なことを学び、「心」や、「からだ」や、「知性」を育てています。子どもが顔を輝かせながら「ねえ ねえ お母さん聞いて」とやってきた時には、その発見があったときです。でも、その発見は感覚的なものですから、感覚的興奮が冷めてしまったら、その発見はすぐに「どうでもいいこと」になってしまいます。お母さんが、「今は忙しいから後にして」と言って、後で聞こうとしても、その時には発見の興奮が消えてしまっているので、「何でもない」としか答えてくれません。そして、現代人が失いつつある「創造性」と呼ばれるものは、この「感覚的な発見」によって支えられています。現代人が求めている「科学的発見」（知的な発見）は「目的指向型」ですから、目的達成のためには役に立ちますが、「新しい世界との出会い」はもたらしてくれません。ですから、世界を広げなければいけない状態の子ども達にとっては、「科学的発見」よりも「感覚的発見」の方が重要なのです。「科学的発見」は「目的意識」を持って考えたり行動することが出来るようになってから、体験させてあげる必要があります。でも、現代の子ども達はその「感覚的な発見」が出来なくなってしまっています。大人が知識ばかり教えようとして、子どもが感じたことに共感してくれないからでしょう。子ども達に万華鏡を見せた時、ただジーッと覗いていて、「何も起こらないよ」と言った子どもがいました。それで、「手で回すんだよ」と言ったのですが、「これだけ？」と言われました。別の子に、万華鏡を見せると、「ぼく仕掛けが分かるよ」と言いました。今、万華鏡を見せても、素直に「きれい」と言ってズーッとのぞき込んでくれる子は多くありません。むしろ、お母さん達の方が喜んでくれます。私が、「見て見て 面白いね」とか「きれいじゃん」などと言うと、「どこが？」とか「そんなの当たり前じゃん」と言われます。今、多くの子ども達が、「感覚」ではなく「知識」でしか物事を見ることが出来なくなってしまっているようです。そのため、「創造の喜び」が得にくくなってしまっているのです。さらに困ったことに「知的な発見」にも興味を感じなくなってしまっています。知識ばかり押しつけられているからです。
2013.04.02
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「発見の喜び」（前編）
今日は、午前中出かけていて、朝書くことが出来なかったため、今頃書いています。でも、今日は短くさせて頂きます。昨日は「発見」について書きましたが、「発見とは何か」ということを考え始めたら、非常に難しいことに気付きました。ちなみに、この「気付く」ということも「発見」の仲間です。発見とは単に、「知らなかったことを知る」ことだけではありません。見つからなかったものを見つけることだけでもありません。なぜ、そう思うのかというと、毎年春になると、毎年「春を発見する喜び」があるからです。毎年同じ事が起きているわけですから、「春」は別段珍しいことではありません。ある意味で、「当然のこと」です。でも、新芽も芽生えていない冬景色の中で、タンポポやオオイヌノフグリなどを見つけると、「春を発見した」と思うのです。これは、「朝」でも、「子どもの笑顔」でも同じです。それまでも知っていたことなのに、ふとした瞬間に「発見した」と感じる事があるのです。また、子ども達は「宝探し」が大好きです。でも、「宝探し」という遊びでは、「発見すること」を遊んでいるだけです。大人達が好きな「宝探し」では実際の財宝が手に入りますが、子どもが好きな宝探しでは「発見した喜び」だけがご褒美です。かくれんぼでも同じです。どうも、人間は「発見すること」が大好きな動物のようです。「悟り」もまた「発見」です。どうして人間にとって「発見」は「喜び」なのでしょうか。また、「発見」は誰にでも起きることはなく、求める人の所にしかやって来ません。カブトムシが大好きな子はすぐにカブトムシを発見しますが、カブトムシが欲しいだけの子はなかなか発見することが出来ません。私が「春」を発見するのは、「春」が大好きでいつも「春」を探しているからなのでしょう。ですから、探していない人は、周り中が「春」になっても春を発見することは出来ないのかも知れません。「求める心」が「発見」を引き起こすのでしょう。ということで続きます。
2013.04.01
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