2013年12月の記事
全28件 (28件中 1-28件目)
1
-
「自分自身の主人公として生きる」
昨日は、「子育て」とは「子どもの育ちをサポートすること」です。それ以外の何ものでもありません。ですから「主役」は子ども自身です。と書きましたが、だからといってそれはお母さんが子どもの従順な召使いになることでも、奴隷になることでもありません。でも、割合的には「子どもを支配しようとするお母さん」ほどではありませんが、「子どもの召使い」になってしまっているお母さんもいっぱいいます。この両者は、表面的には正反対のようですが、子どもとお母さんとの間に対話も信頼関係もないという点では共通しています。また、双方とも関係が一方通行なので、子どももお母さんも、頭も、感覚も使わないで済むという点でも同じです。さらには、お母さんにとっては「自分と向き合う苦しみを伴わないので楽だ」という点でも同じです。でも、このような子育てを受けていると、子どもはその状態を学習し、自分の頭で考えなくなり、「支配するか、依存するか」という生き方しか出来なくなります。また「自分と向き合う」ということも出来なくなるでしょう。子どもは「お母さんがやっていること」を模倣するのではなく、「お母さんの心」を模倣するからです。「主役は子ども自身です」という言葉の意味は、お母さんとの関係においてのことではありません。子どもが「自分自身の主役」になることです。それは、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意志と責任で行動することです。そしてこれが今、日本の子どもの育ちの環境において一番足らないことです。子育ての場だけでなく、遊びの場でも、教育の場でも、子どもは指示や命令に従うだけの状態になってしまっています。自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意志と責任で行動することが出来る環境が消えてしまったのです。そして、それは大人達の生き方の現れでもあります。現代人は、支配するか支配されるかという人間関係の中で、利害損得に反応するだけの生き方をしています。これが現代社会のあり方でもあるのですが、でも、このような状態の中では、子ども達は「人間らしさ」を育てる事が出来なくなってしまうのです。また、それは生命の育ちには不自然な状態なので、不安と緊張が強くなり、麻薬性の強いものに依存したり、自分を傷つけるか他者を傷つけるようになります。そのような人は「許す」とか「受け入れる」ということが出来ません。では、子どもが「自分自身の主役」になるためにはどうしたらいいのかということですが、お母さん自身が「自分自身の主役」になるように心がけるしかないのです。お母さんが、自分の人生を自分のものとして生きるように、自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意志と責任で行動するように「自分」を変えていくのなら、子どもはそんなお母さんの「心」を模倣して、「自分自身の主役」になっていくのです。その時、ジタバタしても、上手に出来なくても、ダメ母さんのようになっても、家事がちゃんと出来なくなっても、人から非難を受けても、子どもはそんな表面的なことではなく、ちゃんと「お母さんの心」を模倣するから大丈夫なんです。何回も繰り返して申し訳ないのですが、子どもは「お母さんがやっていること」ではなく「お母さんの心」を模倣するのです。だから「よいお母さん」を演じても、子どもは「嘘をついているお母さんの心」を模倣します。子どもに「嘘」は通用しないのです。「子育て」は自分と同じ「人間」を育てるということであり、それはお母さんも子どもと一緒に育つという「自分育て」と一緒に取り組まないことにはうまく行かないように出来ているのです。子どもだけ何とかしようとしても無理なんです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊いつもいつも、こんなに長い文章にお付き合い頂き、有り難うございます。今日で今年は最後です。有り難うございました。そして来年もよろしくお願いします。よいお年を。
2013.12.31
コメント(6)
-
「子どもと“喜び”を共にする生活」
「子育て」とは「子どもの育ちをサポートすること」です。それ以外の何ものでもありません。ですから「主役」は子ども自身です。でも世の中にはペットを仕付けるような「親の都合に合わせた子育て」、「親の価値観に従わせる子育て」が横行しています。そのような子育てでは親が「主役」です。でもそのため、子どもは自分自身の成長が阻害されてしまっているのです。ペットを調教する時には、ペットを人間の都合や人間の価値観に合わせるように仕付けます。その場合、「主人公」はあくまでも「人間」です。ペットが「人間」の立場に立つことは決してありません。ペットは人間に飼われている限り、人間に依存するだけで自立することも、自由に生きることも不可能なのですから、それはそれでいいのです。でも、人間の子ども達はやがて大人になり、親の保護から離れて一人で生きて行かなくてはなりません。そしてやがて親になり、今度は自分が「人間の子ども」を育てなければなりません。それはペットにはない宿命です。ですから、人間の子どもは、親の保護があるうちに「自分の頭で考え、自分の感覚で感じ、自分の意志と責任で行動する能力」を育てなければならないのです。そしてそれは、「自分の人生の主人公として生きる能力」を育てるということです。でも、それらは失敗の繰り返しを通して学ぶものですから、親の保護があって失敗が許されるうちにしか学ぶことが出来ません。また、それらは子どもが自らの力で学ぶしかありません。大人に出来るのはそのサポートだけです。「これとこれが必要だ」と大人の判断で大人が押しつけてしまったら、その時点で子どもは主役ではなくなってしまいます。大人は保護はしても、支配をしてはいけないのです。それなのに、多くの大人が「保護をしているんだから支配する権利もあるんだ」などと勘違いをしてしまっています。それは「食事」に似ているかも知れません。大人に出来るのは美味しいお料理を用意したり、美味しく食べることが出来る状況を作ったり、“美味しいね”と共感してあげることだけで、実際に食べるのは子ども自身にしかできません。その時、「これは美味しいから食べなさい」と無理矢理口に突っ込んでしまったら、反射的に子どもはそれを吐き出すでしょう。そして、食べることが楽しくなくなり、スナック菓子のような手軽なものだけでお腹を満たすようになってしまうでしょう。そして、成長に問題が起きるようになるでしょう。それが「今時の子育て」であり、「今時の子どもの姿」です。ただ問題は、親もまた「食べなさい」と無理矢理口に食べ物を押し込まれて育った人が多いので、「美味しく食べる」という感覚や状況が分からないことです。また、「放っておいても子どもが自分の意志で食べる」ということを信じることも出来ません。ですから、嫌がっても、無理矢理でも、食べ物を子どもの口の中に押し込まないと不安なんです。そこで世代を超えた連鎖が起きてしまうのです。じゃあどうしたらいいのかということですが、まずお母さんが自分の意志で食べ物を選び、それを自分の意志で美味しく食べる体験と発見をする必要があるのだと思います。２３日のブログに「自分本来の気質」は、「自分が何を喜び、何を楽しいと感じ、何を気持ちいいと感じるか」という事の中で見つけることが出来ます。そこに「本来の自分」があるのです。そしてそこに「自分が生まれてきた意味」もあります。と書きましたが、これがそういうことです。実は現代人は「自分が何を喜び、何を楽しいと感じ、何を気持ちいいと感じるか」ということが分からなくなってしまっているのです。小さい時から大人が管理する人工的な環境の中だけで生活し、あまりに「ねばならない」「そうすべきだ」という生活ばかりを強いられてきたので、自分の感覚と対話する能力が萎えてしまっているからです。そんな現代人が求めているのは、心やからだの欲求不満を紛らわせるための「娯楽」ばかりです。でも、幼い子ども達は素直に「喜び」を求めます。そして、「喜び」は笑顔になって表されます。テレビを見ても、ゲームをしても「笑顔」は増えません。笑ったとしてもその時だけです。脳は喜んでいるのでしょうが、心とからだが喜んでいないからです。でも、日常的に「喜び」に満たされている子は、普段から素敵な笑顔を見せてくれます。そんな子ども達に寄り添い、子ども達と共に育つためには、お母さん達が「ねばならない」「そうすべきだ」という呪縛から自由になる必要があります。そして、子どもと「喜びを共有する生活」を楽しんでみて下さい。そんなことをしたら周囲から「ひんしゅくの目」で見られるかも知れませんが、「自分の人生」を「自分のもの」として取り戻すことは出来ると思います。子育ても楽になるでしょう。
2013.12.30
コメント(1)
-
「子どもの心に寄り添った子育て」
しゅんさんから（前略）長女には、いままでしたいことを否定していたのかもしれません。森の声さんに出会う前の私は今より頭もカチコチだったので長女が幼いときの接しかたに問題があったのかもしれません。また、長女は主人と似ています。長男は私とにています。だからわたしは主人と娘の考えてることがいまだにわからないのでしょうか。でも、これから、どうしよう、と考えています。長くなってすみませんでした。時間をかけ、長女の心の不安に寄り添えるかが私の課題なのかなと思います。というコメントを頂いたので、今日は「寄り添う」という事について書いてみます。大部分のお母さん達は子どものことを一生懸命に考え、子どものことを想い、一生懸命に子育てをしています。それなのに、子どもとの心のつながりが育たず、子どもも、そしてお母さんも苦しくなってしまっているケースがいっぱいあります。一生懸命に頑張っているのに、なぜかお母さんの想いや努力とは逆の結果になってしまうことが多いのです。どうしてそうなってしまうのかというと、そのようなお母さんは「自分の想い」ばかりを大切にして「子どもの想い」を感じようとはしていないからです。実は、「子どもを大切にする」ということは、「子どもが大切にしていることを大切にする」ということなのです。「お母さんが大切にしていること」を子どもに押しつけることではありません。子ども自身の価値観を肯定することです。これは子育てだけでなく、全ての場合に当てはまる考え方です。誰かが「あなたのことを大切にする」と言って、四六時中つきまとったり、食事や生活の細かいところにまで口出しや手出しをしてきたら嬉しいですか。大切にされている喜びはありますか。ないですよね。それは単なる押しつけであり、支配です。そのような行動を取る人が大切にしているのは実は「自分自身」なのです。自分が不安だから、その不安を消すために、「あなた」を支配しようとするのです。だから、大切にされているはずなのに苦しいばかりで「大切にされている」という実感がないのです。また、「自然を大切にする」ということは人間の価値観で自然を支配、コントロールすることではありません。動物園や自然保護区で生き物たちを保護しても、それは支配であり、押しつけに過ぎません。ですから、自然はどんどん萎えていきます。人間との関係も崩れていきます。「自然を大切にする」ということは「ありのままの自然のルールを大切にする」「自然と共存する」ということであって、「自然を管理すること」ではないのです。だからこそ、大切にしたいと思う相手のことをちゃんと知る必要があるのです。「あなたの想い」はいつも同じかも知れませんが、相手の想いは人それぞれなのです。一般的に、「子どもの想い」と「お母さんの想い」は違うものです。お母さん達もそれは知っています。だからこそ、子どもの行動を否定して、子どもを支配しようとしてしまうのです。お母さん達はいつも「早くしなさい 早くしなさい」と言いながら子どもを追い立てています。早くさせないと学校に遅れる、早く宿題をやらないと宿題が終わらない、速く歩かせないと電車に間に合わない、早く片付けさせないと・・・・大人の判断としてはそれはもっともなことです。でも、「早くしなさい」と追い立てても、実際に早くしようとする子どもはほとんどいません。私は色々なところでこれを聞いていますが、未だかつて、「うちの子は早くしなさいと言えば、早くします」という子は一人もいませんでした。先日、「早くしなさいと言うと、ビデオを早送りするように早く動きます」と答えたお母さんがいましたが、これは大人の価値観での「早くする」ではありません。大人が求めているのは「結果」であって、ただ、動きを速くするだけのことではないからです。でも、子どもには「結果を出す」ということの意味が理解出来ないので、お母さんを満足させるために意味もなく動きだけを速くするのです。でもその時、「どうして子どもは早くできないのかな？」とか、「今子どもが大切にしたいことは何なのかな？」と考えるお母さんは多くありません。でも、「子どもが大切にしていること」を理解出来なければ、実際には「子ども」を大切にすることは出来ないのです。そして、「子どもが大切にしていること」は年齢によっても気質によっても違います。「３才の子が大切にしていること」と「５才の子が大切にしていること」は違います。また、胆汁質、多血質、憂鬱質、粘液質の子ども達もそれぞれ「大切にしていること」が違います。ですから、そういうことを知ることが子どもを大切にすることにもつながります。でも、もっと簡単な方法もあります。それは子どもの笑顔が増えるような関わり方を大切にすることです。子どもの気質が分からなくても、子どもの笑顔が増えるような関わり方を探っていけば、ちゃんと子どもの気質にそった子育てになるのです。でも、お母さん達は「自分の価値観に合った結果」や、「目に見える結果」ばかりを求めるので、それが出来ないのです。それと、「子どもの笑顔が増えるような子育て」をしていると「甘やかしている」と言われることもあります。私もさんざん言われました。お母さん自身も「こんなに甘やかしていいのかしら」などと思ったりもしてしまいます。でも、子どもがお母さんと離れて仲間と遊ぶことが出来る、ゲームやテレビに依存していない、想像すること、創造的に遊ぶことが出来る、仲間や大人とちゃんと対話が出来る状態なら、そのようなお母さんのやっていることは「甘やかし」ではなく「子どもの育ちに必要なこと」なのです。そのような「甘やかし」を非難する人に限って、簡単に「物」は買ってあげてしまうのです。私にはそっちの方が「甘やかし」に思えるのです。
2013.12.29
コメント(3)
-
「明日の予告」
ごめんなさい。今日は朝から色々と細かいことで忙しく、この時間までブログをアップすることが出来ませんでした。それで今日は「予告」だけにさせて頂きます。しゅんさんから長女には、いままでしたいことを否定していたのかもしれません。森の声さんに出会う前の私は今より頭もカチコチだったので長女が幼いときの接しかたに問題があったのかもしれません。また、長女は主人と似ています。長男は私とにています。だからわたしは主人と娘の考えてることがいまだにわからないのでしょうか。でも、これから、どうしよう、と考えています。長くなってすみませんでした。時間をかけ、長女の心の不安に寄り添えるかが私の課題なのかなと思います。というコメントを頂いたので、明日は「気質」という視点から「寄り添う」ということを考えてみたいと思います。
2013.12.28
コメント(0)
-
「苦しみから学ぶ 過去から学ぶ」
昨日は、あおさんの問題は「あおさんとあおさんの子どもの問題」ではなく、「あおさんと、あおさんの心の中のお父さんやお母さんとの問題」なのです。そこと向き合わないと、本質的な問題は解決できません。そして、「心の中のお父さんとお母さん」は、あおさんのからだの中に「緊張」という形で住み着いてしまっているのです。ですから「からだ」という視点を持たなければ、いくら悩んでも問題は解決しません。という言葉で終わりましたが、今日はその続きです。この場合の「向き合う」ということは、「お母さんやお父さんのことをただ想い出す」ということではありません。「ああそうなんだ」と認め、受け入れ、自分の中でちゃんと整理することです。「過去に起きてしまったこと」は変えることが出来ません。でも、その「意味」と「自分との関係」は、意識の持ち方次第で変えることが出来るのです。「苦しかったこと」を想い出してしまうのは「生理的な現象」ですから、自分の力ではどうにもなりません。ですから、想い出すことを否定しても無駄です。ここで大切なことは、その時どのような意識でその「過去」と向き合うのかということなのです。程度にもよりますが、「体の傷や病気」は、基本的に体自身が自分の免疫力によって治します。そして、「心」にも体と同じように「自然治癒力」があります。だから子どもはお母さんに叱られても、仲間とケンカしてもすぐに忘れてしまうのです。でも、「心の治癒力」によって「心の傷」が治りかけても、記憶の中でその状態を再現してしまうと、また傷が新しくなってしまうのです。また、からだの中に「緊張」という形で残っている「恐怖や苦しみの記憶」は、日常のちょっとしたきっかけを見つける度に「再現劇場」を上演しようとします。特に、自分の子ども頃の苦しみは、子育ての場ではすぐに再現されてしまいます。そのため、いつまで経っても癒えないのです。それが「心の傷」のやっかいなところです。また、その苦しみを否定することが、「目の前の自分の子ども」を否定することにつながってしまうこともあります。特に「存在を否定されたような心の傷」はなかなか癒えません。ふと「自分」に意識が向かう時に、簡単に「“自分”という存在を否定された苦しみ」がよみがえってしまうからです。「バカ」と言われても、時には叩かれても、それだけのことならその傷は簡単に癒えますが、「あんたなんか産むんじゃなかった」というようなことを言われて出来て心の傷はなかなか癒えないのです。でも実は、私たちの心の「楽しいことは忘れても、痛みや苦しみは忘れない」という特徴そのものは、私たちがまだ危険がいっぱいの自然の中で生きている時には、自分の生命を守り、生き延びるために必要だった能力なのです。特に「命の危険」を感じたような記憶は消えないものです。そのような痛みや苦しみをいつまでも覚えているからこそ、同じような状況を避けようとするのです。そしてそのことで「安全」が増えたのです。現代人は「楽しかったこと」だけを覚えて、「苦しかった時のこと」はすぐに忘れたいと思っていますが、もし心がそのような状態になってしまったら、人間は自分の身を守ることが出来なくなり、すぐに滅亡するでしょう。戦争の苦しさを忘れ、豊かで、物に溢れた喜びだけしか覚えていなければ、簡単に戦争が繰り返され、滅亡してしまうでしょう。世の中には「過去を語る」ことを否定する人がいますが、「過去から学ばない人」は成長しません。「過去から学ばない社会」は衰退します。ただしそれは、「過去に囚われることがいい」ということではありません。「過去」に囚われたままでは前に進むことが出来ないからです。そうではなく、「過去から学ぶこと」が必要だということです。そのことで、「苦しかった過去を繰り返さない未来」を創ることが出来るのです。それは個人の問題でも同じです。それが、「幸せな未来」を築くために必要な「苦しみとの向き合い方」です。その時に重要な働きをするのが「からだの状態」なのです。からだの状態が整っていないと、どんなに頑張っても「苦しい過去」と向き合うことが出来ないのです。簡単に言うと「緊張の強いからだ」の人は「苦しみ」と向き合うことが困難なんです。だからこそ、現代社会では「良かったことだけを想い出し、苦しかった過去を積極的に忘れようとする人」や、逆に「苦しかった過去にこだわってばかりいる人」の方が圧倒的に多数なのです。そして、両者とも「過去を冷静に見つめ、そこから学ぼうとすること」には批判的です。そのため、両者は対立します。そして、結果は力関係だけで決まります。ちなみに、人間以外の動物には人間のような「心」はありませんが、「痛みの記憶」は、ちゃんと残って、同じ状態を避けるような能力は持っているそうです。でも、動物たちはその「痛みの記憶」を覚えて危険を避けるだけで、その記憶から学ぼうとはしません。だから、進歩がないのです。「昆虫はその痛みの記憶が発生しない」という研究がありますが、それは「痛み」を記憶して避ける必要がないほど寿命が短く、また子どもが多いのがその理由なのではないかと言われています。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊今日は色々なことを詰め込みすぎて文章がまとまらなくなってしまいましたが、時間がないのでこのままにしておきます。申し訳ありません。
2013.12.27
コメント(0)
-
「心の中のお父さんやお母さんと向き合う」
あおさんの＞家から一歩外に出ると、子供たちは自分で自分を守らなければいけないという言葉に対して、私は＞＞それは無理な要求です。と“バッサリ”と切り捨てましたが、これは冷静に考えたら分かることです。子どもにはそんな能力などありません。意図的に子どもをだまそうとする「子どもよりも狡猾で、嘘つきで、論理的な思考に優れ、知識も知恵もお金も体力も腕力もある大人」に子どもが勝てるわけがないのです。どんなに勉強が出来る子でも、「嘘をつく能力」においては、子どもは大人には敵わないのです。「おかしな人に近づかないように」と言っても、子どもをだまそうとする人は、真面目を装って近づくでしょう。むしろ子どもは、大人の意図に反して、一見して分かるような障害を持っている人やホームレスの人などを「危険な人」と感じるようになるでしょう。「子どもに道を聞いただけで、“変質者だ”と子どもが逃げていった」という話をネットで見たこともあります。子どもには嘘を見抜く力がないので、見かけだけで判断してしまうからです。また、突然突っ込んでくる車を避ける能力もありません。大人のように、常に意識を周囲に向けて行動することも出来ません。子どもはいつでも「一つのこと」に夢中になってしまうからです。子どもとはそういう生き物なのです。だから、いくら教えても、叱っても、自分の身を自分で守ることが出来るようにはなりません。むしろ、「外の世界は危険だ」ということを強く言えば言うほど、不安ばかりが強くなり家から出たくなくなってしまう可能性すらあります。今、引きこもりを続ける若者がどんどん増えていますが、そのような若者達も「世界や、人間や、仲間や、生命や、自然を信じる心」を失ってしまっているのではないでしょうか。確かに、「信じる心」は危険性も含んでいるかも知れません。でも、その「信じる心」があるからこそ、子ども達は好奇心に導かれて「外の社会」に出て、色々な人と出会い、色々なことにチャレンジすることも出来るし、またそのことを素直に喜ぶことも出来るのです。教室の子ども達にも「大きくなったら外国に行って世界中を見てきたら」と言うことがあるのですが、「怖いから嫌だ」と答える子の方が多いです。私が子どもの頃は外国に行きたくてしょうがなかったのに、子ども達の意識が随分と変わってしまいました。ということで、あおさんの私になにかやれることはありませんか 教えてください 息子と手をつなぐととても幸せなんです 頭をなでると、なぜだか私もなでられている気分なんです だから大事にしたいのに、なにかがまだずれている気がするんです 抱きしめていたい けれど、結局、それは私の気持ちだけなんです 自分のことしか考えていないんです 親離れ子離れって一体なんなんでしょうかという質問に対する、私の考えを書かせて頂きます。あおさんもご自分で＞なんなんだろう ＞ホルモンの乱れみたいなものなのかなぁ…と書いていらっしゃりますが、そういうことも大きく影響していると思います。実際、ホルモンバランスが崩れている時には不安が強くなります。女性が、生理の時や、妊娠、出産、子育ての時などに、イライラや不安が強くなるのはそのせいです。また男性でも、不安の強い人は、「からだ」が「不安を引き寄せやすい状態」になっているものです。実は、これは「からだの問題」であって、「心の問題」ではないのです。確かに、最初のうち（子どもの頃）は「心の問題」だったのですが、同じような心の状態が長く続くと、からだがその状態のまま固まってしまうのです。そして、一度そういう状態になると、こんどは最初の原因が消えても「不安」が消えないので、今度は逆に「不安の原因」を探し始めてしまうのです。でも、それは「本当の原因」ではないので、原因探しに夢中になることで逆に不安が増えることはあっても、消えることはないのです。あおさんの「原因探し」もそのようなものだと思います。ですから、いくら考えても「不安の原因」にたどり着けないのです。普通の人は、このような相談は「心の問題」として扱い、相談者の苦しみに共感し、「頑張っているね」「それでいいんだよ」という言葉かけをするのでしょうが、私は理科系の人間なので、そのような「共感の言葉かけ」よりも、「原因の分析」の方に意識が向いてしまいます。それに、確かにそのような対応で心が楽になり、救われる人も多いと思いますが、時々、そのように優しく言ってもらう喜びを得るために、セラピストやカウンセラーや、そのようなことを言ってくれる人に依存してしまう人が多いのも事実なのです。そのような人は「優しい言葉」によって自分が肯定され、一時は心が楽になるのですが、「自分で自分を肯定している」わけではないので、「優しい言葉」をかけてくれる人がいつも側に居ないと、不安になってしまうのです。それでも、実際にそういう人が側に居て、そのように言い続けてくれるなら少しずつ変わっていくこともあると思いますが、でも、私は「ブログ」という形でしか、皆さんと関わることが出来ないので、私は皆さんが「自分で自分を肯定できるようになるための方法」を書かせて頂きます。実は、自己肯定感が低い人は、自己肯定感が低いことを受け入れることが出来ないから、自己肯定感が低いのです。ただそれだけです。「私は自己肯定感が低いけど、でも、これが私だからしょうがない。自己肯定感が低いままでも生きて行きます。」と言えてしまえば、自己肯定感は高くなるのです。あおさんは一生懸命にやっています。コメントから伝わってくる想いや努力は、子どもを支配管理することに何にも問題を感じないお母さん達よりも、ずーっと強いと思います。私に言わせれば、「これ以上何がしたいのか、何を望むのか」という感じです。ただ言えるのは、あおさんはあおさんの心の中に生きているお母さんやお父さんに「よくやっているね」「がんばっているね」「それでいいんだよ」という言葉をもらいたいがために頑張っているのではないか、ということです。まず、そのことに気付く必要があると思います。あおさんの問題は「あおさんとあおさんの子どもの問題」ではなく、「あおさんと、あおさんの心の中のお父さんやお母さんとの問題」なのです。そこと向き合わないと、本質的な問題は解決できません。そして、「心の中のお父さんとお母さん」は、あおさんのからだの中に「緊張」という形で住み着いてしまっているのです。ですから「からだ」という視点を持たなければ、いくら悩んでも問題は解決しません。
2013.12.26
コメント(2)
-
「人は“物語の世界”を生きているのです」
メリークリスマス。子ども達の所に、サンタクロースはやってきましたか？。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊人間は「現実」ではなく「物語」を生きる生き物です。人が「なぜ自分は生まれてきたのか」と考えたり、「生きる意味」や「生きる目的」や「幸せ」を求めるのも、また「自殺」をするのも、全て人が「自分の物語」を生きている表れです。人が「自分の人生は・・・」と語る時、それは「物語」であり、人が死んだ後に、「その人が生きていた証」として残せるのも「物語」だけです。熱心に子育てや教育をするのも、親が子どもに「親の描いた物語通りの人生」を歩ませたいと願っているからです。「過去の記憶」を語る時には「物語」としてしか語ることが出来ません。人が、お金や、宝石や、権力や、美しいものや、強いものにあこがれるのも、それらがその人の「物語」の中で重要な働きをしているからです。そのような視点で考えてしまえば、「お金」も「サンタクロース」も同じものです。両方とも「人間の物語」の中でしか価値を持たないものですから。「不安」も「物語」の中で発生します。「不安」は「予想」によって生まれるのですが、その「予想」はその人が心の中に創った「物語」に沿って生まれます。「恐怖」は身体的危害に対する現実的な現象ですが、「不安」は「予想」であって「現実」ではないのです。自己肯定感が低いのも、その人がそのような「物語」を生きているからに過ぎません。そこには何の「現実」もありません。「物語」を生きていない人間以外の生き物にとっては、このようなことは全て無意味なことです。常に人を疑う人は、自分も人から疑われていると思い込む傾向があるでしょう。嘘つきは、自分以外の人も全て「嘘つき」だと思う傾向があるでしょう。お金が大好きな人は、自分以外の人も全て「お金」が大好きだと思う傾向があります。一度、危険な目、怖い目に遭った人は、次もまた同じようなことに遭うのではないかと常に予想しながら生きるようになる傾向があります。なぜならそのような人は、そのような要素がいっぱい詰まった「物語」を生きているからです。子ども達はみんな、「ハッピーエンド」の物語を求めます。そして、「自分自身の物語」もまた「ハッピーエンド」になると信じています。そして、お母さんやお父さんや先生のことを信じています。というか、お母さんやお父さんや先生を信じなければ「ハッピーエンドの結末」を思い描くことは出来ないのです。だからこそ、幼い子ども達は、お母さんに叩かれても、虐待されても、「お母さんは私のために叱ってくれているのだ」と信じるのです。「親に殺されるかも知れない」とか「お母さんは私が嫌いなんだ」などという展開は、幼い子ども達には想像を絶した物語なのです。現実には子どもを殺す親も、子どもに危害を加える大人もいますが、だからといって子どもの物語の中にそのような筋書きへの対処を盛り込むと、子どもは物事を客観的に見る能力がないため、その事への不安で心の中がいっぱいになってしまうのです。お医者さんの中には注射が下手な先生もいます。それは事実です。でも、予めその事実を子どもに伝え、気をつけるように教え込んだら、子どもは「全ての医者」が怖くなってしまいます。大人のように「下手な医者もいる」というようには考えないのです。子どもは「全て信じるか、全て疑うかという」という究極の選択をしてしまうことがよくあるのです。そして、子どもの頃に目覚めた不安は、大人になってもなかなか消えません。大人になって、頭では「注射が下手な医者は一部だ」ということが分かるようになっても、子どもの時に芽生えた「医者というものに対する不安」はそう簡単に消えないのです。幼い頃に、父親の暴力に怯えて暮らしてきた人は、大人になって、「そういう人は多くはない」ということが分かるようになっても、他の男の人に対して怯えたり、強い緊張を感じるようになってしまうことが実際よくあるのです。そのように「不安」が強い人は、「自分を守る物語」や「不安に怯える物語」ばかりを生きるようになります。その結果、まだ起きてもいない危害や災難を恐れながら、また、自分で自分を責め束縛するばかりの毎日を送るようになります。そして、「自分の物語」を紡ぐことが出来ないまま、人生を終えることになるでしょう。それは舞台の上に出たのに、失敗や観客の評価が怖いので、幕が下りるまで大道具の影に隠れているようなものです。逆に、幼い頃に「人を信じる物語」を生きることが出来た人は、大人になって「悪い人もいる」ということを知るようになっても、ただ「それだけのこと」として自分の物語を「不安に怯える物語」に書き換えるようなことはしないものです。そして、ハッピーエンドを求め、自分の人生を「自分の人生」として生き生きと生きることが出来るでしょう。私は、お母さんやお父さんや周囲の大人の役割は、子ども達が「希望の物語」を歩み始めることが出来るように支えてあげることであって、「あなたが生まれてきた世界はこんなにも怖いところなんだよ」と教え、「不安な物語」を歩み始めさせることではないと考えています。だらこそ、「疑うこと」よりも「信じること」の方を子ども達に伝えたいのです。それに「信じる子」よりも「疑う子」の方が安全かどうかは不明です。周囲の人は「疑い深い子」よりも、「仲間や大人を信じる子」の言葉や行為の方を信じるでしょうし、また、いざというときは「仲間や大人を信じる子」の方を助けたくもなるでしょう。
2013.12.25
コメント(8)
-
「疑う心よりも信じる心を育てよう」
メリークリスマス。今年もあと一週間ですが、世界中で子ども達の笑顔がいっぱい溢れる世の中になりますように、お祈りします。＊＊＊＊＊＊＊＊＊幼い子ども達は「サンタクロース」という存在を素直に信じます。信じていない子もいますが、でもそれは「サンタクロース」を信じていない大人の言葉を信じているだけで、「サンタクロース」というものを素直に信じることが出来る感性は同じです。つまり、「サンタクロースなんかいない」と言っている子は、「サンタクロースなんかいない」ということを信じているだけであって、客観的に考え、自分の判断でそのように言っているわけではないということです。１０才前までの子どもには客観的に物事を見たり、感じたし、考えたりする能力があまりありません。ですから、基本的に「疑う」ということが出来ないのです。でもこれは、基本的に大人でも同じです。大人には「疑うことが出来る能力」がありますが、多くの大人が「みんなの言っていること」をそのまま信じてしまいます。なぜなら、人間には色々なことを信じようとする無意識的本能があるからです。大人が「疑う能力」を充分に発揮するのは、その相手が嫌いであったり、何らかの違和感を感じるときです。それは、愛し合っているときには相手の言葉を１００％信じていたのに、嫌いになったとたんに１００％信じなくなるようなものです。そこに客観性はありません。 人間の心や感覚や感性は「信じること」によって支えられています。人間は何かを信じることによってしか、感じる事も考えることも出来ないからです。だから信じたいのです。自分の舌を信じていない人は、素直に味覚を感じる事が出来ません。コミュニケーションも相手を信じることによって成り立っています。疑り深い相手とコミュニケーションを取るのは困難です。言葉が通じるのも、お互いに「言葉が表す何か」を信じているからです。このように、人間の心は「信じること」によって支えられていますから、人の心は何かを信じているときには安定し、疑っているときには不安定になっています。「ノンビリとしていて、落ち着いていて、人望があって、しかも疑り深い人」などという人はいないのです。「信じる」というのは人間にとって本能に近い働きなのです。 だからこそ、人類の文化の最初は「宗教」から始まったのであり、疑り深い現代人の精神は不安定なんです。それに対して、まだ古代人の感性を生きている幼い子ども達は素直に何でも信じてしまいます。だからこそ、「学習」ということが成り立つわけです。そして、だから幼い子ども達の心は安定しているのです。また、「信じる」ということは「肯定する」ということでもあります。「神様を信じる」ということは「神様を肯定する」ということです。 逆に、お母さんのことを肯定している子は、お母さんのことを信じている子でもあります。そして、幼い子ども達は「自分が生まれてきた世界の全て」を肯定しようとします。それが肯定できなければ何も始まらないからです。また、子ども達には客観的に感じたり考えたりする能力がないため、条件に応じて信じたり疑ったりということが出来ません。大人を信じている子は、基本的に全ての大人を信じているし、大人を信じていない子は、全ての大人を信じていません。「大人」に不信感を抱くようなことがあった子は、全ての大人のことを信じなくなってしまうのです。「あの人と、この人は違う」という判断は出来ないからです。そして、幸せに育っている子や、お母さんやお父さんが大好きな子ほど素直に人を信じるのです。そのような状態の子どもには、「意識的に子どもをだまそうとする大人」から、自分の身を守る能力はありません。だからといって、そのような状態の子ども達に、大人に対する恐怖心を植え付け、大人を信じないように教えたら、子どもは全ての大人を信じなくなります。お父さんやお母さんまで信じなくなるでしょう。でもそれでは、子どもは幸せに育つことが困難になってしまいます。さらには、心と知性の育ちにも問題が生じます。大人を信じることによってしか「学習」は成り立たないからです。子どもを守るのは大人の役割であって、子どもにその役割を負わせてはいけないし、また、子どもにはその能力がないのです。それでも、子ども達は思春期が近づくにつれて「疑う能力」が自然に目覚めます。だから、大人が教えなくても、子どもは自分の力で「サンタクロースの真実」を知ります。でも自分で気付くようになるその時まで信じ続けることが出来た子は、その「真実」に、「お母さんやお父さんの無償の愛」を感じるのです。
2013.12.24
コメント(9)
-
「自分の気質が分からない人へ」（自己肯定感と気質）
昨日、個メールで、「自分で考えていた自分の気質と、友人に見てもらった気質が違うので戸惑っています」的な「質問メール」が来たので、今日はちょっと横道にそれて「気質の判断」について書かせて頂きます。気質においては、自己診断はあまり当てになりません。気質の勉強会を始めた最初の頃は、「気質の自己診断表」なるものを作って、自分で考える自分の特徴をチェックして、点数化し、気質を判定するようなこともしていたのですが、あまりに、その「自己診断」と「客観的な状態」が異なる人が多かったので、数回試しただけでやめてしまいました。そのことで「人間は自分のことを客観的に見るのが非常に苦手だ」ということに気付いたわけです。でもそれは、よく考えてみたら当然のことでした。日本から出たこともなく、外国の人の話を聞いたこともない人に「日本人とは」ということを聞いても、そこには客観性は全くありません。あるのは単なる「思い込み」だけです。ある程度自分のことを客観的に判断できる人もいますが、そのような人は他の人のこともよく観察し、冷静に「自分」と比較することが出来る人です。自分のことばかり考えている人ほど「自分のこと」が分からないのです。そして、自己肯定感の低い人にそのような傾向があります。自己肯定感の低い人は、常に人と自分を比較し、他の人を見ても「自分の欠点」を探す基準としてしか見ないものです。その「思い込み」が「本当の自分」を見失わさせているのです。そして、多くの人が「自己肯定感が低い＝憂鬱質」と判断してしまっています。でも、「自己肯定感が低い」というのは、必ずしも「憂鬱質の特徴」ではないのです。自己肯定感が低い人は「欠点探し」が得意ですが、それはまた、小さい時から「欠点探し」ばかりされていたこととも関係しています。お母さんも先生も「出来ること」ではなく、「出来ない事」ばかりを探して、子どもを叱り、追い立てています。「長所」よりも「短所」ばかりを探し、子どもを否定しています。幼い時からそういうことをされ続けていると、子どもはお母さんや先生に叱られないようにするために、自分でも自分の欠点探しばかりするようになってしまうのです。そしてそれが日本の子育てや教育の最大の問題点です。でも、人は自分で自分を直すことは出来ません。その結果、無力感ばかり味わい、自己肯定感が低くなります。いかなる場合でも「否定」からは何も生まれないのです。そしてこれは全ての気質の人において起きていることです。逆に言えば、憂鬱質の子でも肯定されて育てば自己肯定感は高くなるのです。また、自然との触れ合いを奪われた粘液質や、自己表現を否定された胆汁質や、自由を奪われた多血質などは、自分本来の気質が否定されてしまっているため不安が強くなり、憂鬱質が強い状態になります。でも、「憂鬱質」になるわけではありません。ちなみに、最初から憂鬱質の人は、孤独によってさらに憂鬱質が強くなります。このような様々な原因によって「自己診断」は当てにならないのです。それで私は、本人の自己診断よりも、目つき、顔つき、雰囲気、体型、仕草、歩き方、声、お化粧、服装などで判断します。ワークでは自己表現の状態をみます。このようなことは無意識の働きがコントロールしていることなので、「本当の自分」が現れやすいのです。でも、無意識の働きなので、他の人には見えても自分では気付かないのです。以前、気質ごとに分かれて絵を描くワークをやったのですが、そのグループ分けの時、どう見ても「胆汁質」にしか見えない人が、「私は憂鬱質だと思うのでこのグループに入ります」と憂鬱質のグループに入りました。（私は、本人が「私は○○質だと思うんですけど・・・」と言ってきた時にはそれを否定はしません。自分で気付くのが一番いいからです。）でも、ワークを進めていると、途中で「なんか違う、私はこのグループよりもあっち（胆汁質）の絵の方が居心地がいい」と言って途中でグループを移動しました。それで、後でみんなに感想を聞いたら、憂鬱質のグループの人が「あの人がいる時には緊張してしまって居心地が悪かったです」と告白していました。憂鬱質の人たちには「この人は仲間ではない」とすぐ分かったのです。憂鬱質の人は特にそういうことに敏感なんです。憂鬱質の人たちが「ウサギ」だとすると、胆汁質は「鷹」ですから、側に居られるだけで怖いのです。でも、「自分はウサギだと思い込んでいる鷹」は、そういうことに鈍感です。じゃあ、「自分本来の気質」を知る方法はないのかというと、そんなことはありません。「自分本来の気質」は、「自分が何を喜び、何を楽しいと感じ、何を気持ちいいと感じるか」という事の中で見つけることが出来ます。そこに「本来の自分」があるのです。そしてそこに「自分が生まれてきた意味」もあります。短所や欠点の中に「気質」を探すと、みんな「憂鬱質」になってしまいます。
2013.12.23
コメント(1)
-
「子どもの育ちに必要なのは会話ではなく対話です」
今日は、タンポポさんからの夫もゲームとネットにだいぶ依存してます。休みの日は食事とお風呂以外はずっとやってる感じです。これが原因で数え切れないくらい喧嘩もしました。私はゲームはしません。ネットも時間を決めて１時間以内しかやらないので、夫が何故一日中スマホやネットばかりしているのか理解できません。５歳の子供とのコミュニケーションも週１回・30分一緒にテレビゲームをするだけです。夫と子供の会話は一週間で１時間くらいだと思います。転勤族で、今まで４回引越ました。このままの状態が続くと、夫に着いていく気がなくなりつつあります。一緒にいる意味を見いだせません。子供に悪い影響を与えないか心配です。というメールにお答えさせて頂きます。今、タンポポさんのご主人のような「お父さん」がどんどん増えてきています。多治見でも問題になりました。「ゲーム」はもう「子どもの問題」を越えて「大人の問題」、「家族の問題」、「社会の問題」になってしまっています。それと、子どもの育ちに必要なのは「会話」ではなく「対話」です。この区別は難しいし、厳密には分けられませんが、少なくとも「対話」では「自分の考え」と「相手の考え」のやりとりが必要になります。ですから、 「学校楽しい？」 「うん、楽しい」などというような、「大人が聞いて 子どもが答える」だけのものは、「会話」ではあっても、「対話」ではありません。それに対して、 「学校楽しい？」 「楽しいよ。だって友達といっぱい遊べるから。お父さんは子どもの頃どんな遊びをしたの？」 「そうだな、お父さんが子どもの頃は・・・・」 というようなものは「対話」です。ここでは、子どもが単に「受け身的に答えるだけ」でなく、子ども自身もまた、自分の考えを話し、相手の考えや答えを求めています。つまり、ここには「対等の関係」があるのです。そして、「対等の関係」だからこそ「気持ちの交流」が出来るのです。それが「対話」です。そして、人間に特有の「知性」と呼ばれるものは、この「対話」の能力と密接につながっています。「知能」は人間以外の生き物たちも持っていますが、「知性」は人間だけのものなのです。だから、「問い」に答えるだけなら犬や猿や機械にも出来ますが、その逆の、「問いかける」ことや、「自分の考え」を語ることは人間にしか出来ないのです。ちなみに、「科学」や「哲学」や「宗教」は問いかけ続けてきた結果生まれたものです。お母さんが「自分が聞きたいこと」だけを子どもに質問するのは「詰問」や「尋問」の類いであって、「問いかけ」ではありません。また、そこで言葉のやりとりがあっても、それは「対話」ではありません。対等な関係がないからです。その、「対話」の能力は、お母さんやお父さんが子どもに「自分の考えや想い」を語ったり、「子どもの言葉」に耳を傾けることで育ちます。「子どもの言葉」とは「子どもが言いたいこと」ということです。どんなにいっぱい話しかけても、それが事務的なものであったり、子どもに「返事」や「答え」しか求めていないのなら、対話能力は育ちません。でも、今、学校でも家庭でも大人達は子どもに事務的に話しかけ、「返事」や「答え」を求めるばかりで、「子どもの言葉」に耳を傾けようとはしていません。さらに、テレビやビデオは一方的に情報を流すばかりだし、ゲームやネットや一人遊びでは「問いかけてくれる人」がいません。自分の考えを聞いてもくれません。そして、ただ「指示」や「判断」を求めてくるだけです。その結果、子ども達の意識や感覚は閉ざされ、「自分の頭で考える」という能力も、「能動性」も「対話能力」も育たず、「知性」が育ちにくくなってしまっています。そのような子の特徴は、知識はいっぱい持っていて言葉は巧みなのに、心が幼いままなのです。そして今、そのまま大人になってしまった人もいっぱいいます。とここで、タンポポさんのコメントに戻りますが、まず、ご主人を変えるのは無理です。また、変えようとすると夫婦の対立が生まれ、それがまた子どもの心を傷つけます。じゃあ、どうしたらいいのかということですが、転勤族ということでなかなか難しい事でしょうが、お子さんに「家庭以外の居場所」や、「親以外の大人との出会いの場」を工夫してあげてみて下さい。もちろん、子どもは親の影響を受けて育ちますが、でも、色々な大人で出会うことで、子どもは親を相対的に見ることが出来るようになるのです。自分の親しか知らなければ、親からの影響しか受けませんが、色々な人と出会うことで、親からの影響が相対化されるのです。そのことでお母さんにもまた「家庭以外の場」が生まれ、息が詰まるような閉塞感も和らぐと思います。地域の公民館などに行くと、親子向けの色々な講座があります。また、地域の中で活動している人もいっぱいいると思います。そのような人や場を探してみて下さい。
2013.12.22
コメント(5)
-
「森で遊ぶのではなく、森と遊ぶのです」
２８日から昨日まで行っていた多治見では、「熱烈大歓迎」的な状態で、充実した三日間を過ごすことが出来ました。非常の多くの「森のわらべ 多治見園」のお母さん達が会を支え、寝る間も惜しんで活動して下さっていました。また、講演会にも非常に多くの方が参加して下さいました。それと、初体験で面白かったのが、宿泊は「神言修道院」という修道院の「瞑想の家」で、講演会が「清昌寺」というお寺さんの本堂だったことです。キリスト教と仏教の両方に同時にお世話になったわけです。これもまた何らかのメッセージ的な出来事なのかも知れません。また、会場をお貸し下さった「清昌寺」のご住職と奥様にも大変世話になりました。この場を借りて、「森のわらべ 多治見園」のお母さん達へ、そして「清昌寺」のご住職と奥様へ感謝を述べさせて頂きます。ありがとうございました。宿泊した「神言修道院」です。講演した「清昌寺」の本堂です。満員でした。ということで１７日からの続きです。１７日のブログでは森の中に行って、「遊具がない」、「ボールがない」と嘆くのではなく、「葉っぱがある」「気持ちがいい自然がある」「色々な生き物がいる」、「木がある」というように「あるもの探し」をするのです。「森の中の遊び」はそこから始まるのです。と書きましたが、これだけではどうやって遊んだらいいのかが分かりませんよね。ここで更に「あるもの探し」をするのです。葉っぱには「色々な色」「色々な形」「色々な種類」があります。森には「木登りする木」、「隠れることが出来る木」、「剣や杖などになるような枝」、「基地を作ることが出来るような場所や枝」、「落ち葉」、「生き物たち」などなど、数え切れないほどの「あるもの」があります。そのようなものたちとどのように関わることが出来、そのようなものとどのように遊ぶことが出来るのかと考えればいいのです。「森で遊ぶ」「自然の中で遊ぶ」ということは、それらを単なる「遊びの会場」として使うということではなく、「森と遊ぶ」「自然と遊ぶ」ということなのです。そして、「おもちゃ」や「遊具」は共有出来ませんが「森」や「自然」は仲間と共有出来るのです。「森」や「自然の豊かな場所」を単なる「遊びの会場」と考えてしまうから、「何にもない」ということになってしまうのです。子ども達は拾うことが大好きですから、「綺麗な葉っぱ」や「木の実」などを拾い集めるのも遊びです。また、並べるのも大好きですから、それらを並べて遊ぶことも出来ます。糸を通して「首飾り」を作ったり、紙に貼って「造形作品」にすることも出来ます。子どもは「貼る」のも好きですから。「隠れんぼ」も出来ます。広々とした公園では「隠れんぼ」は出来ません。穴を掘ったり、ドロンコ遊びをしたりもできます。以下に、そんな様子の写真を少し貼っておきます。このような情景を「いつも見ている」という方も多いかも知れませんが、あまり見たことがない人もいるかも知れません。このような状態の時の子ども達は本当に素敵な顔をしていますよ。でも、室内で遊んでばかりいたり、機械やおもちゃ相手にばかり遊んでいると、こういう遊びが楽しくなくなってしまうのです。人間は「自然」の中にいると感覚が開かれ、「人工」の中にいると感覚が閉ざされてしまうからです。がけ登りです。森の中ではなんでも「おもちゃ」です。「森の贈り物」という作品です。ドロンコ遊び落ち葉で遊ぶススキの原で遊ぶ落ちていた枝で「基地作り」
2013.12.21
コメント(3)
-
「ないもの探しをやめて、あるもの探しをしよう」
１８日（水）から２０日（金）まで、講演とワークで岐阜に出かけるので、ブログの更新をお休みさせて頂きます。私のブログはパソコンの前でじっくり考えながら書かないと書けないので、旅先からの更新が出来ないのです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊昨日は、私が考えている「遊び」とは「心が喜ぶような活動の全て」です。実は、「遊び」は「発見するもの」であって、教えてもらうものではないのです。なぜなら、楽しくなければ「遊び」ではないし、それが楽しいかどうかは人それぞれですから、自分で発見するしかないのです。と書きましたが、ここが一番肝心なところです。「遊び」という、日常生活とは異なった特別な活動があるわけではないのです。楽しもうとする心があれば、子育ても、家事も、勉強も、生きるということも全て「遊び」になってしまうのです。でも、その能動的な意志が萎えてしまっている人は、「遊び」を発見することが出来ません。それだけではなく、自分がやっている活動を楽しむことも出来ません。そのため、勉強でも、仕事でも、家事でも、子育てでも、義務だけで活動することになります。するとストレスが溜まります。そして、ストレスを忘れるための「刺激」を求めるようになります。そこで必要になるのがテレビやゲームなども含めた様々な「娯楽」です。スマホやネットも同じです。でも、その程度が低ければいいのですが、ストレスの度合いが高い人は最初から「刺激」に麻薬性を求めているので、簡単に中毒になってしまいます。大人でも子どもでも、色々なことに能動的に取り組むことが出来るような人は、テレビを見ても、ゲームをやっても、それらに支配されることはないのですが、能動的な意志が弱い人は簡単に支配されてしまうのです。そしてそれが現代人の特徴でもあります。ですから、「テレビやゲームやネットには害があるから」と、子どもからそれらを取り上げるだけでは問題は解決しません。取り上げたからといって、それだけで子ども達が能動的に活動するようになるわけではないからです。さらには、能動的な意志が育っていない子（人）は不安やストレスを溜め込みやすいし、さらには自己抑制力も弱いので、それらの「はけ口」を奪われると、簡単に暴力的になったりすることも多いのです。でも、今日は「そのような状態になってしまった子」のことではなく、「そのような状態にならないようにするためにはどうしたらいいのか」ということについて書かせて頂きます。（今日では終わらなければ続きます）まず、子どもの環境からテレビなどの強い刺激を遠ざけることが必要です。もし、テレビを消すことが出来ない状況なら出来るだけ一緒に見て下さい。お母さんが子どもと一緒に会話しながら見ることで、「刺激の世界」に取り込まれることを防ぐことが出来るからです。また、一緒の番組を見ることで子どもとの間に共通の話題を持つことも出来ます。どうしても避けることが出来ないようなことなら、逆に「それをどのように活用してしまうのか」というように考えると、その状態を楽しむことも出来るようになるものです。つまり、「テレビ」で遊んでしまうのです。そうでないと、「テレビからの悪い影響」に怯えて子育てをしなければならなったり、「テレビ」を否定することで、「テレビの影響を受けている我が子」を否定することになってしまいます。そしてそのことがまた子どもに悪い影響を与えることにもなります。子どもが興味を持っているものを親が否定すれば、親はただ単に「そのもの」を否定しているつもりでも、子どもは「それが好きな自分」が否定されていると感じてしまうものです。ゲームが大好きな人の前で「ゲームの害」を説けば、その人は「ゲームが好きな自分が否定されている」と感じてしまうものです。そのため、反発されることはあっても、共感してもらえる望みは消えます。また、「ないもの」を求めるのではなく、「あるもの」を活用するように心がけることです。森の中に行って、「遊具がない」、「ボールがない」と嘆くのではなく、「葉っぱがある」「気持ちがいい自然がある」「色々な生き物がいる」、「木がある」というように「あるもの探し」をするのです。「森の中の遊び」はそこから始まるのです。ということで岐阜から帰ってきた２１日に続きを書かせて頂きます。
2013.12.17
コメント(2)
-
「遊びは“発見するもの”です」
今日は、「おもちゃ」や「遊び」について書きたいと思っていますが、その前に、「遊び」について定義させて頂きます。私が考えている「遊び」とは「心が喜ぶような活動の全て」です。よく、勉強を楽しくやっていると「勉強は遊びじゃない」とか、「仕事を楽しくやろうよ」などと言うと、「仕事は遊びじゃない」などという人がいますが、言い換えると、それは「楽しもうとする行為そのものが、遊びだ」ということでもあります。ですから、「楽しもう」とする意識さえあれば、生活の全てを遊びに変えることも「子育て」を「遊び」に変えることも出来るのです。日本人は「勉強や仕事は汗水垂らして苦しみながらやらなくてはいけない」というおかしな美学を持っていますが、少なくともそれは子どもには通用しないし、子どもにも押しつけてはいけない考え方です。なぜなら、子どもの活動や成長の原動力は「喜び」であり、「楽しい」という感情なので、苦しみを押しつけられたら、子どもは様々な活動や、成長への意欲を失ってしまうからです。よく、「子どもとの遊び方が分からない」などという人がいますが、そのような人は「遊び方」が分からないのではなく、「楽しみ方」が分からないのです。そのような人は「遊び方」を学んでも遊べないものです。楽しくないからです。また、仕事や家事や子育ても楽しくないでしょう。そして、マニュアル的な方法や娯楽ばかりを求めようとする傾向があるのではないかと思います。仕事や家事を楽しむことが出来る人は、「遊び」など知らなくても子どもと遊ぶことが出来るのです。また、そのような人はマニュアルや既成の娯楽に依存しません。「楽しみ方」を知っているからです。でも、この「楽しみ方」は「方法」として伝えることは出来ません。宮沢賢治はボートの上から池の中にリンゴを繰り返し落とし、沈み、浮き上がってくる様子を「きれいだ きれいだ」と楽しんだそうですが、同じことを皆さんがやってもそれを「楽しい」と感じることが出来る人は少ないと思います。実際、宮沢賢治は非常に「遊び上手」な人でした。宮沢賢治は「遊び」を発見する天才でもあったようです。実際、賢治の教え子達はみんな「賢治先生と一緒に遊んだこと」をよく覚えていて、素晴らしいエピソードがいっぱい伝わっています。実は、「遊び」は「発見するもの」であって、教えてもらうものではないのです。なぜなら、楽しくなければ「遊び」ではないし、それが楽しいかどうかは人それぞれですから、自分で発見するしかないのです。幼い子ども達はただ走り回るだけ、ただジャンプするだけ、ただスキップするだけの行為を楽しむことが出来ます。それがその子の「遊び」なんですが、お母さんが同じようなことをやっても疲れるばかりで楽しくはないでしょう。そしてそれは誰かから教わったものではありません。子ども達はいつも「楽しいこと」を探しています。その結果、そのような「遊び」を発見するのです。そして、その「遊び」は成長と共に変化します。小さい時は走り回ったり、ジャンプしたり、踊るだけだった遊びが、少し成長すると絵を描いたり、何かを作ったり、図鑑を読んだりというような遊びに変化するかも知れません。それは、成長と共に興味の対象が変化して「楽しいこと」も変化するからです。ですから、お母さんが「子どもとの遊び方」などという本を読んで、「遊び方」を学んでも、それが子どもの成長状態と合っていなければ、子どもはその遊びには参加しません。子どもと遊ぶためには、子どもの心の状態、成長の状態を感じる能力も必要になるのです。遊び方をいっぱい知っていても遊べるわけではないのです。でも、遊び方を知らない人に限ってそのことを知らないし、「遊び方を学べば遊べる」と簡単に思っています。ということで続きます。
2013.12.16
コメント(1)
-
「子どもの育ちに必要なのは強い刺激ではなく、多様性に富んだ刺激なのです」
はなさんから以下のようなコメントを頂きましたので、今日は刺激と現代人について書かせて頂きます。「感覚環境としてのおもちゃと、子どもとの遊び方」は明日書きます。日常の刺激についてですが、うちは旦那と義両親が刺激中毒です。旦那はいつもテレビを見ながらスマホでゲームしているし、義両親はいつもテレビを付けています。なので、子供にもテレビを見せたがるし、テーマパークなどに連れて行きたがります。私は逆にテレビは無くても良いくらいなので、育児方針でいつもぶつかります。大人も刺激中毒から抜け出せますか？（次回の主題かも知れませんが…）本人が刺激中毒を自覚していない時はどうしたらいいでしょうか…（刺激は良い事と思っていて、子供も刺激に慣れていかないといけない、なぜ刺激が悪いのか分からない。楽しいのに！といった感じです） 「子どもの育ちには刺激が必要だ」というのはよく聞く話です。そして、実際その通りです。子どもを狭い部屋に閉じ込め、親も関わらず、刺激の少ない状態のままで育てたら、心の育ちも、からだの育ちも、知性の育ちも大きく阻害されてしまいます。そのような場合は、「テレビ」といえども子どもの育ちには肯定的に働くでしょう。実際、アメリカかどこかの国で、貧困層の子ども達の、「テレビ視聴と知能の関係」を調べたら、「テレビを見ている子の方が知能が高かった」という記事も何かで読んだことがあります。教育も受けられず、本を読むことさえ出来ない子ども達には、テレビだけが広い世界への扉であり、貴重な情報源でもあるからなのでしょう。また、テレビの向こうの豊かな生活を見て、「この貧困から抜け出したい」という意識を持つきっかけにもなるでしょう。貧困の中にいる子ども達は、その状態から抜け出すために勉強がしたいのです。そして、テレビがそのきっかけになることもあるということです。でもこれは、日本の子ども達とテレビの関係とは全く異なります。日本の子ども達にとってはテレビは単なる「娯楽」であり、お母さん達の「自分の時間を作るための道具」に過ぎません。テレビ局もそこの所はわきまえていて、アメリカの「セサミストリート」のような質が高い子ども向けの教育番組は日本にはありません。子ども達が大好きだった「わくわくさん」も終わってしまいました。それに、人類はその歴史のほとんど全部をテレビなしでやってきたのです。その中で偉大な哲学者も、芸術家も、科学者も、宗教家も生まれてきました。逆に、現代の社会で素晴らしい活動をしている人で、「自分はテレビ（ゲーム）漬けで育った」という人の話は聞いたことがありません。その逆に、大人になってから困った状態になってしまった人で、「子どもの頃はテレビ（ゲーム）漬けだった」という話はよく聞きます。ですから、テレビに多少の教育的効果があったとしても、それは子どもの育ちに必要なものではないのです。むしろ、その娯楽性がテレビを見る人に「快楽」を与え麻薬的な働きをするため、「中毒」という大きな問題も抱えているのが現実です。娯楽中毒になると、集中力、創造性、想像力、能動性が低下し、快楽ばかりを求めるようになります。そして今、子どもも大人もそのような人が増えています。ただし、だからといって「ゼロ」にしろとはいいません。お酒と同じで、依存しない程度で楽しむのはOKだと思います。でも、そのためには家庭内にルールが必要になると思います。それと、テレビやスマホやゲームにはまた別の問題もあります。それは、刺激が短調で、しかも強すぎるということです。というか、単調だから飽きさせないために強くせざるおえないのでしょう。多様性に富んだ刺激なら、弱い刺激でも飽きないのです。そして、子どもの育ちに必要な刺激は、「単調で強い刺激」ではなく、「多様性があるデリーケートな刺激」の方なのです。「単調な刺激」に慣れてしまうと「多様な刺激」を処理することが出来なくなります。「多様な刺激」を感じ分ける感性が失われてしまうからです。また、人は「強い刺激」に遭うと、感覚を閉ざし、心とからだを固くして、その刺激に耐えようとします。それでも、その感覚に慣れてしまうと、今度は強い刺激に対して中毒状態になります。強い刺激でないと感じることが出来なくなってしまうからです。そして、そのような状態になると、人は感覚刺激に対して受動的になり、反射で動くだけになります。それに対して、弱い刺激の時には、人は感覚や心やからだを開いて、積極的にその刺激を感じようとするので、能動性的に行動するようになります。最後になりましたが＞大人も刺激中毒から抜け出せますか？（次回の主題かも知れませんが…）＞本人が刺激中毒を自覚していない時はどうしたらいいでしょうか…これは非常に困難です。下手にそのことを指摘すると怒り出しますから。ですから、はなさんははなさんのやり方で、お子さんを色々なところに連れて行き、色々な体験をさせてあげて下さい。現実的にはそれしか方法がないと思います。
2013.12.15
コメント(2)
-
「強い刺激を避けた生活をしよう」（子どもの感覚育て）
絵を描く時などはいきなり強い色を乗せたりはしません。淡い色で調子を取りながら少しずつ強い色をアクセント的に加えていきます。それは、そうしないと強い色が生きてこないからでもあります。人間の感覚は対比によって対象を認識するので、強い印象の絵を描きたいからといって、最初から強い色ばかり使っていては、強い色を「強い色」に見せる対比対象がないので、その「強さ」が生きてこないのです。そのため、さらに強い色を使って、変化を付けようとするようになるでしょう。でも、それを続けていると、最終的にはただの「汚い絵」になるばかりです。それはまた「大きさ」でも同じです。「大きなものを描きたい」と、最初からみんな大きく描いてしまったら、「大きさ」を感じることは出来なくなります。小さなものから始めて、それと対比しながら少しずつ大きなものを加えていく時、そのものの大きさが表現できるのです。色の美しさでも同じです。印象派の絵のように、色が美しい絵を間近で見ると、結構「汚い色」もいっぱい使っています。というか、「綺麗な色」ばかり使っても「綺麗な絵」は描けないのです。「綺麗な色」ばかり使った絵は薄っぺらくて深みも美しさもありません。「綺麗な色」は「汚い色」との対比の中でしかその美しさが生きてこないからです。「女性が全て美人」という世界に住んでいる人は、「美人」に感激しないでしょう。そして、「子どもの感覚育て」や「子どもの遊び」でもそれは同じなのです。最初に強い刺激のものを与えてしまったら、刺激の弱いものには興味を示さなくなります。でも、強い刺激だけでは変化が乏しいのですぐに飽きます。そして、同じような強さを持った新しい刺激を求めるようになります。実は、「強い刺激」には麻薬性があるのです。だから経済優先の社会では刺激の強いおもちゃばかりを子どもに与えようとするのです。でも、強い刺激に慣れてしまった子は、「デリケートな世界」や「素朴な世界」を「退屈」と感じるようになり、ただ刺激だけを求めで彷徨うようになります。その結果「深い思考」が困難になります。「思考」と「感覚」とは関係がないように思えるかも知れませんが、実は「思考の働き」は「感覚の働き」と強く結びついているのです。また、刺激中毒になってしまった子は、「自然」には興味を示さなくなります。かすかなものを感じ取ることが出来る感性を持った子には、「自然」は充分に刺激的なのですが、刺激中毒になってしまった子には、「自然」は退屈なのです。ですから、自然の中に行く時でも、ボールやゲーム機を必要とします。それと、人間はかすかな刺激の時には感覚も意識も開き能動的になりますが、強い刺激の時には、感覚や意識を閉ざして自分を守ろうとしたり、逆に、刺激を楽しむために受動的になったりします。ジェットコースターに乗ったような感じです。人によっては目を閉じ、身を固め、自分を守ろうとしますが、逆に、それらを開いて身を任せる喜びを味わおうとする人もいます。「強い刺激」にさらされると、人を平常な状態を維持できなくなるのです。ここから、子育ての話になりますが、ですから、子どもの日常も、遊びも素朴なものから始めた方がいいのです。でも、自然の中ではそれが自然に出来るのですが、人工的な環境の中では、意識してそのような環境を整える必要があります。ただ問題は、お母さんが刺激中毒になってしまっていると、お母さんの方が「素朴な日常」に耐えられなくなってしまうことです。まだまだ続きます。
2013.12.14
コメント(2)
-
「子どもの育ちには“喜び”が必要なのです」（心とからだと知性の育ち）
人間には「心」と「からだ」と「知性」があります。細かく分ければもっともっと色々な要素がありますが、大まかに分けてしまえばこの三つだと思います。そしてこの三つは密接につながっていて、一つの状態は、他の二つの状態にも反映されます。それはつまり、「心の状態」は「からだ」と「知性」の状態にも反映されるということです。ですから、子育てや教育においてこれらの要素を育てる時には、他の二つの要素とのつながりも考慮しながら育てる必要があります。三つが密接につながっているものなので、「心」は「心」に働きかけるだけでは育てる事が出来ないし、「からだ」は「からだ」に働きかけるだけでは育てる事が出来ないし、「知性」もまた「知性」に働きかけるだけでは育てる事が出来ないということです。例えば、三人の子どもがしっかりと手をつないでいる状態を想像してみて下さい。その時、他の二人のことは無視して、一人の子だけをつれて行こうとしたら、その二人が抵抗し、結局そのお目当ての子も連れて行くことが出来なくなります。三つの要素の一つだけに働きかけようとすると、他の二つがブレーキ的に働いてしまうのです。だから、三つ同時に働きかける必要があるのです。「知性を育てる」という場合は、「知性を先頭にする」というだけで、「心」にも「からだ」にも働きかける必要があるのです。そうしないと、「心」と「からだ」とつながった、本当の意味での「知性」は育たないのです。でも、学校教育ではそれをやってしまっています。学校では、「知性」を、「心」や「からだ」と切り離して、子ども達の「頭」にだけ働きかけて育てようとしています。その方が合理的だし、方法をマニュアル化出来るからでしょう。でもそれは、「教師の脳」から「子どもの脳」へ「データ転送」を行っているだけで、「教育」と呼べるようなものではありません。だから、学んだことが「頭」だけに留まってしまって、毎日の生活や自分自身の人生とつながらず、さらには「心」も「からだ」も「知性」育たないままになってしまうのです。学級崩壊などの原因となるような子は成績優秀な子が多いという話もあります。塾などで先に学んでしまっているため学校の授業が退屈なのです。また追い詰められているストレスも溜まっています。それで騒ぎ出すようです。このような子は、「学び」が「育ち」につながっていない典型です。そして知っているだけで、実際には何も出来ないでしょう。と、ここまでは前置きです。確かに、ここに書いたように「心」と「からだ」と「知性」は密接につながっているものではありますが、それでもこれら三つの要素の育ちに必要なものも、年齢による発達の仕方もそれぞれに異なります。３才までの子どもは主に「感覚」の働きが大きく育っています。２才を過ぎた頃から「心」が活動を始め、それと同時に「からだの活動」が活発になります。大人と違って、この頃の「子どものからだ」を動かしているのは知識や常識や論理ではなく、「心」だからです。だから「楽しいこと」しかしないのです。遊び終わった後「片付けなさい」と言われても、それが「楽しいこと」ならしますが、楽しくなければしません。というか、「心」が動かないので「からだ」も動かないのです。そして、「心」が動かないことはすぐ忘れます。これは子どもの生理的な現象なので、叱っても無駄です。もし、「お片付け」をさせたいのなら、お母さんも一緒に参加して「お片付け」を「楽しい遊び」に変えるしかありません。その「楽しいこと」を求める行為が「遊び」であり、それが子どもの育ちを支える一番大きな働きでもあります。「楽しい」という感情を失ってしまうことは、子どもにとっては「成長を諦めてしまった」という事と同じなのです。だからこそ、子育てや教育では「楽しい」という感情を大切にする必要があるのです。「仕付け」と称して、叱って、追い立てているばかりで、「楽しい」という感情を否定していると、子どもは自分の成長を望まなくなります。子どもの心の成長を支えているのは「楽しいことを喜ぶ心」です。ですから、子どもと遊ぶ時には、子どもの心の働きを活性化させるような関わり方をすると、楽しく遊ぶことが出来るし、子どもの「心」も「知性」も育つのです。昔は、異年齢の集団の中で「お兄ちゃん」や「お姉ちゃん」がその役割をしていたのですが、母子だけで生活しているような場合にはそれをお母さんがやる必要があるのです。ちなみに、「子どもが何を喜ぶのか」ということは気質によっても異なります。ということで、明日は室内でのおもちゃや遊びについて考えてみます。
2013.12.13
コメント(4)
-
「マンションの中で自然を感じる」
昨日は、生活の場の中に自然な風や光などを取り入れたり、インテリアや食事などにも「自然」を感じることが出来るような工夫をすることで、子どももお母さんもストレスが軽減され、心とからだが楽になりますよ、というようなことを書きました。人間も自然の一部ですから、自然から切り離されたら、不安定になってしまいやすいのです。その結果が、文明の暴走であり、現代人の精神的不安定であり、地球の現状でもあります。以下は環境問題を扱うサイトからの引用です。現在、人間活動によって引き起こされている種の絶滅は過去とは比較にならない速度であることが問題視されている。1600年～1900年の絶滅速度は1年に0.25種であったものが、1900年～1960年には1年に1種、1960年～1975年には1年に1，000種、1975年以降は1年に40，000種と、種の絶滅速度は急激に上昇し続けている。 これは明らかに自殺行為なのですが、自然から切り離された環境の中で生活していると、自分のことを守ることばかりが気になるようになってしまい、そんなことどうでも良くなってしまうのです。ただし、子育てで重要なのはこれだけではありません。自然を感じる環境や自然の中で子育てをすればそれだけで子どもがしっかりと育つわけではないのです。なぜなら、１００年、２００年前にはみんな無農薬で、遺伝子組み換えなど行っていない１００％安全な自然食を食べ、エアコンなどもなかったので日常的に「自然」を感じながら生活し、子ども達も毎日自然の中で仲間と遊んでいましたが、それでも良い人もいれば、悪い人、困った人もいたからです。平気で自然を破壊し、人を殺し、犯罪を犯す人もいっぱいいました。自然は直接「からだ」に働きかけます。ですから、自然なものを食べ、自然を感じる環境の中で、自然と関わり合いながら育てば「生き生きとした生命」が育ちます。それはそれで非常に大切なことです。でも、「人間性の育ち」や「心の育ち」を支えるためのはそれだけでは不十分なのです。逆に言えば、都会の中や、マンションのような「自然がない環境」のようなところでも、「人間性」や「心」は育てる事は出来るのです。（まるまるさん、安心して下さい）都会で育った人がみんなおかしくて、田舎で育った人がみんな素晴らしいなんて事実は存在しないのがその証拠です。人間がその「人間性」や「心」を育てるためには「学び」が必要になります。そして、ただ単に自然の中で暮らしていたからといって、「自然」から多くを学べるということでもありません。逆に言えば、都会の中で暮らしていても、工夫次第では自然から多くを学ぶことは可能なのです。また、「人間性」とよばれるものは、人間との関わり合いによってしか育ちません。自然の中に放り出したままでは、自然からも人間からも学ぶことが出来なくなり、単なる「野生児」にしか育ちません。実は、お母さんの意識次第では、マンションに暮らしていても、子どもに「自然」を伝え、「自然」から学ぶ手助けをすることも出来るのです。なぜなら、窓を開ければ空も、風も、光もあり、食卓には海のもの、山のもの、畑のもの、外国のものまでいっぱい揃っているからです。「物語の世界」の中には、もっともっといっぱいの「自然」があります。買い物の時などに自動車を使わずお散歩しながら買い物に行くだけで、多くの自然体験をすることも可能です。ここで必要になるのは、お母さんがスーパーで売っているお魚を「海」とつなげてイメージすることが出来るか、八百屋さんで売っているお野菜を「大地や太陽や雨の恵み」とつなげてイメージすることが出来るのか、お肉の塊に豚や牛の生命を感じることが出来るのかどうか、ということなのです。更に言えば、太陽や空に宇宙を感じ、風に季節を感じることが出来るのかどうか、ということです。お母さんがそのようなものを感じ、それを一つの「物語」として子どもに伝えようとするなら、子どもはマンションの中にいながらでも自然体験が出来るし、自然から学ぶことも出来るのです。逆に、自然の中にいても、大人が「自然」を「物」としてしか見ていなければ、子どもは「自然」から学ぶことが出来ません。まず、自分の生命の中に自然とのつながりを感じ、イメージしてみて下さい。それが出来れば、マンションの壁は、あなたと子どもを自然から隔離するすることが出来なくなります。人間も「自然の一部」であり、その生命を支えるためにも様々な形での「自然の恵み」が必要なのです。そのことを想い出すだけでいいのです。
2013.12.12
コメント(0)
-
「部屋の中に自然を取り込もう」（カラスと子ども）
カラスはゴミを散らかす嫌われ者です。カラスが好き、という人はあまりいないと思います。うちの地域のゴミ置き場もしょっちゅうカラスに荒らされて困っています。でも、そんなカラスでも昔から嫌われていたわけではありません。古事記や日本書紀では「神様の使い」として扱われ、清少納言も「枕草子」の中でカラスを好意的に書いているようです。そんなカラスが嫌われ出したのは、どうも江戸時代からのようです。それはつまり、人間が「都市」と呼ばれる、「人工的に作られた環境」の中で暮らすようになってからです。不思議なことに、なぜかカラスは昔から人間の側に生きてきました。人間が自然と共に生きていた時も人間の側に居て、人間が「都市」という「自然を排除した環境」を作っても、一緒に都市に住むようになりました。ただ、自然の中には自然に依存した食べ物がいっぱいあったのですが、都会の中にはゴミ置き場にしか食べ物がないので、必然的にカラスはゴミ置き場で食事をすることになりました。ただそれだけのことです。カラスはただ食事をしているだけで、人間に対して悪さをしようとしているわけではありません。それなのに、人間はその食事を邪魔しようとしています。子育てをしている時には少し凶暴になるようですが、それは他の動物でも見られる自然な現象ですし、普段は近くにいても襲ってきたりはしません。皆さんがご存じの「カラス なぜなくの ・・・」という童謡では、カラスが好意的に歌われていますが、それは「都市に住むカラス」ではなく「自然の中に住むカラス」だからです。そして、「都会の中でのカラス」が嫌われ者になって来たのと同じような理由で、「都会の中の子ども」も「嫌われ者」になってきました。カラスも子どもも、人工的に管理された都会の中で暮らしているのに、自然の中で暮らしていた時と同じような行動をするので、「都会」を維持しようとする人たちには困った存在になってしまうのです。ネットなどを見ていても、「電車の中の子ども」、「レストランでの子ども」、「お店や様々な場所での子ども」に対して、否定的な書き込みをしている人がいっぱいいます。「ちゃんと仕付けられていない子どもを公共の場所に連れてくるな」と書いている人はいっぱいいます。最近では公園で遊んでいても文句を言われることがあります。人間は「自然から切り離された生活」をするようになればなるほど、身の回りの全てを「人工的に管理された状態」に保っておきたくなり、「自然のままの存在」に対して生理的違和感を感じ、排除したくなってしまうようです。ただ、ここで起きている最大の問題は、「カラス」は排除することが可能ですが、「子ども」は排除することが出来ないということです。また、子どもを犬と同じように調教することは出来ないし、また、それをしてしまったら、子どもが思春期を迎える頃になって困ったことになってしまいます。人間は「アメとムチ」ではなく「気付き」によって成長しないことには、自立できなくなってしまうからです。それで、お母さん一人に責任を押しつけて、「家の中に閉じ込めておけ」ということになるのでしょうが、今度は家の中で同じような問題が起きてしまいます。そして、子どもとお母さんの生き残りをかけた戦いになってしまうこともあります。増加するばかりの「幼児虐待」はその表れでしょう。そのような悲劇を回避するためには、ある程度は「大人の生活」や「大人の価値観」を諦めることも必要です。なぜなら、幼い子どもは大人に合わせることが出来ませんが、大人は子どもに合わせることも可能だからです。大人が「大人の価値観」にこだわっていたら、子どもとのバトルは消えず、子育ては辛くなるばかりです。さらには子どもも育たなくなってしまいます。子どもの行動が問題になるのは、「子どもの問題」はなく「大人の問題」なのですから、子育ての場においては「大人の生活」を変えることも必要になるのです。そして、子どもの成長に合わせて少しずつ「大人の生活」に近づけていけばいいのです。ということを踏まえて、「じゃあどうしたらいいのか」ということを具体的に考えていきます。まず、出来るだけエアコンを使わないで自然の風や光を家の中に取り込むようにして下さい。そして、あまり明るい照明は使わず、夜は温かみのある光を少し工夫してみて下さい。つまり、家の中を「ありのままの自然の状態」に近づけるのです。これは子どもだけではなく、大人にも必要なことです。また、「季節の食べ物」を、その季節に味わうことも必要です。人間の生理的な活動は「リズム」によって支えられています。それは、「呼吸のリズム」、「歩くリズム」、「心臓のリズム」、「話すリズム」といったようなものから、「一日のリズム」、「一年のリズム」といったようなものまで含みます。「生命」とは「リズム」でもあるのです。この「リズム」が狂うと、「生命の調子」が狂います。そしてそれは、「感覚の狂い」や「心の狂い」として現れます。でも、現代人の一般的な生活では、この「リズム」が全く無視されています。ゲームやテレビは子どものリズムを破壊します。だからといって、排除しなさいとは言いませんが、少なくとも夜はあまり見ない方がいいと思います。感覚が興奮してしまい、睡眠に害があるからです。また、部屋の装飾もあまりケバケバしいものやシンプル過ぎるものを避け、自然を感じるような落ち着いたものにする工夫も必要です。「家」という生活の場や、生活そのものを少しでも「自然な状態」に近づけることで、人間の生命を支えているリズムも整い、心もからだも落ち着いてくるのです。また、部屋の装飾を「自然を感じるもの」に変えるだけで、閉鎖的な空間による圧迫感が軽減され、部屋が広くなったように感じるものです。空っぽの部屋の方が物理的には広いはずなんですが、色々なものがあった方が、心の印象としては広く感じるのです。部屋を散らかしたままにしたい人は、「部屋を広く使いたい人」ではなく、息が詰まるような部屋から受ける圧迫感を軽減し、心の印象として部屋を広くしたいのかも知れません。ちなみに、「整理整頓された自然の世界」など存在しません。人間は太古の昔から自然の中で暮らしてきたため、頭は「人工」を求めても、からだは「自然」を求めるのです。それと、マンションなどの「石で作られた箱形の家」の音環境は最悪です。人間は「視覚」だけでなく、「音」によっても空間を認識しています。むしろ、「からだ」が空間を感じるのは視覚の働きではなく、聴覚の方なのです。視覚は「脳」が空間を認識するためのものです。キャンプなどで狭いテントの中に入っていても、外の音が聞こえるので、圧迫感はありません。でも、室内の方がテントよりは広いはずですが、周囲の音から隔離され、更に、音がこもってしまうので、テントよりも圧迫感と閉塞感を感じます。自然の中で赤ちゃんが泣いても、あまり気になりませんが、音環境が悪いマンションのような空間で赤ちゃんが泣くと耐えられなくなるのはそのためです。そんな時は、壁に音を吸収するような布を掛けたり、部屋の中に小さなついたてを置いたりして空間構造を少し複雑にすることで、音があまり気にならなくなります。そして、子どもはそのような環境の方が落ち着くし、空間の多様性が生まれて好きです。でも、ここに書いたようなことはお母さんの一存では変えることが出来ません。そして、ご主人の了解を得るのが困難な場合も普通です。ですから、夫婦げんかをしないでも済む範囲で、チャレンジしてみて下さい。ということで、また続きます。明日は、お母さんだけでも出来ることを書いてみます。
2013.12.11
コメント(2)
-
「密室育児」（閉鎖空間の中での子育ての危険性）
人間は狭い空間の中に閉じ込められると息苦しさと不安を感じます。それは、閉鎖空間に閉じ込められると「つながり」が断たれたような感覚に襲われるのと、外の世界で起きていることを感じることが出来なくなるためです。子どもの中には狭いところが好きな子もいますが、でも、自分のお尻とかからだは隠しても、視覚だけは隠さないものです。つまり、他者からは見えない所に隠れていても、自分からはちゃんと見える状況を作っているのです。それは「かくれんぼ」のような状態です。ですから、そういう子でも「閉鎖された空間」が好きなわけではありません。キャンプで使うテントのような、すぐ外の気配を感じることが出来るような閉鎖空間なら、逆に安心を感じる事もあるのですが、四角く固い石の箱は、強烈に人の感覚を遮断し、束縛して来ます。それは地面の中に埋められたような感覚と似ているかも知れません。それでも、子どもも大人も自由に出入りが出来る状況なら、そんなに束縛感も不安も感じなくて済むのですが、現代社会では、幼い子どもは自由に外に出て行くことが出来ません。また、お母さん達も、地域の中に居場所があるわけでもなく、また家の中に色々なものが揃ってしまっているので、昔のお母さんのように毎日外に出て行く必要も、他の人と関わる必要もありません。出て行ったとしても、用事を済ませてすぐに帰ってくるだけです。子どもが一緒だとノンビリ出来ないからです。その結果、子どももお母さんも、「家」という閉鎖空間に閉じ込められてしまっているような状態になってしまっています。また、今では精神的な問題で、その「閉鎖空間」から外に出て行けない人もいます。「閉鎖空間が好き」ということではないのですが、少なくとも閉鎖された空間の中には、「外部からの害」に対する安全と安心はあるので、外の世界に対して不安が強い人や、外の世界とのつながりが薄い人は出て行くことが困難になってしまうのです。ネット経由でないと人と関わることが苦手な人にとっては、家の外よりも、家の中の方が安心するのです。そして、そのように「不安」を抱えている人は「自由」が苦手です。ですから当然「自由の権化」である「子ども」も苦手です。心と、からだと、感覚が「不安」によって束縛されてしまっているため、やることが決まっている場合には動けるのですが、自由に動いてもいい状態だと、心とからだと感覚がそれに付いていくことが出来ず、さらに不安を感じてしまうためです。そのような人は、何かしら自分を守ってくれるシェルターに依存しようとします。マニュアルもその一つです。「マニュアル」も一つの閉鎖空間なのです。携帯やネットの世界も「閉鎖空間」です。ワークなどをやっていても、すぐに自分の表現を型にはめようとする人がいますが、そのような人は閉鎖空間に逃げ込む傾向がある人です。それが「現代人の嗜好」になってしまっているので、私たちはそのことにあまり問題は感じませんが、古代人と同じ感性を持って生まれてくる子ども達は、本能的に「自由」を求め、自由に表現しようとするので、そこでトラブルが起きるのです。古代人の感性を持って生まれてくる子ども達は、大人によって綺麗に整えられた部屋の中の「人工的な世界」を引っかき回して、森の中と同じような状態にしようとします。その方が安心するからです。そしてその結果、「大人の世界」は壊されます。その時、大人が一方的に「大人の世界」を守ろうとすると、「子どもの世界」とぶつかることになり、「子ども」を否定せざる終えなくなります。だからといって、子どもの「やりたい放題」を肯定しているだけでは、子どもは「人間らし」さを学ぶことが出来なくなってしまいます。大人もまた、子どもに振り回されているだけでは、社会生活が困難になります。森の中ではそのような対立は起きなかったのですが、人工的に作られた「大人仕様の閉鎖空間」の中では、大人と子どもが対立してしまうのです。それでも昔の子ども達には、家の外に「仲間によって作られた子どもだけの居場所」があり、家から自由に出入りすることも出来たので、その対立を回避できていたのですが、今の子ども達にはそのような「居場所」がありません。また今では、「外の世界」に様々な危険があるので、幼い子どもだけで自由に外に出て行くことが許されません。その結果、狭い空間の中での「お母さんと子どもの支配権争い」になりやすいのです。それでも、外の世界とのつながりを求めるのが人間の本能ですから、子どももお母さんも、テレビやゲームやネットや携帯の世界の中に、擬似的な「自由」と、「外の世界とのつながり」を求めるようになります。そして、一度、「擬似的な自由」と、「人工的に管理された閉鎖空間」に慣れてしまうと、今度は逆に、「リアルな外の世界」に不安を感じるようになってしまうのです。自分の意志だけで「スイッチオフ」や「リセット」が出来ないし、リアルな世界を生きるための「からだの感覚」が閉ざされてしまうからです。そして、さらに外の世界に出て行くことが困難になります。子どもの育ちに問題があると世間はお母さんを責めます。お母さんもお母さんで、様々な子育て書の中に「解決方法」を探したり、「良いお母さん」になろうとしたり、より人間として成長しようと努力します。でも、このような「環境から来るトラブル」に関しては、そのような努力はあまり効果がないのです。この問題に対処するためには、全く別の視点と、別の思考方法と、別の対処方法が必要になるのです。＜続きます＞
2013.12.10
コメント(8)
-
「現代社会と子育て」
いつも書いていることですが、人間というものの「外部」と「内部」をつないでいるのが「感覚の働き」です。つまり、人間は「感覚の働き」を通して世界とつながっているのです。そして、「成長」とは「内側から育つこと」ですから、子どもの成長を支えるための子育てや教育の場においては、「子どもがどのような感覚環境の中で生活しているのか」、「子どもの感覚に、どのように働きかけるのか」ということを考えることは非常に重要なことになります。アメとムチで調教するような方法や、恐怖で支配するような方法では「内側からの育ち」を支えることができませんから、見かけ的には色々なことを学び、色々なことが出来るようになっても、それは「成長」ではありません。また、それらの能力は、それらを求めるお母さんや先生のためのものであって、子ども自身が求めたものではないので、子ども自身の成長とのつながりがありません。そのため、どんなに素晴らしい知識や能力を得ることが出来ても、それらを自分の人生を生きるためには使うことが出来ません。せいぜい、受験やクイズ番組といった限られた場面で役に立つ程度です。ではどのようにして、子どもの「感覚環境」を整えたらいいのかということですが、まず現代の普通の子どもを取り巻く様々な感覚環境について考えてみます。現代社会は「子どもの育ち」にも「子育て」にも向いていないように作られています。子どもの育ちには絶対的に「自由」が必要なのですが、現代社会には子どもが自由を体験できる場がほとんどありません。家庭の中ですら、大きな声を出したり、走り回ったり、ジャンプしたりすることが許されないことも珍しくありません。テレビ見たりやゲームで遊んでいる時には、指示や命令はされていませんが、子どもはテレビやゲームに支配されていますから、自由ではありません。公園に行けば遊具があって、決まった遊びしか出来ません。幼い子どもは、ブランコでも滑り台でも、石や土を乗せたり、逆から登ろうとしたり、自由に遊ぼうとするのですが、それをするとお母さんに叱られます。時には、公園ですら大きな声を出すと叱られます。子ども達は、スーパーマーケットの中でも鬼ごっこをしたり、隠れんぼをしたがります。７才前の子ども達の感覚は古代人と同じですから、子ども達にとってお店の中の商品は、森の中の木々や小石程度にしか見えません。だから、気にしません。大人にとってそれは困ることですから、当然叱ります。私も叱ります。現代社会に生きている限りそれはそれで仕方がないからです。だからこそ私は、子どもが自由に活動できる場と仲間を作ってきました。人間が自然の中で暮らしていた「つい最近」（１００年前、千年前など“つい最近”です）まで、子ども達はどこでも鬼ごっこや隠れんぼが出来たでしょう。実は、このような、自由を与えられない環境の中で暮らしていると、「感覚の働き」は育たないのです。大人なら萎えていきます。やるべきことが決められている状況の中では「感覚」は必要がないからです。ちなみにここで言うところの「感覚の働き」とは、「見えるか見えないか」という医学的な「感覚の働き」ではなく、「見ようとする意思」とつながった「能動的な感覚の働き」のことです。そのような状態に対して、多くの大人が「時代が変わったから子ども達も変わるべきだ」と言います。でも、７才までの子ども達の感覚や思考や行動は、遺伝子の働きによって大きく支配されているので、いくら子ども達に「社会に合わせろ」と要求しても遺伝子がそのままなので無理なのです。遺伝子は何億年もかけて「自然」にだけ対応するようにだけ作られて来たのですから。「人工」などというものは遺伝子には「想定外」なのです。ですから、当然のことながら、現代では当たり前の、マンションのような「固い壁に囲まれた、四角い箱状の住まい」は、子どもの育ちや子育てにはあまり向かない環境です。大人が作業する場所としてなら問題がないのですが、「子どもが育つ場」としても、「子育てをする場」としても困難があるということです。と言ってしまったら、その「マンション」に住んでいる人は困ってしまうでしょうから、じゃあ、そのような住環境でも、可能な範囲で「子どもの育ち」や「子育て」に合うような状態に変えるためにはどうしたらいいのか、ということもお伝えしたいと思いますが、まずその前に、なぜマンションのような「固い壁に囲まれた四角い箱状の住まい」が、「子どもの育ち」にも「子育て」にも向かないのかを考えてみます。＜続きます＞
2013.12.09
コメント(4)
-
「オンリーワンを目指さないで下さい」（価値はつながりの中で生まれる）
ほとんどの現代人が、みんな勘違いしている非常に大きな問題があります。それは「人間は、一人一人“個”として生きていて、他者や周囲と切り離された存在だ」という勘違いです。でもそれは、からだの一部としての「手」が、「俺は他の誰でもないオンリーワンとしての存在だ。だから俺は俺の考えで自由に生きる。」と宣言しているのと同じです。でも現実には、「手」は足とも、頭とも、胴体とも、髪の毛や爪ともつながっています。さらには、食べ物を通して自然や大地とつながり、自律神経を通して周囲の環境とつながり、重力を通して地球とつながり、生命を通してご先祖とつながり、文化を通して過去の人や世界中の人とつながっています。それは「手」という「からだ」の末端だけでなく、「脳」という「からだをコントロールしている」と思われている存在でも同じです。「脳」は、『自分こそが「自分」の支配者であり、「私」の手や足などのからだの部分部分は全て脳の命令に従うべきだ』などと勘違いしていますが、実は生命というものは非常に民主主義的に出来ていて、「脳」は手や足や内臓など、からだを構成している様々な要素の代表でしかないのです。それを「俺が一番偉いんだ」などと勘違いして、「からだ」に命令ばかりしていると「からだ」が“いい加減にしろ”と反乱を起こします。歩いている時に、靴の中に小石が入ってしまっただけで、「脳」は正常に機能しなくなるのです。それが「脳」の現実です。小石が当たって傷を負いそうな「足」が、「この小石を何とかしてくれ」と、「脳」に「痛み」というメッセージを送って要求するのです。そして、「脳」はそのような要求に応えるために、存在しているのです。それを「足ごときがそんなことぐらいでいちいち文句を言うな」と、「足からのメッセージ」を無視していると、からだ全体の調和が崩れ、脳もまた正常に機能しなくなるのです。これは民主主義国家のあり方と同じです。そのことが分からない政治家がいっぱいいて困るのですが・・・。どうしてそういうことが起きるのかというと、そこに人間だけが持っている「意識」というものの特性があります。「意識」は、「意識的に意識したもの」しか認識できないように出来ているため、「自分がしてあげていること」は意識できるのですが、自分が「無意識的にやっていること」や「してもらっていること」を意識することが困難なんです。その「意識では見ることができない世界」のことを「無意識の世界」といいます。そして、「無意識の世界」は自然とも、大地とも、宇宙とも、過去とも未来ともつながっていますが、「意識の世界」は「今」「ここ」という「点」のような部分しか見ることが出来ません。それなのに、現代人は「意識できる世界」だけがこの宇宙の全てだと思い込み、支配しようとしています。古代の人たちは「無意識の世界」をも感じ、恐れ、畏れ、敬い大切にしていましたが、現代人は平気でそのようなものを否定してしまいます。現代人が大切にしているのは、意識の働きで認識できるものだけです。なぜなら、意識の働きで認識できるものしか科学は扱うことが出来ないからです。でも、その意識の働きが現実世界のあり方に影響を与えていることは知りません。そして平気で「自分たちを支えているつながり」を破壊しています。私たちが「自分」というものを「他から独立した個」として認識するのもその「意識」の働きです。「孤独」もまた「意識」が創り出すものです。でもそれは単なる「思い込み」に過ぎません。最近流行の、「私はオンリーワンとしての存在だ」という考え方もまた、意識が創りだした幻想に過ぎません。「オンリーワン」だから価値があるのではなく、みんながお互いに支え合っている大切な仲間だから価値があるのです。仮に、「オンリーワン」という存在があったとしても、「他者から切り離されたオンリーワン」に存在価値などないのです。「オンリーワンだから価値がある」と考えるのは、他者から必要とされない人の強がりに過ぎません。
2013.12.08
コメント(0)
-
「子どもは喜びを求めている」
私は子育てワークなどの時に、「あれこれ子育て書を読むことよりも、自分の子ども時代のことを想い出すことの方が、子育ての役に立ちますよ」ということをお母さん達に伝えています。子育て書が全く役に立たないわけではありませんが、それを「正解」と勘違いしてしまうと、「役に立つ」どころか逆に「有害なもの」になってしまうことすらあるからです。それで、ワークの時などにはよく、「子どもの頃の想い出」を語ってもらっているのですが、そこには一つの共通点があります。それは、お母さん達が生き生きと想い出すことが出来る記憶の多くが、屋外や自然の中で仲間と遊んだことや、感覚や感情に強く響いたことばかりだということです。そして、部屋の中で一人で遊んでいたようなことはあまり覚えていないようです。覚えてはいても、「そういえばそういう遊びもしていた」程度のものです。また、ケガをしたことや、兄弟げんかや、お父さんやお母さんにぶられたことや、怖かったことや、びっくりしたことなども、感覚や感情に強く働きかけますので、よく覚えているようです。中には、「想い出そうとすると苦しくなってしまうので、子どもの頃のことは想い出せません」と言った方もいます。そして、そのような「子どもの頃の記憶」は単に「過去のこと」ではなく、今現在もその人の心の中で生き続け、その人の心の状態としっかりとつながっています。なぜなら、時間が流れ去るのは物質世界だけの現象であって、心の中の世界には「時間の流れ」などというものは存在しないからです。心の中の世界は、時間順に記憶が整理されているのではなく、印象が強い順に整理されているため、印象が弱いものはついさっき体験したことでも簡単に消えて行きますが、印象が強い記憶はいつまでも色あせることなく、時には時間と共にもっと強くなって、心の中で生き続けるのです。（実際には、現実の時間の流れも意識が創り出しています。）ですから、子どもの頃に出来た心の傷は、大人になっても痛みを発し、人を苦しめるのです。癒されることもありますが、そのためにはさらなる苦しみと向き合わなければなりません。体の傷でも同じですが、傷を付けるより治す方が難しいし、時間もかかるのです。だからといって、そのまま逃げ回っていると、死ぬまでその記憶から解放されません。お母さんだけでなく、子どもと関わる立場の大人はそのことをしっかりと知っておくべきです。大人のさりげないひと言で、子どもが一生苦しむこともあるのです。だからといって必要以上に神経質になる必要はありません。子どもは苦しいことがあっても、「喜び」によって補償されることで、苦しみの方は忘れてしまうように出来ているからです。それは例えば、お母さんに「バカ」と言われても、その後で「でも、愛しているよ」と言われたら、「バカ」と言われたことは「苦しみ」としては残らないというようなことです。ですから、子どもを傷つけないようにするのではなく、「喜び」を与えるようにしていれば、結果として大きな傷は残らないのです。逆に、心を傷つけることばかり気にして、喜びを与えることがおろそかになると、子どもはお母さんとの「心のつながり」を失い苦しむことになります。子ども達には「苦しみからは逃げ、喜びを求めるという本能」があります。なぜなら「喜び」こそが「生きる力」の源だからです。その「喜び」とは、愛される喜び。受け入れてもらえる喜び。仲間と一緒に遊ぶ喜び。感じる喜び。知る喜び。学ぶ喜び。成長する喜び。考える喜び。などです。そして、その「喜び」を得るための手段として「遊び」があります。
2013.12.07
コメント(0)
-
「光を囲んで遊び、祈りました」
昨日は、茅ヶ崎で月二回行っている「表現遊び」のクラスで、子ども達と一緒に写真のようなキャンドルスタンドを作りました。（生徒募集中です。 親子で遊ぶのですが。自分が遊びたい大人の人でないと楽しくないかも知れません。子どもは大人を模倣して遊び出すので、私は子どもより先に大人に遊びを求めますから。）プリンの容器のようなものに、シールセロファンを貼って、模様にしてあります。そして、ロウソクに火をともし、電気を消しました。子ども達の第一声が「きれい」でした。本当にきれいでした。そして、光を囲んで歌いました。また、手をつなぎ、目を閉じ、「このつながれた手の先に、世界中の人や、過去や未来の人たちもつながっていることを想像してごらん」と言いました。そして、祈りました。昨日のメインテーマは「十二月のおくりもの」（森は生きている）というお話の劇遊びの予定だったのですが、お母さん達が秘密保護法が成立しそうな状況に危機感を感じ、「自分たちはデモの場に行くことは出来ないが、ここで祈ろう」ということになり、急遽このような遊びを行いました。このような遊びを体験し、このような遊びを喜ぶことが出来る子ども達には、間違いなく「平和を創り出す力」があります。私は、私の主義として政治活動に積極的に参加することはありませんが、少しでも多く「美」や、「平和」や、「仲間や自然とのつながり」を喜び、「目に見える世界」だけでなく「目に見えない世界」も大切にすることが出来る子ども達を育てるのが、私の使命なのだろうと思っています。私は、子ども達に「対立」や「勝ち負け」よりも、「“共に”を喜ぶ心」を伝えたいのです。たとえそれが「子ども達のため」のものであっても、幼い子ども達には「平和のための戦い」という矛盾した論理は理解出来ません。＊＊＊私は、「子ども達のために戦う人」を否定しているわけではありません。応援もしています。でも、「幸せを創り出すことが出来る子ども達」を育てるためには、戦いに参加せず、いつも子どもの側に居て、子どもと共に喜び、遊ぶ大人も必要なのです。＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊シールセロファンで模様を作りました。みんな素敵なのが出来ました。みんなうっとりしています。自分の作品と共に美しいでしょ「生誕劇」ではないのに、「生誕劇」のようでした
2013.12.06
コメント(0)
-
「子どもは模倣で育つ」
おもちゃが子どもに与える影響について考えている人はあまりいないかも知れません。そのような人は、簡単に「流行のおもちゃ」や「子どもが欲しがるおもちゃ」を子どもに与えます。ゲームなども、「みんなが持っているから」と言われたら、なかなかそれを否定することは困難です。困るのは、子どもがゲームに夢中になって勉強をしなくなったり、家から出て行かなくなったりするようなことだけであって、「子どもがゲームからどのような影響を受けているのか」などというようなことは深く考えません。また、お母さんが「自分の時間」を作るために、簡単におもちゃを与えてしまう場合もあります。そんな時は、多くの場合テレビやゲームがよく使われます。逆に、「おもちゃの影響」をうまく利用して子どもの知能を育てようとしている人たちもいます。そのような人たちは、「知育玩具」と呼ばれるおもちゃを好みます。また、おもちゃ屋さんには「子どもの知能を育てる」と謳ったおもちゃもいっぱいあります。お母さんとしては、「ただの時間つぶし的なおもちゃ」よりも、どうせ遊ぶのなら「頭の良くなるおもちゃ」の方がいいと思うのでしょうが、実際には、知育玩具を与えたからといって子どもの頭が良くなるわけではありません。何十万円もする知育玩具もあるようですが、私から言わせたらそんなものは「詐欺」に等しいものです。またこれはテレビでも同じで、教育番組を見せたからといって、子どもの知能が高くなるわけではありません。人間はそんな安直には出来ていないのです。なぜなら、人間の「人間としての知能」や、「人間らしさ」や、「創造性」や、「想像力」といったようなものは、直接「人間」と関わることによってしか子どもに伝えることが出来ないからです。どうしてだか分かりますか。それは、子どもの学習の基本システムは「模倣」だからです。他の生き物たちは、生まれ落ちた時から「その生き物らしさ」を備えています。その「らしさ」が遺伝子に書き込まれているからです。ですから、生まれ落ちてすぐに親から離しても、犬も猫も四つ足で歩き、犬は「ワン」と鳴き、猫は「にゃん」と鳴くのです。でも、人間の子どもは自分を産んでくれたお母さんの言葉を模倣するという形で言葉を学んでいます。ですから、お母さんが日本語で話しかけていれば、子どもも日本語を話すようになり、お母さんが英語で話しかけていれば、子どもも英語を話すようになります。極端な話、犬に育てられれば「ワン」と鳴く人間に育つのです。模倣こそが生まれた後から多くを学ぶように宿命づけられた、人間の学習スタイルなのです。ですから、おもちゃを与えられただけで、そこに模倣対象がいなければ、それが何十万円もする知育玩具でも、子どもにとってはその辺の石ころと同じです。お母さんがやってみせれば真似はしますが、そのような単純作業を真似したからといって、子どもの知能が育つわけではありません。単なる「真似」には創造性も想像性もないからです。これは、最初に、「子どもは模倣で育つ」と書いたことと矛盾するようですが、この二つは「似て非なるもの」なのです。子どもが模倣しようとするのは、「大人がやっていること」ではなく「やっている大人」の方だからです。だから、子どもを「よい子」にしようと、お母さんが色々とお手本を見せても、子どもはそれを真似することなく、そのような「下心を持ったお母さん」を模倣してしまうのです。お母さんが「良いお母さん」を演じていると、子どもが模倣するのはその「良いお母さん」の方ではなく、「自分を隠し、子どもに嘘をついているお母さん」の方です。どうして子どもは「お母さんがやっていること」ではなく、「お母さんそのもの」を模倣しようとするのかというと、そうしないとお母さんと同じ「人間」になることが出来ないからです。だから、子どもには「嘘」が通じないし、テレビやビデオでは子どもを育てる事が出来ないのです。英語のCDを一日中かけていれば、子どもは歌を覚えるように「英語の音」は覚えるでしょう。でも、「言葉としての英語」は学べません。それはオウムの話す言葉と同じです。さらには、日本語も分からなくなります。お母さんが子どもに言葉を教える時、子どもはお母さんの唇の動きは見ることが出来ますが、舌や喉の奥の動きを見ることが出来ません。ですから、「大人がやっていること」を模倣するだけなら、子どもは唇の動きだけしか真似することが出来ません。でも、子どもは「大人が話している言葉」を模倣するのではなく、「言葉を話している大人」を模倣しようとするのです。不思議なことに、その時、子どもには目に見えないはずの「舌の動きや喉の動き」までも分かるのです。これは演技の世界でも同じかも知れません。例えば、ある実在の人の役を演じる時、ただ単にその人の動きだけを忠実に模倣しても、その人らしくは見えないでしょう。なぜなら、その本人はただその人らしく動いているだけで、誰かの模倣をして動いているわけではないからです。どんなに「そっくり」に動いても、そこが決定的に違うのです。そして、見ている人にはその違いが見えてしまうのです。なぜなら、人間は大人になっても子どもと同じように無意識のうちに「その人そのもの」を感じる能力があるからです。ただ、大人の方が知識や常識や思い込みで物事を見るので、子どもよりもだまされやすいだけです。役になりきるためには、「目に見える動き」よりもまず「その人らしさ」を模倣する必要があるのではないでしょうか。その人の動きは、その人らしさの「結果」に過ぎないからです。ですから、子どもに「良いお手本」を見せたいのなら、現実は「ダメ母ちゃん」のままでも、演技ではなく自分自身を成長させ、変える努力をするしかないのです。すると子どもは、「ダメ母ちゃん」の方ではなく、お母さんの「成長しようとする努力」の方を模倣しようとするものです。
2013.12.05
コメント(8)
-
「感覚育てと幼児教育」
昨日は、自覚することは出来ませんが、私たちの「心」と「からだ」は「感覚」の働きに応じて、その状態が決められています。ですから、「感覚」の状態を調べれば、その人の心とからだの状態も分かります。と書きましたが、実は「その人の心とからだの状態」を調べれば、感覚の状態も分かります。「感覚の状態」と「心とからだの状態」は「卵と鶏の関係」になっていて、どちらが原因で、どちらが結果なのかということは簡単には決められないからです。ただ、それだけ密接につながっていると言うことです。ということで、今日は昨日の続きで、「子育てにおける感覚育て」の重要性について書かせて頂きます。「感覚の状態」と「心とからだの状態」は密接につながっていますが、ほとんどの大人の人の関心は「感覚の状態」ではなく、「心とからだの状態」の方にばかり向かっています。なぜなら、「感覚の状態」は見えませんが、「心とからだの状態」は子どもの行動を通して観察することが可能だからです。だから、一生懸命に「子どもの心」に働きかけようとするのですが、子どもは「感覚の働き」の中にしか「心」を開かないので、ほとんどの場合、大人の努力は無駄になります。それで、大半の大人は「言っても無駄だ」と諦めるのですが、中には「アメとムチ」を使って調教しようとしたり、体罰などの痛みや恐怖心によって支配しようとする人もいます。確かに、調教や支配という方法で一時的には子どもの行動をコントロールすることは可能なのですが、そのような方法では「子どもの心」は育ちません。また、自分の判断で行動しているわけではなく大人の期待通りに行動しているだけなので、思春期が来ても自立が困難になります。ですから、感覚が大きく育ち、感覚の基礎を作っている最中の７才前の子ども達においては、「感覚に働きかける」という方法が、結果として「心とからだの育ち」を促し、それがまた「知能の育ち」にもつながることになるのです。子どもは「言葉での働きかけ」には反応しなくても、「感覚に対する働きかけ」には反応するのです。なぜなら、感覚が育っている時期だからです。７才前の子どもは、感覚を通して直接「自分が産まれてきた世界」とつながっているので、「どのような感覚体験をするのか」ということが、「子ども」と「自分が生まれてきた世界」との関わり方に非常に大きく影響するのです。その時、不快な感覚体験や恐怖を感じるような感覚体験といったような否定的な感覚体験ばかりが多いと、子どもは感覚を閉ざして自分の心を守ろうとするようになります。一度そのような状態になると、心が「蓑虫」状態になり、周囲からの働きかけがなかなか「心」まで届かなくなります。また、ゲームやテレビのように、直接「脳」に働きかけるような刺激の強い感覚体験ばかりをしていると、脳が強い刺激に対して中毒状態になってしまい、心とからだの感覚が麻痺し、心とからだが「素朴な刺激」や、「デリケートな刺激」に対して反応することが出来なくなります。そのため、積み木のような素朴なおもちゃや、森や野原のような自然に対して興味を感じなくなり、遊具のない公園では遊べなくなりますそして、ただ「脳」を刺激する喜びだけを求めるようになります。これは麻薬の作用と同じです。虐待や、様々な否定的な感覚体験によって「心」を閉ざしている子の場合は、まだ「大切な心」がありますから、「優しさ」と、肯定的な感覚体験をいっぱい与えてあげることで「心」を開くこともありますが、「刺激中毒」になってしまうと、「心」が刺激によって占拠されてしまうため、肝心の、「心とからだを育てるような素朴な感覚体験」を受け付けなくなってしまう恐れがあるのです。そして、考えることや、感じる事や、からだを動かすことが億劫になり、外に出たがらなくなったり、人と会うことにも興味を感じなくなってしまうこともあります。実際、ゲーム依存が進んだ子にはそのような状態が認められるようです。人類がたどってきた３５億年という生命の歴史の中で、現代のゲームやテレビのような「直接脳を刺激する存在」との出会いは、まだたった数十年のことなので、生命の働きの中にその対処法が組み込まれていないのでしょう。このような状態になってしまっている子は、「自然」の中に連れて行っても喜びません。仲間との関わり合いも苦手です。でも、仲間は欲しいのです。そのため、仲間を求めて「ネットの世界」の中に更に入り込む事になります。現実世界に仲間を探すのではなく、ネットの世界の中に仲間を探すのです。そして、さらに抜けられなくなります。特に、７才までの子はその感覚において丸裸ですから、７才までの教育では、子どもの感覚環境を整えることが非常に重要になるのです。そして、「モンテッソーリ」と「シュタイナー」という二人が、「幼児教育における感覚育て」の重要性に気付きました。そして、「感覚育て」を大切にするような幼児教育方法を考え出しました。ただ、二人は「感覚」に対して正反対の考え方を持っていたようです。モンテッソーリは科学者ですから、モンテッソーリの扱った「感覚」は主に「五感」と呼ばれるものです。これは、学校などでも習う視覚・聴覚・触覚・嗅覚・味覚などで、科学の対象として扱うことも出来ます。でも、シュタイナーは、もっと「内的な感覚」を大切にしました。視覚・聴覚・触覚・嗅覚・味覚などを「成長の原因」と考えずに、逆に「心の感覚の成長とつながった内的な働きの結果」と考えたのです。それは例えば、子どもがどのような「物語の世界」を体験するかによって、「五感の状態」も大きく変化してしまう、というようなことです。でも、その「内的な働き」は目に見えないため、感じるしかありません。そのためそれは、科学的ではなく、宗教的、文学的、哲学的、芸術的なものになっています。そのため分かりにくいのですが、でも、人類の歴史においては科学よりもこちらの方が古くからあるので、人間の心やからだや成長にとっては、より根源的なのではないかと思います。ということで明日に続きます。
2013.12.04
コメント(0)
-
「美意識と感覚の働きと子育て」
自覚することは出来ませんが、私たちの「心」と「からだ」は「感覚」の働きに応じて、その状態が決められています。ですから、「感覚」の状態を調べれば、その人の心とからだの状態も分かります。現代人が刺激が強い「人工的な美」ばかり求め、刺激が弱い「自然の美」を感じることが難しくなってしまっているのも、現代人の感覚の状態の表れです。ちなみに「人工的な美」とは、お料理に例えると様々な調味料を使い、様々な技法で調理し、人工的に作り上げた味のようなものであり、「自然の美」とは、素材の味にこだわり、その素材の味を生かすような調理しか施さない日本料理のような味のことです。庭園の作りでも、ヨーロッパでは「自然」を道具や部品のように使い、意識的に「人工の美」を作り上げようとしています。その主人公はあくまでも人間です。でもそれに対して、日本の庭園は自然の美を再現しようとしています。そして、その主人公は「自然」であって人間ではありません。「自然」を演出するために、「庭を掃き清めた後にわざと木を揺すって、少し落ち葉を散らす」というような事までします。個人的な意見ですが、私は昔の日本人の「自然の美に対する感受性」は、その「素朴な食生活」と、「微妙なからだの使い方」と、「おだやかな風土」に起因していたのではないかと思っています。日本食はあまり刺激が強くありません。それ故に、感覚の働きが活性化しやすいのです。人間は（人間以外の生き物でも）、刺激の強い環境にいると、感覚の感受性が鈍くなり、強い刺激でないと感じる事が出来なくなります。でも逆に、刺激の弱い状態の中にいると、感覚は刺激を求めてその働きを活性化させるため、かすかな刺激でも感じることが出来るようになります。このことは皆さんも簡単に確かめることができます。晴れて暑い日の昼間にラジオなどのボリュームを「丁度いい」状態にセットしたまま、夜一度少し寝てから、家中が静まりかえっている中で、そのままの状態でスイッチを入れてみて下さい。昼間は丁度良かったのに、夜中に聞くと「耐えられないくらいうるさい」と感じるはずです。それは、夜になり周囲の音が少なくなり、更に少し寝た後なので、からだの感覚がかすかな刺激に対応するモードに切り替わっているからです。昼間は耳を澄ませていても聞こえない「蚊の羽音」が、やけに大きく聞こえるのもそのせいです。人間の感覚の状態は、全てセットになっているため、刺激の強い食べ物を食べているだけで、他の感覚も「強い刺激対応」の状態になり、刺激の少ない食べ物を食べているだけで、他の感覚の働きもデリケートになるのです。ですから、日常的に「刺激の強い音」や、ゲームのような「刺激の強い映像」に触れている子は、感覚の働きも鈍くなり、食べ物や他の感覚刺激も強い刺激のものを求めるようになったりします。そのような子は自然の味を生かした素朴な味よりも、スナック菓子やハンバーガーといったような、刺激が強く人工的な味の方を好むようになります。「ゲーム」と「味の嗜好」は一見関係がないようですが、実は感覚の働きを通して強く関係しているのです。また、日常生活において、ヨーロッパの人は道具を創り出すことで、その労働を軽減しようとしました。でも日本人は、「からだの使い方」を工夫することで、その労働の負荷を減らすように工夫しました。重い荷物を運ぶような時、ヨーロッパの人たちは「荷物を運ぶ道具」を工夫したのに対して、日本人は「荷物の運び方」を工夫したのです。実際、古武術家の甲野善紀さんは、古武術の指導だけでなく、介護の現場でのからだの使い方も指導しています。彼は、重い荷物を軽く持ち上げるからだの使い方なども説明しています。また日本人は、指先をよく使う民族でもあります。そのようなからだの使い方も、日本人のデリケートな感性に関係しています。道具ばかりに依存していると、からだと意識のつながりが弱くなり、感覚の働きが鈍くなるのです。そして、この「感覚の働き」と「子育て」とは密接につながっています。子どもの育ちの状態や親子関係の背景には、毎日の生活の中での「感覚環境」が大きく関係しているのです。よく自然の中に子どもを連れ出して子育てしている人と、狭い室内だけで子育てしている人とでは、基本的な子育ての方法が同じでも、子どもの育ちも親子関係も全く変わってしまうのです。部屋の壁紙を落ち着いたものに変えたり、エアコンを止め窓を開け、布や、自然を感じるようなものを多く飾るようにするだけで、ストレスは軽減され、子どもの状態にも、またお母さんの状態にも大きな影響を与えるのです。自分で自分を責め、子育ての方法を変えようと頑張っても何にも変わらなかったのに、部屋の状態を「自然」を感じるようなものに変えるだけで改善されることもあるのです。でも、そのようなことを書いた「子育て書」は滅多に見かけません。
2013.12.03
コメント(0)
-
「自然に即した子育て」（叱らず、命令せず、追い立てない仕付け）
昔の人たちは、子育てにおいて、「人に後ろ指を指されないような生き方をしなさい」ということを子どもに対してよく言っていたような気がします。姿勢や、言葉遣いや、仕草や、立ち居振る舞いや、様々なマナーや、物の扱い方や、物や事に対する価値観に関するようなこともよく言っていたのではないかと思います。そこには一つの「美学」がありました。それは「美しい立ち居振る舞い」であり、「美しい生き方」であり、「美しい言葉遣い」であり、「美しい心遣い」であり、「美しいものを大切にする生き方」でした。「仕付け」を「躾」と書いたのもその表れだと思います。その「美しい」の原点には「生命の働き」があり、「道徳」もその延長上にありました。それは調和し、お互いに響き合う中で現れる「美」です。そして、このような美を大切にするのが昔からの日本人の感性だったような気がします。歌人であった会津八一は「美しき人になりたく候」という言葉を残しましたが、若い頃この言葉を聞いて強く胸を打たれた記憶があります。「素晴らしい人」でも「立派な人」でもなく「美しき人」という言葉の中に、日本人の人間観の根底的なものを感じたのです。日本人は昔から本当に「美」を大切にする民族でした。そしてそれは「自然」を手本とする「美」でした。日本古来の宗教である神道もまたそのような「美」を大切にしていました。だから、伊勢神宮などは可能な範囲で「人工」を排除し、「自然と一体化した美」を今に伝えているのです。欧米では人工的に「美」を創り上げようとしましたが、日本人は自然の中に「美」を発見しようとしたのです。その点で東の果てに生きていた日本人と、西の果てに生きていたヨーロッパの人達とは逆の感性を持っていたのです。自然を詠む俳句などが盛んに行われたのもその表れでしょう。その日本人は自然に逆らわず、自然ととに生きてきました。子育てにおいても、「子どもという自然」を大切に生きていました。子どもを教育によって無理矢理大人の社会に適合させようとするのではなく、子ども一人一人に寄り添うような教育をしていたのです。じゃあ、そのような子育てで子どもはワガママにならなかったのか、子どもはちゃんと一人前の大人になることが出来たのか、ということですが、それも大丈夫だったようです。だからこそ、明治維新の時にあっという間に欧米に追いつくことが出来たのです。そんなことが出来たのはアジアでは日本だけです。その日本人の子育てに関して、幕末や明治の初めの頃に日本にやってきた外国人達が色々と書き残しています。そのような本を２，３冊持っていますが、今手元にある「日本 その日 その日」（エドワード・S・モース著）から少しだけ引用させて頂きます。ちなみに、このモースという人は大森貝塚を発見した有名な人です。（改行は私が読みやすくするために入れたものです）草の芽のように小さい稲の草は、一々人の手によって植えられねばならぬので、これは如何にも信じ難い仕事みたいであるが、しかも一家族をあげてことごとく、老婆も子供も一緒になってやるのである。小さい子供達は赤ン坊を背中に負って見物人として田の畔にいるらしく見える。この、子供を背負うということは、至る処で見られる。婦人が五人いれば四人まで、子供が六人いれば五人までが、必ず赤ン坊を背負っていることは誠に著しく目につく。時としては、背負う者が両手をうしろに廻して赤ン坊を支え、又ある時には赤ン坊が両足を前につき出して馬に乗るような恰好をしている。赤ン坊が泣き叫ぶのを聞くことは滅多になく、又私は今までのところ、お母さんが赤ッ坊に対して癇癪を起しているのを一度も見ていない。私は世界中に日本ほど赤ッ坊のために尽くす国はなく、また日本の赤ン坊ほどよい赤ン坊は世界中にないと確信する。かつて一人のお母さんが鋭い剃刀で赤ン坊の頭を剃っていたのを見たことがある。赤ッ坊は泣き叫んでいたが、それにも拘らず、まったく静かに立っていた。私はこの行為を我が国のある種の長屋区域で見られるところのものと、何度も何度も繰りかえして対照した。どうでしょうか。お母さんが子どもを追いかけ回し、怒鳴り、命令しながら仕付けなくても、子どもはちゃんと仕付けられていたのです。そして、これこそが「躾」だったのでしょう。最近の日本人は、「昔のもの」を「古くさいもの」「捨てるべきもの」「くだらないも」と感じてしまう傾向があります。そもそも、昔のことになんか興味がありません。ですから知りません。でも、昔の方が優れていたこともいっぱいあるのです。「現代の方が優れている」と言いきることが出来るのは「物質文明」に関してだけです。心や、からだや、自然との関わり方に関しては昔の人の方が優れていたのです。私たちは、そのことをもう一度想い出すべき時なのではないでしょうか。
2013.12.02
コメント(2)
-
「美を感じる能力」
今日は、ちょっと朝から色々とやることがあり、また、伊勢原の「日向薬師」の方に妻と「秋散策」に出かけていたのでアップが遅くなってしまいました。紅葉の盛りはもう終わっているような感じでしたが、まだ紅葉などは色鮮やかに山を彩っていました。それで、「美しい 美しい」と言いながら歩いていて、ふと気付いたのは、「美」を感じるのは人間だけだということです。人間と他の動物たちの違いとしては、「人間は想像力や創造力がある」とか、「自分を自分として認識することが出来る」とか、「二本足で歩く」とか色々とあるでしょうが、これらの能力に関しては、猿やイルカや象のような高等動物も、人間ほどではないにしろその萌芽的な能力は持っているようです。パスカルという哲学者は「人間は考える葦である」と言いましたが、でも、考えるだけなら猿や犬だけでなく、ネズミだって、もっと素朴な生き物だって考えています。ですから、「考える能力」は「人間」という存在を決定づける能力ではありません。今や「機械」だって考える時代ですから。でも、「美を感じる能力」だけは、決定的に人間だけの能力です。もちろん機械にも出来ません。その「美」を感じる能力の上に、宗教や、哲学や、芸術や、様々な文化が生まれました。人間性を支えている「道徳を大切にする心」や「真理を求める心」も「美を感じる能力」によって支えられています。科学すらも「美を感じる能力」の中に生まれました。でも、困ったことに、都会の中でばかり暮らしている現代人は、どうもその人間を人間たらしめている「美を感じる能力」が低下してきているようにしか見えないのです。確かに、現代人も「美しいもの」は好きです。でも、現代人にとっての「美」は流行に左右されていて、毎年のように変わります。そこに「普遍性」がありません。「美」が一つの「商品」になってしまっているからです。そのため、現代人は「人工的な美」ばかり求めて、足下に落ちている一枚の落ち葉や、空の雲や、虫や鳥などの「普遍的な美しさ」には無頓着です。その、「普遍的な美しさ」は「生命の働き」と共鳴するため文化や時代が異なっても共有出来るし、「飽きる」ということもありません。でも、「人工的な美」はただ単に趣味や嗜好とつながっているだけなので個人的であり、しかも飽きます。ということで明日に続きます。これは、今日、伊勢原の日向薬師で写したものです。これは先日、空を見上げていたら、雨が降ったわけでもないのに虹のような彩雲が出ていたので写したものです。
2013.12.01
コメント(0)
全28件 (28件中 1-28件目)
1
-
-
- おすすめの絵本、教えてね♪
- 「ハリネズミのチクチク」ハリがりっ…
- (2026-11-09 18:40:04)
-
-
-
- 子供服セール＆福袋情報★
- 2027年福袋 ポンポネット ジュニア p…
- (2026-11-04 14:53:36)
-
