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昨日はこの「心」が「自由意思」というものを生み出し、ただ命令に従うだけでなく、自分がすることを自分の価値観で決めることが出来るようになるのです。ということを書きましたが、この「自由意思」というものが人間の素晴らしさの根源であると同時に戦争や自然破壊や様々なトラブルの原因でもあります。人間以外の生き物たちは、一見自由に行動していますが、実際にはただ本能に従って行動しているだけなので、「他者に束縛されない」という意味では自由ですが、人間のように、行動や生き方を選択する自由はありません。それは植物の自由と同じで、ただ単に「あるがまま」ということです。ちなみに、日本語の「自由」という言葉の元々の意味は、この「あるがまま」という意味であって、現代人が理解しているような意味ではありません。人間でも、自我が目覚める前の子ども達(思春期前の子ども達)は、このような「あるがまま」の世界に生きています。言い方を変えれば、幼い子ども達の状態は植物の生長と同じ「自然現象」なんです。ですから、この時期の子ども達は「自分の生き方」を自分で選択することが出来ません。与えられた環境や条件に従って生きるだけです。その時、無理な要求を求められればトラブルを起こしますが、それは自由意思で行ったものではありません。ですから、叱っても、叩いても、状態は良くなるどころか悪くなるばかりです。自分の意思で行っているのではないのですから、叱られても、叩かれても変えることが出来ないのです。でも、思春期が始まる10才頃から、少しずつ「自由意思」が目覚め始め、子どもは自分の生き方を自分で決めることが出来るようになります。嫌なことからは逃げることも出来るようになります。でも、最初の内は子ども達はまだその「自由意思」の使い方を知りません。だから時には「反発」や「破壊」という形で、自由意思の働きを使う場合もあります。尾崎豊の「15の夜」に歌われている盜んだバイクで走り出す 行く先も解らないまま 暗い夜の 帳りの中へ覚えたての 煙草をふかし 星空を 見つめながら自由を求め続けた 15の夜盜んだバイクで走り出す 行く先も 解らぬまま 暗い夜の 帳りの中へ誰にも 縛られたくないと 逃げ込んだ この夜に自由になれた気がした 15の夜という状態も、自由意思の使い方を知らない状態です。子ども達が、この「自由意思の使い方」を学ぶためには「自由」が必要なのです。選択の自由、行動の自由が与えられている状態の中で、何を選び、何をするのかということを自分の意思で決めていく過程で「自由意思の使い方」が分かってくるのです。尾崎豊の場合は、自由を与えられない状況の中で自由を求めようとしているだけで、まだ、その「自由」の使い方を学ぶところまで行っていません。その苦しさは理解出来ますが、そのような反発によって得た自由は、依存の裏返しです。ですから、そのような若者は逆に「あなたの自由にしてもいいんだよ」と束縛してくるものがいなくなってしまうと、どうしていいのか分からなくなります。それでも、尾崎豊は「学校という場にはない自由」に気付きました。だから「自由」を求めたのでしょう。でも、そんな「自由」があるなんてことに気付かず、従順に大人に従うばかりで自由を求めない子ども達もいっぱいいます。そのような子は「自由意思」が目覚めないまま大人になってしまう可能性もあります。そのような大人は、不平や愚痴はいっぱい溜めていても自分の意見を持つこともなく、上司の言うことには逆らわず、従順に生きているでしょう。そのような子が「自由意思」に目覚めるためにも「自由」が必要なのです。<続きます>
2013.09.30
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遅くなりました。申し訳ありません。*************昔のロボットは予めプログラミングされた行動しか出来ませんでしたが、最近のロボット(人工知能)には自己学習型のものも少なくありません。スマホなどの文字変換機能も、最初はトンチンカンな変換をしていても、それを使う人が修正しながら使っていると、次第にその人が使いやすいように変換出来るようになっていきます。それは、人工知能が学習しているからです。ロボットなどでも、自己学習型のロボットは最初は失敗ばかりします。でも、次第に失敗が減り、やがて自在に動くことが出来るようになります。それに対して、最初から行動をプログラミングされているロボットは、そのプログラミングされている状況の中で、プログラミングされている行動だけを求められているのなら、最初から失敗しません。しかも反応が早いです。ですから、最初から失敗が許されないような場合には、後者のロボットの方が向いているでしょう。でも、後者のロボットはプログラミングされている状況の中で、プログラミングされている行動だけを求められている場合には正確に動きますが、例外的な状況の中では全く無能になります。また、答えのない問題には全く対応できません。予め正解が組み込まれているので多くのことを知っているように見えるだけで、自分で考えることが出来ないからです。ですから、非常に限定的な場面でしかこのタイプのロボットは使うことが出来ません。ロボットではありませんが、学校の試験でしか役に立たないようなことだけを覚えている子ども達も同じです。一般的に曖昧なことは肯定されませんが、でも、世の中には曖昧に考えないことには答えを導き出せないことも多いのです。というか、現実の世界とはそのようなものです。正確に動いているのは機械の世界だけです。ですから、「曖昧なこと」をうまく処理できる能力がないと、現実世界ではうまく生きて行くことが出来ません。自己学習型ロボットはその曖昧な状況の中から、様々な体験を通してその場に合った正解を探し出すことが出来るようになっています。パソコンやスマホの検索機能などは、かなり曖昧なキーワードでも検索できます。それは機械が「考える」という能力を持つようになったことで可能になった機能です。でも、この自己学習型ロボットがこのままの状態でどんなに進化しても、人間と同じ思考が出来るようにはなりません。自己学習型ロボットは課題を与えられれば、文句を言わず、試行錯誤を繰り返して答えを見つけようとします。そういう点では従順です。でも、課題を与えられない限り、自分で課題を見つけることはしません。それは、優等生的ではあるけど、自立してない人間のようなものです。でも、人間は「何でそんなことしなきゃいけないんだ」とか、「もっと違うことがやりたい」などと文句を言っています。それは、人間には「心」というものがあるからです。この「心」が「自由意思」というものを生み出し、ただ命令に従うだけでなく、自分がすることを自分の価値観で決めることが出来るようになるのです。そして、その「自由意思」があるからこそ、人間には無から有を生み出す能力があるのです。それが創造性の源なのです。また、精神的自立もこの自由意思があるからこそ可能なのです。でも、大人達が子ども達に求めているのは、「正解を覚えること」や「正解を見つけること」ばかりです。でもそれはスマホレベルの能力です。いずれにしても、「従順さ」を求めているのは同じなのです。つまり、「自分の頭で考えなさい」と言いながら自由意思」は認めていないのです。「そんなのやりたくない」という意見は肯定されないのです。スマホに「カレーライスが美味しいお店」と入力すれば、状況に合わせて検索してくれます。その場合にも、機械は機械なりに色々と思考しています。でも、人間は時として「カレーライスが美味しいお店を教えて」と言っても、「私はカレーは嫌いだから答えられない」と反応してきたりします。これは、質問した人には困った反応ですが、でも、このような反応が出来るのが人間の素晴らしさでもあるのです。お母さん達は「子どもが言うことを聞かない」と言って困っていますが、実は、それが人間としては正常な状態なのです。実は、素直に言うことを聞く子どもの方が困った問題を抱えているのです。でも、学校という場ではこのような反応は否定されます。<続きます>
2013.09.29
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「学習能力が高い子」は、「学ぶことを喜ぶことが出来る子」です。学ぶことが楽しいから積極的に見て、聞いて、感じて、考えて、一生懸命に吸収しようとするのです。3才頃までの幼い子ども達はみんなそのような状態です。だからこそ、子どもは3才頃までには日常会話をマスターし、一人前に歩いたり、走ったり、歌ったり、踊ったり、目的に合わせて様々な行動をすることが出来るようになるのです。大人はたった3年外国語を学んだだけでは、3才児の会話能力に追いつきません。当然のことながら、大人の方が「学力」はあるのですが、「学習能力」は3才までの子どもの方が高いからです。そして、大人達はそんな子ども達の成長を見て、素直に「すごいね-」「うちの子、天才」などと驚きます。でも、子どもが3才になる頃から大人達の方に欲が出てきます。勝手にやらせていてもこんなにも学んで成長するのだから、大人が積極的に学ばせたらもっともっと優秀な子に育つのではないかと思い込むのでしょう。また、それなりに会話も出来るようになるので、仕付けに関してでも大人の要求を伝え易くなります。そのため、この頃から大人は子どもを追い立て始めます。それが「子どもの学習能力」を低下させる一つの原因です。子どもにとって、「学ぶこと」が「大人のため」になってしまい、「自分に必要な自分の成長」につながらなってしまうため、「学ぶこと」が素直に「喜び」ではなくなってしまうのです。また、この頃までは大人の真似をして学んでいましたが、3才頃からは仲間との関わり合いや様々な体験を通して学ぶ時期に入ります。でも、現代の子ども達にはそのような環境が与えられていません。そのため、子どもは自分の成長に必要な学びをすることが出来なくなり、学習能力も低下していきます。人間の能力は必要に応じて目覚めるように出来ているので、必要がなくなれば消えていくのです。テレビやゲーム漬けになると、更に学習能力が低下します。最近の研究では、子どもの脳神経は、学習に応じて単純な構造から複雑な構造へと変化していくのではなく、最初にあらゆる可能性を考えて汎用化された状態になっているということが明らかになってきています。その「あらゆる可能性」の中から、様々な学習や体験を通して必要な回路だけが残り、使われない回路が消えて行くらしいのです。それはつまり、赤ちゃんの脳はどこにでも自由に歩いて行ける野原のような状態だということです。その何もない広大な「野原」が、赤ちゃんの素晴らしい可能性です。そして、最初は何もない野原ですが、必要に応じて毎日同じコースを歩いているうちに「ケモノ道」のようにそこに「道」ができます。そして、その「道」の部分だけが残され、歩かないところは「必要がないところ」として消えて行きます。そうやって神経回路が出来上がっていくらしいのです。ですから、英語の「L」と「R」を区別する能力は、その音を聴いているうちに後から聞き分けられるようになるのではなく、赤ちゃんの頃にはもうすでにそれらを区別する能力があるのです。「L」と「R」だけではありません。世界中の言語の音を聞き分ける能力が赤ちゃんにはあるのです。でも、日本に生まれた子どもはそれを区別する必要がないので、次第にその回路が消えて行くのです。そうして、自分が生きて行くために必要な回路だけが残り、必要がない回路は消えて行くのです。それは「汎用的なもの」が、目的に応じてより使いやすい「個別対応的なもの」に作り替えられると言うことです。その方が効率がいいからです。それはまた、何にでも使える「風呂敷」がバッグや、ハンカチや、マントなどに加工されてしまうようなものです。でも、一度、バッグやハンカチに加工されてしまった風呂敷は、もう元には戻りません。この変化は元に戻せないのです。成長が、「機械を組み立てる」ことのように「部分をより多く集めること」で成り立っているのなら、後からでも学び直せるのですが、実際には細胞分裂のように、最初にあった「汎用的な全体」が特殊化することで成り立っているので、一度特殊化が進み、部分が作られてしまうと、後から別の能力が必要になっても、もう元には戻せないのです。これは、受精卵が細胞分裂を繰り返しながら人間の形になって生まれてくる過程と同じです。テレビ漬け、ゲーム漬けで、室内で一人で遊んでいるばかりの子どもは、他者と関わる必要がありません。体験から学ぶ必要も、能動的に感じ、考え、行動する必要もありません。ですから、潜在的に存在していたはずのそれらの能力が「必要がないもの」として消え、そのような生活に応じた能力だけが特殊化され、残っていきます。そして、後から、体験から学ぶ能力、能動的に感じ、考え、行動する能力などが必要になっても、一度失ってしまったものを取り戻すのは非常に困難です。それでも、人間の脳には復元能力があるので、多少のことならまた必要に応じて複雑さを回復することが出来ますが、そこには自ずと限度もあります。
2013.09.28
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私がちょくちょく取り上げるジョン万次郎は、14才の時に漁に出て嵐に遭い、流され、そしてアメリカの船に拾われ、アメリカに渡り16才になってようやく教育を受けるのですが、それまでは文字も書けない下っ端漁師でした。ですから、当然のことながら学力は最低レベルです。年齢的には16才という高校生レベルでも、今の日本の小学校の3年生よりも学力は低いです。とにかく文字すら書けないのですから。でも、彼は非常に高い学習能力を持っていました。ですから、そんなに低い学力だったのにもかかわらず、16才になって学校に行き始めたらめきめきと学力を伸ばし、最終的には首席にまでなってしまうのです。昨日も書いたことですが、このように「学力」と「学習能力」とは別のものなんです。学習能力は様々な場面で必要な能力です。漁師の生活でも、料理人でも、農業をやる場合でも、もちろんサラリーマンの生活でも、主婦の仕事や子育ての場においても「学習能力」は必要です。その能力があるから「一人前の漁師」「一人前の料理人」など、ちゃんと自立して生活できる「一人前の大人」になることが出来るのです。その能力が育っていないと「一人前の大人」になることが出来ないのです。ジョン万次郎の時代の子ども達は小さいときから仕事をしていました。寺子屋などで学問をする子もいたでしょうが、それでも今の子ども達のように「勉強だけしていればいい」などということはなく、家の手伝いなどをしながら学んでいました。そのような、実際に人と関わり、実際にからだを使い、実際に仕事をしなければならない生活においては、学習能力は必要不可欠です。さらに、昔はどんな仕事でも、今のアルバイト店員が仕事を覚えるときに与えられるような丁寧なマニュアルなどなく、「見て覚えろ」という教育システムだったので、学習能力が低い人は決して一人前になることが出来なかったのです。でも、今の学校教育では「見て覚えろ」などというような不親切なことはしません。しかも、現場の体験はさせずに知識だけを覚えさせます。そのため子どもは、自分が学んでいる知識の意味も使い方も分からず、ただ先生が教えることを覚えるばかりです。そこには「理解」すらありません。「方法の理解」はあっても、「意味の理解」がないのです。「こういう時にはこうやって答えを出す」ということは理解していても、「何のためにそういうことをするのか」という理解がないということです。だから応用が出来ないのです。試験で100点を取っても、その知識が試験でしか役に立たないのです。それでも、学校から帰ってから暗くなるまで群れて遊んでいた時代の子ども達は、学校の外に学ぶ場があり、そこで学校では学ぶことが出来ない多くのことを学んでいましたが、今の子ども達には学校と家庭しか与えられていません。そして、その両方において同じように受け身的な生活だけをしています。ということは、今の日本の子ども達は、学校の中だけでしか使えないものを学ぶために、20年前後の時間を費やし、実際の生活や社会に出てから必要になる能力を育てる事が出来ないまま「社会」に出て行かなくてはいけないということです。それは、人間のために調教されたサーカスの動物たちが、大人になったからといっていきなり自然の中に放り出されるようなものです。これが日本の子ども達の現状です。大人達が子ども達に求めている「学力」とは、ペーパーテストによって調べることが出来るものだけです。ですから「何が出来る」ということは一切問われません。ただ覚えていればOKなのです。そして、「ペーパーテストによって調べることが出来るようなこと」だけを覚えるのなら、タブレット端末のようなものは非常に効果的です。子どもの興味や関心に合わせて、自分のペースとやり方で学習することが出来るからです。もしかしたら、学力を上げるためには理想的な学習方法なのかも知れません。でも、タブレットだけを相手にしていたら、当然のことながら「人の話を聞く力」は育たなくなります。相手に合わせることも出来なくなります。目を見て話したり、仕草や表情から相手の言いたいことや想いを読み取る能力も育たなくなります。自己表現をする必要もないので、自己表現能力も育ちません。それなのに、「自分は何でも知っている」的な錯覚だけは強くなります。そして、「何でも知っているから何でも出来る」とさえ思い込んでいます。「知識」と「現実」は違うのだ、ということが分からないのです。そして今、このような子がいっぱいいます。そのような子に「ノコギリの使い方」を教えようとすると、「僕知っているから大丈夫」と言います。それで、「じゃあやってごらん」とノコギリを渡すのですが、それでちゃんと切れた子はいません。またこのような子に限って学習能力が低いのです。理屈上は、こういうことを補うために議論の時間や話し合いの時間を増やすようなことを言っていますが、でも、日本の先生にはその指導は出来ないと思います。先生も体験したことがないことだからです。それに、日常的に自分中心に学び、生活している子が、お互いに譲り合いながら対話できるわけがないのです。自由な対話には自由が必要です。でも、今の日本の子ども達は自由を与えたら大騒ぎをするばかりで収拾が付かなくなります。ですから、議論や対話も形式的に管理されたものになるでしょう。でも、それでは何も学ぶことが出来ません。だからといって、私は「子どもを学校になんか行かせる必要がない」と言いたいわけではありません。私が言いたいことは、「今の日本の学校や子どもの状況がそうなってしまっている」ということを理解した上で、日々の家庭生活や、親子の関わりや、大人同士の仲間作りを工夫して下さいということです。「学校とか学力という価値観に支配されない生き方をして下さい」ということです。そうでないと、社会に出てからどうしていいのか分からない子どもばかりが増えてしまいます。
2013.09.27
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日向恵さんがあずみさん>武雄市のタブレット配布は、本当に怖い政策だと思います。長い目で見ると、字を書けない子供、本を読めない子供、作ることができない子供を量産してしまうのではないのでしょうか。我が家のように、文字の認識が難しい子どもには、ありがたい政策です。学校には二人とも行ってますが、アニメーションで動く画面を指で同じスピードでなぞり書きをさせ文字の書き方を教えました。できない子には、ものすごく必要な政策です。と書いて下さいましたので。今日はこの問題を書かせて頂きます。科学の進歩を肯定する人たちは、必ずその科学によってもたらされる利点を説きます。科学だけでなく、経済や他のことのおいても、それを推進しようとする人たちは必ずそのことの利点を説きます。そして、欠点は隠そうとします。でも、どんなことにも利点と欠点はあるものです。それを理解した上で、そのものを使いこなすならそのことがもたらす問題を最小限に抑えることが出来るでしょうが、欠点に目を向けず、利点ばかりを強調してそれを推し進めていると、気付いたときには取り返しのつかないことになってしまっている可能性もあります。臓器移植で救われる命があります。でも、その一方で臓器売買のために誘拐され、殺される子ども達もいます。医学や薬の進歩で救われる命もあります。でも、その実験のために殺される無数の動物たちがいます。子どもや大人の死亡率を減らすことが、食糧問題を引き起こすこともあります。遺伝子組み換えの技術を使い病害虫や農薬に強い作物を作ることで、食糧を増産することが出来ますが、それを食べる人間の健康が損なわれることもあります。またそれは多くの環境問題を引き起こすでしょう。長所だけを見て、そのような欠点に目を向けない社会はやがて自滅していくのです。でも、欠点だけを見て、何もせず、そこで止まっていては、進歩がなくなり、その場合も自滅していきます。問題は、そのことに欲や利権や利害が絡むと、推進派の人たちはバラ色の未来ばかりを謳い、欠点を隠そうとすることです。原発の問題も同じです。先日も書いたように、ゲーム機にも利点はあります。特殊な能力を育てたり、病気や加齢により機能が低下してしまった人たちの機能回復のためには大きな効果を発揮します。障害を持っている子ども達の学習や機能訓練にも役に立ちます。でも、部分的な機能ではなく、心かからだや生命が丸ごとが育たなければいけない時期の子ども達がゲーム機以外の遊びに興味を持つことが出来なくなったら、子どもの成長に偏りをもたらすでしょう。ゲーム機は人間の「偏った機能」にしか働きかけないからです。「部分」だけを育てたり、「部分」だけの機能を回復させるためにはゲーム機は有効なのですが、逆にそれに依存してばかりいると「全体」が育たなくなってしまうのです。その「全体」には「人間性」と呼ばれるものも含みます。また、最近のタブレット端末は非常に使いやすく出来ているので、乳幼児でも、猿でも、それなりにそれを使って遊ぶことが出来るようになっています。文字を学んだり、様々な知識を得ることや、絵を描いたり、音楽を演奏することも可能です。確かにそれは利点です。でも、何でも出来るということは、他の物を必要としなくなるということでもあります。絵を描くために、紙や鉛筆や絵の具や画用紙も必要ありません。アイデアとイメージ力さえあれば絵が描けるのです。もっとも、最近ではそれさえも必要ないかも知れません。でも若い頃、絵描きになりたくて、毎日油絵の具と格闘していた私としては、タブレットでのお絵描きには違和感を感じます。タブレットでのお絵描きには、アイデアやインスピレーションを形にする喜びはあるのかも知れませんが、「創造の喜び」や「達成感」といったようなものはないような気がするからです。それは、山の頂上まで車や、ケーブルカーで乗せてきてもらったようなものです。確かに、頂上までは行けるのですが、「自分の力でここまで登ってきた」という喜びがないのです。体力がない人や、足が悪い人にはそれでも喜びですが、でも、それを繰り返していても山登りの能力がアップするわけではありません。そのため山登りを通して成長することもありません。絵だけではありません。最近では3Dプリンターがあるので、イメージさえあれば「作る」という作業をしなくても彫刻さえ作ることが出来ます。でも、ここで誤解をしてはいけないのは、そのように何でも簡単にできてしまうのは、私たちの能力がアップしたからではなく、機械が手助けをしてくれているからだということです。それはつまり、機械がなければ何も出来なくなってしまうということです。小さいときからレゴでしか遊んだことがない子は、レゴでどんなに立派な作品を作ることが出来ても、レゴがないと遊ぶことが出来なくなってしまうでしょう。キットを組み立てることでしか作ったことがない子は、キットがないと何も作ることが出来なくなるでしょう。「そんなバカな」と思うかも知れませんが、子どもの能力は子どもの時の環境に合わせて特殊化され、発達するので、大きくなってからいきなり子どもの頃の環境になかったものを与えられても対処できないのです。子どもの頃に、日本語しか必要がない環境で育てば、他の国の言葉が話せるようにはならないのです。だから日本人は「L」と「R」の音の区別が付かないのです。学習においても、学習が効率的に行えるのは、子ども達の学習能力がアップしたからではなく、機械の方が子ども一人一人の学習方法に合わせてくれるからです。ですから、確かに学力は上がると思いますが、それだけに依存していたら逆に学習能力は低下するでしょう。そのため、タブレットがない状況では逆に学習が困難になるでしょう。最初から学習に障害のある子が、タブレットのような道具を使って学習するのはいいと思います。でも、そうではない子の場合は、「学力」は上がっても「学習能力」は低下するからやめておいた方がいいと思います。それは、咀嚼能力や胃や腸の消化吸収能力が低い人が点滴によって栄養を取り入れるようなものです。咀嚼能力や胃や腸の消化吸収能力が低い人が、「点滴」という方法を使うのはいいと思います。でも、咀嚼能力や胃や腸の消化吸収能力を育てなければいけない時期の子ども達にまで、点滴だけで栄養を与えていたら困ったことになってしまいます。実は「食べる」ということと「学習」には類似点が多いのです。本来は、「学力」と「学習能力」は別のものなのです。それは「栄養」と「咀嚼力・消化吸収能力」の違いのようなものです。「学習能力」(粗食力・消化吸収能力)の結果として「学力」(栄養)が取り込まれたのですが、簡単・便利に学習をサポートする道具が生まれたため、学習能力が低くても、学力だけは上げることが出来るようになったのです。でも、「学力」は学校でしか役に立ちませんが、「学習能力」は学校以外の場でも、自分の人生を生きる場でも役に立ちます。子育てでも役に立ちます。自分の口で食べることで「食べる喜び」を感じることが出来ますが、点滴には「点滴の喜び」がありません。ただ、栄養が入ってくるだけです。また、人間は人間と関わりながらでないと生きて行くことが出来ませんが、現実世界で出会う人間はタブレットのようにその人の個性や能力に合わせてはくれないのです。そのため、タブレットのような機械とのコミュニケーションにばかり依存して育った人は、人間を相手にするより機械を相手にすることを選ぶようになるでしょう。実際、そのような人が増えてきているような気がします。大人は子どもの学力にしか関心がないから、タブレットでも何でも使えるものは何でも使って学力をアップさせようとするのでしょうが、「学習能力」が低下してしまったら、生活の場や人間関係の場や、自分の人生を生きるという場で困ったことになってしまうのです。子育ての場でも非常に困ったことになるでしょう。だからといって、タブレットなど使っていない今の学校教育の方が優れているということではありません。日本の学校教育は今の状態でもかなり狂ってしまっているからです。だから、「学力のアップにつながるなら」と、簡単にタブレットや塾に飛びついてしまうのです。今、大人達は「学力のアップ」だけを目的としていて、「学習能力を育てる」ということには全く関心がありません。そもそも「学習能力を育てる」という発想自体がありません。そして、学習能力を育てようとしないまま、学力だけを上げようとしているから、簡単にタブレットに飛びついてしまうのです。その子どもの「学習能力」の育ちには多様な体験が必要になります。役に立つこと、意味があることだけでなく、失敗や無駄なことも含め、あれやこれや雑多な体験が必要なのです。また、見る、聞く、感じる、やってみる、喜ぶ、泣くという体験も必要です。「子ども」という丸ごとが育つためには、「心とからだ丸ごとに響くような雑多な体験」が必要なのです。子どもは本能的にそのことを知っていますから、大人の期待を裏切り無駄なことをいっぱいやるのです。そして、この学びは効率化できないのです。それは「簡単便利」になれてしまった大人には「無駄なこと」ですが、子どもが一人の人間として成長するためには必要なことなのです。タブレットでの学習は、この対極にあります。たしかに、学力はアップするかも知れませんが、その一方で子どもの自己肯定感や、人と人とのコミュニケーション能力や、、状況に合わせた問題解決能力や、精神的自立の成長は阻害されるような気がします。
2013.09.26
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日本の学校や社会や大人達は、「学校とは子どもの学力を高めるために存在している」と信じて疑っていません。最近、ニュースで流れている静岡県での全国学力調査の結果発表の是非も、佐賀県の武雄市で、小中学生の全児童にタブレット端末を与えるというようなものも同じです。そして、決して「学力とは何か」とか、「教育とは何か」とか、「学校とは何か」というような本質的な議論はしません。「今更そんな青臭い議論はバカバカしい」とでも思っているのでしょうか。でも、過去にもそのような議論をした形跡はありません。なぜなら、国民にも教師にも政治家にも、この問題に対する共通認識が全くないからです。というよりか、公の場でその問題を議論するのはタブーなのだと思います。多分この議論を始めたら日本の政治家や経済界が困るような問題を露わにしてしまうからです。それは「原発」の問題と同じです。以前読んだ本に書いてあったのですが、ある先生が子ども達に「自由に議論する体験」をさせようとしたそうです。それで、「何でも自分の考えを自由に話していいんだよ」と言って、先生は少し離れたところから見ていたそうです。そうしたら、子ども達の議論が学校の校則などの批判になり始めたため、先生が慌ててその議論を止めたそうです。日本には「お上のやることを批判してはいけない」というタブーがあるので、自由な議論はあまり歓迎されないのです。だから、大人達は子ども達に自由を与えず、「そんなの当たり前だろう」という感覚で、知識や常識を押しつけるのです。」でも、それは経済界のためであり、国のため、親のためであって、決して「子どものため」ではありません。実は、明治以降の日本には、教育が「子どもためのもの」であった歴史がないのです。それはまた国策でもあったのでしょう。だから、意識的に「子どもの自立を促すような教育」は行わないのです。理解よりも暗記を求め、絵や歌や感想文にまで点数を付け表現教育を否定するのは、自分の感覚で感じ、自分の頭で考えることをさせないための教育としか思えません。そして日本の学校では従順さばかりが求められています。だから、感性が豊かで自分の頭で考えようとする子ほど学校が嫌いになってしまうのです。と書くと、「そんなことはない、学力を高めて良い学校に入ることは、よりよい人生を送るための基盤になるのだから、学力を高めることは子どものためなんだ」と反論してくる人もいるでしょう。でも、実際には学力が高く、良い学校を出たからといって「幸せな人生」を送ることが出来るわけではありません。東大を出た人の方が、三流大学を出た人よりも幸せだという証拠などないのです。そんなことぐらい、子ども達だって知っています。確かに、子ども達の学力が高い方が国際的な競争力は高くなると思います。国際的な競争力が高くなれば経済的にも豊かになります。ただ問題は、経済的に豊かになれば幸せになることが出来るのかどうか、ということです。現代人は「経済的に豊か=幸せ」と思い込まされてきましたが、でもそれは事実とは異なります。自分たちの努力を肯定するために、単にそう思い込みたいだけです。一人一人個室とテレビとスマホを与えられ、物に溢れた豊かな生活をしている子の方が、狭い家の中でみんなで一つのテレビを囲んで、質素な生活をしている子よりも幸せだ、という根拠はどこにもないのです。むしろ現実はその逆だと思います。なぜなら、人間が幸せを感じるのは「物に囲まれている時」ではなく、「大好きな人や仲間に囲まれている時」だからです。「幸せ」というのは「頭で判断すること」ではなく、「生理的な感覚」なのです。そして、私は人間の根本的な感性は大人になっても子どもの頃と変わってはいないと思います。ですから、子どもの頃に幸せを感じたようなことは、大人になってからでも幸せを感じるものです。子どもの頃に悲しかったようなことは、大人になってからでも悲しいものです。そして、子どもが一番幸せを感じるのは、仲間とつながり、お母さんやお父さんとつながり、笑いに溢れた生活をしているようなときです。決して、「いっぱい物をもらった時」ではありません。確かに「物」をもらえばその時は嬉しいです、でも、嬉しいのはその時だけです。「物」は一時的には幸せをもたらしてくれますが、常にそれは一時的なんです。だから、継続的に物を求めるようになるのです。実際、子どもは「買ってもらった物」はあまり大切にしないものです。想い出が込められていないからです。一流大学に合格すれば確かに嬉しいですが、でも、その喜びもその時だけです。このような視点で考えていくとき、「大人にとっても幸せな社会のあり方」というものも見えてくるのです。子どもが幸せな社会が大人も幸せな社会なのです。それなのに大人達は「あんたはまだ子どもだから分かんないのよ」と、子どもの「今の幸せ」を犠牲にして、不確実な「未来のための幸せ」のために子どもを追い立てています。その結果、「一時的な幸せ」しか感じることが出来ない社会が出来上がりました。そして、子どもの頃には感じることが出来ていた「本当の幸せ」を感じることが出来ない大人ばかりが増えました。そのような大人がまた子どもに「お前はまだ子どもだから分からないんだ」と言っています。その「一時的な幸せ」を求める大人たちによって経済が支えられています。
2013.09.25
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昨日は、子どもは、単に知識や情報として「自分が生まれた国」を聞きたいわけではなく、「自分のルーツの物語」を聞きたいのです。と書きましたが、これは他のことでも同じで、子どもが知りたいのは「そのものについての知識」ではなく、「そのものの物語」なんです。それが科学であろうと、文学であろうと、また遊びであろうと、「考える」ということは「物語を紡ぐ」ということと同じです。違うのは、科学の場合には客観性が必要なのに対して、その他の場合にはその客観性があまり必要ではないということだけです。そこにあるのは「客観性の有無」の違いだけであって、「紡ぐ」という行為自体は同じなのです。ですから、「思考」が目覚め始めた子どもは「物語」を紡ぎ始めます。幼い子どもにとっては「考える」ということと「物語」を紡ぐことは同じだからです。そして、「物語」を紡ぐことで、「自分」のこと、「自分が生まれた世界」のことを理解しようとするのです。その時、「知識」は無意味です。そもそも、幼い子どもには「知識」というものの意味すら分かりません。なぜなら、知識は「客観性」によって支えられているものなのですが、幼い子どもにはその客観性そのものがないからです。また、「知識」は「思考」と対立するものです。そのため、人は「知識」がないときには考えますが、「知識」があるときには考えません。知識が疑問を封鎖するからです。ですから「知識偏重」の社会は、「自分の頭で考えること」を否定する社会でもあるのです。リンゴが木から落ちるのを見た子どもは「どうしてリンゴは木から落ちるのだろう?」と疑問を感じますが、「万有引力」という「知識」を学んだ子どもは、そのような疑問は持たなくなるのです。また、「思考」が目覚めるためには「りんごが落ちるのを見る」というような「体験」が必要ですが、「知識」はその体験も不要にしてくれます。「知識」があれば、人は考えなくても体験しなくても済むのです。知識を学べば、部屋の中にいるだけで南極のことでも、アフリカのことでも、海の中のことでも、世界中のことでも分かるようになるのです。「知識」はいちいち最初から考えなくて、体験しなくても済むように工夫された「便利な道具」なんです。だから人間はそれらを組み合わせることでより抽象的で高度な思考が出来るようになったのです。だから、現代社会では子ども達に「体験」ではなく「知識」ばかりを与えようとしているのでしょう。その方が合理的に子どもの脳を育てる事が出来ると思い込んでいるからです。でも、そんなことをしていたら子ども達は「自分の頭で考える喜び」を体験することが出来なくなり、自分の頭で考えなくなります。それに、「知識」には自分の生命や感覚とつながった「リアリティー」がないため、いくらいっぱい知識を溜め込んでも生命や感覚は満たされないし、それらが成長することもないのです。また、「生きている」という実感も喜びも得ることが出来ません。実は、客観的な意識が目覚める前に、必要以上に知識を与えることは、生命や感覚の働きや育ちを阻害してしまうのです。大人は、いっぱい色々な知識を持っている子を見ると「頭がいい子」「賢い子」「優秀な子」と思いますが、でも実はそのような子は、ただの「知識の倉庫」であって、「自分の頭で考えることが出来ない子」でもあるのです。物語の世界はその対極にあります。子どもの物語の世界は体験の中から生まれます。子どもの「知りたい」という本能が、日々の驚きや、恐れや、喜びや、様々な感情や感覚体験を通して物語を紡いでいくのです。そのことで子どもは「自分が生まれた世界」と「自分自身」をつなげ、理解していくのです。その時、子どもは「大人の物語」も求めます。そして、「自分の物語」と「大人の物語」をつなげようとします。そのことで、子どもは自分のアイデンティティーを得るのです。でも現代人は、自分とは直接関係がない「知識」は山ほど持っていますが、肝心の自分自身のことや自分が生きている世界に関する物語は持っていません。だから、世界や宇宙のことは知っているのに、どう生きたらいいのかが分からないのです。というか、本当は何も知らないのです。でも、「知らない」ということを知らないのです。だから問題なんです。私の講座に出た人の中に、時々「余計に分からなくなった」と言う人がいますが、それは「分かっていなかった」ということが分かってきた、ということなんです。
2013.09.24
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今日はマシュマロさんのここ数日、6歳の息子が、同じ質問をしてきます。「僕は、どこで生まれたの?どこの国で生まれたの?」それで、「日本っていう国だよ」って言うと、「違う!そうじゃない!」って言うんです。「日本じゃなくて、中国とかフランスとか、そういうこと」と言うので、「地球がこれだとすると、ここが日本でね、」と説明すると、「そういうことじゃないの!」と怒ってしまいました。というコメントと、日向恵さんの私に「お母さんのふるさとはどこ?」って聞くのです。だから、私は「静岡だよ」と言うと「僕のふるさとはお母さんだよ。だってお母さんのおなかから生まれたでしょう?」と答えました。というコメントに関して書かせて頂きます。このような子どもの言葉を聞くと、大人は「まだ言葉が分からないんだ」と解釈しますが、実はそうではありません。実は、大人と子どもでは「言葉」というもののあり方が違うのです。大人は言葉を「情報をやりとりする道具」と理解しています。ですから、「僕はどこで生まれたの?」という質問も、そういう「情報」を聞かれたものとして理解し、「日本よ」と答えられたのでしょう。日向恵さんの「静岡だよ」も同じです。でも子どもは、「言葉」を単に「情報をやりとりする道具」とは思っていません。子ども達は古代の人たちと同じように「言霊の世界」に生きているからです。だから幼い子ども達は大人の言葉を疑わないのです。「それが本当であるかどうか」ではないのです、逆に「語られたこと」が「本当のこと」になるのです。子どもは、言葉に「魔法の力」がある世界に生きているのです。「あんたはバカだ」と言われたら、本当にそうなってしまう世界に生きているのです。それが事実であるかどうかは関係がありません。それは「おみくじ」の言葉と似ています。「大吉」が出れば「きっといいことがある」と嬉しくなりますよね。なんの根拠もないことなのですが、「大吉」という言葉が「いいこと」をもたらしてくれるように感じてしまうのです。「言葉」には、心の中に現実を超えた世界を創り出す力があるのです。実は、大人にもその感性は残っているのですが、知識や常識がその感性を否定してしまっているのです。子どもの言葉は、その「現実を超えた世界」からやってきます。だからそれを「現実世界のこと」として理解してしまうと、話がおかしくなってしまうのです。また、マシュマロさんと日向恵さんのお子さんの場合は年齢も関係しています。子どもは7才前後になると、少しずつ客観性が目覚め始めます。そのことで「社会」というものが理解出来るようになって来ます。そして、自分を他の人との関係性の中で理解することが出来るようになります。それが「社会性」の基礎になります。でも、その時子どもは「自分は何者なんだ」ということが気になるようになるのです。それまで生きていたのは「自分中心の世界の中」であって、その世界の中では「私は私」で済んでいたのですが、自分を「大勢の中の一人」として認識できるようになると、急に「自分は誰なんだ」という「自分のルーツ」が非常に大きな問題になり始めるのです。理由はよく分からないのですが、人間は「自分は誰とつながり、どこから来たのか」ということを非常に強く知りたがる動物なんです。これは大人になっても同じです。それが分からないと、迷子のような感覚になり不安になってしまうのです。それがマシュマロさんや日向恵さんのお子さんの言葉の意味です。子どもは「僕は、どこで生まれたの?どこの国で生まれたの?」という言葉で、自分のルーツについて聞いているのです。そしてそれを「情報」としてではなく、「物語」として教えて欲しいのです。「自分が生まれてきた意味」や「自分の人生」の出発点を確認するための「物語」です。子どもは、単に知識や情報として「自分が生まれた国」を聞きたいわけではなく、「自分のルーツの物語」を聞きたいのです。それは例えば日向恵さんのお子さんのような「お母さんのおなかから生まれたでしょう?」という言葉で表されているようなことです。ちなみにマシュマロさんのお子さんが言った「中国とかフランス」というのも、大人が考えるような現実の世界の国の事ではありません。それが理解出来ているようなら「日本」も理解出来るはずだからです。それはピーターパンに出てくる「ネバーランド」とか、「オズの魔法使い」に出てくる「エメラルドシティー」と同じレベルです。「ここではない別の世界」の例えとして「中国」や「フランス」という名前が出てきただけです。「日本」は「ここ」です。お子さんは「ここ」に関する情報ではなく、「本当に自分がいる場所」が知りたいのです。そんな時は、お子さんが生まれる前から生まれるまでの物語を話して聞かせてあげて下さい。「こうやってあなたは生まれてきたんだよ」という物語です。
2013.09.23
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これは子どもでも大人でも同じですが、人間はその内部に矛盾を抱えた生き物です。その矛盾があるからこそ、人間を含む全ての生き物は「自然」の一部であるのにもかかわらず、人間だけが自然から分離した視点を持つことが出来、自然に反する行動をとることができるのです。その矛盾とは、「感情と理性」、「主観性と客観性」、「意識と無意識」、「論理と直感」、「心とからだ」といったようなものです。良心と本音の葛藤も、鬱病も、自己肯定感の低さも、実存的な苦しみも、みんなこの相反する働きがぶつかり合うから生まれるのですそのため、「頭での判断」と、「心との判断」と、「からだの判断」が全く異なることもよくあります。「まだお腹は空いていないし、あまり美味しそうじゃないから食べたくない」と思っていても、頭では「もう食事時間だから食べなければ」とか、「上司のおごりを断れない」などという様々な理由で苦しむこともあります。なぜ苦しむのかというと、人間は自分の内部で発生した様々な衝動や感情や感覚や意識に対して、無意識的に客観的で社会的な論理的整合性を持たせようとするからです。実際には色々な答えがあるのに、人間はその中の一つだけに正解を与えようとするのです。でも、多くの場合その正解は「嘘」です。人間は嘘の世界を生きているのです。でもだからこそ「文明」という「嘘の世界」を創り上げることが出来たわけです。でも、それは大人だけです。7才前の子どもは「嘘の世界」には生きていないからです。だから悩まないのだし、だから「社会」というものが理解出来ないのです。そのため、子どもはそれらの「本当」に整合性を付けずに「全ての本当」をそのまま出してきます。それで大人は子どもの言うことが理解出来なくなるのです。「お母さんはあっち行って」という言葉を真に受けて、お母さんが行こうとすると子どもが「行かないで」と泣くとお母さんの頭は混乱します。子どもの言葉に論理的な一貫性がないからです。でも、子どもにとっては両方の言葉が「本当のこと」なんです。この場合、子どもの本音としては「自分一人でやりたい、でも、お母さんには見守っていてもらいたい」ということなんです。それまではお母さんにやってもらうことを一方的に受け入れていましたが、成長に伴い子どもが自分でやりたくなるのです。でも、側にはいて欲しいのです。この時子どもは、お母さんにやってもらっていた時の心地よさも欲しいし・・・、でも、自分でもやりたいし・・・、という自分でも訳が分からない状態になっています。こんな時に必要なのは、「子どもとお母さんの間の関係性の変化」なのです。でも、お母さんは今まで通りに子どもと関わろうとします。いつまでも赤ちゃんだと思っています。それは目の前の赤ちゃんの成長をよく見て感じていないからです。また、「食べる?」と聞かれたときには食べたかったから「食べる」と答えたのに、いざ目の前に「それ」が出てきたときには食べたくなってしまうこともあります。でも、大人の場合は自分の言葉に整合性を付けようとしますから、それでも食べますが、子どもは常に「今」という時間を生きていますから、過去に言った言葉には縛られません。それで、以前には「食べる」と言ったのに、今は「食べたくない」と言うこともあります。そんな時、大人は「嘘をついた」的な反応をしますが、子どもは嘘をついたのではないのです。子どもは常に「今の気持ち」でしか考えたり行動したり話をしたりすることが出来ないということを大人が知らないから、それが「嘘」になってしまうのです。
2013.09.22
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あおさんがコメント欄にここ一週間くらい、息子の様子がおかしかったんです。 妙に反抗的というか。全体的に普段と同じといえば同じだけどなにかおかしいな?って。 で、私も少し参って怒ることが増えました。何かが変。何かわからない。3日前くらいに本当にどうしたん?って思ってしっかり聞いたんです じゃあ、『お風呂が嫌いやねん』って。 私は『あっ』っとなりました。ちょうど息子が反抗的になったくらいから頭の流し方を変えたから。 息子は3歳になるのに頭からジャーっとやるとダメで。 でもそろそろ…と色々言いつつやり始めて3日目くらいになると泣かずに『○○(息子)、泣かなかった!すごいやろ!むちゃくちゃすごいやろ!』って言ってたんです。得意な顔で笑ってた。だから成長したんかな~って思ってて。 けれど話しながら泣きながら『頭から流すん嫌やぁー』って。 ビックリしてしまいました。 我慢してたのか、と『そうか。気づかんかった。今日からまた前みたいにしよか』って言いました 謝りました。それから3日くらいかな。言われたたその日に元に戻したら息子が落ち着きました。(落ち着いたっておかしいかな?まぁやんちゃに元気になりました。反抗ももちろんあるけど、何か変?ではなくなったかな) 大人と子供の違いを実感したんです 例えば他のことでもめたりすると泣いて抗議するのに、ケロッと自信満々だったことが実はすごく嫌、なんてわからなくて ただ、基準がよくわからないと悩むんです。と書いて下さったので、今日はこのことについて書いてみます。実は、でもそろそろ…と色々言いつつやり始めて3日目くらいになると泣かずに『○○(息子)、泣かなかった!すごいやろ!むちゃくちゃすごいやろ!』って言ってたんです。得意な顔で笑ってた。だから成長したんかな~って思ってて。 というお子さんも、けれど話しながら泣きながら『頭から流すん嫌やぁー』って。というお子さんも、「どちらかが本当のこと」ではなく、「両方とも本当のこと」なんです。大人には「好き」と「嫌いは」全く反対の概念ですが、子どもにとっては同時に成立する感情なんです。だから、大人が子どものことを理解するのが困難なんです。特に、成長の節目の時期の子どもの心は非常に不安定で、昨日は「好きだ」と言ったのに、今日は「嫌いだ」などと言います。これは、「どちらが本当?」ではなく、両方本当なのです。「あっち行って」も同じです。お母さんが近くに寄ったり、関わろうとすると「あっち行って」と怒るのに、「じゃあ好きにしなさい」と言って、本当にあっちに行くと泣き出すのです。子どもの心は両極端の方向に揺れ動きながら成長しています。でも、まだそのことを「矛盾」と感じる客観的な思考が出来ないので、お母さんがそのことを追求しても、子どもはお母さんが何を言っているのか理解出来ません。子どもはいつも自分の心に正直に言っているだけだからです。(子どもだけでなく、多血質の人にはこの傾向があります)でも、子どもがこのような状態の時には、成長の節目にいる時ですから、しばらくするとぐんと成長するのです。そして、このような時期には子ども自身も自分の感情に振り回されて苦しいのです。それは思春期の若者の状態に似ています。この時期には、「想い」と「行動」や「言葉」が一致しなくなることがあるのです。そしてそれは自分自身にもコントロール出来ないのです。それは例えば、お母さんやお父さんが大好きなのに、「うるせー くそばばー」と言ってしまうようなものです。後で、「なんであんなことを言ってしまったのか」と後悔し、悩むのですが、また同じ状況になると、同じようなことを言ってしまうのです。この場合も、「どっちが正しい」ではなく「どっちも正しい」のです。頭から水をジャーと出来るようになったことは素直に嬉しいのです。そのことに嘘はありません。でも、そのことで、それまでのお母さんとの関係を失うことになります。子どもは自分の自立能力が高まれば素直にそれを喜びます。でも、自立能力が高まるということは、「お母さんから離れなければならない」ということでもあります。それは悲しいのです。だから、また元に戻りたくなるのです。成長の節目にある時はそのような状態なのです。
2013.09.21
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今日も遅くなって申し訳ありません。昨日は「芸術」を失った社会は「つながり」を失った世界です。ということを書きましたが、人が「他の人」や、「自然」や、「心」や、「からだ」や、「神様」といった他者とつながろうとするときには、必ずそこに芸術的な行為が発生します。逆に言うと、芸術とは人が他者とつながるための方法でもあるのです。種田山頭火という漂泊の歌人がいました。彼の句に「てふてふ ひらひら いらかをこえた」というものがあります。「てふてふ」とは「ちょうちょ」のことで、「いらか」とは屋根の「背」のことです。意味としては「ちょうちょが ひらひらと 屋根を越えていった」というだけのものです。これをたんなる「説明」として読んでしまえば、この句は「芸術」ではありません。でも、読み手の心がちょうちょと一緒に空を舞うとき、この句は「芸術」になります。つまり、「句」そのものは同じでも、読み手が「作者が見た世界」とつながることが出来るかどうかで、それが「芸術」になったり、ならなかったりするのです。そこに「芸術」の難しさがあります。ゴッホを見ても「汚い絵だ」としか思えない人もいれば、「素晴らしい芸術だ」と思える人もいるのです。その素晴らしさが分かる人は、ゴッホが感じた世界を感じることが出来る人です。それはどんなに素晴らしい詩でも、その詩が書かれた言葉を理解出来ない人にとっては全く意味がないのと同じです。ですから、「共感する能力」や「つながる能力」が低下した社会では芸術は理解されなくなり、その価値を失ってしまうのです。そして今の日本がそのような状態になってしまっています。そのような社会では、芸術のように「共感」や「つながり」によって価値が生まれるものではなく、主観的に「面白いもの」、「楽しいもの」、「きれいなもの」、「かわいいもの」だけが価値を持ちます。そして、そういうものが商品化されています。というか、そういうものでないと商品化することが出来ないのです。「てふてふ ひらひら いらかをこえた」は商品にならないのです。でも、子育ての場では「てふてふ ひらひら いらかをこえた」を味わうような感覚が必要になるのです。なぜなら、子どもの言葉や行動は芸術的に解釈しないことには理解出来ないからです。大人は子どもが「てふてふ ひらひら いらかをこえた」というようなことを言ったとき、「だからなんだって言うの」とその意味で解釈しようとしますが、その言葉の背景で子どもが感じた世界、子どもが伝えたい世界はもっと大きく深いものなのです。
2013.09.20
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私たちはもっと「芸術」の持つ意味と、働きと、大切さについて気付くべきだと思います。現代人は「脳の能力」にばかり関心を持っていて、「脳の能力」が高ければ人間としても優秀だと思い込んでいます。そのため、子育てでも教育でも「脳の能力」を育てるようなことばかりをやっていて、「人間として」とか「人間らしさ」という視点が全く失われてしまっています。そして、高い「脳の能力」を持っていながら、その能力の使い方が分からず、ただ欲望を満たすためだけにその能力が使われてしまっています。だから、文明が暴走し、こんなにも自然が破壊されてしまっているのです。先日もテレビで、「老人にテレビゲームをやらせたら脳の機能がアップした」というニュースをやっていました。キャスターは「子どもの時にこのことを親に言いたかった」というようなことを言っていましたが、ここには大きな落とし穴があります。確かに、ゲームには脳の機能訓練的な機能があります。それは、今更ニュースで流さなくても、とっくの昔から様々な実験を通して分かっていることです。でも、「脳の機能」を訓練することと、「脳全体の能力」を育てることとは同じではありません。それは「筋力トレーニング」と、「体全体の運動能力を育てること」が別のことであるのと同じです。また、すでに完成している大人の脳に対する影響と、今成長しつつある子どもの脳に対する影響も同じではありません。ゲームは、老人に対しては錆びてしまった機械に油を差すような働きかけをしますが、子どもに対しては、個々の機能よりも先に育つべき「能動的意思」の育ちを阻害してしまうのです。人間の成長においては、この「能動的意思」が様々な機能よりも先に目覚め、子どもの成長を促すようになっているのです。それは転んでも転んでも立ち上がって、またニコニコと歩き出す赤ちゃんを見ていれば分かります。人間の成長においては、「歩く」という能力よりも先に、「歩きたい」という気持ちが目覚める必要があるのです。この順序を大切にしないと、子どもは自分で自分の成長を支えることが出来なくなるのです。その能動的意思の目覚めを無視し、大人の都合によって調教や訓練のような働きかけによって機能訓練をしても、その効果は一時的です。長い目で見たら子どもの自立を妨げてしまうのです。「やる気」がなければ、大人が色々とあの手この手を使って子どもの脳の機能を高めても、思春期が近づくにつれ次第にその機能は失われて行きます。本人の意思とつながらない機能は萎えていくのです。逆に、「やる気」があれば、今は大した能力を持っていなくても、繰り返し努力することでその能力を高めることも出来ます。そういうことは皆さんだって体験的に知っているはずです。テレビゲームなどで「脳の機能」を育てるような場合、「テレビやゲームの面白さ」といったものが本人の「やる気」を引き出しますが、でも、その「やる気」は本人の内側から出たものではなく、テレビやゲームに依存したものなので、能動性ではなくむしろ受動性や依存性を育てる結果になります。それは、ゲーム漬けの子にゲーム以外のことをやらせてみればすぐに証明できることです。だから、ネットやゲームへの依存が治療の対象になるのです。ただ、その事実はあまり大きくマスコミが扱わないので、みんな知らないだけです。そして、ゲームをやるときにしか使えない能力なら、それがどんなに高度な能力でも「自立した一人の人間」として自分の人生を生きていくときには無意味です。じゃあどうやったらその「能動的な意思」を育てる事が出来るのかということですが、そこで「芸術」というものが意味を持ってくるのです。ただし、この「芸術」には自由意思に基づく様々な表現活動や造形活動も含みます。逆に、自由意思に基づかないものは、それが絵画であろうと、歌であろうと、劇であろうと、それは私が「芸術」として扱っているものではありません。古来より、「芸術」には、「心の世界」と、「生命の世界」をつなぐ働きがありました。この「つなぐ」というのが「芸術」と呼ばれるものの一番大きな特徴であり、働きなのです。ですから、それは単なる表現活動とは違います。絵を描いても、歌を歌っても、その行為によって「心の世界」と「生命の世界」がつながらないのなら、それは本当の意味での芸術行為ではないのです。どんなに歌が上手でもカラオケで歌う歌は芸術ではないのです。でも、それほど上手ではなくても、人の心に響く歌は芸術です。絵を描かなくても、歌を歌わなくても、雲の姿や、風の音や、鳥のさえずりや、野に咲く花々に心を動かすことが出来るなら、それは芸術行為なんです。子どもはお母さんとつながりたくて、言葉を話したり、歩いたりし始めます。それが子どもの成長を支える「能動的な意思」です。「芸術」を失った社会は「つながり」を失った世界です。
2013.09.19
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昨日は実は、芸術には二つの側面があるのです。一つは「人間の心やからだ」とつながった普遍的な側面です。その「芸術」は「見えない世界」とつながっています。この「芸術」は普遍的であるが故にあまり流行の影響を受けず、基本的に世界共通です。もう一つは、「時代や地域によって変化する人々の趣味や興味」とつながった側面です。その「芸術」は「人間が生きている見える世界」とつながっています。それは流行によって変化します。そして、私たちが実際に目にしている「芸術」はその二つがミックスしたものです。と書きましたが、実際、時代や文化を越えて共感できる芸術もあれば、その地域のその時代の人にしか共感されない芸術もあります。前者は時代を超えて残っていきますが、後者は時代の変化と共に消えて行きます。ただし、「どちらの方が優れている」ということではありません。人間の成長や生活には「普遍的で変化しないもの」と、「時代や状況に合わせて変化するもの」の両方が必要だからです。これは子どもの教育においても同じです。ただ問題なのは、現代社会ではあまりにも「変化するもの」ばかりに価値が与えられ、「変化しないもの」の価値が忘れられてしまっていることです。それは多分、「変化するもの」は商品化できるのに対して、「変化しないもの」は商品化できないからでしょう。また、「変化しないもの」は空気のごとく存在しているので、意識化することが困難だということもあります。でも、「変化するもの」よりも「変化しないもの」の方が、より「生命の本質」に近いのです。なぜなら、「生命の本質」を支えているものは「変化しないもの」の方だからです。「変化するもの」を好むのは「生命の働き」ではなく「脳の働き」の方なのです。だから、脳が進歩した人間は常に「変化」を求めるのです。でも、それに振り回され、「変化しないものの大切さ」を忘れてしまうと「生命の働き」が萎えてしまうのです。それが現代人です。子どもの遊びでも、「子どもの成長を支える遊び」というものは昔から変化していません。なぜなら、人間の心もからだも昔と同じままなので、それらの成長に必要なものもまた同じだからです。それらは「伝承遊び」という形の中に集約されていました。そして、その「伝承遊び」には時代や地域を越えた共通点がいっぱいあります。だからこそ、日本の子どもが外国に引っ越しても、しばらくすれば現地の子ども達の遊びに参加することが出来るのです。7才前の子ども達は、この「普遍の世界」の住人です。だからこそ、無理矢理「現代社会」に合わさせようとしてはいけないのです。昨日も書いた通り、芸術にもこの二つの側面があります。「普遍性のある芸術」は「生命」に働きかけ、「時代と共に変化する芸術」は「頭」に働きかけます。そして、(何回も繰り返して申し訳ないのですが)この両者に優劣はありません。人間には両方が必要だということです。でも、現代社会では「時代に合った芸術」ばかりがもてはやされ、「普遍性のある芸術」が「古くさいもの」として忘れられてしまっているため、私はその大切さを説いているのです。それは、「脳の働き」ばかりが優先され、その「脳の働き」を支えている「生命の働き」がないがしろにされている現代人の価値観への抵抗です。その「普遍性のある芸術」の世界に触れるためには、「見えないもの」を観ようとし、「聞こえない音」を聴こうとすることが必要になります。素晴らしい彫刻は、動いているように見えます。なんの仕掛けもない、ただの石や鉄で出来ているのですから動くわけがないのですが、ジーッと見ていると動いているように見えるのです。絵も同じです。どうしてそういうことが起きるのかというと、それはその作品が「物語」を取り込んでいるからです。「物語」が「時間」を生成するのです。ただ、この「物語」は、一般的な意味での「言葉で語られる物語」ではありません。色や、形や、動きや、リズムや、空間や、関係性によって語られる物語です。あおさんが芸術なんて人それぞれなんです 私は知りました 確かに鉛筆と紙さえあれば、私はなかなか幸せ。 けれど、人は、芸術なんです 何をやっても芸術 別に山田かまちではなくていい 人の感情をきっと動かすのは土の匂い、季節の匂い。 いやこれすら、気取ってるわ子を産んで、赤ちゃんのあのミルクっぽい甘ったるい匂いを感じれた時点で芸術家だわと書いて下さいましたが、あらゆることに物語を感じることが出来るなら、全てが芸術であり、全ての人が芸術家になることが出来ます。子どもは雲の形や動きに、風の音に、道ばたに咲く花に物語を感じることが出来ます。それは全ての子ども達が芸術家だからです。全ての人類の芸術は、この子どもの感性の中に生まれたのです。<また続きます>
2013.09.18
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今日もアップが遅くなり申し訳ありません。*****************まるまるさんから先生のおっしゃる芸術とは具体的にはどんなことですか?身近なものでたとえば 絵を描くとか料理をふるまうとか 裁縫をするとか そんなことでもいいのでしょうか?なんでしょう・・自分なりの達成感みたいなものがあるといいような・・気がするのですが・・よろしければお聞かせくださいという質問がありましたので答えさせて頂きます。確かに、芸術、芸術と言われても、それだけでは何のことか分からないですよね。実際、「芸術」の解釈にも色々とありますから。一般的に、現代人が「芸術」として認識しているものは、明治維新の時に欧米文化と共に「高尚なもの」という認識と共に入ってきたものです。日本にはそれ以前にもすでに世界に誇る「芸術」は存在していたのですが、当時の日本人はをそれを「芸術」とは認識せず、「遅れた文化」として否定し、廃棄しようとしました。そして、その「日本人が大切にしなかったもの」が外国に流れ、皮肉にも外国の人たちが日本の芸術性の高さに気付き、高く評価し、集め始め、その価値が日本に逆輸入されたのです。今でも多くの日本人にとっての「芸術」とは、「欧米の芸術」を指す言葉であって、「日本の芸術」に対する理解は低いように感じます。感覚的に、バイオリンは芸術でも三味線は芸術ではないのです。そのため、現代の日本においては、「芸術」は自分たちの生活と結びつかず、「高尚な商品」としてお金を払って買ったり見たりするものになっています。でも、古来から日本人にとっての「芸術」は、常に生活と共にあるものであって、美術館のような所に飾って眺めたり、キチンと客席に座って鑑賞するようなものではありませんでした。そして、基本的にこれは欧米においても同じでした。世界中において、芸術は人々の生活の中に生まれ、人々の生活にスピリチャル(精神的・霊的)な豊かさを与えてきました。芸術とは本来、人間が生きている「見える世界」と、神様や霊的な存在が存在している「見えない世界」をつなぐ働きをするものだったのです。だから宗教と芸術は切り離せないのです。古代の人たちが洞窟に動物たちの絵を描いたのは、「獲物が捕れますように」という祈りでもあったのです。また、どういう色やデザインの衣装を着るのかと言うことは、「どういう霊的な存在とつながるのか」というような意味も持っていました。古代の人は、洋服の色やデザインを単なる「おしゃれ」とは考えていなかったのです。現代人は一人一人自分の好みに合わせて洋服を着ていますが、古代の人たちにとってはどういう服を着るのかということは、自分たちのアイデンティティーにつながるものだったので、自分勝手にデザインを変えることは許されなかったのです。実際、今でもそのような文化を生きている部族の人たちはいっぱいいます。実は、芸術には二つの側面があるのです。一つは「人間の心やからだ」とつながった普遍的な側面です。その「芸術」は「見えない世界」とつながっています。この「芸術」は普遍的であるが故にあまり流行の影響を受けず、基本的に世界共通です。もう一つは、「時代や地域によって変化する人々の趣味や興味」とつながった側面です。その「芸術」は「人間が生きている見える世界」とつながっています。それは流行によって変化します。そして、私たちが実際に目にしている「芸術」はその二つがミックスしたものです。ただ現代人は「普遍性のある芸術」より、「常に変化している芸術」の方が好きなようです。そちらの方が経済的価値が高いからなのでしょう。<続きます>
2013.09.17
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昨日は、自分を変えたいのなら、自分のことを忘れることです。そして、「夢」を持つことです。と書きましたが、だからといってこれはそう簡単に出来ることではありません。人は常に「自分のこと」ばかりを考えてしまう生き物だからです。特に、孤独な人や、小さいときから評価され、追い立てられてきた人ほど「自分のこと」ばかりを考えてしまいます。そして、「自分のこと」を考えれば考えるほど世界が閉ざされ、心もからだも苦しくなります。だからみんな、ネットやゲームやスマホやテレビなどに意識を向けることで、意識が「自分」に向かうことから逃げようとするのです。意識が「自分」から「他者」に向かっている間だけ心が楽になるのです。だから、そういうものが手放せないのです。イジメの現場でも同じような原理が働いています。子育てが辛いのは、子どもと向き合っていると、「自分」と向き合わざるおえないからです。オッパイをあげているときも、子どもとお散歩をしているときも、公園で子どもが遊んでいるときも、お母さんは我が子ではなく、スマホなどの画面を見ています。そして、現代社会においてはこれが普通の状態になってしまっています。でも、このような「自分を忘れる方法」には「自分を変える力」はありません。なぜなら、それは単なる現実逃避だからです。じゃあどうしたらいいのかということですが、忘れようとすればするほど、心が縛られ、忘れることが出来なくなります。ですから、忘れるためには「忘れようとしないこと」が必要になります。表現的には難しい表現になってしまいますが、でも、これは難しい事ではありません。子ども達がスマホやゲームに夢中になっているときも、「自分を忘れよう」と意識してやっているわけではありませよね。具体的には、「バーチャルな世界」ではなく、「現実の世界」に意識を向けるようにすればいいのです。というと、「現実の世界から目を背けたいからバーチャルの世界に逃げ込んでいるのに」と思われるかも知れませんが、それはちょっと違うのです。皆さんを苦しめている「現実」は、皆さんの心の中にしか存在していない「現実」です。ですからそれもまた「バーチャル」なんです。例えば、「お母さんから虐待を受けてきた苦しみ」のようなものが存在しているのは、私たちが生きている現実の世界ではなく、その人の心の中の世界なのです。それに対して、「本当の現実の世界」は「あるがままにある世界」です。東から朝日が昇り、西に日が沈み、雨が降り、風が吹き、鳥が鳴き、命が生まれ死んでいく世界です。そこには「あるがまま」があるばかりで「苦しみ」はありません。そして、人間以外の植物も動物もみんなその「現実の世界」の中で生きています。人間だけが、心の中に作り上げた「バーチャルな現実世界」を生きているのです。だからこそ、物語の世界や、機械が作り上げたバーチャルの世界に簡単に入ることが出来るのです。そして「苦しみ」もその世界からやってきます。でも、その世界に入ったきりになってしまうと、「心」が「からだが生きている現実の世界」とのつながりを失い、ますます苦しくなるのです。風の音に耳を澄ませて下さい。その音は「からだが生きている現実の世界」からやってきます。一生懸命に風の音に耳を澄ましていると、「心」は「心を束縛している自分」から抜け出し、風と一緒になって空を舞い上がります。そのような時、人は「生命の世界」とつながり、孤独を忘れることが出来るのです。感覚に意識を向けるとき、人は「生命の世界」とつながるのです。そして、「自分へのこだわり」が消え、自由になることが出来るのです。芸術の世界はその原理を人間活動の中に取りいれたものです。だからこそ、芸術には「癒やしの力」があるのです。「頭の中の世界」が暴走することを防ぐためには芸術が必要なのです。
2013.09.16
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11月15日(金)~17日(日)にかけて、神奈川県立「愛川ふれ合いの村」で、森の幼稚園第9回 全国交流フォーラム2012 in かながわが開かれます。ホームページは「ここ」です。16日(土)の分科会で私もお話しさせて頂きます。テーマは「子どもと遊ぶ 生命と遊ぶ」です。12:30~14:30です。ご興味のある方はご参加下さい。*****************************昨日は「夢」には「現実を変える力」があります。逆に言うと、どんなにお金があっても、技術や能力があっても、「夢」がなければ現実を変えることは出来ないのです。ということを書きました。人は頑張るだけでは自分を変えることが出来ません。それは頑張れば頑張るほど意識や感覚は閉ざされ、からだは固まり、「自分」にこだわるようになるからです。これは「他者」を変えようとするときも同じで、お母さんが子どもやご主人を変えようとすればするほど、子どもやご主人は頑なになり、変わらないものです。でも、実際には非常に多くの人がこの「逆効果につながるようなこと」を一生懸命にやっています。芋虫が蝶になるために必要なのは「蝶になろうと頑張ること」ではなく、「芋虫であることへのこだわり」を捨てることです。でも、自分を変えたいと願っている人ほど、逆に「自分へのこだわり」が強いのです。というか、「自分へのこだわり」が強いからこそ、「自分を変えたい」と思うのでしょう。でもその結果、自分で自分を攻撃してしまうのです。そしていつまでも苦しむことになります。自分を変えたいのなら、自分のことを忘れることです。そして、「夢」を持つことです。これは「助けて欲しいのなら、誰か他の人を助けることです」という論理と同じです。「助けて欲しい」と願っているだけでは、誰も助けてくれません。人は、「他の人を助けようとする人」を助けようとするものなのです。お子さんやご主人を変えたいのなら、「変えたい」という気持ちを忘れて、お子さんやご主人との信頼関係をしっかりとしたものにして下さい。そして、お子さんやご主人の幸せを願って下さい。そうすれば、お子さんやご主人は自然と変わっていくのです。
2013.09.15
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最近の子ども達はあまり造形に興味がありません。確かに作るのが大好きな子はいっぱいいるのですが、何かどこかで勘違いしている子がいっぱいいるのです。そもそも、最近の子は「作る」ということ自体がよく分かっていません。大人も同じです。それは、生まれたときから「買って消費するだけの文化」の中にずっぽりと浸って生きてきたからでしょう。子どもの心の中に「作る」ということに対する必然性がないのです。それでも、キットみたいなものと丁寧なマニュアルを与えられ、親切に手伝ってもらい、「お店で売っているようなもの」を作ることが出来るようなときには子どもは喜んで作ります。でも、そのような場合「作ることを楽しむ」というより、「結果」が全てです。ですから、上手に出来ないと、平気で「時間を無駄にした」的なことを言います。私はそのような言葉を聞くと悲しくなり、ガクッと力を失います。実は「作る」とか「創る」ということは、「夢を見ること」であり「夢に近づくこと」でもあるのです。そして、失敗しても失敗しても作り続けることで夢に近づくことが出来るのです。だから失敗しても嬉しいのです。それが、人類を人間たらしめた力である「作る(創る)」ということなのです。「作る(創る)こと」を楽しむためには「夢」が必要なのです。そして、前向きに、一生懸命に生きるためにも「夢」が必要です。生きるということもまた創造行為であり、「作る(創る)」ということと同じだからです。「子育て」は「夢を育てる事」です。でも、小さいときから競争と知識を覚えることばかりを求められ、心とからだ丸ごとで「ハラハラ・ドキドキ・ワクワクする体験」に浸ることもなく、簡単便利が当たり前の生活ばかりしている現代人は、その「夢」を持つことが出来なくなってしまっています。現代人は「夢に近づくため」にではなく、儲けるために作り、儲けるために生きるだけです。子育ても「夢を育てる事」ではなく、単なる「競争」になってしまっています。昨日、私の父親(86才)とジブリの「風立ちぬ」という映画を見てきました。映画の内容は、飛行機の設計家として生きた堀越二郎(1903-1982)という実在の人物をモデルにして、第二次世界大戦に向かう時代の空気や、飛行機というロマンや、「生きる」ということを彼の恋愛にからめて物語的に膨らませて描いています。堀越二郎は、第二次世界大戦で世界中を驚かせた「零式艦上戦闘機」(通称「零戦」)とYS11という第二次世界大戦後に初めて日本のメーカーが開発した旅客機の設計者でもあります。映画は主人公が関東大震災に遭遇するところから始まります。天をも焦がすような炎と黒雲が実によく描かれていました。当時の日本は貧しかったです。戦争や病気による「死」も身近にありました。豊かさにおいても、科学的な技術力においてもまだまだ欧米には大きく遅れていました。でも、それ故に「夢」がありました。そして、「夢」には「現実を変える力」があります。逆に言うと、どんなにお金があっても、技術や能力があっても、「夢」がなければ現実を変えることは出来ないのです。生き生きと生きることも出来ません。堀越二郎という青年には夢がありました。映画の中でもよく夢の中のシーンが出てきます。堀越二郎だけではありません。昔の若者はみんなもっともっと夢を見て、夢を語り合ったのです。私が子どもの頃にもまだ「夢を語り合う」という若者文化が残っていました。そういう若者達が今の日本を作ってきたのです。でも、その夢が実現したかに見える現代社会では、みんな夢を持つことが出来なくなってしまっています。出来上がるまではまぶしく輝いていたのに、出来上がってしまったら、そこにはただの「現実」しかなかったのです。そして今の若者達はただ一緒に遊ぶばかりで、「夢」を語り合いません。でも、「夢」を持たないということは「未来」を持たないということと同じなのです。「夢」は「未来」なのです。私は若い頃「夢」を抱いてリュック一つで外国に行きました。「外国に行けば何かが変わる」という思いもありました。「外国に行くこと」は「夢」だったのです。でも、頑張ってお金を貯めて外国に行っても、そこは「夢の世界」ではなく、そこにあったのは日本にいたときと同じ「毎日の現実」だけでした。「私」は、日本にいた時と同じ「私」のままでした。ヨーロッパには、遠い日本から夢を抱いてはるばるやってきたのに、その現実に負けてただ無為に時間を過ごしているだけの若者達がいっぱいいました。みんな「ヨーロッパに行けば何かが変わる」と思い込んでいたのでしょう。でも、何も変わらなかったのです。私はそこで、「自分を変えるためには自分で努力するしかないんだ」、「外国に行けば」、「お金があれば」という依存的発想をしている限り何も変わらないと気付いたのです。遠くにあるヨーロッパを「夢」にするのではなく、「夢」は毎日の生活の中に自分で作るものだと気付いたのです。そこで初めて「夢」が「私の未来」とつながったのです。ただ単に「アイドルになりたい」とか「お金持ちになりたいと」願うのではなく、「どのように生きたいのか」、「どのような人間になりたいのか」、「自分が生まれてきた意味」ということを真剣に考えることで、「夢」が「自分の未来」とつながるのです。一生懸命に、そして前向きに生きようとしている生き方の延長にしか「現実を変える夢」は生まれないのです。「だったらいいのにな」的な、ただ夢見るだけの「あこがれとしての夢」は、「現実逃避のための夢」です。それはそれで否定しませんが、でも、その夢には「現実」を変える力はありません。毎日の現実をすっ飛ばして「世界平和」を願うよりも、毎日の生活の中で、「幸せな親子関係」や「幸せな夫婦関係」を作ろうとすることの方が、世界を平和にするのです。皆さんは「夢」を持って生きていますか。「夢」がなければ何も変わりませんよ。そして「夢」を持つためには、毎日を一生懸命に丁寧に生きることです。
2013.09.14
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戸塚近辺でやっている気質の勉強会(二回目)の案内です。ご興味にある方はご参加下さい。****************************プクプクさんがコメントに小2の息子が何かの機会に「自分のいいところ」について書くというお題をいただいてきました。そして、「わからない」と言うのです。少しショックでした。これは、つまり自己肯定感が低いということなのでしょうか。年齢的なものなのか・・・。自分の子ども時代を考えても、自分のいいところ、よく分からなかったような気がします。と、書いて下さったので、今日はこの件について書きます。プクプクさん、お子さんの自己肯定感が低いわけではありません。小2という年齢では分からなくて当然なんです。先日は「7才までは夢の中」ということで、「7才までの子どもは客観的に物事を見る能力がない」ということを書きましたが、実はこのような状態は9才頃までは続くのです。9才を過ぎると急速に客観的な意識が目覚めるのですが、それまではまだ「曖昧」なんです。このようなことは子どもの絵をよく見ていると分かります。大人は見た物の絵を描きますが、7才までの子どもは「知っていること」や「体験したこと」を描きます。実はこれは大人でも同じなのですが、人間が絵を描くときには一度心の中に取りいれてから、「絵」という形で表現するのです。ただ、客観的な意識が目覚めている大人の場合は、自分が描いた絵と実物を見比べ、似せるように修正しながら描きます。でも、7才前の子どもにはその過程がないのです。7才前の子どもの絵は実物と比較されずに、子どもの心の中の世界がそのまま現れているのです。だから、主観的な世界になり、絵の中に「自分」が描かれたり、大好きな人は家よりも大きく、また中央に描かれたり、シャガールの絵のように人や物が宙に浮いたような状態になるのです。また、人や物が重なった状態を描くこともありません。7才を過ぎると少しは実物に近づけようとする意識が目覚めますが、まだ「視点」が固定されていません。だから、見えないはずのものでも、知っていることは全部描いてしまいます。まだ、心の中の世界と、現実世界を客観的に比較して検証するという作業が出来ないのです。このような状態の子どもに「自分の良いところ」が分かるわけがありません。答えることが出来る子どもがいたとしても、それは親の言葉の丸写しのはずです。本当のところは分かりませんが、私が推測するに、この課題の目的は「自分で考えて書く」というものではなく、子どもがお母さんに「お母さん、僕のいいところはどんなところ」と聞いて、お母さんがその「いいところ」を教えてあげ、それを書いてくるものなのではないでしょうか。そのことで、お母さんの子どもへの意識を高め、子どもの自己肯定感も育てようとしているのでしょう。基本的に、「子ども」というものは自分のことが分かりません。他者と自分を比較することが出来ないからです。そのため、他の人からの評価によって自分のことを知ります。成績が良ければ「自分は頭がいい」と思います。みんなから「○○ちゃんかわいいね」と言われれば「自分はかわいいんだ」と思います。お母さんから「あんたは嘘つきだ」とか「全くバカなんだから」と言われていれば、子どもは自分が嘘つきでバカだと思います。子どもにはそれが本当のことかどうかは分かりません。お母さんや先生の方が間違っているなどとも思いません。サンタクロースですら信じてしまう精神状態ですから、大人の言うことはそのまま信じてしまうのです。大人になるとそれを検証する能力が目覚めるのですが、ほとんどの人が子どもの頃に言われていたことがそのまま「事実」だと思い込んだままです。ある勉強会でお母さん達にご自分の長所と短所を聞いたのですが、胆汁質の人はいっぱい長所が出てあまり短所はありませんでした。一番、短所が多い(と思い込んでいる)のは多血質や憂鬱質の人です。その時、自分のことを「短所の塊」のように言う人がいたので、「どうしてそう思うのですか」と聞いたら、「そういう風に、小さい時から親に言われ続けてきたから」という返事でした。「私は自己肯定感が低い」と言う人が思い込んでいる「自分の短所」も、本当に「短所」なのかどうかは分からないのです。ただ単に、「お母さんの趣味に合わなかっただけ」のこともあるのです。気質の学びはそういうことも明らかにしてくれます。
2013.09.13
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あおさんがコメントに勉強、習い事、息苦しい人付き合い。お金はある程度ある。命の危険もない。で、満たされているようで満たされない 昔の人の理想どおりになったのかな。 ご飯に困らない私は、この平和ぼけした日本に生まれて良かったと思う 同時に、私は、義務として子を安全だけではない、危険も教えなければと思う 失敗で成長することを教えなければと思う不思議ですね。義務で教えることではなかろうにと書いて下さいましたが、私も同じ考えです。人が体験的に学ぶことが出来るのは「自分のこと」だけです。他の人とも出会っていますが、ただ自分の価値観を基準にして相手のことを判断しているだけで、相手の価値観や気持ちまでは分かりません。だから、色々な人と話し合ったり、知識としても「人の心」について学ぶ必要があるのです。そうしないと、人が人とつながり合うことが出来ずに対立ばかりが増えてしまうからです。それはまた、自分自身にも不幸な出来事として返ってくるでしょう。子育てでも、お母さんが自分の価値観だけを基準にして、子どもの価値観や気持ちを理解しようとしなければ、子どもは孤独になり、自己肯定感を失います。自己肯定感はまずお母さんやお父さんに肯定されることで育つからです。お母さんやお父さんに肯定されることで、自分で自分を肯定することが出来るようになるのです。また、日本人は外国の人の価値観や文化や心についても学ぶ必要があります。そうしないと、国と国が対立し合うばかりで、世界全体が平和にならないからです。更に、若者は年寄りや昔の人の価値観や文化や心について学ぶ必要もあります。そうしないと、過去からの歴史の延長上に生まれた自分自身のことも理解出来なくなり、自分のアイデンティティーを得ることが出来なくなってしまうからです。豊かで飢えを知らない社会に生まれた人は、貧しく飢えている人のことを知るべきです。そうしないとお互いに助け合う事が出来ないからです。それに、豊かさしか知らない人たちは豊かさを大切にする意味も分からないので、その豊かさを守り、育てる事の大切さも分からず、ただ消費するばかりになり、気付いたら豊かさを失うことになるでしょう。それが現在進行形の日本の状態です。平和な国に生まれた人は、毎日戦い、殺し合い、悲しみと苦しみの中で生きている人たちのことを学ぶべきです。そうしないと、生きていることの意味も、生かされていることのありがたさも、平和を創り出し、平和を守る方法も分からなくなります。そして、気付いたときには平和を失ってしまうでしょう。それは、初代が頑張って築き上げた財産をその大切さを知っている二代目が守り、そして、その価値を知らない三代目が放蕩して破産する構図と同じです。そもそも人は、他者を知ることなくして自分のことを知ることは出来ないのです。それは自分の顔を直接自分で見ることが出来ないと同じです。「自分が一番よく知っている自分」は「記憶の中の自分」に過ぎません。「その記憶を蓄えている自分」のことではありません。でも、現代人はどんどん「自分のこと」しか考えなくなってきてしまっています。そして人のことを知ろうとせず、自分の価値観だけで一方的に相手のことを決めつけています。でもだから孤独になってしまうのです。「孤独な人」とは、「自分のことしか考えない人」のことでもあるのです。そして今、その「孤独な人」がどんどん増えています。そのような人は「自分のことを理解して欲しい、分かって欲しい」と思っています。でも、自分は他の人のことを理解しようとしたり、分かろうとはしません。だから孤独なんです。そしていつまでも孤独なんです。自分を相手に知ってもらえるように自己アピールすることは大切です。でも、それと同時に相手のことをありのままの状態で理解しようとする事はそれ以上に大切なことです。そうでないと自己アピールが独りよがり的なものになってしまい、かえって関係がこじれてしまうからです。そしてこれは国と国の関係においても同じです。お互いに、自分の国の価値観を相手に理解させようとするばかりでは、ただただ対立しか生まれないのです。最後に、今日本中が2020年の東京でのオリンピック開催が決まり沸き立っていますが、以下はJOCのホームページに書いてある「オリンピックの趣旨と意義」です。オリンピズム ~オリンピックのあるべき姿 「スポーツを通して心身を向上させ、さらには文化・国籍など様々な差異を超え、友情、連帯感、フェアプレーの精神をもって理解し合うことで、平和でよりよい世界の実現に貢献する」という、クーベルタンが提唱したオリンピックのあるべき姿(オリンピズム)は、各国が覇権を争う帝国主義の時代にあって、実に画期的なものでした。その後、2つの世界大戦による中断や、東西冷戦によるボイコット問題など、オリンピックはいつも時代時代の社会情勢に左右され、そのたびに「あるべき姿」が問い直されてきました。 紆余曲折を経てなお、オリンピックは継続しています。それは、クーベルタンが土台を築いた「オリンピズム」という理想が、世代や国境を越えて共感を呼んでいるからにほかなりません。 わたしたちJOCの使命は、そうしたオリンピックの理念を具現化し、次の世代へ受け継いでいくことです。そのための様々な活動「オリンピック・ムーブメント」を、大会期間はもちろん、大会以外でも様々な形で積極的に推進しています。でも、テレビで報道されているのはメダルの数とオリンピックの経済効果ばかりです。そして、オリンピックは国威発揚の場になっています。オリンピックを最初に提唱したクーベルタン男爵は「参加することに意義がある」と言いましたが今時、そんな風に考えているのは経済小国だけです。
2013.09.12
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どんな場合でも、何らかの「出来事」が発生している場合には、必ずそこには「外側からの原因」と「内側からの原因」が働いています。その二つの原因がうまく噛み合わさったから、その「出来事」が起きたのです。子どもがネットやゲームに依存してしまう場合も、「テレビで宣伝し、みんながやっているから」という「外側からの原因」だけではなく、子どもの心とからだの中に、その原因を肯定的に受け入れてしまうような「内側からの原因」も働いているのです。これは、事故や病気といったものでも同じです。だからこそ、同じ「外側からの原因」にさらされていても、その原因に影響を受ける子と受けない子がいるのです。そのため、一方の原因にだけ目を向けていては問題を回避することが出来ません。子どもをゲームやテレビやスナック菓子から遠ざけていても、子どもの内側にそのようなものを求める心や、からだや、感性が育っているなら、子どもはお母さんの目を盗んでまでそのようなものを求めてしまうからです。でも、そのようなものを必要としない心や、からだや、感性が育っているならば、無理して排除しようとしなくても、子どもはそれほど大きな影響は受けないのです。ところが、不安の強いお母さんほど、子どもの周りから「子どもに悪い影響を与えるもの」を排除することばかりに夢中になってしまうのです。そして、そのようなお母さんほど、外側からの影響にばかり目を向けて、肝心の子どものことはよく見ていないのです。「悪い影響を与えるものを排除すれば、子どもはちゃんと育つ」と思い込んでいるのでしょう。中には「自分に似て欲しくないから、なるべく子どもと関わらないようにして育てています」というお母さんもいますが、そんなことをしたら状態は更に悪化してしまうばかりです。3.11の後も、放射能の影響を怖がるあまり、我が子を部屋の中に閉じ込めたままにしてしまったお母さんがいました。その結果、子どもから笑顔が失われました。健康にも影響が出たでしょう。「じゃあ、子どもを外側から来る悪い害から守らなくていいのか」と言われるかも知れませんが、そういうことを言っているわけではありません。私が言っているのは「一方だけに目を向けているだけでは問題は解決しませんよ」ということです。また子どもは「肯定的な体験」だけでなく「否定的な体験」からも大きく学び、人間として成長しているのですから、「否定的な体験」をゼロしてしまうことはかえって子どもの成長にマイナスに働いてしまうのです。子どもはケガや、ケンカや、挫折からも学んでいるのです。というか、そういう否定的な体験や危険性があるから、人は多くのことを学ぶことが出来るのです。人は「成功」から学ぶことよりも多くのことを「失敗」から学ぶのです。本来的に、「学ぶ」ということは、「自分の身を守るため」に必要になることだからです。からだにワイヤーを付け、大人に守られて、100%安全な状態で木登りをする子よりも、枝が折れる危険性や、落ちてしまう危険性の中で木登りをしている子の方が多くのことを学ぶのです。問題児を排除してよい子ばかりを集め、安全で、清潔に管理された環境の中だけで育っている子は、何かを学ぶ必要がないのです。でも、例えばですが、木登りをしていて落ちた場合、子どもによってその体験の受け取り方に違いがあります。「自分の間違いに気付き、より木登りの能力を高めることが出来る子」もいれば、「恐怖心を抱き、もう二度と木に登りたがらなくなる子」もいます。両方とも木登りをしない子よりは多くを学んでいるのですが、その学びが肯定的に働く場合と、否定的に働く場合があるのです。そして最近は、失敗に対して後者のような反応をする子ばかりが増えてきています。そのような違いは、お母さんとの関係性の中で育つような気がします。子どもが失敗したときに、お母さんがその失敗を否定していれば、子どもは失敗を恐れるようになるでしょう。でもお母さんが、子どもが失敗をしてもそのチャレンジを褒め、その体験から学ぶことが出来ることを伝えているなら、子どもは失敗を恐れなくなるでしょう。そのような子は、外側から来る害に対しても、自分を防御する能力を育てる事が出来るでしょう。体験を通して学ぶ力に優れている子は、外部からの害に影響されにくいのです。でも、そのような子育てをするためには、お母さん自身が「失敗から学ぶ能力」を育てる必要があります。そうすれば必然的に自己肯定感も育って行くのです。**************私のブログをお読み頂いている方は真面目な方が多いので、このブログに書いてあることをちゃんと覚え、ちゃんと実行しようとしている人もいらっしゃるかも知れませんが、実は私自身の子育ては結構いい加減なものでした。私が「こうでなければいけない」ということに縛られるのが嫌いなのと、そんな子育てをしても楽しくないからです。そして、言い訳のようですが、子育てにおいては「正解」よりも「楽しい」ということの方が子どもの育ちには肯定的に働きかけるのです。でも、だからといってその「楽しい」ということが分からなくなってしまっている人には「楽しければいいんだよ」と言ってもどうしたらいいのか分からないと思います。だから、「こうしたらいいよ」ということを書いているのですが、それは皆さんにもっと自由になって欲しいからであって、その言葉に縛られるためではありません。ですから私の言葉は「正解」ではなく、「ヒント」としてご理解下さい。
2013.09.11
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現代社会は色々な面で子どもの育ちに否定的に働きかけています。そもそも、簡単であること、便利であること、楽であること、そして消費ばかりが是とされ、創造的であること、生産的であること、工夫すること、努力すること、表現することが是とされない社会が、子どもの成長意欲を刺激するわけがないのです。確かに建前的にはそれらのものは肯定され、子ども達に求められています。でも実際には、それらのものを育てるような場も、方法も、働きかけも、価値観も存在していません。つまり、現代人は種も蒔かず、肥料や水も与えないのに、収穫だけを求めているのです。創造的であること、生産的であること、工夫すること、努力すること、表現することなどはすべて「能動的な意思」の表れです。そして、「能動的な意思」は「自由」がない所では決して働き出しもしなければ、育つこともありません。ですから、追い立ててしまったり、正解を求めたり、大人の言うことに従わせようとして子どもの自由を奪っていたら、決して「能動的意思」は育たないのです。子どもから自由を奪っておいて、創造的であること、生産的であること、工夫すること、努力すること、表現することを求めるのは明らかな矛盾であり、決して結果を得ることは出来ません。でも、今の日本の子ども達はあらゆる場面で「自由」を奪われています。「将来のために」と勉強や仕付けに追い立てられ、様々な習い事をハシゴし、子どもらしく遊ぶ時間も否定されています。また、子どもらしく遊ぶことが出来る場もありません。そのような生活の中では、スマホや、ネットや、ゲームなどに夢中になっているときだけが唯一の「自由な時間」なのです。でも、ここに落とし穴があるのです。スマホや、ネットや、ゲームの中での自由は、大人によって作られた世界の中での自由だということです。それは「よく管理された公園やテーマパークの中での自由」のようなものです。その公園は子どもがあんまり努力をしなくても、頭を使わなくても、簡単に楽しく遊ぶことが出来るように工夫されています。そして、遊びを発見したり創り出す必要もありません。いっぱいある遊びの中から選ぶだけでいいのです。その公園で楽しく遊ぶために必要なのは、「努力」や「工夫」や「想像力」や「仲間」ではなく「お金」だけです。そしてそのお金は親が払ってくれます。だから簡単に依存してしまうのです。そして、能動性も育たないのです。さらにまた、「子どもを食い物にしようとする大人達の仕掛け」もそこいら中に仕掛けてあるので、そういう点でも危険です。だからといって、スマホや、ネットや、ゲームを排除すれば問題が解決するのかというとそんなことはありません。そんなことをしたら、子ども達に唯一残された自由な時間と空間が奪われてしまうことになってしまうからです。今の子ども達は四六時中大人に管理されて生活されています。そんな子ども達にとっては、スマホや、ネットや、ゲームの中の世界だけが大人に管理されない自由な世界なのです。それはまた、子ども達にとっては「最後の砦」でもあります。そのためそれを取り上げようとすると非常に強い抵抗に遭います。ですから、もし子どもからスマホや、ネットや、ゲームなどを遠ざけたいのなら、子どもが小さいときから、日々の生活の中に、自由で創造的な時間と空間を保証してあげることです。一緒に遊ぶ仲間も必要です。そういう「現実世界の中の自由」を体験している子は、「仮想空間の中での自由」には依存しなくなるのです。スマホやネットやゲームをやっても、中毒になるまではやらないのです。中毒や依存症と呼ばれるものは、現実逃避がきっかけになることが多いので、毎日の生活や現実が楽しければ、中毒や依存症になる可能性は低いのです。ですから、「どうやってスマホや、ネットや、ゲームを取り上げるか」と考えるよりも、「どうやって子どもの毎日の生活や現実を楽しいものに変えていくことが出来るのか」と考えた方が実際には効果があるのです。そのためには、仕付けにしろ勉強にしろ、適度に本人の自主性に任せ、あまり束縛しないようにすることです。そして、現実の世界での楽しい遊びをいっぱい体験させることです。ただ難しいのは、すでに中毒になってしまっているような子の場合は、このように自由を与えられても、その自由を全てスマホやネットやゲームにつぎ込んでしまったり、現実世界の遊びがかったるくなってしまっているため、そのような遊びには参加しないことです。そのような状態の子を変えるのはお母さん一人では困難です。
2013.09.10
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今日はアップが遅くなってしまい申し訳ありません。**************「成長」とは「内側から育つこと」です。その「内側からの育ち」を支えているのが「生命の働き」です。ただ単に「外側」だけを整えるやり方は、「調教」といいます。猿が自転車に乗ることが出来るようになったとしても、それはただ餌をくれる人間の要求に応えただけであって、「猿」という生き物にとっての内的な必然性は全くありません。ですから、どんな高度なことが出来ても、そこに「猿としての成長」はありません。もともと、猿自身は自転車に乗ることになど全く興味がないのです。ですから、猿に自転車を与えても、人間が餌を与え調教しない限り、猿は自転車に乗ろうとはしません。でも、人間の子どもは他の子が乗っていれば自分も乗りたがります。アメとムチで調教しなくても、その意欲を大人が支えてあげさえすれば、子どもは自転車に乗ることが出来るようになります。そしてそこには「成長」もあります。人間の子どもは「人間との関わり」の中で生活しているだけで、特に教え込まなくても、自分で見て学び、時には自ら教えを求め、自分の力で人間らしく成長していくことが出来るのです。それが「成長」というものです。ここで必要になるのは「あこがれ」と呼ばれるものです。「自分も自転車が乗れるようになりたい」、「○○が出来るようになりたい」という「あこがれ」です。ですから、「あこがれ」が生まれるような状況なら大人がちょっと支えてあげるだけで、子どもは勝手に育っていくのです。でも、現代社会ではその「あこがれ」がなかなか生まれにくい状況になってしまっています。それは、「物」や、「お金」や、「テレビの世界」といった自分の生活や成長とはあまり関係のない経済的な世界へのあこがればかりが強くなり、子どもの身近な場の中での「努力目標としてのあこがれ」の対象が消えてしまったからです。その背景には、「遊び」をお金で買うようになってしまった現代人のライフスタイルがあります。昔の子ども達は何でも出来る「お兄ちゃん」や、「お姉ちゃん」や、「大人」に「あこがれ」を持っていました。だから尊敬もしていました。コマ回しでも、剣玉でも、木登りでも、お手玉でも、おはじきでも、虫取りでも、魚取りでも、基地作りでも、そのような遊びで必要なのは「お金」ではなく「技術」です。その、技術の世界では上手下手がはっきりと現れます。そして、その遊びの技術に優れた子が「遊び」をリードしていました。そして、その「技術」はその子の「努力の結果」であり、お金では買えませんでした。だから、そこには「あこがれ」があったのです。昔の「子どもの群れ」は、ただ一緒に遊ぶ集団ではなく、そのような「遊びの技術」を伝承する集団でもあったのです。その伝承集団があったからこそ「わらべ歌」のようなものも何百年と受け継がれて来たのです。その頃の子ども達は、学校から帰ってきたら、暗くなるまでその群れの仲間と遊んでいました。また、「学校での学び」は受動的でしたが、「遊びの場における学び」は能動的でした。それが「遊びの場における学び」の最大の特徴です。子どもは「やらされている勉強」では工夫しませんが、遊びの場ではいつも工夫していたのです。なぜなら、工夫することでもっと遊びが楽しくなったからです。そして、その「能動的な学びの体験」が子どもの成長を大きく支えていました。さらに、昔の子ども達は「お手伝」いを通して家庭の中でも学んでいました。地域の大人達との関わりを通しても学んでいました。そこにもお母さんや大人に対する「あこがれ」がありました。だから、子ども達は喜んで「お母さんごっこ」をしていたのです。でも、私たちは「あこがれに支えられた学びの場」を失ってしまいました。そして子ども達はあまり「お母さんごっこ」をしなくなりました。今の子ども達が好きなのは「ペットゴッコ」や「赤ちゃんゴッコ」だそうです。それは、大人でも同じです。素敵な子育てをしている人はいっぱいいるのですが、そのようなお母さんと出会う場がありません。だから、子育てにおける「あこがれ」も生まれないのです。そしてみんな「義務」で頑張っています。だから苦しいのです。
2013.09.09
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多くの大人が「子どもは嘘つきだ」と思っています。実際、子どもは約束を守りません。「約束よ、分かった?」と聞けば、いつも「分かった」とはっきりと返事するのに、その約束が守られたことがありません。守ろうとした形跡もありません。また、いつもあり得ないこと、デタラメなことを言っています。ですから、この状態を大人の常識で判断すれば、必然的に「子どもは嘘つき」ということになります。でもこれは全くの誤解なのです。実際には子どもは「嘘」がつけないのです。そもそも「嘘」というものの存在すら知りません。だからこそ、子ども達は大人の言うことを簡単に信じてしまうのです。5才ぐらいから社会性の目覚めと共に、少しずつ「嘘」というものが分かってきますが、それでも7才前の子どもは、「疑う心」よりも「信じる心」の方が圧倒的に強いのです。なぜなら、その「信じる心」は「大人や世界を肯定する心」の現れであり、子どもの成長や、生きる意思や、能動的に行動する意欲や、自分を信じる心や、自己肯定感を支えてくれているものだからです。じゃあなぜ子どもは「約束」を守らないのかというと、「約束」ということの意味が分からないからです。「約束」とは社会的な取り決めです。そして、7才前の子どもはその「社会」というものが理解出来ないのです。「社会」が理解出来ないのですから、「社会的な取り決め」の意味も理解出来ないのは当然です。だから、お金の価値も、時間の意味も、「ちゃんと」、「きちんと」、「早くしなさい」という言葉の意味も分かりません。言葉そのものは知っていても、その中身を知らないのです。じゃあなぜ、「約束よ、分かった?」と聞くと「分かった」と答えるのかというと、お母さんが「分かった」という言葉を求めたからです。そして、「分かった」と言わないと許してくれないからです。子どもはその後のことまでは全く考えていません。「ゴメンナサイ」も、「おしっこ大丈夫?」も、「知ってる?」も、みんな同じです。子どもは常にお母さんに肯定されていたいのです。だから肯定されるためにお母さんに合わせるのです。ただ、本能的、生理的に、知らないこと、出来ない事まで要求されても、その要求には応えることが出来ません。芋虫に「空を飛びなさい」と要求しても無理なんです。でも、大人は、「さっき、“飛ぶよね?”と聞いたら“飛ぶ”って言ったじゃない、嘘つき」と子どもを否定します。そして、そのように大人に否定される続けていると、子どもは次第に「自分を信じる心」を失っていきます。自己肯定感を失っていくのです。そして、自分を守るために「嘘」をつくようになります。大人は相手をだまして何らかの利益を守るためにも嘘をつきますが、子どもは「自分を守るため」にしか嘘はつきません。だから、大人の嘘には簡単に引っかかってしまうのです。最近よく、親も学校も「知らない人、おかしな人には近づかないように」と子どもに指導していますが、子どもには悪意を持って子どもに近づいてくる大人の嘘を見抜く能力はありません。人を疑う能力を持っていないからです。そのため、子どもは「おかしな人」を「見かけ的におかしな人」と理解します。そして、ホームレスの人や障害を持った人を「おかしな人」と意識するようになります。また、知らない大人の人全般に対して不信感を持つようになります。道に迷った人が子どもに道を聞こうとしただけで不審者扱いされることもあるようです。今の子ども達は、「自分の親」と「友達の親」と、「先生」という少数の大人との関わり合いしかありません。だから、他の大人に対して恐怖心を与えると、簡単に閉鎖的な意識を持つようになってしまうのです。でも、「大人」というものを信じることが出来ない子ども達は、自分の成長にも希望を持つことが出来ません。自分もやがて「大人」になるのですから。また、学ぶことにも支障が出ます。人は、信じていない相手から学ぼうとはしないからです。先生をバカにする子どもがいっぱいいますが、そのような子は先生から知識以上のものを学ぶことが出来ません。でも、その「知識以上のもの」がないと、自立して生きて行くことは出来ないのです。
2013.09.08
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戸塚近辺でやっている気質の勉強会(二回目)の案内です。ご興味にある方はご参加下さい。****************************私は基本的に子どもを叱りませんし、叱る必要も感じません。でも、それでも強く叱るときもあります。まず、普通のケンカでは叱りません。子どもの成長にはケンカもまた必要なものだからです。それに、一般的に大人がケンカを止めなければ「ケンカの体験」は「仲直りの体験」とつながっています。大人はケンカしたらそこで付き合いが切れてしまうことが多いですが、子どもはケンカしたからといって遊ばなくなるということはありません。ほとんどの場合、気持ちが落ち着けばまた一緒に遊び始めます。ですから、「ケンカの体験」は「仲直りの体験」とセットになっているのです。それでも、大人が介入しなければならないときもあります。それは、ケンカが一方的なときや、相手の心やからだに継続的な傷が残るようなことをしたときです。一方的なら、それは「ケンカ」ではなく「イジメ」です。意図的に心やからだに取り返しが付かないような傷を与えてしまうような行為は「犯罪」です。7才前の子の場合は「意図的に」ということはありませんが、それでも子どもはまだ原因と結果をつなげて考えることが出来ずに、遊び感覚や自分の感情にまかせて行動してしまうことも多いので、時には危険なことをしてしまうのです。尖ったものを振り回したり、固いものを投げたりすることも、突き飛ばすことも、噛みつくことも、お腹などを蹴ることも、時には馬乗りになって相手の首を絞めることさえあります。私は二度ほど、ケンカをしていて相手の上に馬乗りになり首を絞めている子どもを止めたことがあります。両方とも7才前の子です。また、昔の子どものケンカでは殴り合ったり、取っ組み合うことが多かったのですが、最近の子ども達は簡単に相手を蹴ります。でも、足の力は腕の力の10倍ありますから非常に危険なんです。さらに、転がっている相手を蹴ると、顔や頭や腹に当たることもあり、取り返しの付かない事故にまでなってしまう可能性すらあります。そんな時はしっかりと止めて下さい。幼稚園や保育園などに行って子どもから「戦いゴッコをしよう」と絡まれると、みんな普通に蹴ってきます。そんな時は、「蹴るのは危ないからやめようね」と伝えています。さらに、ケンカではないのですが首を絞める遊びまであるそうです。(失神ゲーム)最近は、「首を絞める」ということに対する違和感や恐怖感が薄れてきてしまっているのでしょうか。また、日常的に暴力性の高いゲームなどで遊んだり、暴力性の高いテレビ番組などを見てばかりいて、大人や異年齢の仲間と楽しく遊ぶ体験が少なく、さらに強いストレスを溜め込んでいるような子の中には、ゲームやテレビから学んだ、普通だったら子どもが使わないような「危険な攻撃技」を遊び感覚で使ってしまう子が少なからずいます。イジメが遊び化している背景には間違いなくテレビやゲームの影響があります。子どもの特性として、子どもは常に大人を見て、大人がやっていることを真似しようとします。それが子どもの成長を支えている能力でもあるのですが、ゲームやテレビの中の世界が「全くの作り物である」ということまでは認識できません。そこにさらに強いストレスや、不安や、孤独感が加わると、暴力性が高まるため危険な状態になってしまうのです。そのような子の本質的な問題は、仲間との自然の中でのからだを使った遊びの体験や、安心と安全に満たされストレスを感じないような生活をさせてあげることなのですが、でも、目の前の問題としては「やっていいこと」と「やってはいけないこと」を教える必要があります。その時、あまり理由は必要ありません。また、理由を説明しても理解出来ません。本当は大人だって分かっていないのです。本質的に、「善悪」というのは感覚の問題であって、説明可能な論理ではないからです。善悪の基準は「科学」ではなく「文化」に属するのです。私たちは、法律に違反するから人を殺さないのではありませんよね。そういうことを考えると心が苦しくなるからですよね。逆にいうと、人を殺すことを考えても心が苦しくならない人ような人は、きっかけさえあれば法律に違反していても人を殺すのです。そして、困ったことにそういう人が増えてきているような気がします。ですから、子どもに善悪を伝えるときに必要なのは理屈ではなく、大人のしっかりとした「意思」なのです。その「意思」によって、子どもは私たちの社会には理屈を超えた「やっていいこと」と「やってはいけないこと」があることを知るのです。ですから、大きな声で怒鳴るより、近くによって、子どもの目をしっかりと見て、しっかりと伝えることが大切です。怒鳴るばかりでは伝わりません。子どもは大人に怒鳴られただけの時は「否定された」と感じますが、大人が「大切なこと」をしっかりと伝えようとする時には、逆に「肯定された」と感じるのです。それは、自分が「大切な存在」として扱われていることを感じるからです。この違いが、子どもの人生に大きな影響を与えます。ちなみに、大人が「子どもがやっていること」に無関心だと、子どもは善悪が分からない迷子になります。************「YOMIURI ONLINE 読売新聞」というHPに以下のような記事が出ていました。 スマートフォンやパソコンに夢中になるあまり、健康や学業に支障をきたす「インターネット依存」の若者が増加していることを受け、政府が初の調査・研究に乗り出す方針であることが明らかになった。 小学生から高校生までを主な対象に、一定の時間、インターネット環境から遠ざかる「ネット断食」を来年度から開催し、ネット依存の症状や処方箋を探る。<以下略>ゲームなどの影響も大きいです。でも、テレビなどではこの問題を大きく扱いません。「子ども」や「未来」より、「経済」の方が大切だからなのでしょう。病んだ子が増えても、その原因には目を向けず、病んだ子だけを集めて治療をしようとしています。
2013.09.07
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昨日は、理解出来ないうちは、ただ手本を見せ、教え、誘いかけるだけでいいのです。そして、理解出来るようになってからでも、必要なのは「励まし」であって、「叱ること」ではありません。それは子どもの立場にご自分を置いてみればすぐ分かることです。と書きましたが、皆さんも「出来ない事」を叱られたらやる気をなくしますよね。これは子どもだけでなく大人でも同じなのですが、相手に何かをやらせたい時には、まず「やる気」を起こさせることです。「やる気」がない時には「やる気」が生まれるまで、誘いかけて待つしかありません。そして、やる気が出てきたら励ますのです。人間は、そういう手順を踏まないと自分の意思で取り組むことはないのです。押しつけられているだけだと、自分に対する自信や相手に対する信頼を失い、時には恨みが生まれます。義務として「やらなければいけない」と要求出来るのは、「やらなければいけない意味」を理解出来る相手に対してだけです。基本的には、大人の裁判においても同じように判断されていますよね。とはいっても、大人も聖人君子ではありませんから、感情にまかせて叱っていまいます。でも、それはそれで否定しないことです。自分もまた押しつけられているからイライラしているのですから。満員電車の中のように、「押しつけられている人」が押しつけるのです。その時出てくるのが「だってしょうがないじゃない」という言葉です。そんな時は、まずそのことに気付くことです。そして、その「押しつけ」から自由になることです。そのためには、お母さんが精神的に自立する必要があります。それはまた、自分の人生を「自分の意思」で生きるということでもあります。ですから、私は「子どもを叱ってはいけない」と押しつけているのではありません。そうではなく、そのようなことに向き合うことで、自分が「自分」を見失ってしまっている状態に気付いて下さい、と言っているのです。それは、お母さんが「自由」を取り戻すためにです。子育てが苦しいのは、お母さんが「小さいときから押しつけられたこと」や、「常識」や、「思い込み」などに縛られ、不自由だからなのです。なぜなら、子どもはそんなものとは全く無関係な世界に生きているからです。大人は「人間の社会」に属していますが、7才前の子どもはまだ「自然」や「人類」といった普遍的な世界に属しているため、人間が作った社会のルールが通用しないのです。3才までの子どもの成長や能力は、まだ「人類」にまでも到達していません。仲間と遊ぶようになってようやく「人類」の仲間入りです。でも、まだ文明社会の一員ではありません。7才にならないと、文明社会の一員としての能力は目覚めないのです。だから、7才前の子どもは人前で裸になっても恥ずかしくないのです。7才前の子どもが洋服を着るのは「裸では恥ずかしい」からではなく、洋服が好きだったり、暖かったり、仲間もみんな着ているからに過ぎません。これは仕付けの仕方の問題ではなく、「人間の成長」とはそういうものなのです。それが「人間」という生き物の特性なのです。2,3才の子どもにまで大人のような行動を求めているお母さんは、その「普遍性」を変えようと頑張っているのです。でもそれは、東から登るお日様を、西から昇らせようと頑張っているのと同じです。ですから、子育てを始めるときには「子どもとはそういう生き物なんだ」ということを学ぶべきなんですが、そんなこと誰も教えてくれません。昔の人は経験的に「子どもとはそういう生き物だ」ということを知っていましたし、地域の中に、そういう子どもの状態を受け入れる自然も、仲間も、大人の寛容性も、社会システムもありましたが、今ではそういうものが消えてしまっています。だからこそ、子どもをよく観察し、子どもとよく対話し、子どもから学ぼうとする心の柔らかさが必要になるのです。そしてそれはまた、お母さんが「自然の一員としての自分」、「人類の一員としての自分」に目覚めることでもあります。
2013.09.06
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ゆましさんが3歳の娘は何をするにもママも一緒に!の連続で、「ママは今、晩ご飯を作っているからそれが終わったら一緒にやろうね!」「うんっ!」・・・3分後 「ママ一緒にやろー!」(さっきの返事は一体!?)というようなやり取りが多く、うちの子大丈夫かしら?と心配していましたがこの記事を読んで少し安心しました。と書いて下さいましたが、このような勘違いをしているお母さんが実に多いのです。2、3才ぐらいの子が、ちゃんとお椅子に座ってご飯を食べない。いつもフラフラしている。好き嫌いが多い。手で食べてしまう。などといって相談に来られる方が多いのですが、これは2、3才の子にとっては全く自然な状態なので、どんなに叱られてもどうにも出来ません。大人だって自分の仕草や行動を自分で直すことは困難ですよね。それが出来るくらいなら、自分に対する悩みなんて消えてしまうのですから。自分にとって「自分」が「思い通りにならない存在」だからみんな悩みを抱えて生きているのですよね。それなのに、子どもに対してだけは「なんべん言ったら分かるの」などと、「聖人」を求めているのではありませんか。さらに、「自分の悪いところ」を認識している大人でさえ、その「悪いところ」を直すことが出来ないのに、何が悪いのか全く分からず、そんなことをする能力も持っていない状態の幼い子どもが、自分の行動を直せるわけがないのです。それはおたまじゃくしにジャンプを求め、芋虫に空を飛ぶことを求めるのと同じ事です。そもそも、子どもはお母さんが何で怒っているのかさえ分かっていません。そんな時、子どもに「分かっているよね」と聞けば「分かっている」と答えるかも知れませんが、それはお母さんが「分かっている」という言葉を求めているからに過ぎません。自分でもよく分からないことで叱られ、時には叩かれ、いつも否定されていたら、子どもは安心と、自信と、お母さんへの信頼と、自己肯定感を失ってしまいます。ただし、だからといって「何も言わなくていい」「何もしなくていい」ということではありません。今は出来なくてもやがては出来るようになって欲しいことなら、子どもにそのように伝え、お母さん自身がお手本を見せ続けることは大切です。ただ、「出来ないからといって怒ったり、叱ったりしないで下さい」ということです。「そのうちできるようになるよね」と温かく、のんびりと、気長に待ってあげて下さい、ということです。働きかけ続けていれば、やがてそのうち、時が来れば、お母さんの言っていることが理解出来るようになります。理解出来ないうちは、ただ手本を見せ、教え、誘いかけるだけでいいのです。そして、理解出来るようになってからでも、必要なのは「励まし」であって、「叱ること」ではありません。それは子どもの立場にご自分を置いてみればすぐ分かることです。そんな時、子どもに「分かった?」と聞けば、「分かった」と答えるかも知れませんが、それは「分かった」と言わないとお母さんが許してくれないから言っているだけです。本当に分かっているわけではありません。そもそも、7才前の子ども達は、「分かる」という言葉の意味すらも分からないのですから。でも、それでも多くのお母さん達が自分を抑えることが出来ず叱りたくなるでしょう。だからこそ、「子育ては自分育て」という気持ちで取り組む必要があるのです。「7才までは夢の中」という言葉がありますが、これは「子ども達はいつも夢を見ている」ということではありません。夢の中ではどんなに不思議なことが起きても「これはあり得ない」「非科学的だ」「非論理的だ」「これは現実ではない」などとは思わないものです。なぜなら、大人でも夢の中ではその「論理性」や、「客観的な視点」を失い、「感覚」と、「感情」と、「主観」だけによって支配されてしまうからです。そしてそれが、人間以外の動物にとっては自然な状態なのです。犬や猿は非常に賢いですが、それでも「相手の立場に立って考える」などということはできません。「もし私が○○さんだったら」とか、「もし私が神様だったら」とか、「もし私が宇宙人だったら」などと仮想の思考をすることが出来るのは人間だけなんです。人間であっても、7才前の子ども達もまだそのようことはできません。だから、7才前の子どもにとっては、「ファンタジーの世界」は「空想の世界」ではなく、「リアルな世界」なんです。それは夢を見ている人にとっては、夢の中の世界がリアルな世界なのと同じです。大人は「もし私が犬だったら」と考えることは出来ます。でも、子どもはそのようには考えることが出来ません。そうではなく、子どもは「犬」になってしまうのです。大人は、「もしこの犬が人間だったら」と考えますが、子どもの世界では犬が「人間のような存在」になってしまうのです。ごっこ遊びはその世界の表れです。ちなみにゆましさんのお子さんの「ママ一緒にやろう」という時期は、体験を通して子どもに色々なことを伝えるための時期でもあります。ですから、この時期に「ママがお仕事が終わったらね」などと言わずに、お料理作りなどを手伝ってもらえばいいのです。子どもが望んでいるのは「お母さんと一緒にいたい」ということだけなんですから。いわゆる「遊び」ではなくても、お母さんと一緒に何かをするだけで子どもは満足するのです。この時期に「お手伝い」を教えると、子どもはそれを「遊び」として学んでいきます。でも、もう少し後になって、自分一人で遊ぶようになると、お手伝いをお願いしても嫌がるようになります。そのような状態になってから「お手伝い」を教えるのは困難です。
2013.09.05
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先日来から募集しておりました子育て講座「ゆりかご」は定員になりましたので、募集を打ち切らせて頂きます。すでにお申し込み頂いている方は大丈夫です。************************子どもが理解出来るのは日常生活の中で実際に体験したことだけです。しかも、「自分の視点」でしか物事を見ることが出来ません。「相手の視点」に立つことも、全体を見通すような「俯瞰的な視点」を持つことも出来ません。子どもの世界は、常に「自分中心」なんです。そのため、「社会」というものも理解出来ません。「自分」というものを相対化して考えることが出来るようにならないと「社会」というものは理解出来ないのです。また、「相手の立場」に立って考えることも出来ません。ですから、当然のことながら「社会的な決まり事」も理解出来ません。ただしこれは、成長に伴う生理的な状態なので、教育や仕付けや道徳的な善悪とは無関係です。そのため、これはこのまま受け入れるしかないのです。それは、太陽が東から上がり西に沈み、猫が「ニャーン」と鳴き、犬が「ワン」と吠えるのと同じ「自然現象」です。よく、電車の中やお店の中などで騒いでいる子がいますが、そういう子に「公共の場所では静かにしなさい」と言っても無駄です。だからといって「そのままにしておきなさい」ということではありません。私が言っているのは、そういう時にいくら子どもを叱っても、いくら「理屈」で説明しても無駄だということです。子どもは楽しいことに集中しているときには静かですが、退屈しているときには刺激を求めて騒ぎ出すのです。これは「おしっこ」と同じような生理的な現象なので叱っても、叩いても、説明しても無駄です。お母さん達もそのことを知っています。そのため最近では子どもにゲーム機を持たせて大人しくさせているお母さんもいっぱいます。そして、子どもはゲーム機の画面を見ながらお母さんの後を付いて歩いています。それは本当は異様な光景なんですが、今では当たり前の光景になってしまっています。でも、そのようなやり方をしていると、「子どもの世界」が閉ざされてしまい、子どもはゲーム以外のことに興味を持たなくなってしまいます。でも、実際にはお店の中や電車の中でも、ゲームなどなくても、(それほど)大騒ぎせず、静かにしていることが出来る子ども達もいます。そういう子ども達を見ると「よく仕付けられている」と思うのかも知れませんが、でも、「よく仕付けられている」から大人しいのではありません。人間の子どもは犬とは違うのです。そのような「大人しい子」には二つのタイプがあります。一つのタイプは、諦めて無気力に大人しくしている子です。これは、大人には手間がかからない嬉しいタイプですが、子どもの成長という点では非常に困った状態です。もう一つのタイプは、大騒ぎはしていないけど外を見たり、お母さんとお話をしたり、本を読んだりして楽しそうにしている子です。多分、そのような子は日常的に「共に」という楽しみ方を知っている子なのでしょう。家の中でも、お散歩の時でも、お買い物の時でも、いつもお母さんが話しかけ、色々な体験を共有し、会話を楽しむことが出来ているような子は、お店の中でも電車の中でも、色々な楽しみ方を知っているので(それほど)大騒ぎはしないものです。能力的には相手の立場に立って考えることが出来なくても、「共に」という体験を通して「一緒が楽しい」ということを体験的に知っている子は(それほど)身勝手なことはしないのです。そして、その「共に」という体験の延長に、「相手を思いやる心」の目覚めや、「社会」というものの理解があるのです。ですからこれは「仕付け」の問題ではなく、日常的な「生活」や「家族のつながり」の問題だと思います。その「生活」や「家族のつながり」の方をないがしろにして、熱心に仕付けをしても逆効果になるばかりでしょう。また、「社会」というものや「社会的な取り決め」が理解出来ないので、「時間」や、「お金」や、「地図」といったものや、「約束」や、「ゴメンナサイ」や、「早くしなさい」という言葉も理解出来ません。そういったものは全て、「他者との関係性」の中で意味を持つものばかりなんですが、その「他者との関係性」というものが理解出来ないからです。 子どもに「約束よ 分かった?」と言うと、子どもは「分かった」と答えます。でもそれは、「約束」のことが分かったのではなく、ただ単純に、お母さんが「分かった」という言葉を求めたから「分かった」と言っただけのことです。「分かった」と言わないとお母さんに叱られるので、子どもは「分かった」と言うのです。「おしっこは大丈夫?」も同じです。子どもにはおしっこが溜まっているかどうかなど分かりません。ただ、「大丈夫?」と聞かれたから「大丈夫」と答えているだけです。「ゴメンナサイ」も「ゴメンナサイ」と言わないと叱られるから言うだけのことです。でも、大人がその子どもの言葉を、大人の理解で解釈してしまいます。その結果、約束はいつも破られることになり、子どもは「嘘つき」として扱われることになります。
2013.09.04
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今日からちょっとテーマを変えます。子どもの状態は気質によっても大きく影響を受けていますが、その年齢や成長段階からも大きく影響を受けています。そして、大人と子どもの違いは大人が思っている以上に大きいものです。だから、大人達は子どものことが理解出来ず、また、子どもとコミュニケーションを取るのも困難で、仕付けも失敗し、「子どものために」と色々とやることが逆効果になったりするのです。確かに、人間の場合、子どもと大人は多少大きさや人体のプロポーションが異なるだけで見かけ的にはよく似ています。そのため、ほとんどの大人が、子どもと大人の間には「未熟と成熟」という違いはあるとしても、それは「量の違い」に過ぎず「質の違い」だとは思っていません。子どもが大人の言うことを理解出来ないのは、まだ体験が少ないから、まだ知識が少ないから、まだ考える力が弱いからに過ぎないと思い込んでいるのです。だから、「厳しく言ったり、丁寧に教えたりすれば大人の言うことも理解出来るはずだ」と思い込んでいます。でも実際には、その中身は「オタマジャクシとカエル」、「セミの幼虫とセミ」、「芋虫とチョウチョ」ほども違うのです。オタマジャクシを陸に上げて、いくら丁寧に歩き方、ジャンプの仕方を教えても、オタマジャクシの生命力が萎えていくばかりで少しもそのようなことを学ぶことが出来ません。セミの幼虫や芋虫に空を飛ぶ練習をさせても無駄です。そういうことは教えなくても時期が来たら自然と出来るようになるのですが、時期が来ないことにはどんなに頑張って教えても無駄なんです。それどころかそんなことをされたら、幼虫(子ども)は、その時期に必要なことを得ることが出来なくなり、その生命力を萎えさせてしまうばかりです。オタマジャクシとカエルでは必要なものも、生きている世界も違うのです。セミの幼虫とセミでも、芋虫とチョウチョでも同じです。もちろん、皆さんもそのくらいは知っていると思いますが、実は人間の場合でも、子どもと大人の間にはそのような「質的な違い」があるのです。その理解がないと、「子どものため」と思って行う子育ても教育も、結果として子どもの生命力を萎えさせてしまうことになってしまいます。実は、子どもは大人とは考え方も、感じ方も、意識も、動き方も、生きる目的も違うのです。そもそも生きている世界が違うのです。でも、そのことを知るためには、まず大人が大人のことを知る必要があります。現代人の意識は「視覚」によって支えられています。そして、目で見える世界だけが「現実の世界」だと思い込んでいます。そして、子どもも他の人も、自分と同じように見えていると思い込んでいます。ズーッと赤色のメガネをかけて生活してきて、自分が赤色のメガネをかけていることを知らない人は、他の人も自分と同じように世界が見えているはずだと思い込みます。それと同じです。気質においても同じようなことが起きています。昨日書いたことはそのようなことです。古代の人たちは「目に見える世界」は「目に見えない世界で起きていることの結果だ」と思っていました。例えば、「カミナリは神様と神様が戦っているからだ」というような解釈です。でも、現代人はその「見えない世界の物語」を「科学」に置き換えてしまいました。だからといって「見えない世界」はそのままなのですが、それを「物語」としては解釈しなくなったのです。現代人は「物が落ちるのは重力があるからだ」ということを知っています。でも、だからといって「重力ってなあに」ということを知っているわけではないので、結局の所、何にも知らないのですが、「重力」という知識によって思考が停止し、想像力によってその不思議を理解しようとはしなくなったのです。そして、どうして大人の意識の世界ではそのような変化が可能だったのかというと、大人には「知識」によって物事を理解する能力があるからです。だから「物語」を「知識」に置き換えることが出来たのです。「神様の物語」を「科学の理論や知識」に置き換えることが出来たのもそのためです。でも、子どもにはそれが出来ないのです。だから子どもには古代の人たちと同じように「物語」が必要なのです。なぜなら、子どもは「知識」ではなく、「体験」を通してしか理解することが出来ないからです。子どもに、どんなに丁寧に、そしていっぱい知識を教えても、子どもはその知識を使って考えることが出来ないのです。これは年齢による生理的な状態なので、大人がいくら教えても無駄です。「知識」を使うことが出来るようになるためには、まず「知識の意味」を知る必要があります。そのためには、まず「体験」が必要なのです。幼い子ども達は、いっぱい色々な体験をし、その体験を通して考える能力を育てています。体験が「子どもの思考論理」を作るのです。だから子ども達は色々なことにチャレンジするのです。ですから、異なる体験を通して育った子どもは、異なる思考論理を持つことになります。そして、「考える力」が充分に育つことで初めて「知識」の意味と使い方を理解することが出来るようになるのです。そのため、体験を通して考える力を育てている7才前の子ども達に「体験」ではなく「知識」を与えてしまうと、子どもは「体験」を求めなくなり、「考える力の育ち」が阻害されてしまうのです。
2013.09.03
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気質の講座に参加して下さっている方の殆どは、もうすでに私の本やブログを読んで下さっています。でも、そのような人の多くが、「それぞれの気質の特徴を読んでいるとどれもみんな当てはまるような気がしてしまって」ということを言います。でもそれは当たり前のことなのです。なぜなら人は誰でも四つの気質の全てを持っているからです。でも、その状態には偏りがあって、その偏りに従って「○○質」という判断をしているのです。問題は、その「偏り」は自分には見えないということなのです。人間は様々な能力を持っています。スポーツをすることも、歌を歌うことも、絵を描くことも、戦うことも、考えることも、感じる事も、話し合うことも、作ることも出来ます。基本的に、こういうことは誰にでも出来ることです。でも、その中でも特に芸術が得意な人がいます。そしてそういう人を「芸術家」と呼んだりします。スポーツにおいて優れた才能を発揮する人を「スポーツマン」と呼ぶのも同じです。そしてこれは他の活動でも同じです。人間には色々な能力がありますが、このように人それぞれにその能力には偏りがあります。ただ単に「芸術が出来る人」が「芸術家」ではないのです。そのように判断してしまったらみんな芸術家で、みんなスポーツマンになってしまいます。「他の人よりも芸術の能力において優れている人」が「芸術家」なんです。でも、これはいくら自分のことだけを考えていても分からないことです。「偏り」というものは他者との関係性の中でないと現れないものからです。ですから、そんな時は他の人の言葉に耳を傾けることです。人は自分のことは分からないけど、人のことは結構分かるものなのです。人は自分で自分を客観的に見ることは出来ませんが、他の人のことなら比較的客観的に見ることが出来るのです。実は、様々な冊子に書いてあるそれぞれの気質の特徴はみんな「他の気質の人からはどう見えるのか」という視点で書かれているのです。それは「日本人とはどのような民族であるのか」ということが、外国の人の視点で書かれているのと同じです。日本人にとっては「日本人らしさ」は普通のことのことです。ですから自覚できません。欧米の人は「日本人は無表情で自己表現をしない」と言いますが、でも、日本人同士はそんな風には思っていません。「日本の空港には醤油と魚の匂いがする」と感じる外国人もいるようですが、日本人はそんな匂い感じません。なぜならそれが普通だからです。「普通のこと」は自覚できないのです。でも、その「普通のこと」がその人を特徴付けているのです。気質の本には「多血質の人は落ち着きがない」と書いてありますが、でも、多血質の子どもは「自分には落ち着きがない」などとは思っていません。それが普通だからです。大人の場合は、子どもの頃から「あんたは落ち着きがない」と言われ続けて来たでしょうから、少しは自覚があるかも知れませんが、でもその状態を感じることが出来るわけではありません。感じることが出来るなら直せるはずだからです。無意識的な活動だから周囲がそのことでイライラしていても、自分では感じることが出来ないし、直すことも出来ないのです。「胆汁質の人は怒りっぽい」とも書いてありますが、でもそれは他の気質の人から見た印象であって、胆汁質の人本人は、「自分は怒りっぽい」とは思っていないものです。それはただ単に「他の人からはそう見える」というだけのことです。なぜなら、それが普通だからです。このようなことがあるから、人は自分で自分のことを知るのが困難なんです。一般的に、「知識」は他の人のことを知るためには役に立ちますが、自分のことを知るためには役に立たないのです。「自分の特徴」は、「自分と他の人との関係性」の中に表れています。「自分の気質」は、自分が他の人や、大勢の人とどのように関わっているのかということの中に表れています。でも、自分ではそれがなかなか分からないのです。ですから、私の気質のワークでは、様々な表現の課題を与え、そういうものが分かりやすくなるように工夫しています。昨日も気質の勉強会(5回目)があったのですが、昨日は「インプロ」(即興劇)で遊びました。色々とやったのですが、メインは「シンデレラ」を演じてもらいました。みんなの気質の特徴が表れて非常に面白かったです。「自分の知らない自分」に気付かれた人もいっぱいいたようです。そのように「自分」と出会うのがワークショップという場なのです。よく、「ワークショップではどのようなことをやるのですか」と聞いてくる人がいますが、気質のワークショップは「何かを学ぶための場」ではなく、「自分と出会い、自分に気付く場」ですから、「何をやるのか」ということそれ自体にはあまり意味がないのです。だからこそ、その出会いと気付きを導くためのファシリテーターの役割が非常に重要になるのです。ただ単純に、シンデレラの劇をやれば自分の気質に気付くということではないのです。*****************「気質のワーク」を企画して下さればどこへでも行きます。10人以上集まればOKです。ベストは15~20人です。気質は相対的なものですから、ある程度の人数がいないと、気質が見えてこないのです。*******************戸塚・横浜近辺で、お母さん達が企画してくれて「てとてのひろば」という親子遊びの会をやっています。(月1~2回)対象は2才児からです。兄弟でそれより小さい子がいてもOKですが、一応対象は二才児以上です。「ブログ」はここです。写真もあります。仲間に入りたい方は大歓迎です。
2013.09.02
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気質の講座の前に「どうしてこの講座に参加したいのですか」と聞くのですが、いつも一番多い答えが「子どもやご主人との人間関係を良くするために」というものです。また、「もっと自分のことを知りたいから」というのもあります。でも、「気質の学び」は「人間関係をよくするためのノウハウ」を教えるものではありません。ただ、相手のこと、自分自身のこと、そしてその両者の間に何が起きているのかということを理解する手がかりを提供するだけです。実際にどうしたらいいのかということは、その「理解」を手がかりにして自分の頭で考えるしかないのです。というか「理解」があるから、自分の頭で考えることが出来るのです。それに対して、いわゆる「ハウツー本」は、その「理解」を抜きに「便利な方法」だけを教えてくれます。だから、自分の頭で理解しようとせずにすぐに「方法」を聞く人は、いつまで経っても、自分の頭で考えることが出来るようになりません。すぐに正解を知りたがる人も同じです。そして今、日本人は「自分の頭で考えない民族」になってしまいました。ネットでの様々な意見を見ていても、その多くは単なる反射や感想であって、「自分の考え」というようなものを書いている人は多くありません。これは非常に危険な状態です。じゃあ、自分の考えを持つためにはどうしたらいいのかというと、まず、知識に依存することをやめ、「感覚の働き」に目覚めることです。知識に依存した思考は、デジタル世界のCGと同じです。そこには何にも実体がありません。知識というものは便利なものですが、それは「自分のもの」ではないのです。「自分のものではないもの」をいくら集めても、「自分の頭」で考えることが出来るようにはならないのです。例えて言えば、「知識」とは「積み木」のようなものです。自分の頭で考える」ということは、「その積み木をどのように積み上げ、つなげ、自分だけのものを作り上げるのか」ということです。そしてそれは、持っている「積み木」の量とは無関係です。山のように「積み木」を持っていても、その量を誇るだけで何にも作れない人がいっぱいいます。現代人がその典型です。でも、考える力のある人は、少ない「積み木」でも独創的なものを作ることが出来ます。そのような人は「感じる力」において優れた人です。百科事典を丸暗記している人の方が、学校に行っていなくて、文字も書くことが出来ない人よりも「考える力」があるように思えるかも知れませんが、それは全くの錯覚です。実は、「考える」ということは、「感じる」ということから始まるのです。ですから、「感じない人」は「考えない人」なのです。食べ物を手にとって「これは食べられるかしら」と、目で見て、匂いを嗅いで感じようとする人は、その感覚を頼りに色々と考えているのです。そんな時、ラベルに書かれた賞味期限だけを頼りに判断する人は何にも考えない人です。そしてその「感じる」ことの延長に「理解する」ということがあります。「理解する」と言うことは、「考えたこと」を「感覚」が受け入れるということだからです。人は「感覚の働き」を頼りに考え、「感覚の働き」に従って理解するのです。途中ですが、これから出かけるので続きは明日書きます。
2013.09.01
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